凈土法門：佛門的禪定是定慧等學，定功有等次的

佛門的禪定是定慧等學，定功有等次的

摘自凈土大經科註(二次講）-第13集（凈空法師）

　我學《妄盡還源觀》的時候，對於「出生無盡」用瞭二、三個星期的時間，想不通，怎麼會出生無盡？怎麼會產生這種現象？以後忽然想起小時候玩的萬花筒，萬花筒不就是出生無盡嗎？其實很簡單，我們小時候玩萬花筒那自己做的，沒有現在這麼漂亮，自己做的，找紙捲成筒，厚紙；或者找竹筒，竹子，用竹子把前後兩截鋸掉做萬花筒。裡面放三個玻璃片三角形的，放一些碎的紙片不同顏色的，你轉起來就看到瞭，真的出生無盡。這個出生無盡是自然現象，不是人為的，隻要你轉動它。所以自性就像個萬花筒一樣，什麼東西轉動它？念頭、行為。我們的念頭、我們的造作在轉動它，它就產生無量無邊、無盡無數的變化。但是你要曉得，一切變化全是假的，沒有一樣是真的，不動就見到真相，動就見到妄相。如何能見到？隻有一個方法，清凈心。隨著你清凈心的程度，你看到的廣狹境界不相同，心愈清凈見的能量愈大、愈深。深到極處，中國古人所說「大而無外，小而無內」，你真看到瞭。

所以這個底下說，「由上喻可明」，上面比喻可以明瞭，「若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相」，你就見到「諸器中平等真實之金」。它全是金作的，你看到金就見性，你著瞭相你就見不到性。我們今天看一切法全著相，眼見的色相，耳聽的聲相，鼻對的是香的相，舌根對的是味的相酸甜苦辣咸，身體接觸的是觸之相，全著瞭相。你要知道這個相全是假的，它的性平等一如，平等一如是什麼？無相。這個無相不是空無，不是什麼都無，有緣它能現相。如果你要見到空無，那不是自性，那是什麼東西？有，有人見到這個、專修這個，修錯瞭，以為這就是見性瞭，那叫無想定。他的果報是無想天，在第四禪。功夫也算不錯，到第四禪，他誤會以為那就是究竟涅槃。所以修定的人一定要知道，定不是沒有境界，沒有境界那個定是無想定，什麼都不想瞭。袁瞭凡修的就是那個什麼都不想，三天三夜不起一個念頭，那是無想定，那是錯瞭，那個他沒有辦法破無明。

所以佛門的禪定是定慧等學，定中有境界，不是死定。在境界裡頭練什麼？練不動心，這是真正的禪定。八萬四千法門包括凈土法門全都是禪定，離開戒定慧決定不能成就。凈宗就是用一句佛號，六根接觸六塵境界全把它變成一句阿彌陀佛。外面清清楚楚，裡頭如如不動，這叫念佛三昧，這裡頭就是戒定慧統統具足。戒是什麼？守規矩，規矩就是一句佛號。心裡頭把一切妄念、妄想、記憶，善的記憶、不善的記憶，統統放下，這叫持戒。不許可把外頭東西搬到心裡來，要讓心清凈，心裡隻有一尊阿彌陀佛，隻有一句佛號，這叫持戒，時間久瞭自然得定。為什麼？在一切外境裡頭，不起心不動念、不分別不執著那叫定；不是叫你不看、不聽，不是的。不起心、不動念這佛的定，不分別是菩薩的定，不執著是阿羅漢的定，定功有等次的。

隻要得到這個定功，六根在六塵境界裡頭不起貪瞋癡慢疑，沒有一切執著。就是決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，這三種佛法稱之為欲望。這三樣沒有，你欲望斷掉瞭，你的三昧就能成就。三昧成就之後，不定什麼時候就大徹大悟，就見性瞭，一定得要功夫深。所以宗門，老師對學生的測驗常用一句話，「你會麼？」這會用心嗎？會用心的人統統都能成就，那就是佛法。不會，見色聞聲起執著，想佔有、想控制，有貪瞋癡慢疑，這就不會。你錯用瞭心，用什麼心？輪迴心，這些是輪迴心。用得善，多分替別人想，少為自己想，上三道；用得不善，自私自利，專為自己想，不替別人想，三途。所以統統都不善，善跟不善統統要放下，才能出六道。自性清凈心當中什麼也沒有，你才能成佛、成菩薩，不能有絲毫東西存在，這叫見實相。

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