萬行大和尚：修行人的通病 

今天講一講修道人的通病。我們經常聽到說某一位修行人修瞭十多年、幾十年瞭，甚至修瞭一輩子瞭，形成瞭一種習慣：喜歡清靜，不喜歡與人打交道，怕人多，怕事多;動不動喜歡說別人的是非，不喜歡在自己身上找毛病。像這種情況最容易出現在修行人身上!

你們是否註意過有一部分修行人，跟社會上的人合不來，跟社會上的人、事、物不能很好地打成一片。性格比較孤僻、思維極端，而且身上的棱角特別多。有時候走路走不通瞭，他寧可不走、寧可往回去，也不願意再想辦法往前走!

你是這種類型的人，你來走修行這條路，當你走不通的時候，你同樣會放棄這條路，會走回頭路。你也不願意想辦法如何去走通這條路。

試問大傢，世界上哪一條路是暢通無阻的呢?哪一條路不是彎彎曲曲的呢?哪一條路不是充滿瞭荊棘、充滿瞭高低不平的呢?如果你在社會上不願意走路，我勸你也不要走學佛這條路!因為最難走的路，就是修道這條路。

但是恰恰相反，雖然說世間上的路要比學佛修道的路容易走，可是我們學佛修道的人哪，卻願意放棄最簡單的路，去走復雜的路。你怕麻煩、喜歡清靜，那你來學佛修道幹什麼呢?難道我們就是僅僅為瞭清靜而來學佛的嗎?

古時候的祖師大德、佛菩薩，他們哪一位的一生是在清靜當中度過的呢?祖師大德的一生是單純的嗎?是清靜的嗎?既然不是單純的，不是清靜的，那我們為什麼還要走這條路呢?在社會上做事多單純、多清靜!你就好好打工就行瞭，幹哪行的就安心幹好本職工作就行瞭。學佛修道就不一樣，不僅要把你的本職工作做好，還需要在你自己身上不斷地找問題，檢點自己，去適應眾生。

你們天天求佛菩薩，佛菩薩會不會煩呢?佛菩薩又是怎麼來的呢?他們不也是人修成的嗎?如果說佛菩薩，大傢印象不深，我想說六祖惠能，我們每一個學佛的人頭腦裡面印象都非常深。

他是一個普通農民，以打柴為生。他修瞭幾十年大徹大悟以後，當上瞭大和尚。每天成百上千的人圍著他，向他提問題、向他求法，他煩不煩呢?他是不是也把自己關在屋子裡求清靜呢?別說我們這種心態修不成，就算是修成瞭，也是一個無用的人!況且我們以這種心態來修行根本就沒有用。

為什麼佛門裡面要以蓮花來象征修行人呢?這個道理不講大傢也都明白。為什麼不照著蓮花生長的道理去做呢?我們這裡是條件不具備，如果條件具備的話，我看你們都想一個人一個寮房、一個廚房、一個衛生間，打坐的時候，一個人一個山洞!

誰願意大傢在一起共修呢?在座的有願意共修的舉手，誰願意共修?有幾個舉手的，現在就可以給你們授記，不需要將來。你們願意共修的人，說明你們八識心田裡面有菩薩的種子;你們不願意共修、喜歡一個人獨自清修的，說明你們生生世世種的都是羅漢的種子。

也就是釋迦牟尼佛說的：你們是屬於不能續佛慧命的修行人。也可以說是沒有用的修行人!因為你不能續佛慧命，那就不是真正的佛子。真正的佛子必須能夠續佛慧命，讓眾生受益。

為什麼作為一個修行人你討厭人、討厭事、討厭物呢?誰也看不上，就看得上自己;誰都壞，就是我自己好;哪個地方都是骯臟的，就是我自己房間裡幹凈、我的床頭幹凈!

為什麼都想自己搞獨立王國、都喜歡做孤傢寡人呢?喜歡做孤傢寡人還要成什麼佛呢?成佛啊，把自己都失去瞭!自己的一切都交給瞭大傢、都是屬於大傢的瞭。

你不成佛，還是屬於自己，成瞭佛就沒有自己，別人說你是什麼你就是什麼，說你是黑，你就是黑;說你是白，你就是白。你要是沒有成佛，人傢說你是白，你還可以說你是黑;人傢說你是黑，你可以說你自己是白的。

“佛”是由大傢去評論的，大傢說他是什麼就是什麼。佛是沒有自我、沒有立場的。因為佛是沒有我執的人，你可以隨便把他比喻成任何一個東西。

學佛的人不要把力量總放在外邊，註意別人。如果你是打著“修行’”的旗號混飯吃的，那就沒有必要在自己身上下功夫。可是我看在座的人都想成佛!既然是這樣，為什麼不在自己身上下功夫呢?眼睛總是盯著別人，註意別人的言行舉止，你是在收集別人的業障!在替別人消業障。

你眼睛看得越多，眼根錄進去的越多;你耳朵聽得越多，耳根錄進去的越多。全部儲存在你的心靈深處，將來你自己受用!

你今天的種子，就是明天的結果;明天的種子，就是後天的結果;也可以講我們今天的結果，就是昨天的種子。之所以我們現在有這樣的習氣毛病，說明我們前一世就是這種類型，就是這般貨色!你前一世這一堂功課就沒有合格，現在犯的還是同樣的毛病。

如果大傢知道自己想要的是什麼，為什麼不在自己想要的上面下功夫呢?越是不敢接觸社會上的人，越是不會接觸。你不敢、不會，你更會認為自己瞭不得、修行很高。閉起門來都是老大，從來沒有走出去和社會上的人接觸過、較量過，好像跟身邊的幾個人一比，自己覺得素質還很高!

為什麼要跟你身邊的人比呢?為什麼不跟那些高素質的人比呢?如果總跟身邊那些一般的人比，你還有什麼出息呢?為什麼不跟祖師大德比呢?你想要成佛、成菩薩，就應該跟祖師大德比。你們知道為什麼造化在造人的時候，讓我們長兩隻眼睛、兩個耳朵嗎?為什麼長一個嘴巴呢?這些都是禪哪!你們用功的時候應該在這方面參悟一下。

為什麼我不主張一般人出傢呢?凡是出傢的人大都是為瞭貪圖清靜，可是一到佛門裡邊，發現佛門裡是最不清靜的地方!但是你如果好好修行，隻管自己，佛門裡邊又是一個最清靜的地方。

為什麼我前邊說佛門裡邊不是一個清靜的地方呢?因為佛門裡是一個度眾生的地方，社會上各個階層、各個類型的人，都會到廟裡來燒香、拜佛，都會向師父請教，作為一個“師父”，你所接觸的人最復雜，最不單純，如果再加上你本身不單純的話，你在廟裡根本就待不住。

每天來到師父面前的人，都是帶著種種疑問，也可以說是帶著種種病痛來到師父面前。面對他們，師父就是醫生。真正的醫生是佛陀，他不僅能夠醫治你生理上的疾病，更能夠醫治你心理的疾病。我們出傢人就繼承瞭佛陀的這些思想，所以我說一個“師父”，就是一個醫生。

我想大傢都到醫院裡去過，你們是否註意過那些醫生?坐在診室裡每天有很多病人到他面前去詢問病情!如果他喜歡清靜的話，他就不能夠當醫生瞭。合格的醫生什麼環境都能夠適應。人多他能適應，人少他更能適應。當人多的時候，他不會感到繁雜;當人少的時候，他不會感到孤獨。那麼我們一個修行的出傢人也應該是這樣，沒人的時候，耐得瞭孤獨寂寞，有人的時候，必須適應那種嘈雜的環境。

忍受力最差的就是修行人，從社會這個角度來講，有些修行人是失敗者!他在社會上不適應失敗瞭，想跑到另外一個空間，沒料到這個空間比前面那個空間更復雜。可是進瞭第二個空間，已經沒有退路瞭，怎麼辦呢?隻能夠躲在房間裡面，硬著頭皮、盤著腿、誦著不明不白的經文，用不求甚解的心態誦經來打發時間。

一個有勇氣的人，不僅僅體現在能夠前進，而且更應該體現在能夠退步、敢走回頭路。你敢出傢，說明你有勇氣，真正的勇氣，還體現在你敢於還俗!當然我不是在這裡主張大傢還俗，我這是在講一個道理。

就我們目前這種心態、這種修行方式，怎麼能夠把自己修好呢?不願意接觸人，不願意接觸事物，怎麼鍛煉自己呢?既然沒有鍛煉自己，那麼智慧怎麼開呢?沒有智慧，你就沒辦法傳播佛法、沒辦法度眾生，說得再現實一點，你自己沒辦法受用。

我們通常說“修行人應該放下”，究竟放下的是什麼呢?你們大傢說一說，應該放下什麼呢?(答:我執)。“我執”又是什麼呢?我還不懂!是不是再細化一些?

修行人就是一個渴望真理的人，既然是渴望真理，那就應該讓自己的身心打開。隻有這樣，真理才能夠進來。而且我們對真理不要形成概念，不要養成我執，你一旦形成瞭概念和我執，外面的真理就進不去瞭!

就像你們修凈土的，認為凈土法門最好，就把其它所有的法門都給否認瞭。你隻要認為一個法門“好”，也就意味著你把其它所有的法門都給否認瞭、推翻瞭。認為一個“壞”，就樹立瞭一個“好”，而好與壞，我們都是站在自己的立場上去評論的，很少以旁觀者的身份出現。

如果你真的認為凈土法門好，那說明你在凈土法門上會用功瞭。凈土法門是在心態上用功，既然你在心態上會用功瞭，為什麼你這顆心就不會在禪宗上用功呢?同樣，你真的對禪宗會用功瞭，為什麼對凈土法門會不感興趣、不認可、不會用功呢?這就說明你哪一個法門都不會用功!也沒有認識透。不論是過去的法門，還是現在的法門，都是需要在心態上下功夫的。

有的人一旦拜瞭這個師父，就說這個師父最好，把其餘所有的師父說得一文錢不值，全都否認瞭。既然是你那個法門好，你那個師父好，你修行這麼多年為什麼還沒進步呢?你可能會說：自己根性差、沒有好好用功。既然是這樣，再好的師父、再壞的師父，對你而言都沒有用!都拿你沒辦法，因為你自己差、根基不行。那你還選擇師父、選擇法門幹什麼呢?睡不著覺，總是怪枕頭。

修行人如果不把自己養成的固有成見放棄的話，新的智慧，新的知識，永遠進不去，因為你內在已經形成瞭概念，形成瞭我執。一個勤奮好學，渴望進步的人，他內在是沒有我執的。隻有當內在沒有我執的時候，外面的智慧才能進去。

修行人的我執最大，實際上大傢形成的“我執”，嚴格來講，還算不上“我執”，隻能叫做邪知邪見!如果不把過去原有的成見放棄，是沒辦法往前邁步的。

既然學佛是想成佛，想要往生西方凈土，那就應該把我們過去做人所養成的習氣毛病和種種成見全部粉碎掉。對紅塵的執著和留戀，必須放棄，才能夠往生到西方凈土。

你如果留戀自己的傢鄉，你就無法成就，死瞭以後還會投胎到你的傢鄉去做人。你是湖北人，對湖北留戀，你死瞭會回到湖北投生;你是黑龍江人，你對黑龍江留戀，死瞭還到黑龍江去;你是廣東人，對廣東留戀，死瞭還做廣東的陰魂，還到廣東去投胎受生。

真正的修行人是沒有老鄉觀念、沒有傢鄉觀念的;有老鄉觀念、傢鄉觀念，你修瞭一輩子，最後還回到你老傢去吧!

如果你活著的時候，對你那一百平方米的房屋執著，死瞭以後，還做個陰魂不散的“護屋神”，成為一個孤魂野鬼，在空中看守著你那一套小房屋。如果你對你住過的寺廟執著留戀，你死後也變作孤魂，在那個寺廟的上空轉來轉去，做那個寺廟的護法。要不然就是再投胎，還到那個寺院出傢當和尚。

一個修行人任何概念都不能有，一有概念，就是你投胎受生的方向!如果現在不能夠解脫，你什麼時候能夠解脫?你到哪裡能夠解脫?你到現在都不能夠放下，什麼時候能夠放下?為什麼凈土裡面有這樣一句話：西方凈土“有則實有，去則實不去”。這是什麼意思?既然西方凈土實實在在有，為什麼又去不瞭呢?這個問題今天在這裡不給你們解答。

既然西方凈土有，為什麼還不能夠去?如果你在娑婆世界不能夠解脫，那就意味著這個心靈沒有解脫，即使是阿彌陀佛把你接到極樂世界去，你還是會以一顆凡夫的心，去破壞極樂世界、擾亂極樂世界，你還是不能夠適應極樂世界，還是會墮落下來返回人間，做你的凡夫俗子!就如同你是一個東北人，不能夠適應廣東炎熱的氣候，我把你帶到廣東來，你還是要回去，回到你的東北去住那種你已經適應瞭的環境。

一個真正的修行人任何環境都能適應。你如果在這裡不能適應，你到哪裡都不能適應。因為你有一顆不能適應的心，到哪裡都不適應!到瞭極樂世界更不能適應。極樂世界住滿瞭佛菩薩，一個挨一個的佛菩薩，比我們娑婆世界的眾生還要多。娑婆世界的地球上有多少人呢?都知道有五十億人口，你在五十億人口的地球上都受不瞭，覺得很煩惱，你到極樂世界去，還不早就變成焦灰瞭?不早就被自己的煩惱燒焦瞭?

“極樂世界”，你們知道有多少“人”嗎?應該講有多少“佛”瞭。雖然極樂世界有許多不是究竟的佛，但都已經入佛位瞭。極樂世界的佛，是用“無量”來計算的，你們說有多少?那個地方你們說熱不熱鬧?在那裡能夠清靜嗎?你在你寺廟裡面還能保持一個人一個房間，有時候兩個人一個房間;你在你傢裡能夠一個人一個房間。你到極樂世界去看一看，我看大傢還是不要成佛、不要到極樂世界去瞭，就在娑婆世界，在你自己的傢裡，那個兩室一廳，你一個人一個房間，吃飯的時候，一張大桌子就坐兩個人，如果你是個孤傢寡人的話，就一個人，多清靜啊!

有些人動不動怕麻煩，動不動嫌事情雜、嫌人多，那你還學佛幹什麼?心不安定啊，幹什麼、到哪裡都不安定。你們是否想過?走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都會有溫度、天氣的變化，都要與人接觸，都要做事。你是人就得做事!佛每天要度眾生、要去替眾生背業障，不也是在幹活麼?你隻有在不停地付出當中、不停地檢點當中、不停地反省當中，才能夠不斷地進步!也意味著你在不停地修行。

我經常搞不懂一個問題，為什麼學佛的人多數都是喜歡清靜、清閑?想清靜、清閑，你還學什麼佛呢?還修什麼道呢?學佛是多忙的人!每天在外面做有形有相的工作，還要在自己內心裡面做無形無相的工作。不僅要除掉外面的雜草、荊棘，還要除掉內心的雜草、荊棘，晝夜六時都是在不停地忙碌之中!

如果你是一個世俗的人，你隻要除掉外面的雜草、荊棘就足夠瞭，根本不需要除掉內心的雜草、荊棘。為什麼過去的人把修行人稱作人天師表?因為一個真正的修行人就是一個完美的人。一個完美的人，就是我們中國民間所說的“神”，也就是佛瞭。

躲煩惱、怕復雜，還做人幹什麼呢?即使你變成一棵樹，不願意把自己的根延伸到四面八方，你這棵樹也長不大。樹的根晝夜六時不停地往四面八方伸，才能夠促使自己不斷地成長。作為草木都是這樣，我們作為人有什麼理由不在環境上下功夫呢?我們修行就是應該在環境上面修，你離開瞭環境、躲避瞭環境，你怎麼修呢?整天把自己關在屋子裡面，身上有點錢去買棟別墅，跑到大山裡面去承包個果園，躲起來清靜，你認為這是修煉嗎?

一個修行人是修在社會中、修在人群中。你是有煩惱的人，你必須要在煩惱中才能把你的煩惱給斷除掉。煩惱不是在清靜中斷，而是在煩惱中斷。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用!你沒有妙用，你的戒、定、慧都不正確，也都不究竟!如果你修得瞭究竟的戒、定、慧，為什麼沒有妙用呢?如果是有妙用，為什麼還要躲避環境、喜歡清靜呢?

東華禪寺現在是沒條件，我想有一天會有這個條件：我計劃建一座“千佛堂”，也就是建一棟大樓。每個房間裡面安排十個人住，凡是真渴望修行的人，先在這裡面住上三個月。每個房間十個人，住三個月，你如果在這個房間裡面不能適應，在我面前就甭提修行!你連你身邊的十個人都不能適應，都容納不下，你還想開悟成佛、想度眾生，那不是自己騙自己嗎?那不叫打妄語嗎?如果你適應瞭十個人的房間，我再給你安排一個人的房間。一個真正的修行人要經得起熱鬧，也經得起孤獨寂寞，什麼樣的環境都能適應。

眼不住色，耳不住聲，外面的聲色怎麼能影響你呢?還要往哪裡躲呢?你之所以躲避，那說明你“貪”，貪什麼呢?貪聲、貪色、貪味道，這不正是證明你是一個貪得無厭的人嗎?可是又想表明自己是個修行人。沒有定力，又修不進去，隻能硬著頭皮，一會兒是個修行人，一會兒又是個凡夫躲起來。為什麼沒有這個膽量去面對環境呢?中國有句俗話：“少見多怪”。見多瞭你就不會“怪”瞭，你“少見”，一定會是“多怪”;“多怪”一定會是“少見”!你眼睛貪色，說明你見的色少瞭，天天見色你就不貪瞭;你天天聽到聲音，耳朵就不會貪聲音瞭;天天聞到氣味，你的鼻根就不會貪到氣味上去瞭。

環境你是沒有辦法躲避的，因為不管你走到哪裡，都會出現同樣的環境。你必須要學會關掉內心的六根，學會超越，才勉強談得上是個修行人，進一步才能夠入道。在娑婆世界你不適應，到瞭極樂世界會更不適應;在娑婆世界你放不下，到瞭極樂世界你更放不下。那裡美好的物質、美好的景象，比娑婆世界不知道好多少億倍!讀過《彌陀經》的人都知道，極樂世界是“黃金鋪地”，那才真正讓你養成貪心、養成執著心哪!

作者：東華禪寺開山方丈釋萬行，萬行大和尚倡導以人為本的人本佛教理念，遵從農禪並重的祖訓，“堂上坐禪,堂下禪做,一日不作,一日不食”。三十歲創立東華傢風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心。四十歲創立東華禪，讓學人通過學修“東華禪”的精神，融通人生四大關系：我與傢庭的關系，我與社會的關系，我與國傢的關系，我與自然的關系。