佛教的信仰是純理性的，也是純倫理的

na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

信仰三寶，這是佛教最特殊的內容。佛教因為是無神論的宗教，所以不把佛陀當做神道來崇拜，也不以為佛是獨一無二的，更不以為佛陀能夠創造萬物或赦免人類的罪惡。佛教徒看佛陀，如同學生看老師，老師能教導學生，能使學生改變氣質、充實知能、修養身心，卻不能代為學習，也不能代替升學。因此，佛教的信仰是純理性的，也是純倫理的。

佛教對於佛陀的崇拜，相同於子女對於父母的孝敬，是出於報恩的情懷。一個正信的佛教徒，決不會是為瞭避禍致福而崇拜佛陀，佛陀的願力雖能藉著祈禱的心力感應而產生神跡，但那主要的還是祈禱者自己，如果是自己的定業現前，縱然祈禱，佛陀也是無能相助。若能依照佛所說的正法而行——如佈施、持戒、忍辱、精進、修定、習慧等，便可以改變往昔的業力，或者重罪輕報，或者輕罪消除——因為業力的現形受報，也像種子的發芽生長，需靠助緣的促成，同樣一粒種子，遇到陽光、空氣、水、土、肥料、以及人工的培植，必然長得快長得大，相反地，如果缺少這些助緣，乃至沒有這些助緣，種子便會長得緩慢瘦弱乃至根本不能發芽瞭。

佛教看善惡因果的造作與受報，也同這個道理一樣。

所以佛陀的崇高偉大，不是由於造物與赦罪，而是由於佛所親證的解脫之法，並且將此解脫之法說瞭出來，供給大傢去如法修行，修行之後，便可解脫，乃至可跟佛陀一樣，使得大傢都能成佛。

因此，佛教徒們往往不自稱為佛教徒，寧可自稱為三寶弟子。

因為，佛教的發明者雖是佛陀，佛教所重視的，與其說是佛，倒不如說是法。

佛不能代人解脫，法能夠使人自行解脫。

崇拜佛陀，是為崇拜佛陀修證說法的恩德，佛陀經過無數劫的長期修行菩薩道的結果，親證瞭解脫之法，親證之後，便毫不保留地給我們奉獻瞭出來，這一恩德的崇高偉大，要比世間一切恩德的總和更加崇高偉大到千百萬倍——何止千百萬倍，簡直是無法比喻，也是不可思議的!

但是，佛法的流佈，必須仰賴佛的幹部，那就是僧。

僧有菩薩僧(如文殊、彌勒、觀音、地藏等)，有聲聞僧(如舍利弗、目犍連、大迦葉等羅漢)，有凡夫僧(如一切持戒清凈自修正法並能說法度眾的比丘和比丘尼)。由於僧能把佛陀的正覺解脫之法，傳流傳佈傳授給瞭我們，為瞭法的理由，所以僧的恩德也是無量的。

宏揚佛法，不限出傢人，在傢的佛子同樣可以。住持佛法，則非出傢的佛子不可。

所謂住持佛法，是指代表佛法、象征佛法、並守持佛法而住於世間的意思。比如一般人同樣見到一個佛弟子，見到出傢的，就會連想到佛教，見到在傢中的，就不會產生佛教的印象(除非自行表白)。

所以，佛法的發明是佛陀，佛教的重心是正法，佛教的住世是僧眾。正因為如此，佛教尊稱佛法僧為三寶，三寶之中主要的是離苦得樂的法寶，法寶是由佛陀所證所說，由僧能持能傳，所以佛和僧也都稱之為寶。

佛陀在世，佛教以佛陀為歸依的中心，佛陀滅後，佛教則以僧團為歸依中心;歸依三寶，是為瞭要學法寶，要學法寶，需由僧寶作良導——包括思想的傳授和行為的影響。

所以佛陀滅後的佛教，供養三寶的對象，乃是偏重於僧寶。又因為佛教主張“依法不依人”的緣故，特別重視正法的流佈與歸依，僧人的生活行為是他們個人的事，隻要他們的見解正確，能夠開演佛法，縱然破瞭禁戒，仍該接受俗人的恭敬供養——這是倫理的要求，好像一般所說“天下無不是的父母”;又像小學的老師未必受過大學的教育，大學畢業的人，總不能否認小學時代的老師。

因此，對於一個正信的佛教徒來說，崇拜佛寶是由於法寶的理由，又為瞭法寶的信受，所以要崇拜僧寶。崇拜菩薩，也是敬僧的一種。對於聖僧大菩薩和阿羅漢，固然要恭敬供養，對於凡夫僧的持戒而能說法者，也要恭敬供養，乃至不持凈戒，但有正見能說正法的出傢人，也要恭敬供養(要緊的是要有正見能說正法)。

事實上，在佛去世已遠的時代之中，聖僧很難遇到，敬僧的對象，當是凡夫的比丘比丘尼眾，經中也說供養凡夫僧與供養聖僧無異，同有不可思議的無量功德。

佛教的高明博大，三寶兩字即可概括無遺，所以信仰佛教，即是信仰三寶。

人世間，好人有很多，他們一直在做著各種善事。這些人，是值得別人去學習和效仿的。這樣的人，我們都稱之為善良的人。不過，這雖值得稱道，但並不是善良的最高境界。所謂善良的最高境界，並不是不停地幫助別人，而是有一顆善良的心，永遠也不做不善良的事情。兩者之間的差異，一個在外，一個在內。

雲居禪師在洞山良價禪師的道場結一草庵，獨自專修禪定。有一次，接連十天都沒有到齋堂用餐，洞山良價禪師非常關心，也覺得奇怪。因此，叫侍者去請他來問話。

雲居禪師非常喜悅自得地說道：“每天都有天神為我送飯食，所以沒有到齋堂用齋。”

洞山良價禪師非常不以為然：“我以為你是個修行的禪人，所以特別允準你建茅庵在我們的寺堂專修，想不到你隻是一個執著世間福德的庸俗之輩。今天不談瞭，明天再見吧!”

第二天，雲居禪師依言拜見洞山良價禪師。洞山禪師大聲呼喚雲居禪師的名字，雲居禪師恭謹地響應。

洞山良價禪師笑著問道：“福德是第一呢，還是證悟福德性是第一呢?”

雲居禪師啞然無語，他知道福德是有修有證的：多修多功德，少修少功德。福德性就不同瞭，福德性是無修無證的，是我們本來有的。

現在他自恃人天福報，有天人供養，這是墮入有為法中去瞭。

因此，他懷著滿腹疑惑返回草庵。

在專修的草庵裡，他寂靜地思考著。在他沉浸於寂靜時，天神再也沒有來送食。不過，他很歡喜，因為這時他已進入到“禪悅為食”無為法的境界。

為修行而去修行的刻意行為並不是真的悟道瞭。因為上天雖然因為雲居禪師的福報而送給他食物，但福報是外在的，是總有一天會用完的。當這些福報用完之後，天神便不會再來瞭。

這就像一個喜歡做好事的人一樣。如果他是為瞭做好事而刻意去做好事，他也會得到別人的稱頌，但是那稱頌總有一天會消失。因為好事是有盡頭的，這個人的堅持也是有盡頭的。當到瞭這個盡頭之後，業報也就消失瞭。當然，這種人雖然並沒有達到最高境界，但也是值得別人效仿和學習的。

最高境界的善人，是那種無意識行善的。他們做善事的時候，完全沒有任何的刻意成分在裡面，是真誠的，不圖任何回報的。不過往往，這樣的人所得到的回報更多。

做人，就要做一個有善心的人，要做不圖回報的善事。同樣，做事的時候也是如此，隻有真正地投入，不圖任何所得的那種付出，才能讓你將事情做得更好。