地藏經解釋_地藏經全文解釋_地藏經白話淺釋

忉利天宮神通品第一

（解）佛在忉利天的天宮裡，顯起神通來，召集會眾。這是本經的第一品。品是經文段落的名稱。

（釋）在我們的頭上，第一重是四天王天，在須彌山的半腰；第二重就是忉利天，在須彌山的山巔，通俗都叫他做三十三天的。這忉利天的天王，名叫釋提桓因，也叫帝釋，他從前本是一個平常的女人，這時候有一尊迦葉佛寂滅瞭，他便發起願心，造一座塔來供養迦葉佛；還有三十二個女人，也發起心來，大傢幫助他來造成功。有瞭這一種善根，他得做忉利天王。那忉利天的四邊，每邊有八天，總共三十二天。各天的天王，就是那幫助造塔的三十二個女子做的。這也可知道造塔造庵的功德是很大的，可得著這種好報應。天宮是帝釋居的地方，在忉利善見城。城的周圍四萬十千由旬（每由旬四十裡），純是黃金造成的。城的四面，都是千門樓。城的中央還有一重金城，有五百道城門，門都用著種種寶貝莊嚴的。這寶貝名目的繁多及美麗，說也說不盡的。這金城的中央，還有寶樓重閣，長五百由旬，廣二百五十由旬。重閣最上的中央，還有圓室，廣三十由旬，周圍九十由旬，高四十由旬，就是帝釋所住的地方瞭。並且這重閣都用琉璃眾寶造成的，所以佛就在這裡升瞭坐，替聖母說法。佛經上說，神的名稱叫天心；通的名稱叫慧性。佛具天心和慧性，放出各種照澈無礙的光明來，這就是神通瞭。

【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。】

（解）像這樣的話，我親自聽見佛說的。有一個時間，佛在忉利天，專為他的母親來說佛法。

（釋）佛就是釋迦牟尼佛。把釋迦牟尼四字，譯作中文，即是能仁寂默。他的意義，就是說佛又能幹、又慈悲、還能夠寂靜不動，很沉默的符合本性。從前在佛（以後佛字都指定釋迦牟尼佛的）說法的時間，是沒有人記錄的。後來佛的堂弟名叫阿難的，恐怕日期久遠瞭，大傢都記不得，特意把佛講過的佛法，一句句都記錄起來。等到佛將要入涅槃（註見後）瞭，阿難問佛道：‘將來把你說過的佛法都編起經來，開頭一句怎樣的說？’佛答阿難道：‘開頭一句，就用如是我聞四字吧！那才可以證明，這種經都是你阿難親身聽見佛這樣說的，不是從旁人口裡聽來的。’所以阿難編成的經，開頭一句，就用這四個字。如是，是指佛說的經。我，是阿難自己。聞，就是聽見。

一時，即是有一個時候的渾語，因為時候是各方各代不同的。譬如外人用陽歷，中國先前用陰歷，像夏朝用夏歷，周朝用周歷。所以不能限定某年某月瞭。

為何佛專要為他的母親說法呢？這就是這部經的根本，和別部不同的地方。因為釋迦牟尼佛本來早就成佛的，為著要來勸化我們這世界上的人，所以特意來投胎做人。當時在中印度，迦毗羅衛國，那個國王，名叫凈飯王，他的夫人，名叫摩耶夫人。佛就投胎到摩耶夫人肚裡。在我國周朝昭王二十六年，甲寅年的四月初八日，從夫人的右邊脅骨中生出來。就是一位太子。後來長大瞭，看見世界上的人，受種種苦惱，就看破瞭一切，不情願做太子，情願出傢去修行。從十九歲起，修到三十歲，就得道成瞭佛，便到各處去說佛法，勸化世人，到七十九歲，就入瞭涅槃。

涅槃是梵語（梵語即印度話）。涅，是不生；槃，是不滅。不生不滅，就是佛證的真如實相。證是得到的意思。真如實相，就是說佛得到的真實相，不是虛假的相，能夠永久不改變、不消滅，而且凡人所瞧不到的。

在我們世界上看得到的，那是叫做應身。你看上天的日月，無論什麼地方，隻要有水，不管你水的多少大小，他都能把影子來照應著的。我們眾生根機緣分不是一樣，感應瞭佛，佛像日月照水一樣，就現出身來救度我們，這是叫做應身。

再說摩耶夫人從佛在他的脅下生出來以後，到第七日就死瞭，因為他是一個佛母，所以神魂就生到忉利天宮去，做瞭天子。等到佛將入涅槃的時候，因生身的母恩，還沒有去報答，發起一片孝心，特意把肉身飛升到忉利天上，專門為他的母親說法（法，凡是見得到、聽得到、說得出的，都可以叫做法。）以報生身的大恩。那麼就將這部完全演孝的地藏菩薩本願經，也連帶的傳瞭出來。所以經裡都以孝做根本，句句可尋得出孝的脈絡來。現在一般無知識的僧人，一入空門，便說釋子不幹俗事，就不去敬重父母，這非但不孝，簡直是佛的逆子瞭。從來佛菩薩及祖師，沒有一個不孝敬父母，不孝敬師僧三寶的。所以孝是三教同尊的一件最要緊的根本大事呀！

【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛及大菩薩摩訶薩，皆來集會。】

（解）這時候十方沒有量數的世界，說不來的多，說不來的多，一切諸佛，以及有大多勝三種資格的大菩薩，都會集攏來，聽佛講經。

（釋）當這個時候來的佛和菩薩，是很多很多的，所以分別不出是甚麼地方，甚麼剎土來的？隻好統稱十方無量世界。因為東方、南方、西方、北方、東南方、東北方、西南方、西北方、上方、下方這十方每方各有無量數的世界。（心量所不能知道他數目的就叫作無量數）世界既然無量，那些世界上佛菩薩，更加多瞭，所以稱為不可說，不可說，一切（是包括全數的意思）。摩訶有大多勝三種意思。此等菩薩，心量又大、行為又大、器量又尊重，為天王等大人所尊敬的，所以叫做大。此等菩薩世世都出世間，除瞭佛以外沒有人可同他比較的，還能夠超出九十五種外道，所以叫做勝。此等菩薩都能知道世界以內、世界以外的塵沙，還能夠博通正的、邪的一切經書，所以叫做多。有此三種資格，才可以稱大菩薩摩訶薩。因為這各方的佛和大菩薩，知道佛要講經，所以都來忉利天宮聚會瞭。

【贊嘆釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。各遣侍者，問訊世尊。】

（解）十方諸佛，先稱贊嘆美道：‘釋迦牟尼佛，能夠在見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁的五濁世界，現出想也想不到、說也說不出的，大智慧、大神通的法力，來調伏眾生剛強難化的習性，要叫他分辨得出、知道苦和樂的方法，是多麼辛苦瞭！’所以再各叫他侍從的菩薩，來問訊世尊，表示慰藉。（世尊即是釋迦牟尼佛。）

（釋）現在我先將五種濁，以及六種神通、十種神力，簡單的來說一說明白。五濁：

第一是見濁。見濁有五種，其中最烈的是我見。因為人都執定瞭有一個我，有我的身體，就生出瞭這種我的見解；有瞭我的見解，便要分別出旁人來瞭；因為我同旁人有瞭分別，便生出種種不平等、不合理的心思來；造出殺、盜、淫、妄等種種惡業瞭。

第二是煩惱濁。也有五種，第一種是貪，有瞭貪心，就這樣也要，那樣也要；這也舍不得，那也舍不得，不但永遠不能脫離這個世界，並且有貪心，就要造出種種惡業來瞭；第二種是嗔，碰到一些些不稱心的事，就要發火，一些也不肯忍耐，因發瞭這個嗔心，又要造出許多許多的惡業；第三種是癡，一些不明白道理，假的認作真的，真的反認作假的，正路邪路都分辨不來，像這樣自己不能覺悟的人，怎麼可以修道呢？第四種是慢，對瞭隨便什麼人，一味的驕傲，一味的自大，沒有一些虛心和恭敬心，這樣人隨便學什麼事情，都不能上進的，何況學佛法呢？第五種是疑，無論你做什麼事，一有瞭疑心，就沒有主見，要想做，又不想做，要不做，又想做，把心思都擾亂瞭，生出許多煩惱來，不得一些清凈，所以叫做濁。

第三是眾生濁。是說眾生永遠在六道（天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道）裡面，生生死死無瞭期，僥幸給你做瞭人，也免不瞭生、老、病、死等各種苦惱，若是墮到三惡道裡去，那更加有說不盡的苦瞭，像這苦沒有脫離的日期，所以叫做濁。

第四是命濁。一個人活在世上，富貴貧賤，都由命安排的，況且一年四季，寒暑風霜，無非催人老死，臨終一口氣呼出就瞭結，照此相像，人命同朝露一般，一眨眼就沒有瞭，真是危險得很呀！所以叫做濁。

有上面四種循環的濁，才為造成最後的一個劫濁；但在這個時代，表面有成、住、壞、空四個中劫，每個中劫裡各有二十個小劫，像水火、刀兵、瘟疫等等都是，到瞭壞劫，又會生出各種大災來，人的壽命，忽然加多，忽然減少，有這樣的壞處，所以也叫做濁。生在我們這世界上的眾生，都免不瞭受這五濁的苦楚。

還有佛的六種神通：第一種叫天眼通。無論日間夜間，無論遠到幾千萬億裡的路、幾千萬億的世界，無論多少的大山隔著，沒有一些看不見的，就是極黑暗的地方，也可以看得清清楚楚；不像我們凡夫，有瞭一張紙、一道墻遮阻隔，或是到瞭黑夜裡沒有光地方，就一些也看不見瞭。

第二種叫天耳通。無論遠到幾千萬億裡路、幾千萬億世界，很輕很低的聲音，沒有聽不見的，連心裡起的念頭，也都能聽見；不像我們凡夫隻能聽近處的高大的聲音，若遠一些，輕一些的，就聽不出來。

三叫他心通。無論是什麼人心裡面的念頭，沒有不曉得的，無論什麼書，不用讀過看過，那書裡所說的道理事情，都會曉得的，不識字的人也會識字瞭；不像我們凡夫不要說旁人的念頭，就是你父子夫妻最接近最恩愛的人，他心裡起的念頭，也不會給你曉得一些的。

四叫宿命通。無論是自己旁人的事情，無論這一世的、前一世、前十世、前千萬億世的事情，都會明白的；不像我們凡夫自己小時候的事情也都記不得，那裡還會曉得前世的事情呢？

五叫神足通，又叫如意通。隻要你動一動念頭，十方無窮無盡的世界，就都可以走遍，並且一些不吃力，一些不煩難，高山大海，都不會阻隔的；不像我們凡夫憑你極強健極會走路的人，也不過一天走一百裡罷瞭，若是碰到高山大海，就過去不得，或是有瞭大風雨，就走不來瞭。

六叫漏盡通。漏字是什麼意思呢？譬如一隻破的瓶，把水裝進去，就都要漏出來。凡夫有瞭貪、嗔、癡等種種煩惱，他的念頭都會給煩惱牽瞭去，幹出種種的惡業來，守不定自己的心，像這隻漏瓶一樣；漏盡就是這種漏的壞處，完全沒有瞭，把貪嗔癡種種煩惱，一齊去得清清凈凈，一些也沒有，因為這樣就可得到大神通。

有瞭這六種神通，自然會有下面十種神力：一，知是處非處智力；二，知過去未來業報智力；三，知諸禪解脫三昧智力；四，知諸根勝劣智力；五，知種種領解智力；六，知世界智力；七，知一切至處道智力；八，知天眼無礙智力；九，知宿命無漏智力；十，知永斷習氣智力。須知濁世不易住、神力不易現、剛強眾生不易化、苦樂法不易知，而我佛能住能現能化能知，甚為希有、甚為難行能行，所以十方諸佛既贊嘆瞭，又遣侍者慰問世尊。所謂惟佛與佛乃能知之。這一段文，就是發起全經的張本。

【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲，所謂：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大贊嘆光明雲，放如是等不可說光明雲已。】

（解）這時候，佛含著笑容，放出百千萬億很多很大很光明的雲來。這等雲，就叫大圓滿光明雲、大慈悲光明雲，等等雲，……把這樣子說不盡好的光明雲放罷瞭。

（釋）前兩節，都說十方佛菩薩集會來聽經，雖還沒有聽到佛說，都先贊嘆佛的希有功德，還差侍從的菩薩慰問於佛。這時候，如來一方面歡迎諸佛，一方面召集會眾，覺得機緣已至，心中非常歡悅，面上現出含笑的樣子來。況且佛剛要想宣揚地藏願力的機會，佛本來以度人作事業的現在的機緣將要完畢，未來的機緣，已經有人來負擔，所以他心裡很快活；心裡快活，自然含笑放出種種的光明來。這部經裡忉利天宮神通、如來贊嘆、見聞利益三品，都是放光的。這一品放光，同如來贊嘆品一樣，都把全身的光明放出來。如來（是佛的又一德號，依法身不變的體，起應身隨緣的用，不變名如，隨緣名來，故稱如來。）含笑是不放唇露齒，合口悅面，喜氣盈眉，笑從口出，一切毛孔皆開，所以全身放出光明來。百千萬億是說佛光的多，佛的一身能夠現出十光、百光、千光，還可以現出無窮無盡的光，都應瞭時機來表演他佛法的。大光明雲的大，是佛稱心的大，這個大是無大不包的，因為佛的光明，勝過日月的光明幾萬萬倍，他能照破幽暗，照破日月所照不到的一切地方；雲是陰陽會聚而成功的，他能逶迤上去，自然成文，他的顏色有濃淡的分別，還能變化出許多形態來，還能釀出雨降下來，似表演如來現身像雲一樣，說法像雨一樣，使眾生的菩提芽，得瞭雲雨的滋潤，自然的生長起來。

所說的大圓滿光明雲，是稱贊佛果位的功能，佛光無處不照遍的，所以叫圓；無論那一世界有緣能行孝道的眾生，都使他們得到果位，所以叫滿。

慈悲是佛的本意，放出這種大慈悲光明雲來，照眾生；眾生得照，心身立時清凈，非常快樂；一得著樂，便可以脫離一切的苦惱。

智慧，是眾生與佛同有的，因眾生受瞭五濁的蒙蔽，以至昏迷不現，所以佛放出大智慧光明雲來，叫眾生接受瞭，就能夠心地豁然開朗，發出本來同佛一樣的智慧來。

般若是學佛最要緊的一種智慧，他能夠使你破除一切妄念癡迷，所以佛放出這種大光明雲，叫眾生接受瞭，也可以得到這種般若智慧。

三昧是佛的正見正定功夫，不像我們凡夫學道，往往辨不出正見，去接近外道；辨不出正定，去接近邪定，所以佛放出這種大光明雲來，叫凡夫接受瞭，也可以得到正見正定功夫。

有大吉的事情，方能發出一種祥瑞，在佛的意思，似說你們得聽到這部演孝的地藏經，將來一定可以叫你們都得到佛果，所以先放出這種大光明雲來，給你們一種很吉祥的預兆。

福是眾生做瞭善事的好報應，所以給你享福；德是眾生能夠寬量饒人，存心仁義，所得來的，佛能夠修六度萬行，所以有此福德，證到無上果位，現在放出這種大光明雲來，叫眾生見瞭這光明雲，也好學起積福德的行為來。

功德是佛修瞭無量無數的功行，方才成功這種大德，現在放出這樣的大光明雲來，叫眾生也好照樣去修功行，自然也可以得到這種功德。

歸是歸順，依是依賴，因為我們眾生世世顛倒在六道受苦，其實都為這個心沒有歸依的地方所造成的，所以佛放出這種大歸依光明雲來，叫你們眾生把心思打定，一心不二的來歸依佛，再照地藏經修行學孝，保你這一世可以得到佛果，不再到六道裡去受苦。

贊嘆是雲裡發出來的聲音，佛放出這種大光明雲來，有幾種意義：一是贊嘆十方來集會的佛菩薩；二贊嘆地藏能這樣行願，有這樣大的孝誓；（地藏菩薩曾說過：‘六道眾生裡面，一切男子是我父，一切女子是我母，若不度盡地獄眾生，我不成佛。’所以他修到無窮無盡的劫數，仍舊在地下，有這樣大的行願孝誓，佛自然要贊嘆瞭。每一個劫，有十三萬四千四百年。）三贊嘆諸佛還能差人來問訊；四贊嘆自從這部地藏經出世以後，一定四方有許多孝順父母、孝順師僧三寶的眾生出現。

【又出種種微妙之音，所謂：檀波羅蜜音、屍波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜舍音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、師子吼音、大師子吼音、雲雷音、大雲雷音，出如是等不可說不可說音已。】

（解）佛把上面的各種大光明雲放罷瞭，以後又發出種種很細很和好的聲音來。這聲音就是所說的檀波羅密音等十六種聲音。發出這樣一類說不盡的聲音完畢。

（釋）佛把種種大明雲放罷，還不肯說這部經，又發出種種細微和好的聲音。音是各種平和優美的鳴聲，調和而成功的，況且佛的音更加柔和清雅，無論怎樣好聽的吹彈，都沒有佛那樣發出來的好聽。

檀那是梵文，我們叫佈施，佈施是把自己所有的金錢等寶貴東西都去送給一般沒有的人，所以佈施是萬種修行的第一法，也是貪欲人的懺悔法。

梵文波羅密，我們叫登彼岸，是做事成功的意思。

梵文屍羅，我們叫止得，止住瞭惡的事不幹，得瞭善事很恭敬的去做，一些不偷懶。佛發這種聲音來似叫你們趕緊去行佈施孝道等善事，將來成瞭佛，度盡生生世世父母，來幹最大的孝行。

梵文羼提，我們叫忍辱，忍有生忍法忍二種，生忍是不殺生，連蚊子也不拍殺一個，人傢有意來擾亂你、來打你、罵你，也能忍耐得住，可以得大福報；法忍是煆煉修持，斷絕一切煩惱，可以得增長智慧的報。能夠修兩種忍，那是最好的，佛發出這種音來，就是要你們修兩種忍的意思。

梵文毗離耶，我們叫精進，是叫眾生一心上進，不肯退落，很勤力的作善事念佛拜佛，這叫外精進；心裡沒有妄念不起惡念，這叫內精進。眾生聽瞭這種佛音，自然不敢退落，不覺疲倦瞭。

梵文禪那，我們叫靜慮，因為我們的心，都像猴子野馬一樣，一息不停的亂跳亂跑，所以佛發出這種聲音來，叫你們來學禪定，把心定住瞭，不放他散亂，自然很安靜的沒有思慮，修成一種出世的根本。

梵文般若，我們叫智慧，一般凡夫的智慧，早已給五濁迷住瞭，佛發出這種音來，叫你們的迷夢醒醒，好現出一些本有的智慧，發生一種道心來。

慈、悲、喜、舍是說四種無量音，能夠使他人快樂，叫做慈；救濟他人的苦楚，叫做悲；他人得瞭快樂，我就歡喜，叫做喜；很平等的不起一些些憎愛執著，叫做舍。這四種心的意義是很廣的，你能種種做得到，自然可以得到解脫的方便。處處能夠解脫，一切妄念惡濁也自然難牽縛你的道心瞭，終於得到無漏。（無漏的意義同前釋漏盡通一樣）發現本來的智慧。去修成證到佛的圓果，那就可以得到大智慧瞭。佛發出這種音來，無非叫你們眾生發起道心，修習各種方法。獅子生在非洲的深山大谷裡面，他咆哮起來，把口扣著地上，現出大威勢，百獸聽瞭都嚇得逃避絕蹤。小獅子吼，比喻佛說法，一切邪道聽瞭，都也逃避絕蹤；大獅子吼，比喻佛說大乘圓教，聽瞭可以叫人得到無畏的解行。

雲雷大雲雷音，是比喻佛身像雲，佛說法像雨，佛的音像雷一樣能夠遠震，使眾生聽瞭雷音，猛然警悟，生歡喜心。佛發出這十六種音，說一句總話，都為著感應眾生，要用什麼方法得度的，便發出什麼音來，所以把這樣說不盡的音，都發出完畢。

【娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。所謂：四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少凈天、無量凈天、遍凈天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天，乃至非想非非想處天，一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。】

（解）我們的娑婆世界，以及十方的各世界，各處的大國傢、小邦土，有無量無數億的天上的人民，以及龍、鬼神，都也集到忉利天宮來。所說的天，就是四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這叫欲界六天的；梵眾天、梵輔天、大梵天，這叫初禪三天的；小光天、無量光天、光音天，這叫二禪三天的；少凈天、無量凈天、遍凈天，這叫三禪三天的；福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，這叫四禪九天的；合並以上一二三禪天，總共十八重，都叫色界天的；從色界天上去，還有摩醯首羅天、非想非非想處天等四重都叫無色界天的。這許多天上的一切人民、一切的龍鬼神等等，都聚集瞭相會。

（釋）上邊說過，佛放出瞭種種大光明雲，又發出瞭種種微妙之音，所以驚動瞭我們的世界，以及他方的各世界、各大國傢、各小邦土，有無量無數億的天上的眾人，和龍，還有鬼神，都承蒙瞭佛的光音，也會集瞭到忉利天宮，來聽佛說這部偉大重要的地藏經。所說的四天王天，在須彌山的半腰，一切事情和我們人間一樣，須彌山的東邊，有黃金埵，是持國天王住的；南邊有琉璃埵，是增長天王住的；西邊有白銀埵，是廣目天王住的；北邊有水晶埵，是多聞天王住的；各一邊都有十千由旬闊。凡是人間能修佈施、持不殺戒、歡喜聽佛法、孝順父母、供養善人的人，死瞭就可以生到這重天上，他的壽命就有五百歲瞭，人間的五十年，隻抵得他一晝夜。以後上去高一重天，壽命好處都加上一倍。忉利天（前已說過瞭）。

梵文須夜摩，我們叫善時分，生到這重天上去，便能叫你時時快樂，而且這天裡用蓮花開合以分晝夜的，赤蓮開時是日間，白蓮開時是夜間，這裡日月已照不到瞭，由眾人的身上，放出光明來，所以叫他做善時分的。我們能佈施、不殺盜、心意柔和的去敬重父母、戒去淫欲，死瞭就可以生到這重天裡來。

梵文兜率陀，我們叫知足，凡是生在五欲的地方，能夠知足、沒有口過、存心孝悌，再加清靜的做功益、修福德，死瞭就生到這重天裡。

化樂天，是說生在這重天裡的人，會轉變化現，忽有忽無，憑著自己的神力福力，可以現出各種隨心所欲的境界；我們能孝順父母、敬重萬物、多聞佛法、領解佛學，命終便投生到這重天裡。

他化自在天，是欲界六天之主，他能夠將他人的快樂，來作自己的快樂，倘若他心裡欲得一種境界，其餘的天都會化給他的；人間一千六百年，隻抵得他們的一晝夜，壽命已加到一萬六千歲瞭。

梵眾天，梵是指清凈無欲的意思，眾是指人民，就是說在這重天裡的人民，都是很清凈的，一些也沒有淫欲的妄念。

梵輔天，是比喻匡助的輔臣一樣。大梵天就是指天王，這天王名叫屍棄，他能夠劫初先生，劫盡後滅；因為從初禪天再上去是沒有言語的瞭，隻有初禪天裡心內還有觀覺思念，外面也有言語號令，他有統領各天上、各世界的權衡，所以有民、臣、王三重天的分別。小光天，是說這天裡的菩薩，都能修禪定，定中還能出光，還能住在雲霧裡面，他的光明有從身上放出來的，有從口裡放出來的，光明裡面還發出各種音來，心裡已沒有一些妄念，口中也沒有一句言語，都用發出來的音，替代講話的，所以這三天的名稱都一樣的。

無量光天，是說光明增加得無限量的倍數瞭，但是他增加光明，也有上中下三等的分別，這都是從前心愛清凈，還喜佈施持戒，所得來的好處，倘若還能夠在黑暗地方點燈，或者在佛前、塔中、寺中，點燈供養佛、菩薩，更加可以得到增加無量光明的好報應。

光音天，是說凈光能照到旁的地方去，更用著智慧的光明，來教化愚癡邪見的眾生；在這重天的菩薩，身上都有赤色的光明，更有五種神通，形相也沒有障礙，心中也不起觀覺瞭，所以也叫做定心喜樂地的。

少凈天，是說已經脫離瞭初禪天的喜心，得著靜定的快樂，但是這快樂並非出於境地的，是從靜性恬澹寂凈之中得來的，而且都得於內心，沒有一些從外境得來的，所以叫做少。

無量凈天，是說在這天的菩薩，身心輕安，已經成就寂滅的快樂，凈心也較勝從前瞭，所以身外一切，更加得著清凈，無量凈，就是這個意思。

遍凈天，是說普遍一切，萬物和我沒有兩樣，是說前二天雖然得著清凈的快樂，但是還沒有周到普遍，所以還說不到遍凈樂，現在他不但已達到遍凈樂，而且還能夠消滅一切歡喜心，純粹的樂著清凈，所以也有叫他離喜妙樂地的。

福生天，就是修勝福力的菩薩，方才可以生到這重天裡，所以有這個名稱。從這天以上，都居在薄雲裡，像星一樣的散住著。

福愛天，是說喜樂都能舍去，凡有所求的，無非是修積福德，成就希上廣果。

廣果天，是說凡夫之果，沒有比他好的，所修的功德，所得的果報，都超過以下諸天。

無想天，凡是修無想定的，都生到這重天裡，壽命五百劫，除初生彼半劫，想心還在，到後來再退，滅半劫，想心又起，中間共有四百九十九劫，想心不行。無煩天，是說沒有下界這樣見思煩惱的雜亂。

無熱天，是說在此天內心意快樂、調和、柔順，能離去下界種種見思煩惱的執著。

善見天，是說禪的障礙已除去瞭，所以見識很明徹的。

善現天，是說這天裡的形色，比別天更好，而且善能變現。

色究竟天，是色法最極的地方。這五重天，都是三果羅漢住的；三果，就是說初起一念無漏，次起一念無漏，後起一念無漏，由這種無漏勢力所感應，生到這樣清凈的地方來。

梵文摩醯首羅，我們叫大自在天，在色究竟天的中央，有十住菩薩住在這地方，這菩薩也叫大自在天王的，他的形相，生著八條臂膊，三隻眼睛，乘瞭白牛，手執瞭白拂，隻要念頭一轉，就能夠知道大千世界的雨滴數目，這天也是色界天的最後一重瞭。

乃至非想非非想處天，乃至兩字，包括空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，三重天的意思；合非想非非想處天共四重，總叫無色界四天的，生在這天的菩薩，連色身也看不見瞭，所以叫無色界。

龍是一種最長大的鱗蟲，也算一種神物，他能隨意變化大小長短，或隱或現的。鬼是人死後入地的魂魄所結成的。

神是一種忽隱忽現，力能拔山倒海的神道。

【復有他方國土及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神、如是等神，皆來集會。】

（解）還有別地方的國傢和佛土，以及我們世界裡的，海裡的神、江裡的神、河裡的神、樹裡的神、山上的神、地下的神、川澤裡的神、護苗稼的神、日遊神、夜遊神、空中的神、天上的神、草木裡的神，這樣許多的神，都到這裡來集會。

（釋）上面神字雖然已經提過，但是沒說明白，要你們知道神的名目和大概，所以不嫌重復的再來說一回。

海神，是專門管理海裡面事情的，他名叫海若；江神，是專門管理江裡面事情的，他名叫江伯；河神，是專門管理河裡面的事情的，名叫宓妃；這三位總稱就叫水神。

樹神，是專門管理各種植物的，所以大樹裡往往有樹神住著，人傢不敢去砍斫的。

山神，是專門管理山裡面事情的，所以每座名山，就有一位山神去主管的，他的名稱也沒有一定，跟著山叫的。

地神，是專管地底下事情的，他名叫隻；管理閻浮提的地神，名叫堅牢。

川，也可以做穿字解，是說小流的水，穿地下流的意思，也有神管著。

澤，是水匯聚的地方，也有神主管的。

苗稼神，是專門管理五谷的，苗是沒有長成的禾，古時有一個人，名叫後稷，專門教百姓耕種，死後就做瞭苗稼神。

晝神，是專管白晝人所做的善惡；

夜神，是專管黑夜裡人所做的善惡。

空神，專管半空中事情的，名叫舜若多。

天神，就是大天神，他能夠伸長四手，取四海的水，可以來自己灌沐；化現一切的珍寶，來供養佛。

飲食神，是專門監管天下飲食事情的，像東廚司命的灶神、廟宇裡的伽藍菩薩等就是。

草木神，是管理天下一切草木藥材，這神靈是釋提桓因（前面已解說過瞭）所化的。

【復有他方國土及娑婆世界，諸大鬼王，所謂：惡目鬼王、啖血鬼王、啖精氣鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。】

（解）開頭二句，同上面解法一樣的。所說的惡目鬼王，是說他眼睛生得很兇惡。啖血鬼王，是專吃活人鮮血的。啖精氣鬼王，是專吃人精液的。啖胎卵鬼王，是專吃胞胎的。行病鬼王，是專管人病痛的。攝毒鬼王，專管各種毒物，不使他來害人。慈心鬼王，是常使人傢快樂的。福利鬼王，是專免人罪惡，加人福德的。大敬愛鬼王，是最愛惜眾人、敬重善人的。像這一類的鬼王，沒有一個不來集會的。

（釋）前段鬼字雖提過瞭，因為沒有分出鬼的名目來，所以再來說一個大略。鬼是人死後的魂魄，各處都有的。在做人的時候，若肯行善事，還能夠惜福積德，那麼死瞭，閻王就封你做山林墳塚祠廟等各地方的神，享那祭祀的饗食；在做人的時候，不肯惜福積德，而且還要幹五逆、（五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、破壞僧侶、出佛身的血五種）十惡（一，殺生，是殺死活的東西，就是蚊子也不能拍死一個的；二，偷盜，凡是人傢的東西，無論一梗草，人傢沒有應許你過，也不能拿的；三，邪淫，除瞭正式的妻妾以外，其餘犯的都是惡業；四，妄語，就是說謊話；五，綺語，就是講婦女的長短；六，惡口，就是罵人；七，兩舌，就是搬弄是非；八，貪欲，就是不知足；九，嗔恚，就是不能忍耐，一些不得意就發火；十，癡愚，就是不肯相信真正的佛法，去信旁的邪道。做瞭上面十種壞事，就是犯十惡業，死後受無窮苦楚；不做這十種壞事，就是修十善業，死瞭就叫你生到上面說過的各重天上去。）的壞事情，死瞭就罰你到最污穢的地方去，不但得不到吃食，而且還時時的用皮鞭子抽打，打死瞭，把你去填河，或者去塞海，所受的苦楚，是說不盡的。不惜福修德的人，到瞭這時，懊悔也來不及瞭。

鬼是很多的，說也說不盡，所以把幾位重要的鬼王來說一說。

惡目鬼王，是最兇惡的，他這種兇惡的形相，卻從兩隻眼睛的神光裡透瞭出來。

啖血鬼王，梵文叫訶利隻南，專喜吃活人鮮血的，他住在屠殺的刑場裡面，也要吃腥膻的東西。

啖精氣鬼王，梵文叫毗舍阇，專喜吸活人的精液，也要吃五谷的精氣。

啖胎卵鬼王，是專吃胞胎的，卵是比喻胎的意思，所以婦人臨產的時候，有許多的鬼，都搶著來吃胞衣惡血。

行病鬼王，是說天將降下瘟疫的災來，東嶽府君必差瞭這類鬼去幹的。

攝毒鬼王，他專心行仁恕的事情，所以切念著要救濟世人，因世間上各種的毒物很多的，像毒蛇、毒龍、毒蠱一類都是，無論什麼人，一碰到他，立刻就會傷命，這鬼王都把他們收攝瞭，免得來害世界上的人。

慈心鬼王，是常常為給人傢快樂，念念愛護眾生，心慈瞭，面也生得慈瞭；名是鬼，實在菩薩的化身呀！

福利鬼王，就是各府各縣的城隍，他專做赦人罪惡、加人福德這類好事的，所以有這樣好的名稱。

大愛敬鬼王，他很愛惜眾生、記念眾生，同慈母愛念兒子一樣；倘若碰到瞭作善事的人，他就同佛一樣的來敬重你。

【爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神，此世界他世界，此國土他國土，如是今來集會到忉利天者，汝知數否？】

（解）這時候，釋迦牟尼佛告訴文殊師利法王子菩薩摩訶薩說：‘你瞧！這一切許多的佛菩薩，以及天龍鬼神，這個世界的、那個世界的，這個國土的、那個國土的，像這樣多的天龍鬼神，今朝都會集，到忉利天來的，你知道他的數目麼？’

（釋）爾時，就是各世界，各國土，以及各處的天龍鬼神齊集的時候。還有十方佛菩薩的主伴也親自來瞭，諸天的民眾也都來瞭，各色異類的種族，跟著的許多伴侶也來瞭。來的模樣，都是爭先恐後的趕著，像眾鳥投林一般，又像大海的容納百川一般，頃刻之間，聖人和凡人都渾合瞭。因來的人有這樣湧擠，所以都起瞭一種想發問的疑心，這來的許多人，來聞妙法來的呢？還是來授記來的？這時佛一運智慧，已經知道眾人存心的疑問瞭，就借瞭他們眾人的疑問，來問文殊。佛為甚不告別的菩薩，而專告問文殊呢？因文殊為眾菩薩的首領，而且也最聰明的。現在給佛誘問引弄瞭，也好為後科啟請正宗、做伏筆。

法王子，佛是法王，菩薩可補佛位的，也叫做補處子，所以稱法王子。

梵文文殊師利，我們叫妙德，因他本是古佛，有三德佛性的；這部經正要顯出孝行為眾善的根本來，非文殊這樣智慧，不能和佛相問答的。

【文殊師利白佛言：世尊，若以我神力千劫測度，不能得知。】

（解）文殊師利回答佛說：‘世尊！倘若用我的神通法力，經過千劫的長久時間，思量測度起來，還不能夠知道這數目。’

（釋）文殊是過去的無量阿僧祇劫以前已成佛瞭，過去叫龍種上尊王佛，現代叫藏摩尼寶積佛，未來叫普現佛。既然是三世古佛，難道連這一些些人數也會猜測不出的麼？這是有二種妙意在裡面：一是自己謙讓，不像凡人一樣，專喜呈自己聰明，不曉得的事情也要來說的，這樣一謙讓，可以顯出佛的尊重；二，這許多來眾，都是地藏菩薩久遠劫來所化成的，也都是地藏菩薩的因地，從孝思而行願的來源，倘若文殊認真答出瞭數目，那麼，後文地藏久遠劫來一句話，就找不到根據瞭。現在文殊卻好說不知道法會來眾數目，順便的襯出後文，佛用五眼遍觀，猶不能盡的話，而且更涵著催促佛說出地藏行孝的本願來，一唱一和的成功一種妙曲，也是集成地藏菩薩自始至今行孝的大典呀！

【佛告文殊師利：吾以佛眼觀故，猶不盡數，此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。】

（解）佛告訴文殊師利說：‘用我的佛眼，（佛眼有五種，也叫五眼的，就是，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。）來觀看的緣故，還不夠瞧盡這個數目，這都是地藏菩薩從久遠劫數以來，已經引度的、應當要引度的、還沒有引度的，已經修成功的、應當要修成功的、還沒有修成功的，所以有這樣多的人。’

（釋）上段因文殊回答佛不知道，所以佛用瞭佛眼，遍處都瞧過，又用瞭文殊的意思，反轉來告訴文殊說：‘用我的佛眼來瞧，也瞧不盡他的數目喲！’佛是具五眼的，他真的為瞧不盡麼？因為這許多來的大眾，都是地藏菩薩久遠劫來所化成的，是指明歷時長久瞭，方顯出他所化的大眾多得瞧不盡瞭。

已度已成就的，就是現化在十方國土，坐道場度生的都是。當度當成就的，就是各佛土的各菩薩，修上求下化的都是。未度未成就的，就是渾入在天宮大會裡面，沒有學道的都是。但是度和成就也不得不分開來說，度是法度，也就是投機的方法，先度量瞭眾生根器大小的分別，隨後大的，投給他大方法，小的投給他小方法，方法相宜瞭，方才可以依瞭所授的方法去修持學習，這就叫引度的；成就，是憑瞭這種方法去修習，修習既久，因圓果滿，名叫成，隨後度生的事業都可以辦瞭，各種的機緣也自然都會湊集的，這叫就。

看到這一節，一定有許多人要疑心，以為佛坐在多重閣上，周圍隻有九十由旬，怎樣能容受得這許多的大眾呢？因佛法是不可思議的，他能夠把多少融會、大小相攝，不是凡心所可以胡亂來測度他的。

【文殊師利白佛言：世尊，我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑，設使頂受，未免興謗。唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩因地作何行，立何願，而能成就不思議事？】

（解）文殊師利對佛說：‘世尊！我已經過去到瞭如今，是長久修善根的，故此能得到一種沒有阻礙的大智慧，所以一聽瞭佛所說的話，我當然是很相信的，像那修小果、聞小法、不聞大法的大眾，以及天龍等八部和未來世的眾生一類，雖然聽到如來誠實的言語，必定要懷著疑惑不決的心意；倘若他們外面頂戴受持瞭，內心仍舊不能領會，難免說出不相信的話來，反要成為一種謗毀的罪業。唯獨我，很願意世尊，立刻廣大的說出地藏菩薩，在修因的地位，究竟做瞭怎樣行為、立瞭怎樣誓願？而能夠成就這樣想不到、說不出的事情呀！’

（釋）上節佛說過，這許多集會的大眾，都是地藏菩薩所化成的。但是文殊具大智慧的，所以表明他自己很相信瞭，但是還有小乘小機的大眾，不免要生出疑心來謗毀，所以文殊作啟請正宗，要佛說出菩薩因地行願的詳情。來代表大眾發問，良好的機位到瞭，順便作釋疑的利益，使得一般小果聲聞、小機八部，都免去疑心謗毀，都成就正信頂受，豈不是自利利他的好方法麼！也可以照應到上文的伏筆。小果聲聞，他們是向來修小果聞小法的，還沒有聞過大法，要他怎樣會知道不可思議的事情呢？

天龍八部，天龍是別名，八部是總稱，現在我將他分開來說：第一是天上的人；第二是龍；第三是夜叉，就是在虛空中會飛行的鬼；第四是乾闥婆，是在玉帝那裡管音樂的神道；第五是阿修羅；第六是迦樓羅，就是很大的金翅鳥，他兩個翅膀，在兩邊隔開有三百三十六萬裡，專吃龍的；第七是緊那羅，像人一樣，不過他頭上生角的，也在玉帝那裡管音樂；第八是摩侯羅迦，就是大蟒，也叫他地龍的。

【佛告文殊師利：譬如三千大千世界，所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫，地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於上喻。】

（解）佛又告訴文殊師利說：‘譬如有三千的大千世界裡，所有的草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，每一物、每一數目，都作一條恒河論；一恒河的沙，每一顆沙作一大千世界論；一大千世界內的一微塵，作一劫數論；每一劫所積微塵的數目，都來再充作劫數；地藏菩薩證得十地的果位已來，千倍多於上面所說的數目。

（釋）佛欲說明地藏的因地原由，來回答文殊的請問，還可以消除將來大眾的疑謗，所以詳細譬喻給大眾聽。

什麼叫三千大千世界呢？一千個的須彌日月世界，名小千世界；一千個的小千世界，名叫中千世界；一千個的中千世界，名叫大千世界，因裡面有三種千數的名目，所以叫三千大千世界。這三千大千數目的地面，廣大得瞭不得，這地上所有的各種物類，也多得沒有數目的，那裡還說得盡呢？隻好很簡單的說幾種，就拿草木二種來說，你看遍地遍處都是，已經是說不盡，也不要去說許多樹木結成的叢林瞭。其餘稻麻竹葦、山石微塵，都有一樣的多。現在將這許多的物，每一種物，每一個數目，來當作一條恒河，這恒河的數目已經數不盡瞭；再把每一條恒河裡面的每一顆沙，當作一個大千世界；每一個大千世界裡的一粒微塵，當作每一次的劫數；再把一次一次的大劫時間，所積聚的微塵的數目，都把他來充作劫數；地藏菩薩證得十地菩薩的果位已來，所經劫數，比上面所說的數目還要多一千倍哩！

因如來有智慧的見力，觀看久遠過去的事跡，同眼前一樣，所以有這樣明白的譬如。

【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。文殊師利，此菩薩威神誓願不可思議。若未來世，有善男子善女人聞是菩薩名字，或贊嘆，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。】

（解）‘何況地藏菩薩，還在小乘聲聞、辟支佛的地位修起來的，所以經過的時間，更要加倍的長久瞭。’佛又叫著文殊師利說：‘這菩薩的威德神道，以及所發的願力，是想不到、說不出的宏大，倘若未來的世界，有善的男子、善的女人，一聽到這菩薩的名字，或者稱贊嘆美他、或者瞻望禮拜他、或者稱念他的名號、或者用香、油、燈、幡種種東西去供養他，乃至於請丹青、用彩色去畫他的形像，請會刻鏤的人，去刻鏤出他的形像，請會塑漆的人，去塑漆他的形像，這樣子的人，應當得著生到三十三天上去受福報，而且可以生到一百次的循環往返，在往返的期內，永不墮到地獄等的三惡道裡去。’

（釋）佛前面譬如給文殊以及大眾聽瞭，他的意思還沒有完，所以還要說地藏菩薩沒有證得十地位的以前，自從人天小乘果位修起來的一句話，叫你們都可以知道他的因地，要加倍的比別人傢久遠瞭。

聲聞是聽瞭佛說法的聲音得道的，是小乘的果；修這種果，最聰敏的人也要修三世，愚鈍的人，要修到六十劫，方才可以得到的。

辟支佛，梵文叫辟支迦羅，我們叫緣覺，他修道常常居在水邊林巖的下面，或者獨宿在孤峰的上面；春天觀看百花的開放，秋日觀看黃葉的凋落，將外緣的境界，收歸自己的觀覺裡來，所以叫做緣覺。修這種緣覺，聰敏的人也要修四世，愚鈍的人要修到一百劫，方才可以證到。

地藏菩薩，有威德、有神通，所以能叫一切外道畏懼折伏，還發宏誓，拔盡六道眾生的苦楚，願令一切眾生先成佛道。這都是他久遠劫來，積累的功德，他的力量，所以出人思議的表。因此能使未來世人對於他的福田，稍些種一下子，便有偉大福報的收成。

【文殊師利，是地藏菩薩摩訶薩於過去久遠不可說不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子見佛相好，千福莊嚴。因問彼佛，作何行願，而得此相。】

（解）佛又叫著文殊師利說：‘這地藏菩薩摩訶薩，在於已經過去久遠得不可以說盡、不可以說盡的劫數以前，他的身曾經做瞭大長者子，這個時候的世上有一尊佛，名叫獅子奮迅具足萬行如來。這時候長者子見瞭這尊佛的相好，是一千種福業所莊嚴的，因此就去問這尊佛：“是做瞭怎樣的行為、立瞭怎樣的大願，能夠得到這種好相？”

（釋）上面佛曾說，地藏菩薩是從小乘修起來的，但是為甚麼要發起修行的心來呢？所以又叫著文殊，說出他做凡人的時間發心修行的一節原由來。不但答盡瞭文殊問的妙意，而且完全可叫大眾消滅疑謗。

大長者子要有十種的福德：一要姓貴；（須生在皇帝大官的宗族裡。）二要位高；（像宰相等一樣的大官。）三要大富；（有幾千幾百萬的傢財。）四要威猛；（生得嚴重威肅的模樣。）五要智深；（生得聰明還有很深的學識。）六要年耆；（年紀既然高瞭，他人又都肯佩伏他。）七要行凈；（品行高潔，沒有一些齷齪舉動。）八要禮備；（禮貌很完全，可以給人傢做模范。）九要上嘆；（使得皇帝也來稱贊他。）十要下歸。（四海的平民，都喜歡來歸順他。）有這十種福德，方才名義相符瞭。長者是有德的老年人通稱；子是稱他作君子，也如孔子老子一樣。

獅子奮迅萬行具足如來，是借獅子來比喻，獅子是百獸的王，比喻佛法是修萬行法中的王；奮是發怒振作，迅是進行很快，是比喻修萬行具足的人，隻要有奮發的慧力，那昏瘴自然消滅的，隻要有進行很快的定力，至理自然不會間隔的瞭。

如來也是通稱。看過去有分別的叫做相；越看越愛的叫做好。佛的相是隨瞭機緣而應現的，或現三十二種相、八十種好，或現無量的莊嚴、無邊的相好，都從外境映入心裡，現出來的，所以大小好壞也不一定。現在長者子所見的佛相，是佛修得的好相，（因菩薩修十善業，每一種業，有十種心，這樣拼合起來，成會一百種福，由一百種福，再互相映照起來，就變成一千種福瞭。）所以沒有一種相不好的、沒有一種不使得人愛的，長者子也知道這相，是佛修成的，所以他便請問佛：‘是做瞭怎樣行願，而能夠修到這種很好看的妙相？’

【時師子奮迅具足萬行如來告長者子：欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。】

（解）‘這時候，師子奮迅具足萬行如來，告訴長者子說：“你要證得這種身體，應當要久遠的度脫一切受苦的眾生。”’

（釋）長者子既然去請問瞭他，師子奮迅具足萬行如來，自然也要很明白的去回答告訴長者子說：‘你要希望像我一樣的許多好相麼？那你應當永遠行菩薩的道行，來度脫六道裡一切受苦的眾生，方才可以得到像我一樣的身體，生得有一千種福業所莊嚴的相好哩！’因為眾生沒有一個不受苦的，最可憐的受瞭許多苦，他還同做夢一般的不覺得，所以如來叫他，要引度超脫他們。

【文殊師利，時長者子因發願言：我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。】

（解）佛又叫著文殊說：‘這時長者子，因聽到如來告訴他這種的話，他立刻就發起誓願來說：“我自今天起，盡我未來的時日，不可以計算的許多劫數，為這一般犯罪受苦的六道眾生，很廣大的設立種種的方便計策，統統要叫他們解脫瞭罪業苦惱，而後把我的自身，方才再來成佛。”

（釋）長者子聽瞭上面師子奮迅如來的話，就立刻先發起誓願來。因為誓願是修行的先導，無論你修那一種，不發願是修不成功的，所以長者子就發誓願，先行菩薩道，來度盡六道（六道上面已註過）眾生的罪苦。我們是人道，就來談一談人道的苦惱罷！

我們住在娑婆世界的人，種種的苦是說不盡的，現在先將八種苦來說一回，因為這八種苦是很公平的，無論你富貴貧賤，都逃不過，都要受的。

第一種叫生苦，一個人盤在娘的肚子裡，氣悶得瞭不得，若娘吃瞭東西下去，像山壓下去一樣重的難受，等到生出來的時候，就像二座山把他夾住，他硬在山縫裡鉆出，這痛苦更利害瞭，所以小孩一下地就哭，也就是這個緣故。

第二種叫老苦，要瞧東西眼已花瞭、要聽說話耳也聾瞭、要吃果餅牙齒脫落瞭，多走腿又酸、多坐背要痛，格外怕冷、也格外怕熱，你想苦不苦呢？

第三種叫病苦，一個人一生瞭病痛，那是更苦瞭，要吃吃不下、要睡睡不著，難過得求生不得、求死不得，疼痛得叫天不應、叫地不應，人傢代也代不來的，這種種痛苦，正是難以形容的喲！

第四種叫死苦，臨死的苦，更利害瞭，要說話舌根硬瞭、痰也湧塞瞭，要透氣，氣管閉瞭，渾身上下，四肢百節，處處硬生生的拆開來，俗話說，死如黃牛活搏，你想這痛苦說得出麼？

第五種叫愛別離苦，就是很可親愛的父母兄弟、妻兒子女、要好的親戚朋友，或為瞭謀衣食、或為瞭刀兵水火等各種惡環境的逼迫，不得不各走各的路；像要死的時候，眼瞪瞪的瞧著親愛的人、可愛的各種東西，一一分別，所以死時都要流淚，就可以看出他心裡的悲苦瞭。

第六種叫怨憎會苦，大凡一個人總有不知己的人，或是有仇怨的人，不要他碰見，他偏會和你碰見；譬如強盜，是人人憎惡他的，有時也會碰到他，不損失金錢，就傷你性命，這是常有的事。

第七種叫求不得苦，就是要東不得東、要西不得西，譬如我要想好的物件、我要事情成功、我要交幾個好朋友，偏偏都沒有，也都做不到，弄出種種不稱心的煩惱來。

第八種叫五陰盛熾苦，五陰：第一叫色，是把種種看得見的東西，都包括在內；第二叫受，就是所受的各種苦樂的境界；第三叫想，就是心裡亂起的好壞的雜念；第四叫行，就是說心裡雜亂的念頭，一個才去，一個又來，接連沒有停息的；第五叫識，就是分別各種東西、各種境界的好壞的心意；這五陰，把人的本來靈性，都遮蓋住瞭，就叫人糊裡糊塗、不知不覺的生出貪嗔癡三種壞心來；五陰盛熾，是說五陰像火勢一樣燒得猛烈，現在再把貪嗔癡三種壞心，轉到五陰上去，像把幹柴投進烈火裡去一樣，自然烈烈烘烘燒得更利害瞭，就會造出種種惡業來。

要曉得上面的七種苦，就是都從著末一種造出來的，若是第八種苦不除去，下一世還要就前面的七種苦報，再下一世，也是一樣的，所以這八種苦，是循環的報應。我們人道居第二，已經苦得瞭不得瞭，再下去地獄、餓鬼、畜生道的苦，自然更是說不盡瞭，佛所以叫菩薩，來度脫這一般受苦的眾生。現在我們要解脫這種種苦，也許就在這一部經內，尋一條極便當的出路，方才可以永世不受這種種苦惱。

【以是於彼佛前立斯大願，於今百千萬億那由他不可說劫尚為菩薩。】

（解）‘所以在於這尊佛的前面，立下瞭這個大願，到如今已有百千萬億那由他不可說的劫數，尚不肯成佛，偏要做普度眾生的菩薩哩！’那由他數是幾千萬。

（釋）這一節，上面兩句，是結束前面的立願，下兩句是實行所立的誓願。地藏菩薩，在沙塵比喻劫數的以前，在師子佛前，立下這個度生的大願，一直到現在，他要度脫眾生的道心，一些也不退轉，同起初一樣的。他的不願成佛，仍舊努力做菩薩，也是承順佛的教訓，承順是不逆，就是孝順；菩薩從先前修到現在，世世雙親，都得著超升的利益，那地藏大士，也真是無可比方的大孝子瞭。

【又於過去不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】

（解）‘又於過去無量無數的劫以前，這時世上有一尊佛，佛的名號叫覺華定自在王如來，這佛壽命的長，四百萬億無量無數的劫。

（釋）梵文阿僧祇劫，我們叫無量數；這數的大，非我們凡夫所想得出、算得出的，叫做不可思議。覺悟時心境朗開，如華開敷，故稱覺華；定能生慧，慧即覺果，故定名覺華；既得覺果，於法自在，自在即王，故稱自在王；如來是各尊佛的通稱，像我們稱先生一樣的。

佛的壽命為什麼有這樣長呢？因為佛有三種身體，一叫法身，是佛把真實平等的性，來做他本體；二叫報身，是佛修種種功德，修得長、積得多瞭，就現出極莊嚴好相的身體來；三叫應身，這應身是凡人修道感應瞭佛所化的，所以多得像天上的月光印水一樣，隻要地下有水，月光就為印入的。現在把佛的三種的身體壽命，都合起來，你想這壽命的長還可以計算麼！但是你們也不要弄錯瞭，當做佛真個有三個身體，其實佛仍舊隻有一個法身，其餘二種是修功積德，自在得來的報應呀！

【像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時聖女廣設方便，勸誘其母，令生正見。而此女母，未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】

（解）‘在那位佛的像法時代中間，有一位婆羅門種族的女子，因前世的宿福，積得很深厚，所以大眾都很欽佩、很敬重他。他行住坐臥的時候，也有各天的天神來保衛護持他的。但是他的母親，相信瞭邪道，看輕佛法僧三寶的，是在這時候，聖女廣大的說出方便法門，來勸他的母親，叫他發生正真的見識，來信佛法。然而這位女子的母親，還不能夠生出完全相信的心來。但是沒有多久，他的母親命終瞭，他的魂神也就墮落在無間地獄裡。

（釋）像法，是佛的法運，不同正法時代的一樣真確，不過還算像個樣子；這等時間，佛早已入涅槃，但有佛像住世，所以叫像法。婆羅門是劫初梵天降下來的種族，猶如我國的道教。這個女子是精勤修行而寡欲的處女，前世也很歡喜行善事，積德很深，所以今世也生性很寬厚，人傢都會欽佩他；而且他心術也是極端正，所以行住坐臥，沒有不端正而威嚴的。他還能孝順父母、敬重三寶，自然感應諸天鬼神來保障、來護持他；有這種種端正行為，自然可稱做聖女，眾人那會不來恭敬他呢！因為他很孝敬，所以見他的母親相信邪教、看輕三寶的罪，是很重的，他就來想各種的方便法子，和順的、慢慢的來奉勸他的母親，來相信佛法的正道；但是他母親外貌是像相信瞭，心裡仍舊沒有相信，這就是不完全相信，所以死瞭還是要墮落到地獄裡去。地獄是在地下受苦的地方，猶如牢獄，在這地獄受苦，常時不休息的，叫做無間。

【時婆羅門女，知母在世，不信因果，計當隨業，必生惡趣。遂賣傢宅，廣求香華，及諸供具。於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智，若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。】

（解）‘自從他母親死過以後，在這時，婆羅門女知道他母親活在世上的時候，是不信因果的，若應當隨他所造的罪業去計算，那麼我的母親必定要生到三惡道裡面，去嘗惡趣味瞭。但是婆羅門女是一位孝女，豈有母親墮到惡道裡去，有不去救的道理麼？所以他就想出救他母親的好方法來瞭。遂把他傢裡所有的東西，以及屋宅田產都賣去瞭，把賣下來的錢，再去很廣遍的搜求購買許多好的香、好的花，以及種種供養佛的器具，親自拿瞭這一類東西，到各處先前人所造的佛像、寶塔、寺塔裡，大興起供養佛的善事來。有一天，見一尊覺華定自在王如來，他的形像在一個寺院裡，無論是塑的、是畫的，都是有威德的容貌，端正莊嚴，沒有一種不齊備的。這時婆羅門女見到瞭，就去瞻望禮拜這尊佛的容貌，加倍的生出一種恭敬信仰的心來。他自己私下默默的想念著，在心內說：“佛的名號叫做大覺，具足一切的智慧，倘若這尊佛還活在世上，我母雖然已經死過瞭，倘若來問這尊佛，他一定會知道我母親神魂所在的地方。”

（釋）凡是一個人死去到幽冥界裡，善惡都是根據活在世上所做事情所定的。謗毀三寶、不信因果的罪，是很重大的，所以孝女計算他母親一定要墮入三惡道裡去。傢業屋宅等，都是他父母的遺產；但是置產業，即是作罪業的根源，因為慳貪心不盛，產業就置不成瞭，邪見也發不起瞭；現在孝女把他統統賣瞭，就是消滅他父母罪業的根源；再把賣去的錢，買種種供養具，也就是代他父母將功贖罪的一個好方法。香有潛通法界的能力；華表示以因克果的意義；所以這兩種是供佛最要緊的。佛有三十二種好相，這覺華定王如來都齊全的，所以孝女一見就很感動，憑著一片孝心，至誠專意的瞻禮他。瞻是目不動睛的望著佛祈禱；禮是五體投地的膜拜；現在孝女瞻瞭又拜、拜瞭又瞻，加倍恭敬，還不動唇舌的私心默念，要求佛指示他母親的下落。敬念的孝心既然長久瞭，感動也到瞭極巔，自然要流出悲哀的淚來瞭。

【時婆羅門女垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。】

（解）‘這時候婆羅門女垂下頭泣得很長久，心裡還不住的祈禱、瞻望、依戀這尊如來，一定要求這尊如來指示他母親所在的地方，忽然聞得空中憑空的發出說話的聲音來說：“悲泣的聖女呀！勿要過於悲哀瞭，我現今指示你母親所在的去處吧！”

（釋）孝女既然有這樣長久懇切的情態，自然能使感應交道，動佛的慈悲，來指示他。泣是無聲流淚。因眼瞻佛容、意戀如來，在這種長久的沉靜中，所以能聞到佛來安慰他、指示他的說話；也就是傾傢興大供養、行孝道，感召的報應。聖女，是稱他是正直賢德的女子。

【婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問知母生界。時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母倍於常情眾生之分，故來告示。婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，支節皆損，左右扶侍，良久方蘇。而白空曰：願佛慈愍，速說我母生界。我今身心將死不久。時覺華定自在王如來告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。】

（解）‘婆羅門女一聽到這話，立時合掌向著空中，而且望空的說：“這是何處來的神靈？有這樣的大恩德，來寬慰我憂愁的思慮，我自從失瞭母親以來，無論晝夜，終是憶記著、眷戀著我的母親，但是無處可以去問，知道我母親現在所生的境界。”這時候，聞得空中又有聲，再來告訴聖女說：“我就是你所瞻禮，已經過去的覺華定自在王如來。見你憶念你的母親，加倍的過於平常情性眾生的情分，所以來告示你知道。”婆羅門女聞瞭這佛的聲音，舉瞭全個的自己的身體，望空撲瞭過去，這猛力的一撲，把四支的骨節都跌損傷瞭。經瞭他左右的侍女扶持起來，已是昏暈過去，又經過瞭許多時候，方才蘇醒轉來，而且還要向空中祈禱說：“願佛發慈悲憐愍我，從速說出我母親現在所生的境界，因為我現在身體和心，離將死已經不長久瞭。”這時，覺華定自在王如來又告訴聖女說：“你供養的事做罷，但要早些回返到傢裡，端正的坐定，思念我的名號，即當使你知道你母親現在所生的去處。”

（釋）孝女本來是很記憶他母親的，並且急於要知道他母親，生在什麼地方、什麼道裡的心都很切，現在一聽得佛的說話，自然不顧身體的撲拜過去瞭；況且此身本為母親的遺體，既然死瞭我的母親，我這身體還有什麼可惜呢？外身既已跌傷瞭，內心又是這樣憂苦，自知不久將要死瞭；但是死是不要緊的，我母現在究竟生在什麼去處？那是一定要知道的，所以忍瞭疼痛，依舊望空的祈禱，佛來憐愍他，從速的告訴他母親現在所在的地方。因為他既有這樣至誠的孝心，佛自然也可憐他，預備告訴他瞭。

【時婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

（解）‘這時，婆羅門女聽瞭佛的話，趕緊把遍處的佛都瞻禮供養罷瞭，即刻回到他的傢裡。因為憶念他母親的緣故，所以很端正的趺坐好瞭，專心的念覺華定自在王如來。這樣念到經過一日一夜。

（釋）孝女能專心憶念他母親，自然依佛的教飭，也專心一意去念佛。因他具有這種至誠的專一心，所以能和佛心相契合瞭。所以須一日一夜的意義，古註說，日是表示孝女覺悟心的光明；夜是表示他母親不信因果癡迷心的晦暗。

【忽見自身到一海邊，其水湧沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人百千萬數，出沒海中。被諸惡獸爭取食啖。又見夜叉，其形各異，或多手多眼，多足多頭，口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸。復自搏攫，頭足相就，其形萬類，不敢久視。時婆羅門女以念佛力故，自然無懼。】

（解）‘正在念佛的時間，忽然瞧見自己的人身，到瞭一重海的邊上。但見這海裡的水，像滾湯一樣的湧沸著，許多兇惡的獸，都是鐵做的身子，飛一般的在海上東趕到西、西趕到東，很快的馳逐。又瞧見許多的男子和女人，有百千萬數的多，一時浮出海面來，一時沒入海中去，又被這許多兇惡的獸，像爭奪一般的，把這些男女取來吃食。還瞧見有許多夜叉，他們的形狀各各不同的，有的生瞭許多手許多眼，許多頭許多足，口裡的牙齒，都向外露出，鋒利得像刀劍一般，驅逐這許多受罪的人，使他們跑近惡獸一邊去，好叫獸把他們咬吃；而且自己也用手像捉蟲一般，把他們搏攫過來，把攫來的人隨便玩弄，或把人的頭和足都團在一塊兒，或把他拉長來，或把他撕瞭、折斷瞭拋去。這種種玩弄的狀態，是有千萬種的樣子，孝女也不敢久視。但這時，婆羅門女仗著念佛，得佛力保護的緣故，瞧到這種形狀，自然也沒有什麼恐懼瞭。

（釋）因孝女一心念佛，念到入定，自然使心地光明，更仗瞭佛力，所以可見到這種境界。夜叉，是行走很迅疾、舉動很敏捷的鬼，又還能飛行空中；但是種類也很多的。搏，是用手擊撲；攫，是用爪捉持的樣子。

【有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：善哉菩薩！何緣來此？】

（解）‘有一個鬼王名叫做無毒，見瞭聖女，對他叩瞭頭來迎接他，而且對聖女說：“善哉菩薩，為什麼緣故會到此地來？”

（釋）凡是有福德的，方才可以稱王。這鬼王有什麼福德呢？因這個鬼，存心肯憐愍人，不肯毒害人的，所以稱王，也就叫他做無毒。但是這無毒鬼王，也是菩薩所化的，不是那有這種憐愍人的慈心呢？稽首，是把首叩到地上一刻兒。善哉，是歡喜的稱贊。

【時婆羅門女問鬼王曰：此是何處？無毒答曰：此是大鐵圍山西面第一重海。】

（解）‘這時婆羅門女，就問這鬼王說：“這是什麼地方？”無毒回答說：“這裡就是大鐵圍山的西面第一重海。”

（釋）我們的堿水海外面，有一座山，就是大鐵圍山。這山沒入水裡有三百十二由旬，出水外也有三百十二由旬，山的四邊都是水，這周回的水，有三十六億八千四百七十五由旬，第一重海，就在這中間。

【聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不？無毒答曰：實有地獄。】

（解）‘聖女又問他說：“我聽說鐵圍山的裡面，有地獄在這中間，這是實在的事情麼？”無毒回答說：“實在有地獄的。”

（釋）實有地獄，這意義是地獄本來是虛設的，因為世間上的眾生，身做惡事、口出惡言、意起惡念，又喜烹殺來祀鬼神，因為積成種種的惡，造成實在的地獄瞭。

【聖女問鬼王曰：我今雲何得到獄所？無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。】

（解）‘聖女又問鬼王說：“我現今為什麼得到這地獄的地方來？”無毒回答說：“倘若不是有威德神通的人，也即須要有業力的人，不是有這二種事的人，終不能到這地方的。”

（釋）聖女自己想，我是敬信佛法的人，一身沒有罪業，為什麼也會到地獄裡來呢？所以起瞭疑心來問鬼王。有威德神通的人，方才可以到地獄中來，或是救度人、或是來遊觀；犯瞭身口意三惡業的人，因臨終時受瞭業力的牽纏，到這地獄裡來受苦報的。

【聖女又問：此水何緣，而乃湧沸，多諸罪人及以惡獸？無毒答曰：此是閻浮提造惡眾生新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難。生時又無善因。當據本業所感地獄，自然先渡此海。海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦復倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。】

（解）‘聖女又問鬼王說：“這海水是為什麼緣故而會湧沸的？又為什麼有這許多的罪人，以及各種惡獸？”無毒回答說：“這都是我們的閻浮提世界，造惡作業的眾生，是新死的人，經過四十九日以後，沒有人繼嗣，給他做功德，替他救拔應受的苦難；活的時候又沒有樂善好施的因緣。應根據他在世本來所造的惡業，去受他自己所感召的地獄，自然一定要先度過這一重海；這海的東面過去十萬由旬，又有一重海，他的苦楚還要比這重海加一倍；這重海的東面，還有一重海，他的苦楚又要加一倍；這三重海，都是眾生三業惡因所感召成的，總共的名號，就叫業海，這地方就是。”

（釋）閻浮提，一株大樹的王，周圍有七由旬，高百由旬，四佈的枝葉有五十由旬。我們的世界叫南贍部洲，也依這大樹王立名的。凡是人死瞭每七日一變化，閻王定罪，雖是照活時的惡業據定，但是也要過七七日方才判實；若這七七日內，有承繼的孝順子孫，每一七替他念佛拜懺，將功補過，自然把他應受的苦難，都救拔瞭；若七七日內，無人承繼去替他救拔，自然要受苦受難瞭。但是受這利害的苦難，也都是自己三業惡因所感召的。現在我把這三業惡因來說一說，使得諸君都可以改惡向善。

一是身業，身所做的惡事有三種：第一是殺生，無論最小的蚊子跳虱，也不能去弄殺他；第二是偷盜，就是人傢的一梗草，你沒有問人傢討過，也不可以拿的；第三是邪淫，除瞭正式妻妾以外，其他都不可犯的。

二是口業，口所犯的惡業有四種：一是妄語，就是說謊；二是綺語，就是談婦女的穢褻；三是兩舌，就是搬弄是非；四是惡口，就是咒罵。

第三是意業，意所犯的惡業也有三種：一是貪欲，就是貪得而不肯知足的欲望；二是嗔恚，就是怒目發火；三是愚癡，就是不信佛法，去信邪說。由這身口意三業，做出瞭十種惡因，再由這三業惡因，去感召成三重倍加苦的業海，以及種種的地獄，叫作惡的人，去自作自受。

【聖女又問鬼王無毒曰：地獄何在？無毒答曰：三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者具有十八，次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。】

（解）‘聖女又問無毒鬼王說：“你說鐵圍山裡實有地獄的，那麼現在地獄在什麼地方呢？”無毒回答說：“三海的裡面，都是大地獄，他的數目幾百幾千的多，這幾千幾百的地獄，都不相同，每一個地獄有各式各樣的差別。所說大的具有十八重，次一等的有五百重，他裡面所受的毒痛的苦難，和施刑狠毒，是說不盡的；再次一等的，還有千百重的小地獄，也有說不盡的痛苦。”

（釋）據經論上說，地獄可以分三類把他都收攝盡瞭：一是熱獄；二是寒獄；三是邊獄。熱獄有八重，在我們閻浮海的底下重疊而居的；寒獄也有八重，在鐵圍山的底下，仰上居住的；邊獄分山間、水間、曠野三處居住的。

十八大地獄，分八熱、八寒、一正、一邊，照十八泥犁經上說，第一重名光就居，他的人和人一相見，大傢就互相鬥殺，雖然殺傷瞭，也不肯死的，人又生得很長大，人間三千七百五十歲，他隻有一日；（三十日為一月，十二月為一年，經過一萬歲，就是人間的一百三十五億歲。以下十七重地獄的苦，和歲數的長，倍倍加增。）第二重獄名居虛倅略，這裡的一種苦，已經要當一重的二十種苦瞭；第三重獄，名桑居都；第四重獄，名樓；第五重獄，名房卒；第六重獄，名草鳥卑次；第七重獄，名都盧難但；第八重獄，名不盧半呼；第九重獄，名烏竟都，是寒冷凍身的；第十重獄，名泥盧都；第十一重獄，名烏略；第十二重獄，名烏滿；第十三重獄，名烏藉；第十四重獄，名烏呼；第十五重獄，名須健居；第十六重獄，名末都幹直呼；第十七重獄，名區逋途；第十八重獄，名陳莫。這十八重獄中，每一重分別作十八隔，從寒冰獄，到飲銅獄止，總共三百四十二隔，鬼王所說千百是總約的統計。

總之地獄都是人的惡業所感召的，人有瞭無窮無盡各式各樣的罪惡，由自然的感召，也造成無窮無盡、各式各樣的地獄瞭。受地獄的苦難、大小、重輕，也依他在世時，所作的惡業大小、重輕而定的。

【聖女又問大鬼王曰：我母死來未久，不知魂神當至何趣？鬼王問聖女曰：菩薩之母在生習何行業？聖女答曰：我母邪見，譏毀三寶，設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。】

（解）‘聖女又問大鬼王說：“我的母死瞭到這裡來，還沒有許久，不知道他魂神應到何種惡趣裡去受苦？”鬼王就問聖女說：“菩薩的母親生在世間時，習何種行業的？”聖女回答道：“我的母親信邪見的，並且譏誚謗毀佛、法、僧三寶，設或暫時相信佛教，旋又不相信瞭，現在雖是死得不多日子，也已經不知道他所在的地方瞭？”

（釋）聖女既知道地獄在此處，但是仍舊見不到他母親，所以又要問鬼王瞭。魂是氣的神，人死瞭，他一個不死的神魂，就是鬼。行是叫做進趣；業是人所造的善惡。造何種善，得何種善報；造何種惡，得何種惡報；報應分明，絲毫不差的。所以鬼王先要問明白瞭他母親的行業，以便查尋。三寶，佛相端嚴俱備為佛寶；三乘聖教為法寶；出傢修持為僧寶。

【無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等？聖女答曰：我父我母俱婆羅門種。父號屍羅善現，母號悅帝利。】

（解）‘無毒又問聖女說：“菩薩的母親姓氏，以及何種等級？”聖女回答說：“我的父親和我的母親都是婆羅門的種族，父親號叫屍羅善現，母親號叫悅帝利。”

（釋）三代以前，姓氏分為二種的，用姓稱婦人，以表其婚姻；用氏以分別貴賤，貴的有氏，賤的隻有名沒有氏。印土有剎帝利（五種）、婆羅門（凈行）、吠奢（商賈）、戌陀羅（眾庶）四姓。屍羅是梵語，我們叫性善，是說好行善道；善現是我們的華語。這名氏雖然好，但是存心不好，都是邪執謗正的。鬼王問清瞭行業，再問姓氏種族，那自然更容易查明白瞭。

【無毒合掌啟菩薩曰：願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女生天以來，經今三日。雲承孝順之子，為母設供修福，佈施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。鬼王言畢，合掌而退。】

（解）‘無毒合著掌，報告菩薩說：“願聖者回返到本來的地方去，不要過於憂愁記憶你的母親，也不必過於怨哀戀念你的母親。你的母親悅帝利罪女，脫離地獄，生到天上去以來，已經至今有三天瞭。天上下示，說是承孝順的子女，為他母親設供修福，佈施覺華定自在王如來塔寺的功德。不但菩薩的母親得脫地獄，應該在這無間地獄受苦的罪人，這一日都得受著快樂，俱同他生訖完瞭。”鬼王說罷，合著掌退去瞭。

（釋）鬼王起先不知道是什麼人，一聽是悅帝利罪女，那就知道這位是大孝女，所以要合掌恭敬起來。因孝女有這樣的大孝心，自然感動瞭佛，也自然感動天瞭，所以天下詔示，叫他的母親上天去，連同地獄的罪人都上天去。你想孝的功德弘大不弘大呢？因此古人要說，‘百行孝為先’瞭。凡是孝，第一要隨順父母的心意，還要好好服侍他，使父母心中快樂。現在孝女起首，勸母信正道；中間，憶母為興供養佈施；末瞭，救母出苦上天；像這樣的大孝順，是從古未有的呀！

【婆羅門女尋如夢歸。悟此事已，便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生廣設方便，使令解脫。】

（解）‘婆羅門女，俄而如做夢一般的歸來瞭。覺悟瞭這事情後，便於覺華定自在王如來塔像的前面，立瞭弘大的誓願說：“願我盡未來的劫數，為應有罪惡苦果的眾生，廣遍的設立便利方法，使令他們都能解脫應受的苦趣。”’

（釋）尋是俄頃。因孝女本來在傢裡端坐念佛入定的，俄頃像做夢醒瞭一般，便悟到因果報應、業海地獄的種種事情，所以頓時便發起道心來。再到覺華定自在王如來塔像的前面，立下弘誓大願，情願盡未來劫，設方便法門，救盡一切受苦眾生，在後再來成佛，以報覺華定自在王如來救度他母親，脫苦上天的大恩德。

【佛告文殊師利：時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。】

（解）佛告訴文殊師利說：‘這時候的鬼王無毒，就是現在的財首菩薩；這時候的婆羅門女呢！就是現在的地藏菩薩。’

（釋）從前因文殊師利請問地藏菩薩的因地，所以釋迦牟尼佛，就說這一段地藏菩薩未成道以前，行孝的事實來，使一切眾生，知道廣行孝道的功德，及種種行孝道的方法。地是萬物所依據的，孝是無論貴賤萬民所依此受用的，能行孝道，譬如能藏財寶一樣，他的福德取用無盡的。可知道地藏二字，也是依孝順立名的。財首名義，財是人所寶貴的；首是萬行以佈施為首。有瞭財方才可以佈施，比喻廣行孝道，如積財寶；廣度眾生，如大佈施。

分身集會品第二

（解）在有地獄的世界，所有一切地藏菩薩的分身，應召來集，成就法會，這是本經的第二品。

（釋）因前品，佛說出地藏菩薩過去種種孝順的因地，所以地藏菩薩，就來集會，親自證明一切。分身，是菩薩修功德時，應眾的機緣而化現的，他能將一身化出無窮無盡的分身來，像天上的月亮印入水中一樣。現在他就將各處的分身，都會集瞭，到忉利天來見佛，雖是為作證，但也特地來領受如來的囑付。

【爾時，百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處分身地藏菩薩俱來集在忉利天宮。】

（解）這時百千萬億，不可以思想、不可以議論、不可以計量、不可以說盡，無量阿僧祇數的世界，以及所有地獄的地方，各處所有的分身地藏菩薩都來瞭，聚集在忉利天宮。

（釋）億數可以分作四等，十萬為億、百萬為億、千萬為億、萬萬為億，現在把百、千、萬、億四數並列，就是指明萬萬為億的數目。像這樣的數目，已經算不清瞭，何況再加上不可思議的，無量阿僧祇世界的一獄一分身，都來集會呢？可知道世界尚難量，那地獄和菩薩的分身，還可以計算得來麼？

【以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華來供養佛。彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

（解）以如來具有普遍神通威力的緣故，所以能把各方面的菩薩，以及諸位已得解脫的大眾，還有從業道裡出來的大眾，都召集攏來的，也各有千萬億那由他的數目，都手持瞭香和華，來供養佛。他們同著地藏菩薩同來的一輩眾人，都因得著地藏菩薩的教化，永不會退轉於阿耨多羅三藐三菩提的瞭。

（釋）解脫，有大小的分別，他們都得著不退阿耨菩提的解脫，就是大解脫瞭。阿耨多羅三藐三菩提是梵語翻出我們的文字來，阿，是無字；耨多羅三字，是上字；三字，是正字；藐字，是等字；菩提二字，是覺字；合起來，就是無上正等正覺。這正等，就是不邪不偏；覺，就是覺悟；能夠不邪不偏的覺悟，就是具佛的智慧瞭。

【是諸眾等，久遠劫來流浪生死，六道受苦，暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫舍。】

（解）這諸大眾等，自從久遠的劫數以來，在生死的海裡，隨著業浪流轉，在那六道輪回的受苦，沒有暫時得著休息的。以地藏菩薩有廣大的慈悲、深切的誓願緣故，各人獲到證得果位。既然到瞭忉利天，心懷都歡喜踴躍起來，很敬仰的瞻望著如來，目光都集中在如來，不肯暫時舍離到別處去。

（釋）業浪，既有業海，自有業浪，眾生忽生忽死，同海中一起一沒的波浪一樣的。人若不得解脫，終在生死海裡隨浪流轉。你要得著解脫，不隨流浪，那就要依地藏菩薩的教誡，得仗瞭菩薩的大誓願，像他們一樣的修成佛果。

【爾時世尊舒金色臂摩百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正。十有一二，尚惡習在。】

（解）這時候，世尊舒放開許多金色的手臂，來摩那百千萬億，不可思、不可議、不可量、不可說阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩摩訶薩的頂，而說出這樣的話：‘我在五濁的惡世，教化這樣的剛強眾生，令他們頑劣的，都能調伏，舍棄邪道，歸依正法，但是十分之中，還有一二份，尚還有惡習慣存在。

（釋）舒是放大開化的意義，佛有如意通轉變的神力，所以能將一母陀羅臂、一兜羅綿手，能夠摩遍無量數，多得說不盡的分身地藏菩薩的頭頂，直接慰勞安撫菩薩，也就是安慰我們的眾生。世尊有智慧大悲二種性生，所以能設法調伏剛強眾生，以戒律調伏我們的身；以定慧調伏我們的心；身心調伏，自然能棄邪歸正瞭。但是還有一二份惡習未除的人，他要地藏菩薩，也同他一樣的設種種方便，調伏他們，度脫他們。

【吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受。或有善果，勤勸成就。或有暗鈍，久化方歸。或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原河池泉井，利及於人，悉皆度脫。或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度。非但佛身獨現其前。】

（解）‘不但是要你地藏分身救度，就是我如來，也仍舊要分身千百億，廣大的設立方便法門去救度。或有敏利的根性，去說法給他聽聞，使他即時信受；或已有善果的人，我就殷勤的勸他，就去成熟；或有呆笨暗鈍的根性，我便耐性而長久的，想方法去感化他，使他來歸依我正道；或有業障深重，不生敬仰心的，像這樣一等的眾生，也各各有差別的，我也要分身去度脫他們。或現出男子身、或現出女人身、或現出天龍身、或現出神鬼身、或現出山林川原河池泉井，都來利及我們眾生，使我們都一齊度脫，在後方罷；或現出帝釋身等，……菩薩等身，以去轉化得度，非但隻有佛身，獨現在他們的前面。

（釋）佛的法性是不動的，現在因為要度脫眾生，自然要分身普現，委曲去就各各不同的根性，無論像化生、胎生的利根，濕生、卵生的鈍根，都用口輪辯才，說種種法，去感化開示；甚至現化入於畜生、地獄等惡道去教化，並且情願代為受苦；還更現出山嶽，使人安居養道；現藥物，治人病苦；現大川，使天旱不涸；現高原穴地，葬有德人的墳墓；現河池等，利益眾生。

天帝，即是釋提桓因，是地居的教主；梵王，初禪天，是大千的教主；轉輪聖王，分金銀銅鐵，是四部洲的教主；居士，清凈自居，愛談名言；國王，是粟教王，各國分疆本邦內的教主；宰輔，是民眾的教主；官屬，即是官僚謀士一類；以上都是未聞道的，或現報身、或現應身，都給他們說法聞道。

以下都是已有道機的，比丘，是僧伽；比丘尼，是尼僧；優婆塞、優婆夷，翻華文，叫近侍男、近侍女，是喜歡親近佛的男女；（聲聞等註見前）佛便現作同類身份，去轉化同伴。總而言之，世尊無處不入、無物不現、也無處不教化的。

【汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生，其有未調伏者，隨業報應，若墮惡趣受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記！】

（解）‘你瞧我經過許多劫數，勤勞辛苦，度脫像這樣一等的，極難感化、生性剛強而專犯罪受苦的眾生，但是還有一份未調伏的，隻好隨他去受所作罪業的報應；倘若他們墮落在地獄等惡趣裡，受大苦難的時候，你應當憶念我現在在忉利天天宮殷勤付囑你，要你令娑婆世界至彌勒出世已來的眾生，都使他們解脫，永久離開諸般苦難，一直至於遇到佛給他授記方罷。’

（釋）佛在過去無量數的劫中，因為要感化我們剛強的眾生，曾舍棄瞭無數的妻子國城，還有舍棄的頭目手足腦髓，比那高山大海加倍的多大，他這種種苦行，無非要調伏我們剛強眾生，度脫我們苦難的眾生；但是還有一部份業障深重不肯信仰的眾生，仍舊照式的頑劣剛強、任性作為，隻可以隨他所作惡業去受種種苦報瞭。但是地藏你若瞧見他們受大痛苦的時候，你仍舊要度脫他們，令他們一一都證果成佛，這種種大責任，以後都要你負擔的瞭。

授記，佛說給他叫授；果然與心相期叫記；比喻佛說××你在×年×月日時可成佛瞭，到時果然成佛，就是授記。

【爾時，諸世界分身地藏菩薩共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千萬億恒河沙世界。每一世界，化百千萬億身。每一身，度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死至涅槃樂。但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫發許，我漸度脫，使獲大利。】

（解）這時候諸世界的分身地藏菩薩，聽瞭佛的囑付，都復並成一人瞭，流淚涕泣，哀哀的依戀佛前，對佛說：‘我自從久遠劫以來，蒙佛接引我，又使我獲得不可思議的神通法力，具得瞭大智慧，我所有的分身，遍滿瞭百千萬億的恒河沙數的世界，每一個世界裡，再化出百千萬億的分身，每一個分身，可以度脫百千萬億的人，令這許多人，都來歸依敬信三寶，永久脫離生死苦難，直到得著涅槃的快樂。但是有人於佛法當中，所做的善事，無論你一毛一渧、一沙一塵，或者是隻有毫發似的些許，我也漸漸的把他來度脫，使這人獲得很大的利益。’

（釋）地藏菩薩聽受瞭世尊的付囑，要他負擔重大的責任，瞧瞭六道中還有這許多受苦眾生，正要待他去救度；世尊付囑過瞭，又要離他而去，撫今追昔，又如孝子受遺囑一般；怎的不涕淚交流，依依哀戀呢？菩薩大孝，當然要忍住濁世，現化種種分身，入各道救度眾生，以報佛的慈恩。地獄眾生尚要廣大救度，直使他們得涅槃的快樂，肯為善的人，自然更要令他們，早得遇佛授記的大利益瞭。

【唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮！如是三白佛言：唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮！】

（解）菩薩受付囑之下，回答佛說：‘唯願世尊，不要以這後世的惡業眾生為憂慮。’像這樣的話對佛說瞭三次：‘唯願世尊，不要以這後世的惡業眾生為憂慮。’

（釋）菩薩安慰佛，勿要憂慮，是表明他自己能夠承當負擔這種重大的責任，接連對佛說三次，是表明他下一種很堅定的決心。

【爾時，佛贊地藏菩薩言：善哉！善哉！吾助汝喜，汝能成就久遠劫來發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。】

（解）這時佛就稱贊地藏菩薩說：‘很好！很好！我來助你，使你喜歡，使你能夠成就你的久遠劫來，所發的弘誓大願，等到廣度眾生將要完畢，就證得佛果。’

（釋）一句善哉，是贊他分身遍處，都使眾生敬信三寶，獲大利益；一句善哉，是贊他能夠負擔後世的重任，使這造惡眾生，不受大苦。吾助汝喜，是返照前品，菩薩為婆羅門女時，對塔像前所立弘願，助他成就圓滿，使他喜歡。

觀眾生業緣品第三

（解）佛母觀照眾生造業因緣受苦的事，這是本經的第三品。

（釋）因為地藏菩薩，既然擔任瞭這救苦的大任，自然要實行他的工作。但是要做這工作，應當先要觀察明白，眾生因何造業，以致給彼業緣牽纏，去受苦難；既然明白瞭這種種造業的根本來源，在後再來根本解決的救濟度脫。

【爾時，佛母摩耶夫人恭敬合掌，問地藏菩薩言：聖者！閻浮眾生造業差別，所受報應，其事雲何？】

（解）這時候佛的母親，摩耶夫人，很恭敬的合瞭掌，問地藏菩薩說：‘聖人呀！閻浮眾生，造業不相同的差別，以及所受的報應的事情，是怎樣的？’

（釋）聖母因聽瞭眾生各各差別的，為此如來要分身度脫，又聽地藏菩薩對佛說，不要以後世的造惡眾生為憂慮，所以他便趁機發問瞭。但是會眾的人，是很多的，為甚麼夫人先發問呢？因如來升天宮，是專為著他母親來說法，而且他又是佛母，所以應該要居先的。

【地藏答言：千萬世界乃及國土，或有地獄，或無地獄。或有女人，或無女人。或有佛法，或無佛法。乃至聲聞、辟支佛，亦復如是，非但地獄罪報一等。】

（解）地藏回答道：‘千萬的世界，以及千萬的國土，或有地獄的，或沒有地獄的；或有女人的，或沒有女人的；或有佛法的，或沒有佛法的；乃至於聲聞、辟支佛，也是這樣的；非但是地獄罪報一等，尚且如此，地獄罪報，還可以說得盡麼？’

（釋）為什麼菩薩的回答，不對的呢？因為世界是無邊的，國土是無量的，眾生是無盡的，業報是無涯的。現在聖母問得閻浮眾生造業的差別，那自然問得太狹小瞭。所以第一句就回答他，有千萬世界，像我們娑婆世界，有地獄、有女人的；極樂世界，就沒有地獄、沒有女人瞭；有的世界都是菩薩，沒聲聞、緣覺的；有的世界隻有聲聞、辟支佛乘的；有的不但沒有佛，連菩薩、聲聞等都沒有瞭。這樣國度和世界，多得說也說不盡的。

【摩耶夫人重白菩薩：且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】

（解）摩耶夫人又重對菩薩說：‘且願聽你說，閻浮世界的，犯瞭罪受報所感得的惡趣。’

（釋）夫人聽瞭他說出這許多的世界來，所以他就這樣說：‘你別的世界且不要去說他，單說我們的閻浮世界，犯罪的眾生，所感召惡趣的苦難罷！’

【地藏答言聖母，唯願聽受，我粗說之。佛母白言：願聖者說。】

（解）地藏菩薩回答他說：‘聖母！唯願你來聽受我的話，我來粗草的說一說。’佛母說：‘願聖者就說吧！’

（釋）粗說有二種理由，一，地獄名稱叢雜，若要細細說盡，就是一劫也說不盡的；二，說禪理是柔軟語，說地獄是粗硬語。

【爾時，地藏菩薩白聖母言：南閻浮提罪報名號如是：】

（解）這時地藏菩薩對聖母說：‘南閻浮提罪報的名號，是這樣的。

（釋）地藏菩薩雖然是對聖母說，也無非是在勉勵我們作業的眾生，聖母尚且要情願聽受，我們可以不情願好好的聽受麼？若不情願聽受，分明是菩薩把你從地獄裡救瞭出來，你自己硬要跳進地獄裡去受苦，這那裡還想得出別的法子呢？

【若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

（解）‘倘若有一般眾生，不肯孝順父母，或者甚至於殺他、害他，像這般人，應因墮在無間地獄，就是經過千萬億劫，要想求出地獄來，也是沒有期待的。

（釋）開頭就說作罪便墮地獄，是指示所感召的報應。第一罪惡，先說不孝父母，可說不孝父母的罪惡，是最重大的，因為我們所有的身體，都是從父母而來的，‘非父不生’、‘非母不育’，所以父母的親恩，正是同天地一樣大，我們做子女的，豈可以不盡孝道，去報親恩麼？‘羊知跪乳’、‘烏知返哺’，不孝的人，連禽獸也不如瞭，何況還要去誅殺傷害呢？所以不孝父母是第一等大罪，自然應當入地獄，去受無窮盡的苦難瞭。

【若有眾生，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

（解）‘倘若有一般眾生，出佛身上的血、毀壞譏謗三寶、不恭敬尊重經典，也應該墮入無間地獄，雖經千萬億劫，要求跳出地獄，是沒有期望的。

（釋）出佛身血，是損傷佛的身體，致於出血，現生就入地獄的。倘若毀壞焚燒塑畫的佛像；自負聰明，譏謗三寶；聽講經時不肯鄭重，生輕慢心；亂拋經典，在於床榻等不潔凈的地方；或貪藏古籍，不肯修補流傳，致於失絕；見尼僧不肯恭敬；這都是與出佛身血一樣的罪，應該墮入地獄。

【若有眾生，侵損常住，玷污僧尼；或伽藍內恣行淫欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

（解）‘倘若有一般眾生，侵害損壞僧眾常住的地方；點污僧尼；或在伽藍裡面，恣意的亂行淫欲，或是殺害生命；像這樣一輩眾生，也應當墮無間地獄的，任你經過千萬億劫，想求出地獄來，是沒有期望的。

（釋）常住是往來僧眾，辦道的地方。僧眾雖然往來無定，但是此處產業，是常常存在的，以備後人學道的根基。倘若你把這地方的無論大小事物，去侵犯損害一些，就是侵害後來學道的根本；點污僧尼，是說庵廟寺院中的舞弊，有一般無賴浪子，引誘奸淫清修女子、或尼僧、處女、寡婦等；伽藍是大小寺院的通稱，或有無恥的婦女，自己不肯守貞，假裝入寺修行，心存邪淫，擾亂初學僧人，暗暗私行淫欲，沒有一些慚愧的，或有偷吃葷腥的僧眾，在寺院內，私殺雞鴨魚類的生命；像這一類，都是罪大惡極的眾生，死瞭也應該打入無間地獄的。

【若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

（解）‘若是有一般眾生，假扮沙門模樣，他的心並非學沙門的心，破壞常住的規則、亂用常住的東西、欺誑不知佛法的白衣、違背僧人應守的戒律，種種所造的罪惡，像這一等的人，應當墮入無間地獄裡，就是過千萬億的劫數，要求出地獄，是沒有期望的。

（釋）梵語沙門，我們叫勤息，是說要勤守戒、定、慧，息除貪、嗔、癡，方才名義相符。現在有一般人，身雖假扮沙門，他的內心正是詭詐得很，專門敗壞清規、蕩賣寺產、欺誑哄騙不知道法要的白衣、‘非法說法’、‘自誤誤人’為能事的，違背瞭戒律，也不曉得自己省悟慚愧，依舊造出種種惡業，這等僧眾，一死就要墮入地獄瞭。

【若有眾生，偷竊常住財物、谷米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

（解）‘若是有一般眾生，偷竊瞭常住裡的財物谷米、飯食的東西，及衣服，乃至無論那一件東西，主人沒與給你，你把他取來瞭，這也應當墮落在無間地獄裡，就是經過千萬億劫，要想求出這地獄，終沒有期望的。’

（釋）無論日間夜間，有人無人，若在常住裡拿一樣東西，主人沒有應許你過、送給你過，你也沒有問主人討過，就是大的犯瞭偷盜罪，小的犯瞭私竊罪。財物是僧眾應用的、谷米是僧眾依賴活命的、衣服是僧眾遮體的，此外飲食物件，以及一切香油燈燭，一些也盜劫偷竊不得。佛經裡曾說過，盜僧鬘物者，其罪勝過殺八萬四千父母，你想這罪業，大得還可以測量的麼？

【地藏白言：聖母！若有眾生作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦，一念不得。】

（解）地藏說：‘聖母！若是有眾生，作瞭這樣的罪業，應當墮在五種的無間地獄，要求暫停苦楚，就是轉念極促的時間，也是得不到的。’

（釋）我們閻浮眾生，犯瞭上面說過的五節罪業，是最重大的，無論何人犯瞭，一定要隨業報應，墮入五種的無間地獄裡受苦去。在受苦的時間，要想暫停一念之間的苦，也得不到的，一直要等到業滿，方才可以出地獄，業未滿，就是受過千萬億劫的苦，也沒有出獄希望的。

【摩耶夫人重白地藏菩薩言：雲何名為無間地獄？】

（解）摩耶夫人重又對地藏菩薩說：‘怎樣說的，為何名稱叫做無間地獄？’

（釋）上面幾次的說無間地獄，但是立無間名稱的意義，從怎麼樣來的呢？

【地藏白言：聖母！諸有地獄在大鐵圍山之內。其大地獄有一十八所，次有五百，名號各別，次有千百，名號亦別。】

（解）地藏菩薩又回答說：‘聖母！諸般所有的地獄，都在大鐵圍山的裡面，他裡面的大地獄有十八所；次一等的有五百，名號各自分別不相同的；再次一等的有千百，他的名號也是有分別的。

（釋）人所造的罪惡，都不同的，所受果報和地獄，自然也各各不同瞭。（詳情前面已釋過。）

【無間獄者，其獄城周匝八萬餘裡，其城純鐵，高一萬裡，城上火聚，少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別，獨有一獄，名曰無間。】

（解）‘說到無間地獄，他的獄城周匝有八萬餘裡，他的城純是鐵的，高有一萬裡，城上都是火焰聚集，少微一些空缺也沒有的；他的獄城中間，諸般獄所，相連接的，獄雖連接，但是名號是各別的，惟獨有一處獄所，名叫做無間。

（釋）閻羅王城的四面，分列各種地獄，若是人命終瞭，便乘瞭中陰身入泥犁城，未受罪之間，共聚在這裡，巧風所吹，各隨業的輕重，受大小身的分別；臭風所吹，就成瞭罪人的粗醜形狀；香風所吹，就成福人微細的身體瞭。準定在這城裡受苦的，都是粗醜的；應生到人道天道裡去的，身都細微的，即等活等。七大獄、八熱獄等，連在一起的。因無間受苦更重，所以用‘獨有’二字表出來。

【其獄周匝萬八千裡，獄墻高一千裡，悉是鐵為。上火徹下，下火徹上。鐵蛇鐵狗，吐火馳逐，獄墻之上東西而走。獄中有床，遍滿萬裡。一人受罪，自見其身遍臥滿床；千萬人受罪，亦各自見身滿床上。眾業所感，獲報如是。】

（解）‘那個無間地獄，周匝圍繞有一萬八千裡，墻高有一千裡，都是鐵做的，上面的火燒徹到下面來，下面的火燒徹到上面去；鐵蛇鐵狗，吐出火來，驅馳追逐，獄墻的上面，忽東忽西的跑走；獄中還有床，遍滿瞭一萬裡，一人受罪，能自己瞧見他的身體，遍處臥滿瞭所有的床，千萬人受罪，也各人自己瞧見身滿瞭床上；因為眾業的感召，所以獲得這樣的報應。

（釋）鐵性剛強而冷，表示人心的殘忍冷酷，剛強成性，作惡不肯改悔。火性猛烈，表示眾人的嗔恚火、煩惱火、貪欲火的猛烈燃燒，不肯休息。鐵城的二隔中間，有八萬四千的鐵蟒大蛇，蛇自口中，吐出毒氣在火中，蛇身充滿瞭城內，這蛇咆哮時，像天震雷、雨大鐵丸。城四角有四隻大銅狗，廣長有四十由旬，眼光像掣電，牙齒像劍樹刀山，舌像鐵刺，身上的毛都是猛火，他的煙又很臭惡，一邊口裡吐毒火，一邊在獄墻上馳逐罪人。眾業，就是上面所說的，殺父母、出佛身血、邪淫偷盜等，惡業感應的果報。

【又諸罪人備受眾苦。千百夜叉，及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人；復有夜叉，執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置床上。復有鐵鷹，啖罪人目。復有鐵蛇，繳罪人頸。百肢節內，悉下長釘。拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。萬死千生，業感如是。】

（解）‘還有諸般罪人，完備的受過眾苦：千百數個的夜叉，以及惡鬼，口中的牙齒像劍，眼睛像電光一般，手甲爪像銅一樣的，拖拽著罪人；還有夜叉，把罪人做他的玩具一般，把手中的大鐵戟，去拋擲中罪人的身體，或拋中瞭口鼻，或拋中瞭腹背，再把罪人拖過來，拋在空中倒翻的接著，或把他置在床上；還有鐵的鷹，啄啖罪人的目；還有鐵的蛇，繳住罪人的頸；四肢百節的骨節裡，都釘下很長的釘；有的拔他的舌頭，用耕犁來犁他；有的挖抽他的肚腸；有的用刀剉斬；有的用烊化的銅汁灌入他的口裡；有的用熱鐵纏縛他的身體；痛得罪人萬回死去，千回活來，這般都是罪人，造惡作業的感召，應該像這樣子受苦的。

（釋）夜叉本來也是鬼，但是有一種鬼，還要兇惡，又名獸鬼的，生得牛頭人手，兩腳牛蹄，力大可以排倒山；復有一類夜叉，就是極兇惡的獄卒，生瞭八個頭，六十四隻角，頭角裡一燃火，便化成刀輪，滾入火焰中瞭。

鐵戟，比人間的戟大得多瞭，所以叫大鐵戟，這大戟，都用火燒紅的，鐵床也用火燒紅的，叫罪人多受毒痛。這都是世人專門懷著怨人恨人的心不肯改悔，成瞭惡習的果報。

鐵鷹鐵蛇是罪人生時見人傢佈施，去用說話毀辱他、譏笑他，又向國王大臣及一切眾生前，說佈施沒有陰德、沒有果報等話，感召來的苦報。

鐵釘獄，獄卒先將罪人撲到熱鐵上，再舒卷他的身體，而後用燒紅的釘，釘滿手足遍身，要釘五百枚的多，苦痛哀號，還不能死。

抽腸拔肺獄，用長叉叉住肋骨，把心肝挖出來碓搗，把膽裂瞭，腸也抽出來，再將身上的肉屠割，剉的剉、斬的斬，形狀弄得像虀粉一樣，這都是說誑話、騙人的報應。

烊銅灌口、吞鐵丸，都是貪吃四方僧人的花果飲食，不肯報謝所致的。在獄裡就是受遍各種痛苦死瞭，或獄卒一喝，或冷風一吹，就活瞭，像這樣的死生，千萬次也無窮盡的，罪報最重的，一日一夜，有八萬四千次的生死呢！

【動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界。他界次壞，轉寄他方。他方壞時，展轉相寄。此界成後，還復而來。無間罪報，其事如是。】

（解）‘世人作惡的業力最大，一動就可以造成地獄裡億劫的年壽，想出來是沒有限期的，到這個世界壞瞭的時候，可以將獄所寄生到別的世界去，別的世界又壞瞭，又可以轉寄到別的地方去，等到別的地方壞時，再輾轉的相寄過去，等到這世界生成瞭以後，仍舊還復的到這裡來，無間獄的罪報，他的事實像這樣的。

（釋）眾生罪報的長久，連世界也比不過他，因世界有成、住、壞、空，各有二十個小劫，人的壽命也依劫有二十次增減，劫火將要從地下燒起來的以前，鐵圍山獄所，就像這樣的輾轉的遷過去，一直到這世界又生成瞭，在後仍舊將地獄遷到鐵圍山來。（要知四劫的詳情，可以參閱《彌陀經白話解》。）

【又五事業感，故稱無間。何等為五：】

（解）‘又因為有五種事，所感召的，故此稱他做無間的，怎樣的為瞭五種事呢？

（釋）這節是分科別釋的總冒。

【一者，日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。】

（解）‘第一種是，日日夜夜受罪受苦，以至於地獄的劫數，沒有一些些時間斷絕的，所以稱他叫做無間。

（釋）時間和苦難，沒有一些斷絕，就是同我們作惡的妄念連續不斷一樣。可知報應分明，如影隨形一般，絲毫不錯的。因為時間不能稍得著斷絕，所以叫時無間的。

【二者，一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。】

（解）‘第二是，一人在地獄裡也是滿的，多人在地獄裡也是滿的，所以稱他叫無間的。

（釋）倘若世人一身犯瞭，前面所說的罪多種，那惡業自然更大瞭，死後他的身體，就滿遍瞭各種大小的地獄，受遍種種地獄的痛楚，這是叫形無間的。

【三者，罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，饑吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。】

（解）‘第三是，施罪的器用，沒有不齊全的，像叉棒鷹蛇狼犬等類，都是鐵的。或用燒熱的鐵杵和鐵臼，碓舂罪人的身體；或把罪人用磨磨、用鋸拉、用鑿鑿，剉的剉、斫的斫；或拋入大鑊裡用湯煮；或用燒紅的鐵網纏絡他的身體；或用燒熱的鐵繩紮拼，使他身肢挺直，在後逐繩道的，斬斫罪人分成百千段；又的使他騎在燒熱的鐵驢、鐵馬上焚燒；生革絡首，就是活剝他的皮；有的用烊化的鐵汁，一邊叫他跑，一邊用鐵汁澆他的身，使他皮肉焦爛；饑餓的時間，獄卒用鐵鉗鉗開他的口，用燒紅的鐵丸，拋入他的口中，唇、舌、齶依次焦爛，經過小腸，向下而出，鐵丸還是紅的；有的口渴瞭，獄卒用鐵鉗鉗開他的口，將熱化的鐵汁，灌入他的口中，唇、舌、腸、胃、小腸依次燒破，向下流出。這樣的，自從年起，直到竟劫，有那由他的劫數，毒痛苦楚，相連接的，更沒有一息間斷的，所以叫他無間，這是受苦無間。

（釋）叉、棒、鷹、蛇、狼犬、鐵驢、鐵馬獄，這都是世人，怨枉人、嗔怒人的惡習，所感成的；碓、磨、鋸、鑿、剉、斫、鑊湯等獄，是前世活時不相信儒釋道三尊、不孝敬父母，以及屠兒魁膾等，斬截眾生，所以得這樣的罪業；還有鐵網、鐵丸等，是從前所造，若人、非人身中一切惡業，所積成功的。

【四者，不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。】

（解）‘第四是，不問你男子女人，或是西戎羌胡、邊境夷狄、老的、幼的、貴的、賤的，或是龍，或是神，或是天上的人，或是地下的鬼，有瞭造罪行惡的業感，墮在地獄裡，都是同樣受苦的，所以稱他叫無間的。

（釋）秦漢時，匈奴等國叫胡人的，四邊疆域，未開化的人民，在東面叫夷人，在南面叫蠻子的。龍有行風降雨、傷害生命的罪業，神有饗食血肉的罪業，修在天上的人，等到天福享盡，也是要墮入地獄的，這是果報的無間。

【五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。】

（解）‘第五是，倘若一墮在這地獄，從初入地獄時，直到百千劫，在這期間的一日一夜，要經過一萬回的死，一萬回的生，要求一念極促時間的暫停，也不可得到的，要脫這苦，除非業報窮盡瞭，方才得著投生為人時候，以這樣的連綿，所以稱他叫無間的。’

（釋）當罪人業報完瞭以後出獄時，見閻王的鐵城，就都歡喜得瞭不得，大呼著萬歲，閻王就叫罪人到他的跟前說：‘叫你受這樣苦，沒有怨枉你的。現在你應去投生，再做人傢的兒子瞭，要孝順父母，奉侍年長的人，要畏懼帝王的法律，要奉承沙門及道人。’咐囑罷，都給他投生去。因為初入獄，及到出獄這期間，生死連綿的，所以叫做壽命無間的。

【地藏菩薩白聖母言：無間地獄，粗說如是，若廣說地獄罪器等名及諸苦事，一劫之中，求說不盡。摩耶夫人聞已，愁憂合掌，頂禮而退。】

（解）地藏菩薩對聖母說：‘無間地獄，現在粗略的說說，像這樣的，倘若要廣大的、詳細的說出地獄，以及施罪用的器具等名目，及諸般所受痛苦的事情，就是在一劫的時間之中，要求說盡，也說不盡的。’摩耶夫人聽他說罷，很憂愁的合著掌，頂瞭個禮，而退回瞭原坐。

（釋）因全世界眾生的惡念，是晝夜不絕的，而地獄罪具，是跟著人心的惡念而發現的，你想！這還說得盡麼？聖母為聽瞭罪人受這樣無窮的苦，要想救，又沒有力量，所以要憂愁瞭。合掌表示自心的不散亂。頂禮，是謝地藏菩薩的宣講。

閻浮眾生業感品第四

（解）佛說地藏菩薩的教化閻浮提眾生，造業感報的事。這是本經的第四品。

（釋）閻浮提是樹名（樹形註見前），我們的南贍部洲，依這樹立名的。眾生本是通指九界的，現在指明閻浮眾生，就是專指我們的世界上的眾生。月中的黑影，就是這閻浮樹影，月亮本是光明清凈的，被這樹影一來，遮染得不十分清凈瞭；很似我們眾生的心，本來是清凈的，現在一寄生到閻浮世界，便像樹影遮染月亮一般的不清凈瞭。心不清凈，便從身、口、意中，造出善業、惡業等業來，由各種的業力，感召成各種的因果。

【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】

（解）這時候，地藏菩薩摩訶薩對佛說：‘世尊！我承瞭佛、如來的威德和神通力量的緣故，能夠滿遍百千萬億的世界，分別現出這個身體和形狀，救濟超拔一切受瞭業報的眾生，倘若不是仗瞭如來大慈力的緣故，就不能夠做出像這樣的變化來瞭。’摩訶薩。（註見前）

（釋）前品聖母問地獄的時候，正是地藏菩薩受瞭佛的咐囑以後，還沒有對佛說完別的話，被聖母插嘴一問，地藏菩薩所以先回答他，粗說無間獄一段的情形。現在聖母問罷瞭，菩薩自然仍舊要對佛去說從前未說完的話瞭。威是四無畏，神是六神通，力就是十力。菩薩本是沒有這樣威力和神通的，現在他既然承受瞭佛的咐囑，所以佛就給他各種廣大的威力、無窮的神通和分身的變化，好使得他救盡業報的眾生。

【我今又蒙佛付囑：至阿逸多成佛已來六道眾生，遣令度脫。唯然，世尊！願不有慮。】

（解）‘我現在又承蒙瞭佛的付囑，一直到阿逸多成佛已來，六道裡面的眾生，都遣使我令他們度脫。唯然！世尊！願你不必有一種憂慮的心懷。’

（釋）阿逸多，翻中文叫無能勝，是彌勒佛的姓。唯然，是哦，是的，這樣應答的聲氣。

【爾時，佛告地藏菩薩：一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息。動經塵劫，迷惑障難。】

（解）這時候，佛又告訴地藏菩薩說：‘一切眾生，還沒有得到解脫的呢，他們的性理和意識，是沒有一定的，從惡習結成的業，從善習結成的果，一時會做善事，一時又會去做惡事的，這樣的做事，都是追逐著他們所際遇的環境而發生的，像車輪一般，旋轉在天、人、畜、鬼、獄五道裡，沒有暫時休息的，一動就要經過微塵數的劫數，受瞭他迷惑住、障蔽住的苦難。

（釋）阿羅漢，是小乘的解脫，佛是大乘的解脫，沒有修成證果，沒有解脫的人們，都是性識不定的。性有習慣性、理性二種，識也有這樣的二種，元體是隨著性識而轉變的，從貪、嗔、癡的惡習慣，造成三惡道的苦果，從施、仁、慈善習慣，造成人、天二道的樂果。可憐我們被習慣障蔽瞭真心的眾生，忽上天堂、忽落地獄，忽上忽落，像轆轤一般，旋轉不已的在五道裡面，受盡無窮的苦惱，雖經千萬劫也不肯覺悟的。一顆無明的妄心，追逐著一切虛幻的境界，一息不停的變動，障蔽住你本來所有的佛心，使你不能瞭生脫死，得著解脫，長劫的生在五道裡受種種苦。修羅道，業障更重，永不得解脫的，所以隻說五道。

【如魚遊網，將是長流，脫或暫出，又復遭網。】

（解）‘像魚在網裡遊戲著一樣，視作惡劣的習性，將以為是得瞭長流水瞭；剛才有脫離的機緣，又跳入去瞭，暫想跳出羅網，又復遭遇著網羅瞭。

（釋）魚，是比仿五道裡的眾生；網，是譬喻三界是籠罩住的網。因為我們迷醉瞭的眾生，追隨著性識業力的遷流，見著一切虛偽的外境，不知擾亂瞭自己的本性，反轉像遊魚得著長流水一般的快樂，永遠不肯舍棄這可愛的長流水，就是永遠跳不出三界的羅網。唉！昏死瞭的魚呀！要知道這可愛的長流水，永遠籠罩在網的裡面的，請大傢趕快跳出這羅網，在網外就是真正的淳澄不涸的清凈水瞭，自然永不會再遭羅網的瞭，豈不是得到真實的快樂麼！你若要出這羅網，就從此舍棄這可愛而虛妄的長流水，自然就可以跳出瞭。脫入暫出，是比喻行善的，雖是升到天道，因為是仍舊不知道跳出這三界的羅網，又復遭網，譬如天福享盡，而又墮在三惡道裡瞭。

【以是等輩，吾當憂念。汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩。吾復何慮？】

（解）‘因為有這一等類的眾生，當然使吾憂愁掛念，但你既然發瞭這種心，要瞭畢這從前所發的願，以及累劫所立的重誓，要廣大的度盡這一輩的罪苦眾生，我還有甚麼憂慮呢？’

（釋）佛因為眾生的性識不定，所以很掛念的，現在地藏菩薩，既然親口承認瞭度這輩眾生的負擔，佛當然沒有憂慮瞭。

【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：世尊！地藏菩薩累劫已來各發何願？今蒙世尊殷勤贊嘆，唯願世尊略而說之。】

（解）說這樣話的時候，會中有位大菩薩，名叫定自在王，對佛說：‘世尊！地藏菩薩，累劫以來，他各種所發的是什麼樣的誓願，現在蒙你世尊這樣殷勤的稱贊他、嘆美他，唯願世尊，約略的說一說。’

（釋）眾生性識不定，所以出入網羅，不得解脫；這位菩薩攝心入定，所以抉破網羅，得大自在，所以叫定自在王。因世尊在法會中，贊嘆地藏菩薩，說他累劫發願，故有此問。累是一重一重的疊上去，表示回數很多的意思。

【爾時，世尊告定自在王菩薩：諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。】

（解）這時世尊告訴定自在王菩薩說：‘當心的聽！仔細的聽！聽罷瞭，好好的去思念。吾當然會給你分別解說的。

（釋）地藏菩薩有大誓願、大信力，方才能受領佛的話；因恐怕別的菩薩不能領受，所以叫他要註重，不可輕忽的聽過，聽瞭還要好好的思念，那才可以得到一聞、思、修的三慧。佛叫菩薩，尚且要當心的諦聽思念，我們無智慧的眾生，豈不是要格外的當心諦聽，格外的留心思念麼！或者在此也可以得到一種智慧，竟而至於徹悟，也說不定的。

【乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。未出傢時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。】

（解）‘他乃是既往，已經過去的，無量數、千萬億數、不可以說盡的劫數以前，這時候有一尊佛，號叫一切智成就如來。應供，是成瞭佛，應該受天人的供養。正遍知，佛有正知、正見，遍知法界的智慧。明行足，身業、口業清凈隨意，得萬行具足。善逝，即是涅槃，長揖三界，永脫輪回。世間解，佛世世出現世間，都能解脫的。無上士，說佛的智慧無上。調禦丈夫，說佛的化眾有度。佛度人天二道的眾生最多，所以說天人師。佛為世上所共尊的，所以稱世尊。佛的壽命，有六萬劫，他沒有出傢的時間，曾做過小國的國王，給一個鄰國的國王做朋友，同伴修行十善業，饒益當時許多的眾生。

（釋）能知一切之智，稱一切智，分別有三：一是叫一切智，能成就二乘小果；二是叫道種智，能成就菩薩道；三是叫一切種智，能成就佛道。如來，是說很像古佛再來的意義。十善業。（前已註過）

【其鄰國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便，一王發願：早成佛道，當度是輩，令使無餘；一王發願：若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。】

（解）‘他的鄰國裡面，所有的人民，多數是造諸般惡業，一天兩個國王說起瞭這事情，都想用一種計劃，廣大的設立方便法子，議決瞭就都發起願來，一個國王說：“願我早些成瞭佛道，應當來度脫這一輩的人民，要使得他沒有一個剩下。”一個國王也發願說：“倘若我不先度盡瞭應受罪苦的眾生，得到安樂，先成佛道，我終不願意成佛。”’

（釋）發願有二種：一種是佛的發願，自己先成瞭佛，在後再度眾生；一種是菩薩發願，先度盡瞭眾生，而後自己方才成佛。

【佛告定自在王菩薩：一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。】

（解）佛告訴定自在王說：‘一王發願，要早成佛的，即是一切智成就如來；一王發願，要永久的先度盡罪苦眾生，不願意先成佛的，即是地藏菩薩。

（釋）一切修行，都以願為先導的，發願的大小，都是從心的寬狹而來的。就是佛與眾生的心，也沒有什麼分別，凡夫不成佛，都是他自己的心裡不願意成佛。你想這個國王，一發願就成功，就可以知道瞭。

【復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清凈蓮華目如來。其佛壽命四十劫。】

（解）‘還有於過去的，無量數的阿僧祇劫，有一尊佛出世，名叫清凈蓮華目如來，他的壽命的長有四十劫。

（釋）佛有三十二種好相，因為佛諸惡都斷凈瞭，眾德又都圓滿的，所以他的面，像凈滿的月亮一樣；他常常以慈悲的眼光，察看眾生，所以他的目睛像清凈的蓮花一樣。

【像法之中，有一羅漢，福度眾生。因次教化，遇一女人，字曰光目。設食供養。羅漢問之：欲願何等？光目答言：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣？】

（解）‘像法的中間，有一尊羅漢，用修行的福德，來度眾生，看他的因果依次的教化凡人。一天，遇到一個女人，名字叫做光目的，恭敬的設瞭飯食，去供養他。羅漢問他：“你願意要做怎樣的一等事情？”光目回答說：“我以母親死亡的一日，出資財為他修福，救拔他，但是不知道我的母親，現在生在什麼去處？在怎樣的趣向裡面？”

（釋）像法，是佛寂滅後，在正、末二法的中間，所有塑畫的形像。羅漢是持缽乞食、修行教化眾生的，所以也叫做乞士。目表定，光表慧，因定而有慧，從慧發光的。人拿瞭飯食施人，有五種功德：一施命；二施色；三施力；四施安；五施辯；即是五福。

【羅漢愍之，為入定觀。見光目女母墮在惡趣，受極大苦。羅漢問光目言：汝母在生作何行業？今在惡趣受極大苦。】

（解）‘羅漢聽瞭他的話，就很憐愍他，為他靜坐著入定觀察，見瞭光目女的母親，墮落在惡趣裡，受瞭極大的苦惱。羅漢就問光目女說：“你的母親在生時，做瞭怎樣的行業？現今在惡趣裡，受瞭極大的苦楚。”

（釋）一切眾生所遭的橫禍兇惡，並非是天降的，都是過去現在自作自受的果報。現在見他的母親在無間地獄裡，受瞭極大的苦報，所以一出定，就要問他活著的時候所做的行業。

【光目答言：我母所習，唯好食啖魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食啖，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？】

（解）‘光目女回答說：“我的母親所有的習慣，專門歡喜啖吃魚鱉一類，所吃的魚鱉都是多啖吃他的子，或者炒，或者煮，恣意縱情的啖吃。計算他的性命的數目，就是一千萬也還要加倍。尊者！發發慈悲，憐愍我，怎樣的可憐我，救救我的母親？”

（釋）我們所造的惡業，是很多的，但是殺業更為重大。光目的母親，不但殺食魚鱉，還要專門吃他的子。一胞的子，為數甚多，倘子生育起來，即是一條性命，子數多，即性命多，故說何止千萬。可知道他母親殺死這許多的性命，罪業自然大得不能比喻瞭。（＜附錄：放生魚子的方法＞佛說魚子不經鹽漬過，經過三年，還可以再活命。施愚山先生說：‘魚已經死瞭，將魚子輕輕的拿出，勿損壞，勿著鹽，分攤在稻草把的上面，等他水跡少微幹一些，淺淺的埋藏在水邊的沙泥下，以免別的魚來吞吃，自然都可以活命瞭，但是埋藏的地方，切不可離水的。倘若在冬冷春寒的時間，用幹燥的泥塊搗成粉，將魚子拌裹瞭、曬暖瞭，好好收藏起來，積到陰歷四月十五以後，撤放在河灘的水草中間，沒有不都活的。其餘月份，隨時可以放的，也更便當瞭。’）

【羅漢愍之，為作方便。勸光目言：汝可志誠念清凈蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。】

（解）‘羅漢很愍憐的為他作出方便法子來，勸光目說：“你可以用志誠的心，念清凈蓮華目如來的名號，再去塑畫這佛的形像，生存和死亡的人，都可以獲得好的果報。”

（釋）念佛、塑像、畫像，就是哀救的方法。念佛是現生的自利自他；塑畫佛像是後世的自利利他。心所主持的叫志，堅定的實意叫誠，無論何種善事，有瞭志誠心必成，沒有志誠心必壞。念一聲佛，可以消滅恒河沙數的罪業；禮佛一拜，可以增無量數的福；這都從志誠心中得來的。光目女能這樣，不但他母親可以脫地獄，就是他自己將來也會證成佛果的，所以說存亡獲報。

【光目聞已，即舍所愛，尋畫佛像而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。】

（解）‘光目女一聽這話，即刻舍棄他所愛的物，售去得錢，就去尋人請他畫瞭佛像，而供養起來，又復生出志誠恭敬的心意，悲泣的瞻望著，恭敬的禮拜著。

（釋）光目女一邊想著母親的受苦，一邊想著佛對於眾生有這樣的恩德，所以要悲哀哭泣，感激涕零瞭。瞻瞭又拜，拜瞭又瞻，一片純孝之心，那裡消遣得去呢？

【忽於夜後，夢見佛身，金色晃耀，如須彌山，放大光明，而告光目：汝母不久當生汝傢。才覺饑寒，即當言說。】

（解）‘忽然於夜間的後夢中，見瞭佛的身體，像黃金般的顏色晃曜著，又像須彌山放出大光明一般。告訴光目說：“你的母親，不多久，應當生到你的傢裡來瞭，方才覺到饑寒，就會說話瞭。”

（釋）夢有四種：一是四大不和夢；二是先見夢；三是天人夢；四是想夢。他所夢的是後二種。晃曜是晃動照曜，光芒很足的模樣。生到他的傢裡，是佛安慰他的願望，使他曉得母親的生處。

【其後傢內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。又復短命，壽年十三，更落惡道。汝有何計？令吾脫免。】

（解）‘以後他傢內的婢女，生瞭一個男子，未滿足三日，果然會說話瞭。見瞭光目，就稽瞭首，悲慘的哭泣著，告訴光目說：“生死作業的因緣果報，都是自受的。我是你的母親，長久的住在暗冥的地方。自從和你分別以來，累次的墮落大地獄裡，蒙你修福的力量，方才得著投生，做下賤人，又復很短命，年壽隻有十三歲，死瞭還要墮落到惡道裡去，你有怎麼計策，令得我可以脫免瞭這罪業？”

（釋）生三天就會說話，這都是仗佛力的冥護。在三界裡面的人，不論大小貴賤，都是隨著所作的業，而升沉的，他人一些也替代不得的。殺生的果報有三種：一是短命；二是多病；三是墮大地獄；所以光目女的母親，有這樣的報應。

【光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。】

（解）‘光目女一聽瞭他的話，知道是他的母親無疑的瞭。哽咽悲哀的啼哭著，對婢女的子說：“你既然是我的母親，應該知道你自己本來所作的罪業，是作瞭何種行業，墮落於惡道裡的？”婢女的子回答說：“我以殺害生命、謗毀咒罵二種的惡業，受這果報的。倘若不是蒙你替我修福，救吾的苦難，以這惡業的緣故，不能夠解脫的。”

（釋）喉聲未出叫哽咽，放聲大哭叫悲啼。身所犯的惡業，是殺業最重；口所犯的惡業，是毀罵最大；有這二種的重大惡業，自然應當墮入大地獄中受苦瞭。若沒有孝順的子女，替他念佛塑像修福，這重大的業報，那裡有解脫的期望呢？

【光目問言：地獄罪報，其事雲何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說。百千歲中，卒白難竟。】

（解）‘光目問他說：“地獄的罪報事情，你說給我聽聽，是甚麼樣的？”婢女的子回答說：“這樣的受罪受苦的事情，我也不忍心去稱說，倘若要說出來，就是一百年、一千年之中，也是說不盡的。”

（釋）他想起地獄的種種的苦毒，悲慘的事情，心先碎瞭，怎的還能說出口來呢？即使要說出來，也是形容不出的。

【光目聞已，啼淚號泣而白空界：願我之母，永脫地獄。畢十三歲，更無重罪及歷惡道。】

（解）‘光目聽罷，更加放聲的啼淚號泣起來，而望著天空說：“維願我的母親，永遠脫離地獄，完畢瞭十三歲的壽命，更沒有重大的罪業，以及不更經歷惡道裡去。”

（釋）號是大哭，因為心裡悲痛之極，所以號啕大哭瞭。前說十三歲後，更落惡道，所以光目發願如此。

【十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願：若得我母永離三塗及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。】

（解）‘光目繼續說：“十方的諸位佛呀！請發發慈悲哀愍我，聽我為我的母親所發的廣大的誓願，若得我的母親，永遠脫離瞭三途惡道，及這樣的下賤，乃至於連女人身也永劫的不再做受。

（釋）求十方佛，是求恒河沙數世界的諸佛，表示他發願的廣大。使永劫不受女人身等，即是使他自己的孝心，也永劫不消滅。雖有這種心願，但是也要求佛，慈愍的護助他的。

【願我自今日後，對清凈蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。】

（解）‘“願我自從今日以後，對清凈蓮華目如來畫像的前面，卻在後世的百千萬億的劫數中，應有的世界裡，所有的地獄以及三惡道裡的諸類罪苦的眾生，發誓的情願去救濟超拔他們，令他們都脫離瞭地獄的惡趣，以及畜生、餓鬼一等，像這樣應受罪報一等的眾生，都令他成瞭佛，我然後方才成佛（正覺即是成佛）。”

（釋）自今日以後，這是標發覺的初心，也是為長者子、婆羅門女、鄰國王、光目女四次的發大願行孝道，一樣的要度六道眾生先成佛；追根逐源，卻是這末後一次為最先，可知初發心的功德，也是最大。餓鬼道，是很苦的，在無量千劫之中，也得不到漿水飲食的，他的咽喉像針一般細，腹又像山一般大，倘若得到一些飲食，一到腹裡，就變成火瞭；這都是世人慳貪錢財，不肯施舍窮人，所得的果報。

【發誓願已，具聞清凈蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢，舍此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。】

（解）‘誓願發罷瞭。很具全的，聽得清凈蓮華目如來而告訴他說：“光目！你真的是大慈愍瞭，會想出這美善的方法來，為瞭你母親發出這樣大的誓願。吾觀察你的母親，這十三歲的年壽完畢，舍棄瞭這報身，就到梵志的地方去，年壽也加長瞭一百歲；過瞭這梵志的報應後，應當生到無憂國土去，那壽命也長得算計不來的劫數瞭；然後再成佛果，廣大的度脫人道天道的眾生，像恒河沙一般的多。”’

（釋）大慈愍，是說他能度盡三惡道。善能，是贊他發心的聰明，為他母親發心，是平常的，但現在發出這樣廣大的誓願來，求他母親消除罪業，譬如大水滅小火，還有不善的道理麼？現在命短的長瞭，下賤的高潔瞭，憂愁墮惡道的，不憂愁反得成佛果瞭，那種種善惡的轉變，不是仗光目大願的功德麼？梵志翻華文叫凈裔，是說清凈的裔族。無憂國土，即是極樂世界。

【佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。】

（解）佛告訴定自在王說：‘這時候福度光目的羅漢呢？就是無盡意菩薩；光目的母親呢？就是解脫菩薩；光目女呢？就是地藏菩薩。

（釋）從前的小果，現在都是大菩薩瞭，連墮在地獄的罪女，也都做瞭菩薩，可知道行孝救度眾生的功德，正是大得不可以思議瞭。無盡意，就是說誓願救度眾生的意思，是沒有窮盡的。

【過去久遠劫中，如是慈愍，發恒河沙願，廣度眾生。】

（解）‘在於過去的久遠劫中，都像這樣的慈愍，發瞭恒河沙數的願，廣大的救度眾生。

（釋）從發心起直到付囑以後，劫數是很長遠的，那裡還量算得出呢？發慈悲心，是行善的根本，若是存心慈愍，所修的功德自然都會具足的。

【未來世中，若有男子女人，不行善者行惡者，乃至不信因果者、邪淫妄語者、兩舌惡口者、毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。】

（解）‘還沒有到來的世間中，倘若有男子女人，不做善事，而做惡事的，乃至不相信因果的、邪淫妄語的、兩舌惡口的、毀謗大乘的，像有這樣諸般惡業的眾生，死瞭必定要墮落在地獄惡趣裡去的人，若遇到有善知識的人，勸令他在一彈指的時間，歸依瞭地藏菩薩，這諸多的罪惡眾生，就得著解脫三惡道裡的果報瞭。

（釋）善惡的報應，像影隨形一樣，永不會分離的，倘若這人不信因果報應，一定會造出許多惡業來的。不信因果，就造瞭意業；邪淫是身造的惡業；兩舌、惡口、毀謗，都是口造的惡業；但是毀謗大乘的惡業，更加重得瞭不得。二十念為一瞬，二十瞬名一彈指，這一彈指短促時間，就會解脫無量的諸惡業，這歸依地藏菩薩的功德力量，還可以說得盡麼！（邪淫、妄語等前已註過。）

【若能志心歸敬及瞻禮贊嘆、香華、衣服，種種珍寶，或復飲食。如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。】

（解）‘倘若能發志誠心歸依、敬重地藏菩薩，以及去瞻仰禮拜他、稱贊嘆美他，用最好的香、最好的花、好的衣服、各種珍貴的寶貝，或用著清潔的飲食果品等，去供養他，像這樣子奉承他、服事他的人，死瞭以後，可以在未來的百千萬億的劫數中，常常生在諸重的天上，受最好、最妙的快樂；倘若天福享盡瞭，再降下人間來，還可以在百千劫裡，常常做帝王，還能夠記憶明白他前幾世的命運，和因果本末的事情。’

（釋）平常的東西供養菩薩，功德也是很平常的，若用瞭最好的香、花，最貴重的珍寶，那末他的功德也最廣大瞭。致於瞻仰、禮拜，也都是這樣子的，你越是志誠恭敬，他的功德，也越是廣大。

【定自在王，如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流佈。】

（解）佛叫著說：‘定自在王！因為是這樣的，所以地藏菩薩有這樣子不可思議的大威神力，廣大福利罪苦的眾生。諸位菩薩！應當記住這部經，大傢廣大的宣揚、流傳、散佈這部經。’

（釋）佛趁瞭這機會，不但單獨的囑付地藏菩薩，連法會中的諸大菩薩，也都普遍的付囑過瞭。

【定自在王白佛言：世尊！願不有慮，我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經，於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬作禮而退。】

（解）定自在王對佛說：‘世尊！維願你沒有憂慮的心意，我等千萬億的大菩薩，必定都能夠承受瞭佛威福的神力，廣大的演說這部經，在於閻浮提地方，去利益他們的眾生。’定自在王菩薩對世尊說罷瞭，合瞭掌，很恭敬的作瞭禮，退回原坐瞭。

（釋）那千萬億的大菩薩，都要承認來演說這部經，可知這部經的重要瞭。我們的閻浮提眾生，性識不定，造作惡業的更多，所以這部經能常在閻浮提中演說起來，眾生得他利益的，也更多瞭。

【爾時，四方天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：世尊！地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，雲何至今猶度未絕，更發廣大誓言？唯願世尊為我等說。】

（解）這時候東西南北的四天王，都從坐位中立起來，合瞭掌，很恭敬的對佛說：‘世尊！地藏菩薩從這久遠劫以來，發瞭這樣的大願，說什麼，到現在還沒有把眾生度完，他還要發這廣大誓願的說話呢？唯願你世尊，為我們說一說。’

（釋）四天王，是保護四大洲的，東王，提頭賴吒，翻名叫持國，能維持國土，管領乾闥婆（翻名義是天帝的樂神）的、富單那（翻名是說主熱病的臭餓鬼）；南王，毗留勤叉，翻名叫增長，令人民善根增長，管領鳩盤荼（翻名是夢魘鬼）、薜荔多（翻名是劣的餓鬼）；西王，叫毗留博叉，翻名叫雜語，能說各種的話，管領毗舍阇（翻名是啖精氣鬼、顛狂鬼）、毒龍（有眼、聲、氣、觸曰毒）；北王，名毗沙門，翻名多聞，是說福德的名，聞於四方，管領夜叉（翻飛行鬼）、羅剎（翻名可畏的暴惡鬼）。四天王，各有九十一子，名字都叫因陀羅，都有很大的神力，現在都在會聽說法，聽到地藏菩薩自從久遠劫來，發瞭大願，到現在還沒有度盡眾生，還要重發誓願，究竟還是願力的不堅呢？還是眾生的難度？所以要發問瞭。

【佛告四天王：善哉！善哉！吾今為汝及未來現在天人眾等，廣利益故，說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內，生死道中，慈哀救拔度脫一切罪苦眾生，方便之事。】

（解）佛告訴四天王說：‘很好！很好！我今天為你們，以及未來現在的天人眾生等，演說廣大的利益的緣故，說這地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提裡，生死六道的中間，慈悲哀愍的救拔、度脫一切的受罪受苦的眾生，行出方便的事情。’

（釋）第一善哉，是贊發問的善巧，第二贊天王護持。世間六道之中，都有生老病死的苦楚，所以佛說：一切生在六道裡的眾生，是長期的在牢獄中，這牢獄包圍在十二重的城墻、三重的棘籬的裡面，還有六個拔刀的賊監伺著，要想脫離這牢獄，是很難、很艱的。十二重城，即是十二因緣；三重籬，即是貪、嗔、癡；六賊，即是色、聲、香、味、觸、法。因眾生不知道種種的解脫方法，所以又發起他慈悲哀愍的心，重新再想出方便的法子來。（十二因緣等等，《彌陀經白話解》內，說過大略，可以參閱，因限於冊幅，不詳說瞭。）

【四天王言：唯然，世尊！願樂欲聞。】

（解）四天王說：‘哦！是的。世尊！我們極願意、極歡喜要聽這話。’

（釋）願樂欲聞，因為要解決這疑問，很像渴思飲、饑思食一般的盼望。

【佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。】

（解）佛告訴四天王說：‘地藏菩薩自從久遠的劫數以來，一直到現在，度脫眾生，還沒有完畢；他的願，是為瞭慈悲憐愍這世界，受罪受苦的眾生，再觀瞧還沒有來的無量數的劫中，他的作業的惡因，像蔓草一般的延牽著，不肯斷絕；以是為瞭這個緣故，所以又要發出重大的誓願來瞭。

（釋）地藏菩薩，因為眾生終不肯斷絕惡因，至於去受地獄的種種慘報；現在他為瞭可憐我們的眾生，來為我們斷絕，這蔓延不斷的惡因，所以又要重發誓願瞭。惡因是多得說不盡的，單拿一樣殺業來說，現在你殺死他、割吃他的肉，將來他殺死你，來割吃你的肉，像這樣的，怨怨相報，世世不會斷絕的。

【如是菩薩於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。】

（解）‘因為是這樣的，所以菩薩在於娑婆世界，閻浮提國土之中，設出瞭百千萬億的方便，而為教化眾生的事情。’

（釋）百千萬億方便，就是菩薩隨機化身，因人施教的方法。

【四天王，地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；】

（解）佛叫著說：‘四天王！地藏菩薩，倘若遇著瞭有殺生的人，就給他說：“這是宿世的禍殃，你將來要受短命報應的。”若遇著竊賊和強盜，就給他說：“你們這種人，將來要受貧窮苦楚報應的。”倘若遇著瞭邪淫的人，就給他說：“你將來要受投做孔雀、鴿子、鴛鴦報應的。”

（釋）現在先說十惡業的果報。殺、盜、淫都是身所犯的惡業，孔雀不喜正偶，和蛇交的；鴿子以雌乘雄的；鴛鴦不肯一息分離的；這都是鳥類的邪淫。

【若遇惡口者，說眷屬鬥諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；】

（解）‘若遇著罵人的人，就給他說：“你將來要受自己眷屬，給你爭鬥諍訟的果報。”若遇著瞭譏毀謗訕的人，就給他說：“你將來要受啞子，或口上生瘡的報應的。”

（釋）惡口、謗罵，是口業。今世說大傢的壞話，唆弄是非，使人傢的傢道不和，來世受自己眷屬的人諍訟你、爭鬥你，也是應該的。啞吧不會說話，和沒有舌頭一樣，禍從口出，口是毀身的利斧，所以說話最要檢點，切勿傷人。

【若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報；若遇慳吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報；】

（解）‘若遇著瞭白著眼睛，發怒的人，就給他說：“你將來要受容貌醜陋、身肢殘廢的報應。”遇著瞭慳吝貪財的人，給他說：“你將來要求謀衣食等事情，要受違你的心願的報應。”倘若遇著瞭飲食沒有節度的人，就給他說：“你將來要受饑餓口渴、生咽喉病的報應。”

（釋）嗔恚慳吝，都是意犯的業。現在世上所有的身體殘廢醜陋的人，都是前世怒目發火的人；現在貧得沒有衣食的乞丐，都是前世有錢的人，還要貪財，不肯施舍僧、道、貧寒的報應；飲食都有一定的，倘若隨時濫吃，或是飲食時候過度，不但死瞭落地獄，就是現世也要犯喉癥，氣噎病死的。

【若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；】

（解）‘若遇著畋獵恣情的人，就給他說：“將來你要受驚嚇瘋狂喪命的果報。”倘若遇著瞭違悖忤逆父母的人，就給他說：“將來你要受天地的不容，犯劈殺的報應。”若遇著瞭放火燒山林草木的人，就給他說：“你將來要受癲狂癡迷自殺取死的報應。”若遇著從前父母，或是後來的父母，兇惡很毒的，鞭撻非親生的兒女，就給他說：“你將來投生來做他的兒女，也要受他這樣鞭撻的報應。”若遇著瞭用網捕捉魚鳥雛卵的人，就給他說：“你將來也要受骨肉分離的報應。”

（釋）伏羲氏教民畋獵，是叫百姓保護畋畝的種植，驅逐野獸；現在一般人，為貪口腹的滋味，任情的去殺死他，豈不是要還報的麼？不管他生身的父母，不是生身父母，是父母，都要一概平等，如同天地一樣的恭敬；不論他是親生的兒女，不是親生的兒女，是兒女，終要一律平等的愛護。倘若忤逆父母、不愛子女，這報應都是很兇毒的。山林草木之間，有無數的生命藏蟄著，你若放火一燒，這無數的生命，不是都給你慘殺瞭麼？不但是一生狂迷取死，直等到還滿性命，方才罷休。老小的魚、老小的鳥，都很快樂的聚在一塊兒，給你用網竿等一捕捉，都驚散瞭，你現在離人傢的骨肉，將來天就來離你的骨肉。

【若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報；】

（解）‘若遇著瞭毀謗三寶的人，就給他說：“你將來要受做瞎子、聾子、喑啞人的報應。”若遇著瞭看輕佛法、欺慢佛教的人，就給他說：“你死瞭要永久的住在惡道裡受報應的。”若遇著瞭破壞挪用常住東西的人，就給他說：“你將來要在億萬劫的輪回，和地獄裡受報應的。”若遇著污瀆梵行、怨誣僧伽的人，就給他說：“你將來要受永生做畜生的報應。”

（釋）佛如醫王，法如良藥，僧如治病人；別的都可以救治，惟有這起瞭謗毀三寶惡毒的病，一切諸佛都沒有救治你的方法瞭，隻好任你去入惡道受苦，等到轉世來，還是一個又盲又聾的啞人，使你永不得見、永不得聞、永不得贊三寶。以下各種的罪業報應，都很重的。

【若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求闕絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。】

（解）‘若遇著用滾湯猛火泡炙生物的毛、羽，或斬他的頭，或斫他的腳，像這樣殺傷生物性命的人，就給他說：“你將來轉世來，照樣的要受這報應的。”若遇著破戒偷葷吃的僧人，就給他說：“你將來要受做瞭禽獸，還要挨饑餓的報應的。”若遇著沒有道理毀壞東西、亂用金錢的人，就給他說：“你將來要受所要求的東西，都會闕絕得一些沒有的報應的。”若遇著瞭自高自傲的人，就給他說：“你將來要受做低卑的下賤人的報應。”若遇著搬弄是非，使人傢爭訟鬥亂的人，就給他說：“你將來要受無舌百舌的報應。”若遇著邪見的人，就給他說：“你將來要受投生到邊境地方去的報應。”

（釋）貪口腹殺生，是最慘毒的，他的報應也最速，你現在吃他八兩，他將來照樣的來吃你半斤，一些也不錯的。有一種人，在怒氣時，常常將器皿摔壞，這就是非理毀用。凡是違理強詞的人，都叫邪見。（上面所說的種種果報，在《太上寶筏》、《日記故事》等等果報書籍，都有過的，諸君可以參閱，就可證實地藏菩薩言行的不訛。）

【如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。】

（解）‘像這等的閻浮提眾生，身、口、意所作的業惡習氣的結果，有百千種不同的報應，今天粗略的說說。像這一等的閻浮提眾生，作業的感應，相差的分別，地藏菩薩行百千種的方便，而教化他們的。

（釋）果有三種：一是果報果，一死就落地獄；二是習氣果，投生人間，受短命邪見的報應；三是增上果，是自心專造十罪業的，對於一切的外物，沒有惡習。

造業有四種報：一是現報；（是今生作業，今生受報。）二是生報；（今生作業，來世的後生受報。）三是後報；（今生作業，後二、三世受報。）四是無報。

無報也分四種：一是時定報不定；（時已決定，報還可以轉改，故不定。）二是報定時不定；（業報已決定，但是時間還可以轉改，故不定。）三是時報俱定；（業也定，時也定。）四是時報俱不定。（因業沒有決定，所以時報都難決定。）

眾生的作業，有先起念而後去作的，名作具足；倘若先不起念，直接的作去，名叫作事不具足；所以有時報俱定的，時報不俱定的分別。

【是諸眾生先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業，迷惑眾生。】

（解）‘這諸般眾生，先受瞭像這樣一等的果報，在後墮入地獄，動經劫數，一時沒有出獄的期限。因為是這樣的，你們要保護人、保護國土，不要令這諸般罪業，迷惑瞭眾生。’

（釋）囑咐四天王，叫他們保護眾生，不使眾生迷惑，即是叫他們保持眾生養心的四諦。因為眾生從見、思的迷惑，毀壞內心的清凈境界，心王逃亡，六賊擾亂，就任意的造作惡業瞭。

【四天王聞已，涕淚悲嘆，合掌而退。】

（解）四天王聽罷瞭，流出涕淚，都很悲嘆的合瞭掌，退下原座位。

（釋）心本來是空寂無為的，奈眾生都是庸人自擾，妄作、妄為，所以要涕淚瞭。作瞭業，要受動經劫數的地獄，怎的不使人悲嘆呢？

地獄名號品第五

（解）地藏菩薩說地獄的種種名號。這是本經的第五品。

（釋）前次說的業緣品，是思感；業感品，是報應；這品，是苦楚。地獄所在的地方和情形，前面已經大略的說過瞭，總之聰明的人，對於各種的環境，都是曠達歡喜的，就處處成瞭天國；愚癡的人，對於各種的環境，都是憂愁煩惱，纏擾不絕，處處就成地獄，不但死瞭墮地獄，現生也活受地獄的痛苦。

【爾時，普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願為天龍四眾及未來現在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處，地獄名號及惡報等事，使未來世末法眾生知是果報。】

（解）這時候普賢大菩薩，對地藏菩薩說：‘慈仁的！情願希望你，給天龍四天王，以及未來現在的一切眾生，說這娑婆世界，以及閻浮提眾生，應該所受報應的地方，各種地獄的名號，以及惡報一等的事情，使那未來世的末法眾生，知道這樣的果報。’

（釋）普賢，是說他能周遍施法，賢與佛等。仁者，是慈育的尊稱。地獄名號，普賢菩薩雖然知道，但是天龍眾生，還沒有明白，所以要他說說。

【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間；又有地獄，名大阿鼻；】

（解）地藏菩薩回答說：‘仁者！我如今承瞭佛的威神，以及大士的願力，簡略的說說地獄的名號，以及犯罪的果報、作惡的果報的事情。仁者！閻浮提的東方，有一座山，名號叫做鐵圍，他這山黑暗深邃，沒有日月光照著的；有一重大地獄，名叫極無間，還有一重地獄，名叫大阿鼻。

（釋）地獄是四處都有的，因為我們閻浮提在東方，所以單說東方的地獄。無間、阿鼻兩大地獄，都設在一個地方，犯罪受報的苦楚，也很相同的。無間獄前已說過瞭，現在單說阿鼻獄，這獄橫直都八千由旬，七重鐵城，七層鐵網，刀林劍林等，也各有七重，裡面還有十八重寒冰等獄。

【復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵床；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啖眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵呋；復有地獄，名曰多嗔。】

（解）‘附設在阿鼻地獄中的，還有地獄，名叫四角，四壁都是燒紅的鐵壁，上面落下來的鐵火，像密雨一般，把罪人都燒得化為灰燼。

還有地獄，名叫飛刀，也叫做刀輪，四面都是刀山，空中有八百萬億極大的刀輪，旋轉落下，也像雨點一般，一著罪人的身，就首足分離，肌肉狼藉瞭。

還有地獄，名叫火箭，有萬億數的鐵弩旋頭，百億的鋒刃，鐵□一開動，同時張發，一枝枝都射入罪人的心裡。

還有地獄，名叫夾山，無數的犯人，怕入地獄，逃入山間，前後自然的起火，兩山也自然的夾合磨轉，一時流血成河，骨肉都糜爛盡瞭。

還有地獄，名叫通槍，槍是一種剡木的兵器，穿通罪人的胸背。

還有地獄，名叫鐵車，用火燒紅瞭鐵車的車輪，碾研罪人。

還有地獄，名叫鐵床，火燒紅的鐵床，罪人睡著，身體焦爛瞭。

還有地獄，名叫鐵牛，許多鐵鑄的火牛，見瞭罪人，或用角觸，或使蹄踏。

還有地獄，名叫鐵衣，有千萬的赤鐵袈裟，以及衣服，從空落下，各各纏裹罪人，皮肉筋骨，都焦爛瞭。

還有地獄，名叫千刃，罪人坐大劍床上，百億的劍刃，都出火，燒刺他的身體，空中有刀，從上而下，直劈頭頂，身體碎裂，做數千段。

還有地獄，名叫鐵驢（前已註過）。

還有地獄，名叫烊銅（前已註過）。

還有地獄，名叫抱柱，罪人一抱緊銅柱，鐵網自然纏絡他的頸項，剎時銅柱火發，身體焦焚。

還有地獄，名叫流火，遍處火燒，絕無出路，獄卒拿瞭火燒的鐵杵，擊破罪人的頭臚。

還有地獄，名叫耕舌，牽住罪人的舌頭，將罪人當作瞭耕牛，去犁別的罪人。

還有地獄，名叫剉首，用刀斧斬截、解剝罪人的頭。

還有地獄，名叫燒腳，罪人所站踏的地方，很像烊化的蠟塊，他的腳，隨踏隨焦爛，或有沒到膝蓋的，或有沒到肚臍、沒到頸項的，還有全人盡沒的。

還有地獄，名叫啖眼，鐵鷹飛來，爪住罪人的肩膀，啄啖他眼珠內的水。

還有地獄，名叫鐵丸（前已註過）。

還有地獄，名叫諍論，罪人都生瞭鐵爪，鋒刃很像半月，時刻嗔怒，自相搏殺。

還有地獄，名叫鐵呋，呋是利斧，斬腰的罪具。

還有地獄，名叫多嗔，因嗔發怒，互相殘殺。’

（釋）僧人聞瞭婦女的歌舞戲笑，心生愛染，以及世人，喜歡殺生，叫人殺生，斬斫動物的手腳，割他的背肉，死瞭墮四角地獄；若有聚人鬥戰、肆意殺害的人，死瞭就墮飛刀地獄；愚癡的人，為瞭貪欲的緣故，不孝父母，不敬師長，不聽順良善的教化，叫人殺害動物，飼養奸人，就墮火箭地獄；惡業作得多瞭，就墮夾山地獄；殺生害命，更加鬥戰，就墮通槍地獄；愛染邪淫，貪多女色，就墮鐵床銅柱地獄；僧人不著袈裟，愛穿常人衣服，就落鐵衣地獄；世人不順從法師的教訓，不知道報恩供養，害師、罵師、打師、殺師，做瞭非法的事，不知道慚愧，剝壞佛像，破壞寺塔，殺伯叔父母兄弟姊妹，死瞭就墮千刃地獄；有瞭大勢力的人，虐待人民，死瞭就墮流火地獄；有人打破魚、蛇、蜈蚣等的頭，就墮剉首地獄；拿捉有性命的一切動物，拋置火中、熱灰中、熱湯中，或有偷奸人傢的妻女，不守世上的理法，出傢破戒，這一等人，一死就墮燒腳地獄；貪飲酒的人，就墮啖眼地獄；貪欲嫉妒，多起嗔怒，就墮諍論多嗔地獄；利口的人，常出惡言，贊不善的人，謗良善的人，就墮鐵呋地獄。

【地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。】

（解）地藏菩薩說：‘仁者！鐵圍山的裡面，有像這樣一等的地獄，他的數目，是多得沒有限量的。

（釋）一一的地獄中，所附設各種的小獄，是說不盡的，終是凡夫妄起瞭愛取的心，將本來無為的境界，強取作有為的境界，故此生出瞭苦樂的報應來。

【更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒剌地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。】

（解）‘在這無間、阿鼻二大地獄的裡面，還有叫喚地獄，這地獄，是八熱獄中的第四叫喚、第五大叫喚，獄卒捉瞭罪人，擲入大鑊中，用熱湯沸煮，又提到大鏊盤裡，反覆煎熬，所以痛得號哭叫喚。

拔舌地獄，獄卒用鐵鉤鉤開罪人的口，拔取出他的舌頭，用稱鉤鉤住。

糞尿地獄，受罪的人，都漂沒在糞堆、尿河之間，穢臭不可聞受。

銅鎖地獄，把大鐵煉，系鎖罪人的頸項，一端系住鐵山，叫他負走。

火象地獄，象遍身赤火，追燒罪人。

火狗地獄，熱沸灰河的兩岸，所有的諸狗，身都紫黑色，垢膩得很可怕，把獄裡的罪人身上的肉，塊塊咬吃。

火牛火馬地獄，牛馬身上一縱火，便盡力的去追逐獄裡的罪人，都給他踏死、觸死、焚死。

火山地獄，兩山都是火，罪人入山內，兩山自會相合，磨打化成虀粉。

火石地獄，將罪人放在燒熱的鐵石上，再拿瞭別的鐵石，壓覆在罪人身上，便細細的磨研，膿血流出，髓骨也化作灰末。

火床地獄（和鐵床獄同）。

火梁地獄，把罪人懸在火梁上燒焚。

火鷹地獄（同鐵鷹地獄）。

鋸牙地獄，把罪人用黑鐵繩綁直，用鋸破鋸身體，破而再破，身體破完，再破齒牙。

剝皮地獄，先把罪人的皮剝下，再一塊塊割他的肉，堆在他的皮上。

飲血地獄，獄裡有許多的惡蟲，咬吃罪人的血肉，還要咬吃他的筋髓。

燒手燒腳地獄，八熱獄裡面的第六燒炙、第七大燒炙，統身都燒，皮肉焦爛，這獄單獨燒他的手足。

倒刺地獄，裡面有火燒的大鐵樹，刺長十六寸，獄卒牽拖罪人上樹，樹刺皆向下，牽拖罪人下樹，樹刺便會向上，經瞭幾次的拖牽，皮肉都割盡瞭。

火屋鐵屋地獄，把罪人都關在大鐵屋內，再縱火焚燒，罪人無處可逃，便都焦爛灼死。

火狼地獄，粗惡的火狼，渾身是火，撲逐罪人，腳踏、口咬，塊塊吃盡。

（釋）墮落叫喚地獄，是嗔恚懷毒，造諸般惡業，習種種邪見的報應；墮拔舌糞尿銅鎖等地獄，是行梵志一等人，是法說非法，非法說是法，犯瞭戒不肯懺悔的報應；墮火狗獄，是養蠶煮食的報應；墮火牛火馬獄，是邪行淫欲的報應；墮火山火石等地獄，都是多作罪業的報應；墮鋸牙地獄，是口中作惡業的報應；墮剝皮地獄，是做屠膾業的，專門殺豬、羊、牛、鹿，以活自己的命，或者專做捕捉魚、鳥等生活的報應；墮飲血地獄，是偷盜、邪淫的報應；墮燒手腳地獄，是貪口腹的滋味，殺害生靈，斷手斷足，炮燒煮炙的報應；墮倒刺地獄，是邪淫的婦女，或婦人欺侮夫主，違背夫主，再加各種增上的惡業，受這報應；墮火屋等獄，皆是自己作業的報應。

【如是等地獄，其中各各復有諸小地獄，或一或二、或三或四，乃至百千。其中名號各各不同。】

（解）‘像這樣一等的各種地獄之中，還有各種的諸般小地獄，或附一種，或附二種，或附設三、四種，乃至於附入百千種，其中的名號，也是各各不同的。’

（釋）各種的地獄裡，還有許多的小地獄，做他的附屬，這地獄還可以說得盡麼？

【地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此中皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】

（解）地藏菩薩告訴普賢菩薩說：‘仁者！這樣的都是南閻浮提行惡眾生的業力，感召得像這樣的。

（釋）菩薩常指閻浮眾生，是因為閻浮眾生習性紛亂，隨環境習惡業，不肯行善，積瞭種種的惡業，然後造成種種的地獄。

【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，岐路各別。縱然相逢，無肯代受。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。】

（解）‘而且這業力很大的，高大能夠比須彌山，深沉可以比深的巨海，還能障蔽住佛的聖道，是為業力有這樣大的緣故，所以叫眾生勿看輕瞭小惡，以為是沒有罪的，要知道，死後的報應，是纖毫都要受的，父子雖然是至親，到瞭受報時間，也分歧瞭，各走各的路，各有各的分別，倘若給你碰見瞭，也是不能代受的。我今朝承瞭佛的威力，約略的說說地獄罪報事情，唯願你仁者，暫時聽我這話。’

（釋）業力要比須彌山還高，比大海還深，甚至於還能障蔽住無邊的佛法聖道，你想世人的業力，大得可怕不可怕呢？我們凡人，一日一夜，有八億四千萬的起心動念，念念不息，一念有一念的因緣報應，惡念得惡報，善念得善報，如影隨形，一些也不訛的。念尚有報應，何況身為小惡呢！善積得多瞭，一死就升上天，惡積得多瞭，一死就墮地獄，自作自受，一些不能方便，赤條條一個人來，還是赤條條一個人去，說甚麼父母、兄弟、妻子、朋友，幫不得一些忙，作不得一些主。總而言之，萬法都從心生，萬法也都從心滅，能夠到瞭不生不滅的境界，佛心自然發現瞭。心念迷亂瞭，障住佛心，作瞭諸不善的事，就積成瞭無形無相的惡業，（經裡說，業有形相，大虛空不能容受。）將來受地獄惡報，切勿以為業是見不到的，任意作惡。

【普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生聞仁者說，使令歸佛。】

（解）普賢回答說：‘吾所以曉得你，久已知道三惡道的果報，希望仁者說這話，令後世的末法時候，一切惡行的眾生，聽瞭仁者的話，使令他歸依瞭佛。’

（釋）普賢菩薩曉得地藏菩薩是地獄裡的教主，是已經久遠的瞭，現在地獄裡的教主，來說地獄的形情，眾生聽瞭，一定很相信的，既然有瞭信心，那麼勸他們歸依瞭佛，免得受地獄中的罪。

【地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是：】

（解）地藏菩薩說：‘仁者！地獄的罪報，他的事情，是像這樣子的。

（釋）這幾句是證實這種種地獄的形狀，實在是這樣的，好使眾生堅信無疑。

【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎；或有地獄，純飛鏃鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。】

（解）‘還有地獄，拔取瞭罪人的舌頭，用牛去耕犁他。

還有地獄，在灰河中的劍樹中間，羅剎用鐵叉叉出罪人的心，叫夜叉去吃。

還有地獄，有五百個羅剎，鼓大石灰，燒大銅鑊，燒沸瞭湯，去煮罪人，一息身體都消爛瞭，用叉撩出，喂鐵狗吃，吃瞭嘔吐，罪人又活，再捉入鑊裡燒煮。

還有地獄，用諸般火，去燒焚追逐罪人。

還有地獄，一向都沉埋在寒冰裡，縱廣有二萬裡，風吹寒冰，透入骨髓，便死瞭。

還有地獄，是無限的沸糞獄，分有十八隔，每隔八千由旬，隔中都有四壁，還有百萬億的劍樣，都生鐵蟲，口吐熱屎，罪人飲瞭屎，這蟲就唼他的舌，啖他的心。

還有地獄，罪人落在黑暗中，有鐵烏，嘴距又長又利，從山上飛來，抓啄罪人，罪人急得亂跑，腳下的熱鐵鏃鑗，又刺痛得穿骨徹髓，這樣的要經過百萬億歲，現在說純飛，大約滿獄都是。

多攢火槍，與通槍相同的，不過他還加多一種火。

還有地獄，獨擊撞罪人的胸背。

還有地獄，但燒手腳的，守獄的叫罪人拿瞭熱鐵斛，去量火，好使得罪人燒手燒腳。

鐵蛇、鐵狗，同前一樣的。

鐵騾地獄，是人變瞭騾，用火焚燒，或騎在騾上燒灼。

（釋）犯水兩舌、惡口、妄語、綺語、謗毀三尊，死瞭就要落拔舌獄；偷盜瞭師長父母罪因的緣故，落取心地獄；若專做生蟹投糟、養瞭魚造膾、刺血生吞、湯殺鱔鱉的事，死瞭落鑊湯地獄；（抱銅柱前註過）心懷坷刻、嗔恨他人，死瞭落火燒地獄；心生怨恨，結毒解化不開，死瞭落寒冰地獄；破壞八齋戒，穢褻神物座前、以及佛像佛經等書籍，死瞭就落糞尿地獄；獵殺飛禽，落鏃鑗地獄；火槍撞胸等獄，是背後毀人、用器物擊人的報應；鐵騾地獄，是當廚的僧人，私下留食自吃，不平均的分與他僧，死瞭落地獄，化作騾身，受火焚的苦楚。鏃鑗是一種三角式，多刺的東西。

【仁者，如是等報，各各獄中有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業行感。】

（解）‘仁者！像是這一等的報應，各式各種的獄中，有百千種的業道裡用的器具，無非是銅、鐵、石、火這四種東西，也是眾生造業行惡，所感召成的。

（釋）地獄各種的罪具，本是沒有的，都是眾生作惡造業，所感成的。銅鐵石等的比喻眾生造惡，同他一樣的堅利頑劣，不肯改悔；火是喻造惡的猛力，惡事若不消滅，便會像火一般，到處蔓延的。

【若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】

（解）‘倘若要廣大的說地獄罪報一等事情，那麼一種一種的獄中，每一種獄裡，還有百千種的苦楚，何況有這許多的獄呢！今天我承瞭佛的威神，及承仁者的詢問，我大略的說說，是這樣的，若廣大的解說起來，就是窮盡瞭這一劫，也是說不盡的。’

（釋）一切的地獄，本來是沒有的，因為眾生不知道守戒，妄起瞭貪、嗔、癡的惡念，演出種種殺、盜、淫等惡業，所感成的；而且心中起念的業力，本來同畫師一樣的，自己心和身，作諸般的業，就是自己去畫成演成瞭諸般的地獄，預備死瞭，去自己受罪，因為我們眾生所作的惡業，是多得無窮盡說不盡的，所以地獄也是多得無窮盡說不盡瞭。

如來贊嘆品第六

（解）如來稱揚贊嘆地藏菩薩的大力救護事。這是本經的第六品。

（釋）如來是指釋迦牟尼佛。因為地藏菩薩的大慈悲，救護我們的眾生、利益我們的末法眾生，他的功德很大，我們凡夫是都不曉得的，現在佛告訴給我們聽瞭，好曉得他對於我們的末法眾生，有這樣的慈悲、這樣的利益。他未說以前，就自然的先贊嘆起來瞭，我們聽瞭佛說出他救護利益的慈悲以後，自然也要贊嘆他的大恩德瞭。

【爾時，世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等：聽吾今日稱揚贊嘆地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】

（解）這時候世尊舉起遍身所有的手足等等，都放出很大的光明來，照遍瞭百千萬億恒河沙等，諸佛所在的世界；從光中更放出很大的音聲，普遍的告訴諸多世界，一切諸位大菩薩，以及天龍鬼神、人、非人等：‘聽吾今天稱揚贊嘆地藏菩薩大菩薩，在於十方世界，發現大得不可以思議的威神慈悲的力量，救護我們一切眾生罪苦的事情。’

（釋）舉身的放光，是足十趾、兩踝、膝、□、髀、腰、腹、背、臍、心、胸、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫、相、肉髻，各各放出六百萬億的光明，照遍十方恒河沙數諸佛的世界，在這光明之間，又放出大聲音，這音聲清徹深遠，使人聽瞭和悅敬愛，因為人的外面引透力最強的，就是眼耳，但眼見的，不及耳聽來得深入，所以如來叫你們收視反聽，聽他在光中贊嘆，好使這十方諸佛世界，以及那天龍八部、人、非人等，統統來稱揚擁護這一部經，眾生有瞭這原因，可以感動地藏菩薩，菩薩有瞭這機緣，可以來應化，救度我們的罪苦眾生。

【吾滅度後，汝等諸菩薩大士及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。】

（解）佛繼續說：‘吾滅度瞭以後，你們諸位菩薩和大士，以及天龍鬼神等，廣大的作出種種的方便，保衛守護這部經，令一切的眾生，證得涅槃的快樂。’

（釋）滅度是佛救人的責任有人負擔瞭，應身將滅的意思。汝等，是指在會的一切大眾，以及光音所及的十方諸世界的，一切佛菩薩等。廣作和方便，是菩薩救度眾生的二大利器，不可以一息分離的。這部經是眾生的對癥良藥，能在這經裡悟道，沒有一人不度脫的，所以更要加意衛護。涅槃樂，是不生不滅，一種靜寂的快樂。

【說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊贊嘆地藏菩薩有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部及未來世眾生頂受佛語。】

（解）佛說罷瞭這話，會中有一位菩薩，名叫普廣，合瞭掌，恭敬的對佛說：‘今天見世尊贊嘆這地藏菩薩，有這樣子的想不到、說不出的大威力的神通、福德，唯願你世尊，為未來世的末法眾生，宣揚演說這地藏菩薩利益人道、天道，因果一等的事情，使諸般的天龍八部，以及未來世的眾生，頂戴聽受瞭佛的言語。’

（釋）佛這樣的贊嘆，所以普廣要代眾生請問佛瞭，待佛說出瞭以後，可以使得眾生都起瞭信仰心，如法的去修持，好使感應瞭地藏大士，一一的都來度脫。從心發智，智滿法界，叫做普；行滿虛空，叫做廣。合掌是身業，恭敬是意業，白佛言是口業，三業清凈，自然志誠瞭。

【爾時，世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽，吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。】

（解）這時候，世尊告訴普廣菩薩，及天龍四眾等說：‘當心的聽！當心的聽！吾應當給你們大略的來說說地藏菩薩，利益人道、天道的福德的事情。’

（釋）囑咐我們當心的聽，當心的聽，重說兩句，是說這不可思議威神慈悲的事，是窮劫也遇不到的，所以要這樣子慎重。福，是天神保佑善人；德，是人應有的正大的善行；所以每月的六齋日，能吃素、凈心、念地藏菩薩，可以得到無窮盡的福德。

【普廣白言：唯然，世尊！願樂欲聞。】

（解）普廣對佛說：‘哦！是的。世尊！我很願意要聽你說這話。’

（釋）願樂欲聞，是表示一種早已盼切，要想聽的意思。

【佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、贊嘆者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。】

（解）佛告訴普廣菩薩說：‘未來世的中間，倘若有行善的男子、行善的女人，聽瞭這地藏菩薩大菩薩的名號的人，或有合掌恭敬的、贊嘆的、禮拜的、戀慕的，這些人就可以超越過三十劫的罪業。’

（釋）專修善事，不作惡業的男女，都稱做善男子、善女人。聽瞭地藏菩薩的名，合瞭掌恭敬，追想他歷劫行孝救苦的慈悲大願，就可以超過三十劫大罪瞭。若聽瞭他的名號，就稱揚贊嘆，展轉的宣傳，這是口的功德；或聽瞭他的名，就禮拜奉行，這是身的功德；或聽瞭他的名號，就戀慕系念，這是意的功德；隻要有一種功德，就都可以照樣的超過三十劫大罪，尤其是宣傳最要緊，不宣傳，人傢那裡能知道呢？

【普廣，若有善男子善女人，或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩。一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。】

（解）佛繼續叫著普廣說：‘倘若有善男子、善女人，或用瞭彩色去畫形像，或用土石膠漆金銀銅鐵等類，制造地藏菩薩的像，再去瞻望一回、禮拜一回，這人可以一百次的，往返生在三十三天，永遠不墮落在惡道裡，假如因為瞭天福享盡的緣故，下生到人間來，還可以做一個國王，不失掉這樣的大利益。

（釋）最大的功德，就是鑄造菩薩的全身形像，因為用金、銀、銅、鐵四寶鑄成，堅固不壞，能夠永遠流傳、莊嚴，使眾生作福，有依據的地方，所以有人臨終的時間，發願造像；就是小得大麥似的，也能除三世八十億劫生死的罪業。還有十一種功德：一，世世眼目清潔；二，生處沒有惡趣；三，常生長在富貴人傢；四，身體像紫磨金色；五，豐饒珍玩；六，生長在賢善的人傢；七，來生得做帝王；八，可以做金輪王；九，往生梵天；十，不墮惡道；十一，後世能夠敬重三寶。（若造像，要造全身，不能造半身像；泥要用凈泥，牛膠多不潔凈，可以用石膏或樹膠。）

【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒彩、幢旛、錢寶物等供養。】

（解）‘倘若有女人，厭惡自己是女人身，盡心的供養地藏菩薩畫像，以及土石膠漆銅鐵等像，像這樣的天天不退心，常常用鮮花好香、飲食衣服、繒彩幢幡、錢寶一類東西，去供養。

（釋）作瞭女人身，是最沒有幸運的，不能做王，不能成佛，生時父母又不很愛，長瞭生別父母，又受夫婿的禁制，懷孕生產又很苦難，所以都要厭惡的。能對菩薩盡心，自然肯施舍各種的財寶供養，倘若心願堅定，自然天天不退瞭。繒彩是用綢緞結彩裝飾。幢幡高懸，表示莊嚴。

【是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。承斯供養地藏力故及功德力，百千萬劫不受女身。】

（解）‘這個善女人，完畢瞭這一世的報身，百千萬劫，再不生到有女人的世界裡去，何況給他再受女身呢？除非自己的慈悲，發願的緣故，要再受女身，度脫眾生。承受瞭這供養菩薩福力的緣故，以及這功德的力量，百千萬劫，也不受這女人身瞭。’

（釋）這女人，因為厭惡女人身而發心的，又能盡心的供養，所以盡瞭現世這一個報身，就可以不再受女人身瞭。更不生有女人世界，就是指西方極樂世界。慈願受女身，度脫眾生，譬如像摩耶夫人，做千佛之母，是用順愛的法門；又像須密多女，欲先以勾引，然後令入佛智，是逆愛的法門。專意供養，用精進的功德，薰習身心，自然永遠不再受女人身瞭。

【復次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中所受生身，相貌圓滿。】

（解）佛又對普廣說：‘倘若有女人，厭惡他這樣醜陋，或多疾病的，但在地藏菩薩的像前，一志專心的瞻望禮拜，一餐飯的時間，這人就千萬劫中所受生身，自然相貌圓滿，令人愛敬瞭。

（釋）相貌生得醜陋，使人瞧見你，厭惡你，都不歡迎，尤其是女人，生得醜陋，就要使他丈夫嫌憎，連旁人也要譏笑；倘若再常常多病，帶瞭殘疾，不但自己憂愁，傢人也要輕視欺侮瞭；倘若你肯去瞻望禮拜地藏菩薩，隻要吃餐飯一樣的短時間，來世就可以使你貌相圓滿，疾病殘廢都沒有，永遠的使得你很滿意。

【是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中常為王女，乃及王妃，宰輔大姓、大長者女，端正受生，諸相圓滿。】

（解）‘這個醜陋的女人，若不厭惡做女身，就百千萬億的，投生常常做王帝的女兒，或者做王妃，或去做宰相大姓人傢、大長者的女兒，去端正的受生，諸相都生得很圓滿。

（釋）你想隻有一餐飯時間的瞻望禮拜，就不但使你相貌圓滿，疾病不生，而且還給你百千萬億的生到王帝宰相、富貴人傢去。少微一些的善業，獲得這許多的福德，還有再比這便宜的事情麼？倘使人傢都曉得，還有那一個不去瞻禮呢？

【由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】

（解）‘是從一志專心的緣故，瞻望禮拜地藏菩薩，獲得的福分，像是這樣的。’

（釋）無論瞻禮那一尊佛菩薩，專心一志，方才是恭敬，可以獲福；倘若隨便做一些形式，沒有恭敬心，不但沒有獲福，恐怕還要獲罪呢！

【復次普廣，若有善男子善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂及歌詠贊嘆，香華供養，乃至勸於一人多人，如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。】

（解）佛又對普廣說：‘倘若有善男子、善女人，能對菩薩的像前，作諸般歌舞的伎樂，以及歌詠他、贊嘆他、香花供養他，乃至於勸一人、許多人去供養，像這一等的人，現在的一世之中，以及那未來世，常常得著百千鬼神，日夜保衛守護，惡事尚且不常給他耳聞，何況親身去受諸般的橫禍呢！’

（釋）伎是做戲的優伶，樂是音樂，歌詠是言志，歌詠不盡，所以嘆贊；但是這功德，還不及去宣傳，勸人信仰的功德大，能勸醒五十人，這功德更大得不可思議。禮樂是聖人感天地、通鬼神的禮節，且使民眾有蕩穢滌邪的功德，現在不為自己取樂，去敬菩薩，功德自然更大瞭。

【復次普廣，未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子善女人歸敬供養贊嘆瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】

（解）佛又對普廣說：‘未來世的中間，倘若有惡人，以及惡神惡鬼，見瞭有善男子、善女人，歸依恭敬、供養贊嘆、瞻禮地藏菩薩的形像，或妄生瞭譏笑毀壞心，謗訕著說：“這是沒有功德的。”以及說：“沒有利益的事情。”或露出齒冷笑，或背面說非理的壞話，或勸人共同作非理的壞事，或個人做，或許多人一起做非理的壞事，乃至於有一念生出譏諷謗毀的心。

（釋）善惡的因果，是絕對相反的。善人志心的歸依、恭敬，惡人見瞭說：‘沒有功德的。’善人虔誠的恭養，惡人說：‘這是沒有利益的事情。’善人贊嘆，惡人露齒嘻笑；善人禮拜，惡人見瞭背後就說他壞話；善人塑畫形像，惡人便都毀壞他；善人念念勸人行善，惡人勸人大傢為非作惡。人是這樣子，神和鬼的善惡也一樣的。天大的禍事，都從微微一念發生的，所以起瞭一念之惡，就要獲罪。

【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。】

（解）‘像是這樣的人，就是賢劫的千佛都滅度瞭，為譏毀的報應，還當在阿鼻地獄裡，受極重的罪苦；過瞭這劫數，方才去受餓鬼；又經過千劫，方才給他做畜生去；

（釋）梵名劫簸，我們翻時分，這時候有許多賢人出世，所以叫做賢劫。在這賢劫期間，有千佛出世，釋迦是第四尊佛，還有九百九十六佛，一個個出世。等一個個滅度，這時間的長，還可以用年月去計算得來的麼？即使到瞭這時間，他還在地獄裡受極重罪苦，再過一劫，方才做餓鬼。這譏毀佛道，勸人為非作惡的罪業，大得還可以比喻麼？

【又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。】

（解）‘做瞭畜生，還要經過千劫，方才得著做人；縱然受瞭人身，也是貧窮下賤，諸根不完全的，一個殘廢人，多被瞭惡業來纏結他的心，不久的時間，還要墮落在惡道裡去。

（釋）作福有餘報的，所以說不失大利；作惡也有餘報的，所以受瞭人身，仍要使他貧窮下賤，再帶瞭盲、啞、跛、攣等殘疾，再給他受橫禍兇惡等事情，這樣種種的遭遇，他的心，自然要受憂愁煩惱的纏結瞭。

【是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報。何況別生惡見毀滅。】

（解）‘都是為瞭這緣故，普廣！譏毀他人的供養，尚且要獲這種果報，何況再生出別種的惡見，來毀滅佛法呢！’

（釋）單犯瞭一種口業，譏毀人傢供養禮拜，就要落阿鼻地獄等，去受種種三惡的罪苦，倘若身行、意念三業俱造別的邪見惡事，這苦報還大得瞭得麼！

【復次普廣，若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，瞭不可得。或夜夢惡鬼乃及傢親，或遊險道，或多魘寐共鬼神遊，日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘淒不樂者，此皆是業道論對，未定輕重，或難舍壽，或不得愈。男女俗眼，不辨是事。】

（解）佛又對普廣說：‘若未來世，有男子女人，長久的處在床枕，想求生，或求死，都不可得到；或者夜間，夢見瞭惡鬼，以及死過的傢人和親眷；或遊行在危險的道途；或多魘不醒，共鬼神遊行。這樣從日到月，從月到歲，年久月深，轉變為尪弱癆瘵的模樣，眠中叫著痛苦，慘淒不快，這都是業道裡的冤魂，正在論對，未定罪業的輕重時間，所以或者難舍壽命而死，或者疾病遷延不能痊愈。凡世間男女的俗眼，不曉得分辨這事的。

（釋）四肢不能支撐，隻可以處在床上或枕邊，要活活不來，要死死不去，這叫生死不得；睡著被鬼壓住，蘇醒不轉，這叫魘寐；尪（音汪）弱，是瘠病；瘵（音債）是五癆七傷等病。業道是因，果報是果，夙業道中，應得苦報，但為他業所牽，未能即報，或輕重未定，如判官審罪一般，叫做論對。

【但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍，或取病人可愛之物，或衣服寶貝、莊園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前，舍諸等物。或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或燃油燈，或施常住。】

（解）‘倘若有人犯瞭這樣的病癥，但是應當對諸位佛菩薩的像前，高聲的把這本願經轉讀一遍，或拿取瞭病人可愛的東西，或衣服珍器寶貝，莊屋園林舍宅等，對瞭病人的前面，高聲像唱一般的說：“我某甲等，為這病人，對經像的座前，舍諸等物件，或說供養經像，或造佛菩薩的形像，或造塔寺院，或燃油燈，或者把這物件施給常住。”

（釋）凡人感冒寒熱等病，是藥餌可以醫治的，惟有這類業報的病，須要請佛法來治的瞭，因為佛是慈悲的醫王，能夠醫治八萬四千的病源。讀經一轉，是至理一言，有革凡成聖的功德。施舍病人珍貴的愛物，是割斷病人的貪愛心，也是根本的治療法；或把他愛物供養像前，或助入寺院，或都把他變賣瞭，造寺院塔像、點油燈。病人不能起床，隻好別人替他做代表，做代表的人，就對著病人的面前，譬如這高聲說：‘我×××等，為病人×××，願仗佛的慈力，使他業報消除，病痛痊愈，願將病人所愛的×種、×種東西，在××處的，×園、×宅，情願割愛施舍，或變賣瞭，作××等，各種××功德。’

【如是三白病人，遣令聞知。假令諸識分散至氣盡者，乃至一日二日三日四日至七日已來，但高聲白，高聲讀經，是人命終之後宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。】

（解）‘像是這樣的對病人說三次，使病人聽得很明白，假使病人的識神已分散瞭，或者已經氣盡，乃至於一日至七日已來，但要高聲的說這話，高聲的讀經，這病人命終之後，宿世的禍殃和重罪，至於無間地獄罪，永遠的得著解脫，所受生的地方，常常知道前世的事情。

（釋）要令得病人聽明白，是使得他心中知道，我有這樣的功德，藉瞭這佛法的福分，病一定就會痊愈的瞭。人的身中有八識神，七識神壽盡分散瞭，第八識一時不散的，倘若高聲的說，高聲念經，才死的人，也能聽清楚，他心裡知道，我有這樣功德，仗佛法的保護，一定可以投生福地，不落地獄瞭。

【何況善男子善女人，自書此經，或教人書，或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，所受果報，必獲大利。】

（解）‘何況善男子、善女人自己書寫這部經，或教人也去寫這部經；或自己塑畫菩薩的形像，乃至於教人也去塑畫這像，所受果報，必定可以獲得大利益的。

（釋）前面說業報纏身，受病的人，隻要有孝子良朋，替病人舍物代求，尚且有這樣功德，何況沒有惡報的人，自己書寫經法、塑畫形像，流傳不足，再教人去同做，這功德真要像經裡說，比四天下的江河海水，還要多十倍瞭。

【是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念贊嘆是經，或恭敬者，汝須百千方便勸是等人，勤心莫退，能得未來現在千萬億不可思議功德。】

（解）‘有這緣故，普廣！倘若見有人，讀誦這部經，乃至一念贊嘆這部經，或有恭敬這部經的，你須要用百千種的方便，勸這等人，勤心的讀誦，不要使他退心，能得未來現在，千萬億不可思議的功德。’

（釋）讀，是對瞭經閱讀；誦，是讀熟瞭以後背誦；是經，指本願經的全體。不識字的人，聽人說瞭這經的功德，就贊嘆、恭敬這部經，或是從此念念‘南無地藏菩薩’，隻要念得專心恭敬，他的功德，也同讀經一樣的大。

【復次普廣，若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或嘆、或恐、或怖，此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。】

（解）佛又對著普廣說：‘倘若未來世的諸眾生等，或是做夢，或睡著，見諸般的鬼神，乃及諸形狀，或是悲傷、或是啼哭、或是憂愁、或是嘆息、或恐怕、或驚怖，這都是一生、十生、百生、千生過去的父母，或是過去的男女、弟妹、夫妻、眷屬，在惡道裡受苦，得不到出離，又沒有地方希望福力去救拔，應當告訴宿世的骨肉，使他作方便，願脫離這惡道。’

（釋）這一類的夢，和前面的夢不同的，前面是自己迎上去，和鬼神去遊的；這次是自己沒有迎上去，人傢過來，表演種種可憐的形狀給他看，要他救拔的；這都是前幾世的親族，墮落在三惡道裡瞭，想你超拔他；也並不是內體的作用。

【普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經。或請人讀，其數三遍，或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】

（解）佛叫著普廣說：‘普廣！你用瞭你的神力，遣令瞭這一類在世的眷屬，令他們對瞭諸佛菩薩的像前，志心的，自己去讀這部經，或去請人讀，他的遍數，三遍，或是七遍。像這樣在惡道的眷屬，等到遍數讀完，經聲一歇，當時得到解脫，乃至於夢寐之中，永遠不再給你瞧見瞭。’

（釋）世上的人，情誼很薄，現生的六親，尚且不顧，何況去顧死過的呢？若不令普廣去叫他們讀，他們就不讀。自己不識字，或是沒有佛堂，那末請人去讀，也是一樣的。三遍、七遍，都是陽數，屬於天道的，可以得著超度。經聲一畢，他們或上天，或投生，所以都不見瞭。

【復次普廣，若末來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴。更不經三惡道苦。】

（解）佛又對普廣說：‘倘若未來世，有諸般下賤一等的人，或是奴仆，或是婢女，乃至於諸般不能得到自由的人，自己覺到：“這是我自己宿業的報應。”要懺悔的人，志心瞻望、禮拜地藏菩薩的形像，乃至於一日至七日之中，念菩薩的名號一萬遍，像這樣的，盡瞭這世的報身，以後千萬生中，常常投生到尊貴人的傢裡去瞭，更且不經三惡道的苦報。’

（釋）下賤人，也不單指是奴婢，不孝不敬、不信三尊、竊盜等都是。不自由人，一切聽人指揮，由人作主的都是。若自己覺悟瞭，就向像前誠心懺悔，慚心一發，若泰山崩，無罪不滅，何況再加讀經、稱名的功德呢！奴婢也是人傢的兒女，也應當顧他的饑寒，有病替他醫治，有過也要寬恕，不可任意亂打，更要好好的教訓。

【復次普廣，若未來世中閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士，一切人等及異姓種族有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂及與壽命。】

（解）佛又對著普廣說：‘若未來世之中，閻浮提世界裡，剎利種族、婆羅門種族、長者、居士、一切人等，及異姓的種族，有新產生的，或男或女，在七日之中，趕早給他讀誦，這不思議的經典，更給代念菩薩名號，滿一萬遍，這新生的小孩，不論男女，前世所有的禍殃夙報，便都得著解脫，安樂的容易養育，壽命也增長瞭，若是承瞭他自己的福分來投生的，也轉要增加他的安樂和壽命。’

（釋）無論中國外國，凡是生在閻浮提中的女人，生產時，都很痛苦，很危險的，遇著種種難產，連母子都遭慘死送命，這都是前世的冤業，或惡鬼的主使。惟有將要臨盆的一月，每日讀這經一遍，以七日為限，共讀七遍，每日除讀經以外，再念‘南無地藏菩薩’名號，七日之中，積滿一萬句，這樣一來，菩薩就來保佑你，不但臨產平安，減少痛苦，且能叫這新生的小孩，安樂易養，增福加壽。倘若自己不便，請他人代讀代念，也是一樣的。

【復次普廣，若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。】

（解）佛又對普廣說：‘若有未來世的眾生，於每月的一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日，乃至於三十日止，這諸日等，是所作諸般的罪業，都要結集的時間，正要定他罪業的輕重。

（釋）這十日，天神下降鑒察世人的善惡，而結算清楚，善多的，增福加壽，將來令他上天；惡多的，折福減壽，使他落地獄；所以這十天要戒殺放生、素食，名叫十齋日。

一日缽阇底下凡，叫建名日。

初八、二十三兩天，娑婆善人下降，名叫力戰日，做事更要公平。

十四、二十九兩天，藥芻神下降，叫勇猛日，要孝敬、放生。

二十四日，嚕達囉尼神下降，叫兇猛日。

二十八日，缽折底神下降，叫最勝日，要持戒。

十五、三十兩天，必多盧神下降，叫吉相日，宜祭先亡，及佈施、供養諸佛菩薩，最得利益。

十齋若依陰歷，月小可以改廿七、廿八、廿九。

三長齋，正月、五月、九月吃三月素。

六齋，每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。（月小改廿九。）

【南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居傢，若長若幼，現在未來，百千歲中，永離惡趣。】

（解）‘我們南閻浮提的眾生，舉止動念，沒有一種不是業因，沒有一種不是罪過，何況再恣情任性的殺生害命、偷盜、邪淫、妄語等百千種的罪狀呢！能夠在這十齋日，對瞭佛菩薩諸聖賢的像前，讀這經一遍，東西南北，百由旬裡面，便沒有諸般災難瞭；當居住在這由旬內的人傢，若長老的、幼稚的，現在未來，百千年中間，永遠脫離惡趣。

（釋）我們閻浮提的人，不論一動一靜，一起念，都是業因，何況任意的去殺害生命，犯十惡業呢！我們的一動念，有九十剎那，每一剎那中，還有九百的生滅，一一的生滅，在天眼觀瞧，一一都成形相的，（這裡，我們可以想到念一句佛的功德瞭。）這形相無非是業是罪，所以我們的起心、動念，刻刻最要檢點。每遇到瞭十齋日，讀這經一遍，隻一遍經，便能叫四方百由旬內，消除災禍，傢傢老小，都離惡趣。是這樣，可知這部經的功德和利益之大，真是不可以思議的瞭。倘若有不靈驗的，這也不能怪這部經，是讀誦的人不恭敬、不志誠的緣故，或是作惡的人太多瞭，福力不能勝過罪業。

【能於十齋日，每轉一遍，現世令此居傢無諸橫病，衣食豐溢。】

（解）‘能於每逢十齋日，每日轉讀這經一遍，現在居在這傢人傢裡的人，都沒有諸般橫病，衣食也都豐溢有餘。

（釋）橫病，是流行的時疫。使沒有橫染疫病，是離苦；使貧窮的也能衣食豐溢，是得福；都是靠托這部經，有想不到、說不出的大功德。

【是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力利益之事。閰浮眾生，於此大士有大因緣。是諸眾生聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴傢。】

（解）‘是為這緣故，普廣！你應當知道，地藏菩薩有這一等不可說，百千萬億的大威神力，利益眾生的事情。都因為閻浮提眾生，對於這大士有很大的因緣，是諸多的眾生，聽瞭菩薩的名、見瞭菩薩的像，乃至於聽瞭這部經的三字、五字，或一偈、一句的人，現在保他得到特別好的安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生在尊貴的人傢。’

（釋）從前普廣菩薩請問佛一節起，到這一節止，所說的種種，不是地藏菩薩的大大威神力，利益眾生，那裡會辦得到呢？但是菩薩有這樣的威神，不去利益別的世界的眾生，單來利益我們這世界的眾生，這不是地藏菩薩，對於我們的世界，有很大的因緣麼？你想，隻要聞名見像，或聽瞭這經的三字、五字、一偈、一句，就有這樣的大功德，這不是地藏菩薩，對我們的眾生，特別的慈悲哀憐麼？所以我要為我們不見這經、不信這經、不知道地藏菩薩對我們的慈悲哀憐、不知感激菩薩慈恩的眾生，要灑一掬傷心之淚瞭。

【爾時，普廣菩薩，聞佛如來稱揚贊嘆地藏菩薩已，胡跪合掌，復白佛言：世尊！我久知是大士有如此不可思議神力及大誓願力。為未來眾生，遣知利益，故問如來，唯然頂受。世尊！當何名此經，使我雲何流佈？】

（解）這時普廣菩薩，聽瞭佛如來的稱揚贊嘆地藏菩薩罷，胡跪著，合瞭掌，又復對佛說：‘世尊！我已長久的知道這大士，有像這樣不可思議的神力，及宏大發誓的願力，為未來的眾生，遣令他都知道這利益，所以請問如來的。唯然！頂戴受領。世尊！應當怎樣名稱這部經？使得他怎樣的流佈？’

（釋）胡跪，是胡人的禮節，用右膝著地，不同我們華人，用雙膝著地的。普廣菩薩請佛，是使佛金口演說，地藏菩薩大威神力；使在會的大眾，及恒河沙佛世界的眾生，都認真相信，又可趁此宣傳發揚；但是流佈和宣傳，總要有名稱方好，所以再請佛說。

【佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生。是故汝等，依願流佈。普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。】

（解）佛告訴普廣菩薩：‘這部經有三種名稱：一，叫地藏本願經；二，叫地藏本行經；三，也可叫地藏本誓力經。因為這菩薩經久遠劫以來，發又大又重的誓願，來利益我們的眾生，是故叫你等依瞭他的願，去流傳宣佈。’普廣聽罷，合瞭掌，很恭敬的退回原坐。

（釋）本願，是本初的心願；本行，是歷劫度生的行事；本誓力，是願行兩用的作用。佛雖說這三名，但是有願而無行，其願是落空，不會成就的；有行而無願，其行是盲行，沒有結果的；所以說願必賅行，說行必賅願，誓力即是願行；所以三名即是一名。現在經名，但取本願，即此道理。

利益存亡品第七

（解）地藏菩薩說，生存和亡故的眾生，能夠都得利益的事情。這是本經的第七品。

（釋）因為地藏菩薩有威神慈悲，不可思議的利益，以立這品題的；而且這品，內要包涵四種利益：一自利；二利他；三利生存的；四利死亡的。自利，這品經裡說，眾生於諸善事，最少的利益，都自得的；利他，本品曾說，知識有大力故，相扶助人，勸令牢足等都是；利存，本品也說，七分功德，生存的得獲六分；利亡，本品也說，一名一號，聽在本識，眾罪悉消滅。

【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我觀是閻浮眾生舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。】

（解）這時，地藏菩薩大菩薩對佛說：‘世尊！我觀瞧這閻浮眾生，舉心動念，無非是罪業，倘若獲得善利，也多半要退回初心，若一遇著瞭惡緣，便會念念的增長起來。

（釋）我們南州眾生，雜念更多，擾亂紛紜，不暫停止，推他的來源，都受瞭眼、耳、鼻、舌、身、意的六識的主動，以及那色、聲、香、味、觸、法的六境的引誘，而起因緣的，繼著就發起貪、嗔、癡的心念，便都變成罪業。若得到一些善利，就不肯用功進取，不久，就懶怠的退卻瞭；若遇著瞭惡境、邪緣，那習慣的心，和這境緣一湊合，就熾然增長瞭，從此就循環不息的牽纏下去。要知道我們的心念，一一都會種生死根的，百念百身，千念千身，善念享天福，惡念墮惡道，所以修道的人，最要制伏這心念，不使他妄動。現在的眾生，那一個肯覺悟呢？無怪要使菩薩泣涕瞭。

【是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負或全與負，是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。】

（解）‘這等一輩的人，像行走在泥塗裡，再負瞭重石，漸漸的困苦，漸漸的重壓，腳步也漸漸深邃的陷下去瞭。若得遇到有知識的人，替代他，給他減少一些所負的重壓，或者都給他除去瞭重負；因這智識有大力量的緣故，又復再去扶助他，勸令他腳根立得堅定牢穩，倘若你要達到平地裡去，須要省悟這是一條惡路，從此不要再在這裡經歷瞭。’

（釋）作惡的人，已經是走入邪惡陷人的泥塗裡瞭，還要把山石般的重罪，叫他去負擔，雖不入地獄，已現出地獄的罪相瞭。遇智識有兩種：一是善友，身口皆善，勸他改惡行善，猶如減少他的重負；一是遇大智識，不但教他行善，而且教他內心起善念、教他省悟：‘這是惡途，回頭來走一條平坦天堂的大路，從此不再經歷這邪惡的泥塗。’這就是大力扶助他，都給他除去這所有的重負瞭。

【世尊！習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生，有如此習。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。】

（解）菩薩繼續叫著佛說：‘世尊！習惡業的眾生，從纖細毫毛一些的罪業起，便至於積集至無量數。這諸般的眾生，有像這樣的惡習，臨命終的時候，父母和眷屬應當給他設些福，以資送他的前途。

（釋）眾生所作的惡業，起初是輕得像毛發似的，日漸的加重來，越負越加重，積到無量數的罪，都壓上瞭，所以父母的臨終時，做兒女的要相扶他，替他修福資助，兒女死瞭，做父母的也要是這樣做瞭的。

【或懸旛蓋及燃油燈、或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。】

（解）‘這是教你修福的法子，或向佛懸掛幡幢傘蓋，以及點油燈；或轉讀各種經典；或供養佛像，以及諸聖像；乃至於給他念念佛菩薩的名號，以及辟支佛的名，一名一號，都要經過臨終人的耳根，使得他聽在本識裡去。

（釋）造黃色旛，以及傘蓋，於死亡日，懸佛像前，可以離去八苦難，生十方諸佛的凈土；點燈供佛，能照破幽冥界，痛苦的眾生，蒙這光明的福力，救拔他的痛苦，都得休息；一句佛菩薩名號，念入將死人的耳根，傳進他的本識裡去，便可做一個善命人，永為道種；這都是福利。這個心識，是一切心識的根本，就是身心世界的根本，叫做本識，又名阿賴耶識，是人死時最後離身的。

【是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。】

（解）‘這諸類的眾生，所造的惡業，計量他所感的果報，必定要墮落在惡道裡受苦，因為他的眷屬，為這臨終的人修設瞭聖因，像這樣的眾罪，悉數都消滅瞭。

（釋）這是都說臨命終時間的修福。聖因，是指供養佛像，以及讀經、念佛等類。因為作惡業的眾生，臨終時，受惡業的牽纏，將要墮入惡道，他的眷族替他一修福，便像大風吹浮雲一樣，頃刻把這牽纏的惡業，消滅得不知去向，這也是全仗智識的大力瞭。

【若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。】

（解）‘若能更為他身死過瞭之後，七七的日內，廣大的給他修造許多善事，能使這諸多的眾生，永遠脫離惡趣，得著投生做人，或上天去受很好很妙的快樂，現在在世的眷屬，所得的利益，也是無量的。

（釋）這節仍接上面所說的，仗瞭智識的大力，去扶助他。每七中，給他廣做善事，七個七做滿，就是資助他上天去享福，不但是死者上天，就是現在存活的眷屬，也得到無量的利益。資助是比喻發他川費一樣，或是上海是地獄，北平是天堂，現在我不願在地獄受苦，想到天堂去享福，但是沒有川費，那裡辦得到呢？隻好在地獄受苦。所以死過後七七日內，你給他修福，即是發他上天去的川費一樣。

【是故我今對佛世尊及天龍八部，人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。】

（解）‘是為瞭這緣故，我今天對佛世尊，及天龍八部、人、非人等說，叫他們都相勸於閻浮提眾生，臨命終的時間，小心謹慎，切勿殺害生命，及造去拜祭鬼神、求乞諸魍魎的惡緣。

（釋）凡是給亡人治喪事，不準殺生，雖然極細微的生命，也殺不得的。若有病痛，拜鬼祭神，這就是引鬼入門，更使不得；或是志誠的請拜觀世音、地藏兩大菩薩，求乞消除災障，那是可以的。

魍魎，是居在山水間的一種鬼。

【何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。】

（解）‘為甚麼緣故呢？你所殺害的生命，乃至於祭拜鬼神，沒有纖毫微力，能夠利益亡人，不過反結罪緣，使罪業轉加深重；假使來世，或現生，得著聖人的氣分，可以生到人天中去享福，因為臨終時，被他眷屬造瞭這惡緣，就令這命終人，受禍殃的累，被殺死的生命，圍困瞭去對辯，就要遲生到善處瞭；何況臨命終的人，在生未曾有少份的善業，各人依據瞭本業，自受惡趣去，這眷屬如何這樣的殘忍，再要增加他的罪業呢？

（釋）鬼神浮遊人間，不得吃食，便變怪起來，扇動人心，教他作惡，殺害生命，你加瞭罪業，他來現成饗受血肉，是最壞的東西；無知識的人，往往受他的愚，連累瞭臨終人，並連累瞭自己。

【譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤。忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉復困重。】

（解）‘譬如有人，從遠的地方來，絕糧已經三日瞭，所負擔的東西，勉強負過一百斤，忽然遇著瞭一個鄰人，更要附帶一些東西，以是這個緣故，反又加上困重瞭。’

（釋）從遠地來，譬如我們從無始生死曠大劫以來，久已缺絕戒、定、慧的三日的食糧瞭，腹餓力弱，十惡互照，勉強的支持百斤的重擔，已是沒有善根的人瞭，這附帶重東西的鄰人，就是給他殺生的眷屬，再給他加上一些重罪，這危險很像是‘落井投石’一般，可以不謹慎的麼！

【世尊！我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益，悉皆自得。】

（解）菩薩繼續叫著佛說：‘世尊！我觀瞧這閻浮提的眾生，隻要能夠在諸佛教之中，乃至於所有的善事，雖是小得像一毛、一渧、一沙、一塵，他那樣的利益，悉數都要使他自己獲得，沒有一些空做的。’

（釋）能對於佛教中，發信心，雖是微細的善事，都是成佛的正因。譬如有人，將一毛分作百分，拿瞭百分之一的毛，沾一滴的水，寄在佛的地方，佛就把這一滴水，和入恒河裡，不增不減的，漸漸和入大海，就要把這人度到成佛，仍舊把這水還他，所以說少善不積，何以成聖呢？

【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生，化度十方，現長者身。合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人得大利益及解脫不？】

（解）說這話的時間，會中有一位長者，名叫大辯的，這長者久已證得無生的瞭，為化度十方世界的眾生，常常現化長者身分的，這時合掌恭敬的問地藏菩薩說：‘這南閻浮提的眾生，命終瞭之後，小大的眷屬，為他修功德，乃至設齋供養，造眾善因，這命終的人，就可以得到大利益，以及解脫的麼？’

（釋）梵語缽底婆，翻名辯才，辯，是問答辯駁沒有阻礙的，所以也說辯才無礙。他這辯字內，包涵著善、法、詞、樂說四種意義，現在他能一義中演說無量義，一法中演說無量法，一詞中演說無量詞，盡那未來的時際，樂說這三種法門，所以有這大辯的佳號。他還久已證到不生不滅的大涅槃瞭，地位的崇高，已同佛差不多，因為他要化度十方的眾生，所以依舊現長者的身分。他這時聽地藏菩薩的話，所以接著來問的。

功德，是指懸旛等事。

設齋，就是供佛齋僧。

眾善因，就是佈施、建造塔像等都是。

利益解脫，是問菩薩：‘眷屬給死亡的人，做佛事的功德，死的人，真得到利益，可以解脫生死輪回的麼？還是得不到利益，不能解脫生死呢？’

【地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】

（解）地藏菩薩回答說：‘長者！我今天為這未來現在一切的眾生，承佛的威力，簡略的說說這事情。長者！未來現在諸眾生等，臨命終的一日，得聽到一佛的名、一菩薩的名、一辟支佛的名號，不問他有罪沒有罪，都得到解脫。’

（釋）一切的眾生，命終的一天，自已不能念，叫他人代念，臨終的人，聽瞭諸佛菩薩的一名一號，不論有無罪業輕重的人，都得著瞭生脫死，超升佛國裡去瞭。為甚麼臨終的時間，有這樣的靈感？現生活著的人，不很靈感呢？這也有一種道理，因為臨終的人，心急念專，像小孩子遇著瞭強盜追趕，要叫喊他父母來救他一般，很誠懇拚命的念，所以感應快得很；平常人念佛，往往心不對口，不肯誠懇恭敬，那裡來的感應呢？所以古人說：‘口裡念佛心散亂，喉嚨喊破也徒然。’何況還有一種沒有知識的人，他念一句佛，還要當銅錢用，念念貪心，那更是無效的瞭。

【若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自利。以是之故。未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】

（解）菩薩繼續說：‘倘若有男子女人，在活的時間，不修善因，造瞭許多罪惡，命終瞭之後，不論他大小的眷屬，為他修造福利，一切的佛事，七分之中，隻有獲得一分，六分功德是活人自得的。以是這緣故，未來現在的善男女，趁著現在耳目聰明、強健的時間，自己來做佛事修福，不要等待臨死時，眷屬給我代修，那麼，分分利益，都可以自得瞭。’

（釋）大人給他小人做功德，是大眷屬；小人給他大人做功德，叫小眷屬。凡關於佛教中所做的功德，都可以叫作聖事。死瞭做功德，隻有得到一分，所以叫你現生的人，趁早自修福利，點燈、懸幡、請僧讀經，做一個活七七，功德就更大得無量的瞭。

【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】

（解）菩薩又繼著說：‘無常的大鬼，不用你約期等待，他自然會到的，冥冥的遊人，自己不知道是罪是福，隨著無常去瞭，這七七的日內，如癡如聾一般，或在諸陰司中，和判官辯論他在生時所作的惡因業果，經過瞭這審定之後，各人依據瞭他的業果去投生，在那辯論未測的時間，已有千萬種的愁苦瞭，何況墮於諸般惡道裡受苦去呢？

（釋）梵語薩迦耶薩，翻名作無常，凡是世人所作之事，旋生旋滅，都是無常的，所以古人說：‘性命在於呼息之間。’大丈夫旦不保暮，俗諺說：‘無常叫你三更去，斷不寬留到五更。’可憐一般昏庸的世人，性命尚且不能自主，何況其他比性命輕賤的一切呢？

諸司就是賞善、罰惡的判官。

辯論，是辯論十善十惡的因果。

閻王之下，有五位官，一叫鮮官，是禁人殺生的；二叫水官，是禁偷盜的；三叫鐵官，是禁邪淫的；四叫土官，是禁妄語的；五叫天官，禁飲酒的；所以這五戒是最要緊的，倘若不能夠全戒，戒一、二種也是好的。

【是命終人，未得受生。在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔。】

（解）‘這命終的人，尚未得著投生的七七日之內，在這千萬種愁苦的念念之間，希望他們的骨肉至親的眷屬，給他修造福利，好仗佛力救拔他。

（釋）人死瞭，在陰司裡辯論，要經過七七四十九天，然後方才把他罪業判決，所以在這七七日內，罪業還沒有判決的時間，時時刻刻想望他的骨肉眷屬去救拔他，好借這功德來贖他的罪業，或者可以仗瞭佛力上天去。

【過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫永受眾苦。】

（解）‘過瞭這七七四十九日以後，就隨瞭他所作的業，受報去瞭，倘若是罪重的人，一動這惡刑，就要經過千百歲中，沒有解脫的時日瞭；若是應該受這五無間的大罪業，墮落到大地獄，就千劫萬劫，永遠的要受許多痛苦瞭。’

（釋）有形，方才有影；有聲，方才有應響。有因，方才有果；或有作瞭惡事沒有報應，是前生的餘福沒有盡，福盡，禍自然會來的。

【復次，長者，如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。】

（解）地藏菩薩又復對長者說：‘像這樣有罪業的眾生，命終瞭以後，或是他的眷屬和骨肉，為他修營辦齋，資助他，免得他在業道裡受苦。倘若齋食尚沒有完竟，以及正在辦齋的時間，淘米泔水和菜葉等類不可以拋棄在地上，乃至於諸種食物，未獻過佛與僧，勿得自己先吃。

（釋）做佛事求福利，無非想超度死亡的人，倘若不誠心恭敬辦齋，去供養佛、法、僧三寶，那裡來的功德呢？在這辦齋的時間，或是淘米泔水、黃的壞的菜葉，以及不好的東西、剩下來的東西，一些也不能拋棄在地上，用器物盛貯收藏起，等到齋過瞭已後，或者施給乞丐，或者施給畜生去吃；若有好的菜肴沒有供過佛、沒有齋過僧，無論何人不能先吃，這樣方才有功德。若有先嘗的人，這人要五百世中，受餓鬼道的苦。

【如有違食及不精勤，是命終人瞭不得力。如精勤護凈，奉獻佛僧，是命終人七分獲一。】

（解）‘倘若有違背瞭這上面所說的規矩，自己先吃，以及不精勤的保護辦得潔凈，這命終的人，得不到一些功德；倘若很恭敬的，能守這規矩，精勤的保護，辦得很潔凈，奉獻佛和僧人，這七分的功德，命終人可以獲得一分，六分功德，是辦齋的眷屬獲得的。’

（釋）若不是依經中所說的方法去辦齋，不但死亡的人，也難得利益，就是給他做佛事的眷屬，也得不到一些利益；倘若照他的規矩去辦，辦得很精誠、很潔凈，那麼諸天都歡喜，百神也慶悅，天神也來擁護瞭，自在存亡都可以得到福利。

【是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。】

（解）地藏菩薩繼續的說：‘是因為這緣故，長者！閻浮提的眾生，倘若能為他的父母，或者乃至於至親骨肉眷屬，命終瞭之後，設瞭齋去供養，終要志心勤懇，像這樣的人，所做的佛事，生存和死亡的，都可以獲得利益瞭。’

（釋）志心勤懇，就是精勤護凈的意思。能志心，方才能精，精誠到極點，自然可以感動諸佛菩薩、諸天神的賜與福澤瞭，所以能夠得到兩全俱美的利益。

【說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。大辯長者，作禮而退。】

（解）菩薩說罷瞭這話的時間，在這忉利天宮集會的，千萬億數的、那由他數的閻浮提的鬼神，都發出瞭無量數的菩提之心。那一位大辯長者，也作瞭一個禮，退回瞭原座。

（釋）為什麼邪劣的鬼神，到這時也發心瞭呢？因為聽瞭上面地藏菩薩說過，拜祭鬼神是無益的，臨終時聽念佛號，罪業自然會解脫等等言論，所以那一般專做教人殺生造業的鬼神，自己也覺得慚愧得很，就都發心做諸佛菩薩的護法鬼神瞭。其實，也是佛和地藏菩薩教化他發心的。

閻羅王眾贊嘆品第八

（解）閻羅王和鬼王的大眾自述利生願力，間接的贊嘆地藏菩薩。這是本經的第八品。

（釋）這閻羅王和許多的鬼王，都是蒙瞭佛的放光和聲音而來集會，有的是跟瞭地藏菩薩的分身來的，但是這一般的鬼王，也無非是無相如來，權示現化，來利益我們閻浮州的眾生。

【爾時，鐵圍山內有無量鬼王與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】

（解）這時鐵圍山裡，有無量數的鬼王，跟瞭閻羅天子，都來到忉利天宮佛的地方。

（釋）閻羅王是鬼官的總司令，這許多的鬼王，都是他所統攝的。現在閻王既然來瞭，這些做臣子的，當然也要伴著他同來的。

【所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】

（解）所說的這些鬼王呢！第一是惡毒鬼王，這鬼王，是鬼王的首領；三毒都屬於意的，就是身口七惡的根本，他用以惡攻惡、以毒攻毒的方法，使那十惡三毒的眾生，化惡為善。

多惡，是外現忿怒的惡相，內起慈悲的善念。

大諍，是諍鬥，這一切的諍訟、爭鬥，都是從貪嫉而來的，這貪嫉又都是從憎愛而來的；這鬼王用大諍的法門，去化人無諍。

虎，是威猛的野獸；白虎、血虎、赤虎，這鬼王，都是人身虎頭的，是隨著他各種生成的顏色，定他名稱的。

殃，是禍殃災晦，世上有不敬天地、不孝父母師長的人傢，這鬼王就到他的門上，使他們傢庭不和，時多禍殃，好使他改惡向善。

飛身鬼王，就是飛行夜叉一類。

電光鬼王，他的眼睛像電光一樣，察人的善惡，給他的吉兇。

狼牙，狼是一種惡獸，牙尖向口外露出的；這鬼王的牙尖，也向外露出，同狼牙一樣的。

千眼，觀音大士，有千手千眼，這鬼王也有千眼，大約也是見機利人的用處。

啖獸，兇惡的野獸要害人的，這鬼王都把他捉來啖吃；世上有一種不習禮節，人面獸心的兇惡暴徒，恐怕給他遇見瞭，他也不肯放過的，好為地方除害。

負石，就是負石擔沙，塞海填河一類的鬼。

主耗、主禍，這二鬼王，是使犯惡的人，傢道貧耗，刑禍隨之，若能悔過行善，他仍舊使他發財得福的。

主食，食是活命的五谷，這鬼王見行善的人傢，使他豐足，犯惡的人傢，使他饑餓，所以毀棄衣食的人，他終要犯凍餓死的。

主財，富傢若不肯樂善好施，這鬼王瞰視他的旁邊，很妒恨他，常使他多疾病、死亡、口舌等事。

主產，是主管送子投胎，保護生產一類的事情。

主疾，是主管世人一切疾病。

主險，是主管高山大海危險處的旅行人，應死的使他死，不應死的保護他。

三目，是兩目中間，直嵌一目，像摩醯首羅天王一樣。

四目，是額上橫開四目，像蒼頡一樣。

五目，是在上下之中，豎嵌一目。

祁利失等六鬼王名，諸經都沒有翻譯，現在照錄演孝疏，隨文解釋的意義：祁利失，是本來沒有福德的人，欲貪多財物，反失瞭財，得不到富利。

祁利叉，或是有仁德的人，一切希望都可以隨念滿足，交指叉手的慶賀著，就是招財聚寶的王。

阿那吒，有的翻作色質堅礙，能輔助天行，或是扶眾生上天的意義。

（釋）上面所說的種種鬼王，他們的貌相，都是可怕，但是他們的心，都很慈悲的，無非要使我們眾生改惡行善，然而眾生都是強頑的多，不肯改惡向善，他沒法子，隻好現出兇惡的形相，拿出兇惡的手段，來征服你們瞭。

【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。】

（解）像這一等的大鬼王，各各和百千數諸多的小鬼王，都居住在閻浮提，各有所執司的，也各有所主持的。這諸類的鬼王，同著閻羅王，承瞭佛的威神，及地藏菩薩大菩薩的福力，都到瞭忉利天宮的法會，都在同一面的排立著。

（釋）所說有名稱的，都是大鬼王，每一個大鬼王之下，還各有百千的小鬼王，這小鬼王各有大鬼王管領的。這許多的鬼王，就都在我們的南洲，各各所司的執守，都是勸人為善、警人為惡、代天道行那賞善罰惡的事情。立著不坐，是表示恭敬佛的意思。

【爾時，閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊！我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。】

（解）這時間，閻羅天子胡跪著，合瞭掌，對佛說：‘世尊！我們今天和諸般鬼王，承佛的威神，以及地藏菩薩大菩薩的福力，方才得到這忉利天宮的大會來，這也是我等可以獲得善利的緣故。現在我們有一點細小疑惑的事情，敢來叩問世尊，唯願你世尊，發慈悲宣揚演說這事情。’

（釋）我等，是概括的指十殿閻王，既然仗瞭佛菩薩的力，到瞭天宮，又得在這法會，聞法修心，還能聽地藏菩薩處處法化的方便法門，這就是他們所獲的利益，但是還有幾處疑點，所以要問佛說明白瞭。

【佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。】

（解）佛告訴閻羅王說：‘隨便你問就是瞭，吾來給你們說明白。’

（釋）恣，是放縱的意思，是叫有所疑的事情，不必隱瞞，也不必避忌，任你的意來問，沒有不解說給你聽的。這正表示世尊，有無限的慈悲。

【是時閻羅天子瞻禮世尊及回視地藏菩薩，而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩在六道中百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。】

（解）這時間，閻羅天子瞻望著禮拜世尊，及回過頭來，顧視地藏菩薩，而對佛說：‘世尊！我觀瞧著地藏菩薩在這六道之中，想出那千萬種的方便法子，而救度這罪苦的眾生，一些也不怕疲倦，這大菩薩竟有像這樣不可思議神通的事情。

（釋）回視地藏菩薩，是欲贊嘆他的現像：菩薩現在梵天，教化天人除去憍慢；現在人道，教化我們佈施守戒；現在地獄，替代罪人就苦；現在餓鬼道，使他們都飽滿；現在修羅道，教化他們調伏惡心；現在畜生道，教化他們都得智慧。總之他在六道中，隨機應化，救度眾生，從無量劫以來，沒有現出一些疲倦的樣子，這種勇猛的智慧，都可表示他不可思議的神通。

【然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力，雲何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。】

（解）‘然而這諸眾生，剛才解脫所獲的罪報，沒有多久的時間，又墮入惡道裡去瞭。世尊！這地藏菩薩既然有瞭這樣不可思議的神力，為甚麼眾生而不肯依止善道裡，好永遠的取得解脫？唯願世尊，給我解說出來。’

（釋）地藏菩薩，他既然有這樣的神力，為甚麼不使眾生永久的依止在善道裡？又為甚麼得到解脫瞭以後，又墮到惡道裡去瞭呢？這還是菩薩的神力不及呢？還是眾生的心力不及？所以要請佛解說這疑點瞭。

【佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】

（解）佛告訴閻羅王說：‘南閻浮提的眾生，他的生性很剛強，難調和他，又難去制伏他，這大菩薩於百千劫以來，一頭一頭的去救拔他們，像這樣的眾生，早令他們得到解脫；這應受罪報的人，乃至於要墮落在大惡趣裡去瞭，菩薩用方便的方法，拔出他們的根本業緣，而遣令他覺悟他宿世的事情。

（釋）地藏菩薩雖然也知道眾生剛強，難調難伏，也要憑著他不倦的神力、慈悲的心腸，一頭頭來救拔我們。用種種的方法，剛的使他柔；強的使他和；罪報輕的，給他救拔；罪業重的，應墮阿鼻大地獄的，也用方法去拔除他的業緣。一切諸惡，都是從貪愛立根本的，貪同樹根一樣，貪根不拔去，他的貪念常在；愛不截斷，愛則潤生；所以說，貪愛一拔除，一切業障惡習，像烈日消薄冰一樣。根本業緣既拔去，宿世的事情，自然都會覺悟的，可知能依十善業，便能解脫生死瞭。

【自是閻浮眾生結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】

（解）‘自然是閻浮提眾生，結惡的習慣重的緣故，所以像旋轉一般的，一旋出惡道，又旋入惡道瞭。勞苦瞭這菩薩，經過瞭久遠的劫數，而專門做他救度解脫眾生的事業。’

（釋）現在菩薩為甚麼還沒有把眾生都作永遠的解脫呢？實在因為眾生造惡的業力太重瞭，像撲火的飛蛾、作繭的春蠶一般的自作自受，所以菩薩要一個個的，細細的替我們解脫，經久遠劫數的勞苦，終得不到暫時休息的機會。

【譬如有人迷失本傢，誤入險道。其險道中，多諸夜叉及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍，如是迷人在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】

（解）佛繼續說：‘譬如有人迷失瞭他本來的傢鄉，錯誤的走進危險的道路中去。這危險的道路中，有許多的夜叉，以及虎狼獅子蛇蠍等毒物，這迷人一些不知道，隻在這迷路中走去。在須臾的時間，就要遭著諸般的毒物害死瞭。

（釋）有人，是指三界十惡眾生，這人既然迷失瞭法性的本來傢鄉，誤走入瞭生死的險道中，就違背瞭智覺，去合上瞭塵障，流落在五濁惡世的險道中瞭。飛行夜叉，譬如做瞭人的五利使；虎狼獅子等，譬如做瞭人的五鈍中的慢使；蚖蛇蝮蠍，譬如做瞭人的嗔毒使。像這樣放縱十使十惡業的人，就是在迷途中瞭。須臾之間，就被那貪嗔癡三毒的中傷，害死瞭法身慧命，這正是無形的危險呀！

【有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道，而語之言：咄哉男子！為何事故而入此路？有何異術能制諸毒？】

（解）‘有一個有知識的人，多能夠瞭解大的法術，很會禁制這各種毒害，乃及夜叉一類諸般惡毒害命的東西。忽然碰見瞭迷路的人，將要走進這條危險的道路裡去，便連忙告訴他說：“喂！有這樣奇怪的男子！你為瞭甚麼事情，要走進這條路去？你有甚麼異常的本領，能夠會制伏這許多的毒物？”

（釋）地藏菩薩是前佛之後，後佛之前的，唯一無二的大智識，多解一切佛法，有調伏一切眾生身心的法術。善禁，就是持戒律，可以使你諸惡莫作。五逆十惡等，以及其他一切惡事，都可以稱為毒物。咄者，是警覺人發急的聲音。忽逢，是菩薩逢機教道，逗留凡愚，使他們勿進這危險的迷路裡去。

【是迷路人，忽聞是語，方知險道。即便退步，求出此路。是善知識提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。】

（解）‘這迷路的人，忽然聽到這話，方才覺到這是險道，即便退步瞭，想求出這條險路。這個善知識，就提攜他、接挽他的手，引他出瞭這條險路，免得這許多的惡毒物去害死他；再使他到於很好的道路裡去，令他得到安穩快樂。

（釋）忽聞，是聽得四諦的妙法，方才知道走錯瞭路，就亟急退步，去尋本來的傢鄉。是善知識，就是知道一切法門，識眾生根本的人。去教化他人滅惡行善，就是提攜扶助，出這危險惡毒的迷路。善事漸漸的積得多瞭，自然可以到天道去享安樂。

【而語之言：咄哉迷人！自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。】

（解）‘既然把他救出瞭，再告訴他說：“喂！你這迷人！自從今天以後，不要再走這迷道瞭，走進瞭，終於難得走出的，又復損壞瞭性命。”這迷路的人，聽瞭他的話，也生出感激尊重的意思來瞭。

（釋）咄者，是再警醒他的用意，如今勿再重造惡業，再入三途的生死輪回的險道瞭，因為這險道，有五塵六欲，往往迷障住瞭你的本性方向，使你奔走不出，結果終損害瞭性命。現在他被這善知識一救出來，真如飄流者得到還傢，沉溺者得到登岸，還有不感激尊重的麼？

【臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾，自取其死。】

（解）‘這知識者，和這迷路的人臨別的時間，又同他說：“你倘若見瞭親族和相知的朋友，以及諸多無知識的人，走進這條迷路中的，無論他是男是女，你要同他去說：“這條迷路，有許多惡獸毒蛇，你進去就要喪你性命的！”你終要同他們說的，不要令他們自己去取死呀！”

（釋）這一節，上段是教他轉告；下段是教他轉告的方法。總之，我們無論是甚麼人，見他走進瞭這條惡毒的迷路，就要想種種的方法，去警覺他，趕緊的叫他退出來，不要叫他自己去尋死；再教退出來的人，一樣的去指導人傢。這樣一來，自然可以輾轉傳化無窮盡瞭，也就是自利利他的正法。

【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】

（解）‘是為瞭這緣故，地藏菩薩具瞭很大的慈悲心，救拔罪苦的眾生，生到天道中去，令他去受很好的快樂。這樣一來，這諸般的受罪苦的眾生，方才知道瞭這業道中，有這樣的苦趣，一經解脫得著出離，自然永遠的不肯再來經歷這苦趣瞭。

（釋）這一節，是表明譬喻的意義。地藏菩薩具有大慈悲，視這許多的罪苦眾生，如同自己的身體一樣。給他的快樂，就是拔他的苦楚，這一類的罪苦眾生，一受到天道裡的快樂，方才知道業道的苦楚，自然知罪悔過，不敢再造業瞭。

【如迷路人誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。】

（解）‘像這樣迷路的人，誤入瞭險道，遇到瞭善知識，引接瞭令他退出，永遠不再走入瞭險道；碰見瞭他人，又復勸他不要走入。自然因為有這迷路的緣故，所以能得到解脫的境界；既然得到瞭覺悟解脫的境界，自然不再走入瞭。倘若再要履踐進去，並非是正真的覺悟，一進去，還是照舊要迷誤的；一迷誤，就不覺得這是舊時曾所墮落的險道瞭，或再仍舊傷失瞭性命。這正像墮入瞭惡趣一樣，譬如有人，雖然靠地藏菩薩方便救度之力，解脫瞭惡趣之苦，而轉生於人趣天趣之中，但是他腳力不堅，仍舊退落於惡趣之中，又去造種種惡業，等到惡業重時，便永遠處在地獄內面，受諸苦惱，再沒有解脫的機會瞭。’

（釋）這一節是直接上文，結惡習重，旋出旋入一段。既然出瞭三途，生在天道，自應該精勤的修習。現在他因為習慣的結惡，還沒有除盡，重新又造瞭惡，所以又要墮到迷途裡去。本性一迷，自然不曉得這條路是從前走過的。倘若不失性命，是夙世還有一些善根，出險也很快；若失瞭性命，不但不拔除根本業緣，連宿世的事都迷住瞭，和墮落惡道有甚麼兩樣呢？

【爾時，惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊！我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。】

（解）這時間，惡毒鬼王合瞭掌，很恭敬的對佛說：‘世尊！我們諸般的鬼王，他的數目，是多得沒有限量的，都住在這閻浮提世界裡，有的去利益人們，有的去損害人們，所做的事情，都各人各不相同的。然而是都根據瞭眾生自作的業報，遣使我們的部下眷屬，到世界上去遊行鑒察，但是眾生都是惡的多、善的少。

（釋）惡毒鬼王，是鬼王的領袖，所以要先代他們的大眾發言瞭。鬼王有威德的，也有宮殿居室；沒有威德的，都散住在草木墳墓，以及糞穢不凈的地方。本來我們的人，無論男女，都有鬼神追隨守護的，但現在為甚麼反要受鬼神的觸犯呢？這都是我們世人，專做殺、盜、淫、謊、貪、嗔等邪事，自己去引動他的。要曉得他們的總旨，是這樣的，見你是善人，他都保護你，見你是惡人，他們都來損害你，世間上的人惡的多、善的少，所以世間上的鬼神，也變成惡的多、善的少瞭。

【過人傢庭或城邑聚落、莊園房舍，或有男子女人修毛發善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。】

（解）‘這許多遊行的鬼神，行過世人的傢庭，或是行過城邑、聚落、莊園、房舍時間，或見瞭有男子女人，修做瞭像毛發一般的善事，乃至於懸一幡、一傘蓋，少許的香、少許的花，供養佛和菩薩的像，或轉讀各種的佛經，燒香供養，一句一偈的經文。

（釋）不要說是省城、縣邑、鄉村、聚落一等的大地方，就是我們所居的半間一室等的小地方，也有鬼神鑒察著的，所以孔聖要說‘十手所指，十目所視’瞭。就是你在極幽密的地方，做一些極細小的善事，將來也有極大的福報給你；你若做一些小惡，將來自然也有極大的惡報給你的。所以古人說：‘勿以善小而勿為，勿以惡小而為之。’因為事情雖小，報應卻都是很大的。

【我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。】

（解）‘倘若做瞭上節所說的，懸幡、燒香、鮮花等供養佛菩薩的人，我等鬼王，都敬重禮拜這人，像敬禮過去現在未來三世的諸佛一樣；督敕著許多小鬼，各個都有大力的小鬼，以及土地分神，教令他們保衛擁護，不令兇惡的事、橫暴的事、惡毒的病、兇橫的病，乃至於不如意的事，來逼近這宅舍所在的一等地方，何況令他們入門呢？’土地分，是說分界所守的本分。

（釋）為甚麼隻做瞭些供養佛一類的細小事情，他們就要這樣敬禮我們呢？因為念佛、禮佛、敬佛，將來必定成佛，況且三世諸佛，都從小善而積成的，所以他們要這樣的敬禮衛護瞭。既然有這許大力鬼神在屋宅外守禦，那橫禍、惡事、兇病時疫一類，還能夠近門麼？這樣一來，還有甚麼事不如意呢？

【佛贊鬼王：善哉！善哉！汝等及與閻羅能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。】

（解）佛聽瞭這話，就稱贊惡毒鬼王說：‘很好！很好！你們一等，以及閻羅王，能像這樣的擁護善男女一等人，吾也要告訴梵王和帝釋，令他們來衛護你們。’

（釋）如來為甚麼歡喜稱贊呢？因為鬼王所領的鬼，都是很兇惡的，有的去撓害諸天，又有的去撓害人民，又很嫉惡，令人傢殺生祭祀他們。現在他們既然能這樣擁護善男女，轉兇惡，做護法，自然是最好的瞭。所以一善，稱他會改惡護善；一善，贊他卻退橫禍，增人福德。為此，佛也要告訴統率小千世界的大梵王，和主攝欲界六天的釋提桓因，轉來保護他們瞭。這方才是循環的天理。

【說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言：世尊！】

（解）說這話的時間，在會中有一個鬼王，名叫做主命的，對佛說：‘世尊！’

（釋）我們的人雖然是生死都有命的，但是命也可以自己改造的。命短的人，倘若肯修做佈施、放生等善事，這就是保衛生命，命也加長瞭，福也加多瞭；倘若命長的人，他專做慳貪殺生的惡事，這就是自殺生命，自然壽命也減短瞭，禍殃也多瞭。

【我本業緣，主閻浮人命。生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。】

（解）主命鬼王對佛說：‘世尊！我根據瞭世人自作的業緣，主管閻浮世界的人命，生的時間，死的時間，都是我所主管的。在我的心願呢！很想要利益他們，因為是眾生不能領會我的意思，致令他們生死都得不到平安。

（釋）因為我們世人的命運，都隨著他所做的善惡業緣，時時改變的。他雖然要利益人們，但是人們都領會不到他的好意，在那生死關頭，常常殺生害命的祈神禱鬼，自取禍殃，那當然反要得不到安樂瞭。

【何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。】

（解）‘為甚麼緣故呢？這閻浮提的人，起初欲生子受胎的時間，不問他是男是女，或是懷孕滿足欲生產的時間，但要做放生一等的善事；一做善事，自然能增益傢宅的光輝，自然能令土地神無量的歡喜來擁護，這子母都得到很大的安樂，而且還可以利益到這一傢的大小眷屬。

（釋）凡是婦人受瞭胎，就要修福，做佈施等善事，等到十月滿足瞭，生產的時間，更要緊做放生等善舉，可以消除這小孩的業障，增加他今生的福基。不但是土地等來擁護母子，就是一傢的眷屬，也都可得到平安。

【或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂弦管，能令子母不得安樂。】

（解）‘或者是小孩已經生下瞭，要當心！切勿殺害性命，取瞭諸般的鮮味，供給產母去吃，以及廣大的邀請親朋，聚集眷屬，辦瞭筵席，飲酒吃肉，再勿歌唱弦管音樂，因為這樣的一來，能令這母子兩個，都得不到安樂瞭。

（釋）凡人沒有兒子，就要悲嘆；有瞭兒子，自然歡喜。不想一切的禽獸水屬，也是一樣的愛惜他的兒子的，現在你去殺死瞭他人的兒子，來慶賀我的兒子，試問你的心安樂不安樂？為甚麼叫你們謹慎切勿殺生呢？因初生的孩子和產母，你應該去做放生一類的善事，增加他們的福壽；你現在反去造殺生一等惡事，去減削他們壽命，這不是很危險麼？況且那彌月湯餅會的酒席，多半是糜費的，能將這費去救濟貧寒，更有功德；就是不能節省，也應改設素席，何必定要殺生呢？歌樂難免觸犯鬼神，也是沒有利益的事。

【何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈隻，荷護子母，使令安樂而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。】

（解）‘為甚麼緣故呢？因為是在這產難的時間，有無數惡鬼，及魍魎鬼、精怪、妖魅，要吃這腥血，是我早令舍宅土地的靈隻，保護他母子兩個，使他安樂，而得到利益。像這樣的人，見得到瞭安樂的緣故，便合修福修善，報答諸位土地的神靈；他們現在不但不報答他們，翻做殺生害命，聚集瞭親友眷屬，任意飲酒吃肉。以是這個緣故，犯瞭禍殃，就是自作自受，子母都要受損害瞭。

（釋）主命既然是我，那麼我自然要負荷保護這母子的責任瞭。母子既然都平安快樂，應該修做善事，報答他們荷護的恩德；現在翻設席請客，飲酒食肉，弦管歌唱，自然要觸犯瞭神鬼的惱怒，使你們母子都受禍殃瞭。怎樣的禍殃呢？使羅剎等惡鬼吃掉你的胞胎，使產母無子，奪小孩的生命，使他夭殤。這要責罰自己的殺生不好，並不能怪主命、土地、宅神等不來保護你們。

【又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力者。】

（解）‘還有那閻浮提臨命終的人，不問他是善是惡，我欲令這命終的人，不墮落惡道裡去，何況他生時能夠自己修習善事，來增加我願力的緣故呢！

（釋）我們人的生死，在佛看起來，猶如幻滅的水泡一般，一息不來，性命就沒有瞭。到臨死的時間，在生所作的業，頓時都現出他的前面，但是世人都是隨業循環的，有幾人肯修習善事呢？所以都要落到惡道裡去。幸得這主命鬼王的慈悲，都不令他墮落，那麼肯修佈施、守戒等善業的人，再去加增主命的威德，一定自然令你生到天上去瞭。

【是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。】

（解）‘就是這閻浮提行善的人，臨命終的時間，也有百千數惡道裡的鬼神，變作瞭父母，乃至於變作諸般親眷傢屬一類的人，假意來接引亡人。其實呢！令他墮落到惡道裡去。何況是本來是造業的人呢！’

（釋）一個人到臨終的時間，像欠債人到瞭年三十夜一樣，各處的債主，都包圍攏來，逼迫得你不可開交；見瞭刀山劍樹，會認作園林的；見瞭馬腹牛胎，會認做堂宇的。善人尚且如此，何況造惡的人呢！倘若你是平日發願念佛的人，這時間，佛就放光來接引你，那惡魔自然都遠避瞭。

【世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道。諸魔鬼神，悉皆退散。】

（解）主命又繼續叫著佛說：‘世尊！像這樣的閻浮提的男子女人，臨命終的時間，神靈和知識都是很惛昧迷惑的瞭，自己已經不會辨別是善是惡，乃至於眼和耳都沒有見聞的能力瞭。當這時候，諸般親眷傢屬應當須要替他供養佛菩薩的像，轉讀這部地藏經，或是他種佛經，念瞭佛菩薩的名號。有像這樣的善緣，能夠令這死亡的人，脫離諸般惡道，那許多的魔鬼神祇，也都退散瞭。’

（釋）無論何人，在命終將死的時間，神識都已惛迷瞭。這時候，傢人切勿號哭，因為死人一聽哭聲，神魂忙亂，就會墮落地獄裡去的。最好在氣息將斷未斷之間，立刻代他焚香念佛，自己不會念，請和尚來念一樣的，（這和尚要敬重他）佛要念得字字響喨清楚，令死人聽進去，這樣一來，就是要落地獄的人，也會上天去瞭。要等過八小時以後，身體完全冷透，那麼哭就不要緊的。這時死人的緊要關頭，做父母、子女、夫妻、親眷一等，切切註意。（要知道詳細，可以買一冊《飭終津梁》看看。）

【世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。】

（解）主命又叫著佛說：‘世尊！一切的眾生，臨命終的時間，倘若聽到一佛的名號、一菩薩的名號，或聽到大乘經典的一句一偈，我瞧像這一輩的人，能消除五無間地獄，以及殺害生命的大罪的苦楚，一些小小的惡業，就是合當墮入惡道裡去的，頃刻就給他解脫瞭。’

（釋）臨終的時間，一聽到這佛和菩薩的名號，心一起正念，業障自然都消除瞭。這一念的發心，且已經種下將來成佛的聖因；這小小的罪業，正像赤日曬微霜一樣，那裡還有餘業呢！

【佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。】

（解）佛告訴主命鬼王說：‘你有這樣大慈悲的緣故，於世人的生死中間，能夠保護諸類的眾生。倘有未來世之中，有男子女人，到瞭生死的時間，你不要退失瞭這願力，總要令他們得到解脫，使他們永遠的得到安樂。’

（釋）鬼王竟有這樣的存心，所以佛要稱贊他發慈悲的大願瞭。現在他既然能發這慈悲的大願，就是佛菩薩瞭，那麼還可以去退失這慈悲願力麼？但是這願力，要普遍的，不論是男是女，是死是生，有罪無罪，大惡小惡，統統令他們解脫，常常得在人道天道裡去享安樂，方才不負我今天的叮囑瞭。

【鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生。生時死時，俱得安樂。但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。】

（解）鬼王對佛說：‘願你不要憂慮！我當畢盡我的形體、壽命，念念要去擁護這閻浮世界的眾生，生的時間，死的時間，都可以教他們得到安樂。但願這諸類的眾生，於這生死的時間，相信聽受我的話，自然沒有一個不得到解脫，獲到這大利益的。’

（釋）但願眾生信受我語，是重指前文：慎勿殺生、念佛、供像、讀經等就是。我們生在這閻浮提世界的眾生，生和死的時間，都得到這許多的佛菩薩和鬼王等來保護，這是多麼的幸運呀！若能聽從他的話，自然感應交道，更加可以得到安樂幸福。雲棲大師說：‘祭祀先亡，也切勿殺生，可以增加他的冥福。’

【爾時，佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。】

（解）這時候，佛告訴地藏菩薩說：‘這大鬼王主命的，已曾經歷過百千生作大鬼王瞭，在於世人的生死中間，專門擁護眾生。這位大士，因為要行慈悲的大願的緣故，所以現化這鬼王的身形，其實他並非是鬼。

（釋）諸佛的根本，是相同的；著跡的現相，是各各不同的。他現在現這個相，也無非是抱著慈悲的大願，來普利眾生而已。譬如天上一月，印在各處的水裡，水裡的月，原是作不得真的，若要當作他是真，那就失瞭根本瞭。可知所現的大鬼王身，那裡是真的呢！

【卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名凈住。其佛壽命不可計劫。】

（解）‘卻後過一百七十劫，自然應得著成佛瞭，名號叫無相如來；在他成佛的一劫，名叫安樂劫；他所修成作佛的世界，名叫凈住；這佛壽命的長，不可計算他的劫數瞭。’

（釋）利益眾生的萬事做畢，自有萬德莊嚴的果位，這都出於自然的。佛本是無相的，就是無相也是沒有的，現在以鬼相而現無相，就是無相的相瞭；用無相法門去觀瞧，各種猙獰可怕的鬼相，就是有相也等於無相瞭。相相都無，空無一物，那末還有那一處不是安樂地？那一處不是凈住世界呢？

【地藏！是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人，亦不可限量。】

（解）佛又叫著地藏說：‘這般的大鬼王，他的事情，是這樣子不可以思議的，所度脫的天道和人道的眾生的多，也不可以限量的瞭。’

（釋）這一類的鬼王，都是解脫菩薩的慈悲誓願，分形佈影，示現化身在六道之中，化成同類，為善知識，行種種方便，去引道利樂一切眾生，同證佛果，在天人兩道化度得更多。要知道世界上一切現相，都是浮塵幻化，在相當之時，隨生隨滅的，真性本是寂默不動，不可以思議的。

稱佛名號品第九

（解）地藏菩薩說，稱念佛號的功德。這是本經的第九品。

（釋）念佛是人傢都曉得的，為甚麼也要列一品經呢？因為有許多人隻曉得念佛，不曉得其中的意義，還有一種貪欲的鄉下老婆婆，說念佛可以作銅錢用的，這種荒謬怪誕的論調，正是可憐又復可笑瞭！從來不曉得念佛的真實利益，和真實的功德。現在地藏菩薩來詳細的說給我們聽。所以這品題看去是很平常的，其實是最緊要的一品，我們要格外認真的去讀。

【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我今為未來眾生演利益事，於生死中得大利益。唯願世尊聽我說之。】

（解）這時候，地藏菩薩大菩薩叫著佛說：‘世尊！我現在為未來的眾生，來演說最有利益的事情，在他們的生死中間，都可以得到大利益，唯願你世尊聽我說這話。’

（釋）我佛出世，無非要為我們眾生解脫生、老、病、死四大苦難，又早已曉得末劫眾生業障深重，難解難脫，因此又復設立這念佛方便的大法門，可以依仗佛力，瞭脫這生死的四大苦難。所以說念佛一句，可以消無量罪，得無量福。現在菩薩要世尊聽，是要佛金口來證實，可以使我們更加相信瞭。

【佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事。今正是時，唯當速說。吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。】

（解）佛告訴地藏菩薩說：‘你現在欲發興慈悲的大願，救拔那一切在六道裡的罪苦眾生，演說這不可思議的念佛法門，現在正是到瞭這個時間瞭。是的！應當快要說瞭，吾就是入瞭涅槃；倘使你早早瞭畢這大願，吾也可以不必再去憂愁現在未來的一切眾生瞭。’

（釋）菩薩說這方便度殘機的法門，一是為瞭體會佛在天宮的付囑他的心意；二是要救拔我們南州眾生的苦難。佛為什麼催促他快說呢？因為佛自己化緣將息，已將滅度，見這六道眾生，還是沉淪受苦，若不從此救濟，不但佛涅槃瞭於心不安，就是地藏菩薩的大願，也永難圓滿瞭。現在有瞭這稱名的法門，不論賢愚，人人可以解脫苦難，終至同成佛果。

【地藏菩薩白佛言：世尊！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養贊嘆，其人獲福無量無邊。】

（解）地藏菩薩叫著佛說：‘世尊！過去無量數的阿僧祇劫，有一尊佛出世，名號叫無邊身如來，倘若有男子或是女人，聽瞭這佛的名號，就是暫時的生出恭敬心來，就得到超越過四十劫的生死重罪，何況塑畫他的形像，去供養他、贊嘆他呢！這個人獲得的福德，是無量無邊的瞭。

（釋）所說的佛，都是指已經過去的，越是在後指出的，卻越是在前。這諸佛是地藏菩薩所親自見到的，於此可以證明他的發心是最久遠的瞭。無邊身是指佛隨機應化的應身。因為一切諸佛從無量劫以來，所修習的福德是無量的，所以你能去端正專一的去恭敬他、香花去供養他，你所得到的福分，自然也無量無數的瞭。

【又於過去恒河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依。是人於無上道，永不退轉。】

（解）‘又在於過去的恒河沙的劫數，有一尊佛出世，他的名號叫做寶性如來，倘若有男子女人，聽瞭這佛名，一彈指的時間，發心去歸依他，這人對於這無上的佛道，就可以永不退轉瞭。

（釋）恒河沙劫，較前又要多瞭。寶性，寶是珍寶，性是本性，是說諸佛如來，是我們眾生的最寶貴的本性一樣。有修行經過阿僧祇劫的功行，還沒有成功，反不及念佛法門，在一彈指頃，他的果位就不退瞭。有教化四天下，以及六欲天，已經得到四乘果位的，還不及三歸依的功德。這可知念佛是有不可思議的大功德瞭。一聞佛名便起信心，那都是憑瞭自性的佛寶，來歸寶性，那自然可以永不退轉瞭。

【又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子女人聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。】

（解）‘又在比前還要過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫做波頭摩勝如來，倘若有男子女人，聽瞭這佛名，經歷過耳根，這人應當得著一千回的往返，生在六重的欲界天中間去，何況一志誠心的去稱念呢！

（釋）波頭摩，翻中文叫紅蓮花，蓮花有數種，紅的最好，所以叫勝。佛蓮千瓣，此喻作千返。六欲不凈，佛法和蓮花一樣，可以出污泥不為他污染。但是一名經耳，便可以千返生天，志心念佛，自然有成佛的期望瞭。

【又於過去不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。】

（解）‘再過去不可說不可說的阿僧祇劫，有一尊佛出世，他的名號叫做師子吼如來，倘若有男子和女人，一聽到這佛的名號，起瞭一個想去歸依他的念頭，這個人就得到無量數諸佛摩他的頂，給他受記瞭。

（釋）如來修到瞭正等正覺，當於大眾廣說佛法的時間，自在沒有一些畏懼，所以稱做師子吼；是譬如佛說法，法音大震，一切邪道像禽獸一樣，畏怖懾伏。一念歸依，就得到諸佛的摩頂授記，將來就有佛的一切種智瞭。

【又於過去，有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人聞是佛名，志心瞻禮，或復贊嘆，是人於賢劫千佛會中，為大梵王，得授上記。】

（解）‘又在於比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫拘留孫佛，倘若有男子和女人，聽到瞭這佛的名，一志誠心的去瞻禮他，或是贊嘆他，這人在於賢劫千佛的會中，就可以做大梵王瞭，還得著受無上的菩提記。

（釋）拘留孫，翻中文叫所應斷，這是從五住二死立名的；人壽在六萬歲的時間，這佛就在世界上出現，救度眾生。志心屬於意，瞻禮屬於身，贊嘆屬於口，三業清凈，福慧漸漸的上去，可以做到大梵王，再一直上去，就可以受無上菩提記成佛瞭。

【又於過去，有佛出世，號毗婆屍佛。若有男子女人聞是佛名，永不墮惡道；常生人天，受勝妙樂。】

（解）‘又在於比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫毗婆屍，倘若有男子女人，一聽到瞭這佛的名號，就不墮落到惡道裡去，常常生在人道和天道裡，去享受快樂。

（釋）這一尊佛，在已過去的莊嚴劫的千數之中，第九百九十八尊，毗婆屍，翻名維衛，也叫做勝觀。不墮惡道，是全仗佛力的護持；倘一聞到這名號之後，肯不間斷念佛，一定可以超升天道，享種種的快樂瞭。

【又於過去無量無數恒河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名，畢竟不墮惡道；常在天上，受勝妙樂。】

（解）‘又在過去無量無數恒河沙的劫數，有一尊佛出世，名號叫寶勝如來，倘有男子或是女人，一聽到這佛的名號，畢竟終不會墮落在惡道裡去，常常生在天上，受很好的快樂。

（釋）寶勝如來，寶有在世間的寶，有出世間的寶，世人萬物，最尊貴的就是寶，但是念佛就可以得到瞭生脫死，可知道佛寶是勝過世間的寶，又勝過各種出世間的寶瞭。如來的誓願，本來是拔濟眾生的，一聞佛名，就不墮惡道，時時稱念，自然能夠證到無上的佛道。（勝妙也可以作無上道解的。）

【又於過去，有佛出世，號寶相如來。若有男子女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。】

（解）‘又在比前過去的時間，有一尊佛出世，他的名號叫寶相如來，倘若有男子女人，聽到瞭這佛的名號，就生出瞭一種恭敬的心來，這個人不要許久的時間，就可以得到阿羅漢果。

（釋）寶相，就是佛的無去無來的法性實相，所以叫做寶相。

【又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。】

（解）‘又在比前過去的無量阿僧祇劫，有一尊佛出世，名號叫袈裟幢如來，倘若有男子或是女人，聽到這佛的名號，可以超過一百大劫裡的生死的大罪。

（釋）袈裟，就是如來寶幢的形相，是表佛的莊嚴；倘若著袈裟的時間，生出一種作佛寶幢的思想，就能消滅許多的罪業。因為如來修習萬行，能得到這樣莊嚴，所以世人一聞其名，立時就可以超脫百劫生死的大罪瞭。

【又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人聞是佛名者，是人得遇恒河沙佛，廣為說法，必成菩提。】

（解）‘又在比前過去的時間，有一尊佛出世，名號叫大通山王如來，倘若有男子或是女人，一聽到瞭這佛的名號，這個人可以得到遇著恒河沙數的佛，廣大的給他說法，將來定可以修到菩提的果位。

（釋）妙高峰是山中的王，有八萬四千由旬大，是金、銀、銅、鐵四寶所合成的，映照明徹叫做通；譬如佛的報身，像妙高峰一樣的高，都是佛修萬行功德所成就的，這報身能夠通法身和應身的理用。不但是一佛是這樣，佛佛都是這樣的，所以聽到這一佛的名號，就有無量數的佛來給你說法瞭。依法修持，必定可以成就正覺的果海。

【又於過去有凈月佛、山王佛、智勝佛、凈名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛，有如是等不可說佛。】

（解）‘又在比前還要過去的時間，有凈月佛，不染一塵叫凈，隨機應現，如水中月。山王佛，是佛修成的報身，高大如山王，恭敬仰瞻，可以得無量福。智勝佛，是佛的智慧，勝過一切，所以也叫一切種智。凈名王佛，一切業障斷盡，清凈自然，以斷惑立名的。智成就佛，是功德的修成，性體的成就，都從智力成就的。無上佛，無上是尊極的稱謂，惑盡理極，方才可稱；佛法就是無上法，我們能夠起信，就可以得無上果。妙聲佛，是說如來應機說法，圓妙聲音，遍佈十方。滿月佛，是譬如十五夜的明月，圓滿具足。月面佛，佛的面清朗圓滿，人人見瞭都很歡喜，是比喻佛的好相。還有像這樣一等的說不盡的佛，不再說出劫數，這是總結瞭。’

（釋）地藏菩薩說出瞭這許多的佛，可知他發心以來，是很遠很遠的瞭。叫他救度眾生，並不是受釋迦佛的一個人付囑，已經受等等佛付囑過瞭。

【世尊！現在未來一切眾生，若天若人、若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名。是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。】

（解）地藏菩薩又叫著佛說：‘世尊！現在和未來的一切眾生，無論是在天上、在人間的男子和女人，但隻要念得一佛的名號，就有無量數的功德瞭，何況念這許多的名號呢！這一等的眾生在生的時間和死的時間，自然都可以得到大利益，終於不墮落惡道的瞭。

（釋）這一節是總說念佛的利益。但是念佛最要緊是很恭敬的攝心念，念念都要從心中流出，方才可以得到無量無邊的真實功德。佛本來是一樣的，為甚麼我們都要念阿彌陀佛呢？因阿彌陀佛接引我們的娑婆世界眾生的願力，要比一切諸佛更大，你能夠念他，在活著時間，放光來攝受你、保護你安寧快樂；死的時間，一念就可以往生極樂，那裡還會墮落惡道呢？

【若有臨命終人，傢中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，瞭不得出。承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸消滅。】

（解）‘倘若有臨命終將要死的人，這病人的傢中的眷屬，就是隻有一個人，為這病人提高瞭聲音，念一尊佛的名號，這命終的人，除五無間的罪報外，其餘的一等業報，都得著消滅；這五無間的罪，雖然是犯得極重，動經億劫，還不能夠瞭、不能夠出的重罪，承瞭這臨命終時間，他人給他稱念佛名，在於這大罪中的人，也漸漸的會給他消滅起來瞭。

（釋）倘若有人臨死的時間，傢人都給他念佛，人越多，功德越大，不但是死人得大利益，就是活人，得到的利益也很多的。因為死的人，一提正念，便可以不落邪思瞭，這樣大的五無間罪，尚且要消除，何況一些小獄的餘報呢！不但消罪，也許神識超升，可以往生極樂。

【何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】

（解）‘何況眾生能夠自己稱名，自己念佛呢！這不但是獲得的福德無量，簡直還可以消滅無量的罪。’

（釋）他人代念有這樣的功德，何況自己念呢！因為臨死的時間，能夠決心念佛，應驗要比平常勝過百倍，可以往生凈土；但是，不是平常時間用功念佛，臨死的時間，那裡還有這樣的功夫和決心呢？

校量佈施功德緣品第十

（解）佛答地藏菩薩問，校量佈施功德因緣差別的事。這是本經的第十品。

（釋）修萬種的功德，以佈施為第一，佈施是救度眾生的出發點，是成佛惟一的資助。總之有大功德就是瞭，還何必再校量呢？因佈施也有三種分別：一是用財佈施；二是用法佈施；三是用無畏的事理去佈施；所以就要分別校量瞭。施財，隻得到享天福的報應；施法，法有世法、出世法二種，也有深淺；施無畏，有事無畏、理無畏二種，也分深淺的。但是無論你做那一種，倘若不將所有佈施的功德，去回向法界眾生，這功德都是小的瞭。而且做瞭佈施，不能將這功德牽緣在心裡，要這樣想，這本來是我們應該要做的事情，福報不福報，都不希望的，這就是畢竟可以成佛瞭。

【爾時，地藏菩薩摩訶薩承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊！我觀業道眾生，校量佈施，有輕有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事雲何？唯願世尊為我說之。】

（解）這時候，地藏菩薩大菩薩承瞭佛的威神，從座位上立起來，到佛的前面，胡跪著合瞭掌，對佛說：‘世尊！我觀看業道裡的眾生，較量佈施的事情，有一生受福的，有十生受福的，有百生千生受大福報的，這裡面的事情，是甚麼樣的？唯願你世尊，解說給我聽。’

（釋）我們在業道裡的眾生，無論你做那一種事，都有業跟著的，一是黑業，一是白業，黑業是做惡事，白業是做佈施等善事。但是佈施有輕重，受福也有大小的，所以要叩問佛瞭。地藏菩薩並不是真的不曉得，不過他慈悲心切，為我們眾生代問罷瞭。

【爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮，一切眾會，說閻浮提佈施校量功德輕重，汝當諦聽，吾為汝說。】

（解）這時間，佛告訴地藏菩薩說：‘吾今天在這忉利天宮，一切眾會的地方，來說這閻浮提佈施較量功德的輕重，你應該當心的聽，吾給你說。’

（釋）佛當著法眾這樣的說，是表示一種很尊重、很緊要的一件大事，使在法會的大眾，更加註意。

【地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。】

（解）地藏菩薩對佛說：‘我疑心這等事情，很願意要聽你說！’

（釋）因為菩薩正在疑心這一等事情，自然罷不得立時叫他解說明白，還有不願意聽的麼？

【佛告地藏菩薩：南閻浮提有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮乃至癃殘喑啞、聾癡無目，如是種種不完具者。】

（解）佛告訴地藏菩薩說：‘南閻浮提世界，各國的國王，以及宰相大臣、大長者、大剎利、大婆羅門一等，倘若遇著瞭最下一等的貧窮的民眾，乃至於癃、殘、喑啞、聾子、瞎子，像這樣種種肢體殘廢、不完全的一等人。

（釋）國王能夠做發心佈施的事情，就可以救濟許多人瞭；宰相大官等，都同萬民的父母一樣，應當有撫恤貧民的良心；還有王族的剎利、凈行修道的婆羅門，以及閑居享福的富傢子弟等人，這都是應該做佈施的人。為什麼呢？因為這般享福的人，都是前世做佈施修來的；像這駝子、啞子、癡子、聾子、瞎子等等，肢體不完具的殘廢者，因為他們前生隻貪自己享樂，不肯佈施貧窮殘廢，見人傢做佈施，還要譏笑，使人傢不信，所以現在得到這種苦報應。

【是大國王等，欲佈施時，若能具大慈悲，下心含笑，親手遍佈施，或使人施，軟言慰喻。是國王等所獲福利，如佈施百恒河沙佛功德之利。】

（解）‘這國王、大官一等的人，要佈施的時間，倘若能夠具足瞭大慈悲的心意，自然肯屈尊就卑，降下自高的心，含著慈悲的笑容，親手的、普遍的去佈施；或者差使用人代去佈施，也要叫他用瞭和軟的說話，去安慰他們。像這國王一等的人，所獲得的福利，像佈施瞭恒河沙數佛的功德和利益，還要加一百倍哩！

（釋）這是佛教我們行佈施時的方法。凡是佈施，從自身的慈悲心、憐愍心發出的，這方才是真正的佈施，也方才肯降下尊貴的品格，去遷就下賤。內存慈悲心，外現慈悲相，含著笑容，一些不吝惜的親手去佈施；或在別的地方叫用人去佈施，也要叫他不可驕傲，看輕人傢，終要用軟話去安慰他，這就可叫做善法施，所以功德就重大得瞭不得！或是自己本來不願意的，被人傢勸募強捐的，那功德就輕，就小得很瞭。

【何以故？緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心。是故福利有如此報，百千生中，常得七寶具足。何況衣食受用。】

（解）‘為甚麼緣故呢？因為這國王一等，能夠對於這最貧賤一輩，以及殘廢的人，發出很大的慈悲心，所以得到的福利能夠像這樣的，百千世的中間，常常得到七寶具足，何況衣食等，自然受用不盡瞭。’

（釋）佈施雖然以慈悲心為主，但是也有緩急的分別，譬如我佈施身體健全的貧窮者，當然要佈施身體殘廢的孤獨者。錢多的人，佈施得多，錢少的人，佈施得少，但是心一樣的慈悲，所得的功德也是一樣的。有一種隻求慈善名望的人，不註重實際，見瞭貧窮下賤的人，任意呵罵，不加憐惜，這種人錢雖花得多，福就獲得很少瞭。

【復次，地藏！若未來世有諸國王至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦，供養佈施。】

（解）佛又給地藏菩薩說：‘倘若未來世有諸國的國王，至於修凈的婆羅門一等人，遇著佛的塔寺，或是佛的形像，乃至於菩薩、聲聞、辟支佛一等的形像，親身的去營造創辦，去供養佈施。

（釋）前節是說我們應該去佈施的人，這一節是說我們應該去佈施的地方。未來世，是菩薩遠顧後人的慈悲。躬自營辦，是表示一種尊重。塔、墓，是葬埋聖人靈骨和舍利的地方。創造寺院可以安供佛像，使他人得瞻禮獲福。這都是重大的佈施。

【是國王等，當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若能以此佈施福利，回向法界，是大國王等，於十劫中，常為大梵天王。】

（解）‘像這國王一等的人，應當可以得到三劫做天上的帝釋，受最勝最好的快樂。倘若能夠將這種的佈施的福利，不占做私有，就去回向給法界眾生，那麼這大國王一等，能於十劫之中，常常可以做到大梵天王瞭。’

（釋）倘若不是佈施塔、寺、庵、廟一等地方，那裡可以得到這樣的大功德呢？但是功德雖大，隻有個人貪著受樂；現在一回向給法界，譬如一杯水，瀉入大海裡，共大海渾化，那麼這一杯水，仿佛就是大海瞭，你要收回這杯水，除非要將這大海的水，一杯一杯舀幹不可。這就是以少化多、以小化大的重要方法。我們有瞭一毫一滴的功德和福利，都要回向法界，也就是這個道理。

【復次，地藏！若未來世有諸國王至婆羅門等，遇先佛塔廟或至經像，毀壞破落。乃能發心修補。是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等佈施結緣。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘倘若未來世，有諸國的國王，至於婆羅門一等人，遇著前人所造的塔廟，或者至於佛經、佛菩薩的聖像，已經毀壞、破損、剝蝕瞭，乃能夠發心去修補他，這國王一等的人，或者自己個人營造辦理，或者勸他人去辦，乃至於勸百千人等，共同來做佈施結緣的事情。

（釋）因為塔、寺、庵、廟這等，都是供奉佛像、保藏經典的地方，倘若年代久遠瞭，寺院倒塌，應當從新建造；佛像剝蝕，失瞭莊嚴，應該重新修飾；佛經書籍紙頁破裂、蠹蛀，應該去裝訂修補，或者重新印刷辦理。這種事情，財力足的，一人獨做；財力不足，同他人合做；自己沒有財力，勸人傢去做，這個不肯，勸那個，勸到成百成千，不會厭倦；或是一任成百成千的人，來結緣輔助佈施，這功德是很大的。

【是國王等百千生中，常為轉輪王身。如是他人同佈施者，百千生中，常為小國王身。更能於塔廟前發回向心，如是國王乃及諸人，盡成佛道。以此果報無量無邊。】

（解）‘這國王一等的人，百千世之中，常常做轉輪王的；同他做這事情的人，百千生之中，常常可以做各國的小國王。倘若修造好瞭塔廟，就向這塔廟的前面發瞭回向的心，像這樣一來，國王以及同造的許多人，便可以都成佛道瞭，因為這種功德的果報，是無量無邊的。’

（釋）無論合做那一種佈施，就是所出的金錢，都是平均的，所得的功德，終是一個發起的主動者最大，其餘的都要次一等瞭。這樣功德，能夠一回向法界眾生，就可以成佛道，得無量的果報。在此，可以證明回向功德的大，正是不可思議的瞭。

【復次，地藏！未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間具大慈心，佈施醫藥、飲食、臥具，使令安樂。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘未來世之中，若有諸國的國王，及婆羅門一等人，見瞭諸般年老人和生病的人，以及生產的婦女，倘若在一念的時間，發出具足瞭很大的慈悲心來，來佈施他們飲食、醫藥、臥具，使他們得到安樂。

（釋）除瞭上面說過的殘廢人以外，還有更苦的幾種人：一種是耳聾眼花，行動不利的老年人，我們應該很恭敬的去佈施他衣食；一種是臥在床上活不來死不去，久病的人，我們應該好好的去安慰他、佈施他的醫藥；一種是一身負著兩條命的產婦，我們也應該去照顧他、佈施他衣、食、床、榻一等東西。這都是在孤苦貧窮環境以內的人，倘若不是一念慈悲，他們怎樣可以活命呢？

【如是福利最不思議，一百劫中，常為凈居天主。二百劫中，常為六欲天主。畢竟成佛，永不墮惡道。乃至百千生中，耳不聞苦聲。】

（解）‘像這樣佈施的福利，最是不可思議的，在一百劫之中，常常做凈居天主，二百劫之中，還可以做六欲天主，然後畢竟成佛，永不墮在惡道裡，乃至於百千生之中，耳朵裡可以不聽到叫苦的聲音。’

（釋）隻一念的慈悲，就感到這樣的福報，這也是佈施時間，心念清凈的緣故。凈，可以感凈天居的果報；倘若心念少有愛染，就感六欲天主的果報；倘若佈施完全出於慈悲心作用，願意救濟一切眾生，不望果報的，這就是畢竟成佛瞭。現在各處災荒的地方，有許多嗷嗷待哺的難民，能發慈悲心去救濟他，這所有的功德，也恐怕不在這種之下呢！

【復次，地藏！若未來世中，有諸國王及婆羅門等，能作如是佈施，獲福無量。更能回向，不問多少，畢竟成佛，何況釋梵轉輪之報。是故地藏！普勸眾生，當如是學。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘倘若有未來世之中，有諸國的國王，以及婆羅門一等的人，能做這樣的佈施，獲得的福利是無量的；更能夠將這無量的福利，都回向給法界眾生，不問你是多是少，畢竟可以成佛，何況這類帝釋、轉輪王一等果報呢！因為是這樣的緣故，地藏！你應該普遍的去勸化眾生，應當像這樣的去學做。’

（釋）能做這種種佈施的人，還能夠將所有的功德都去回向，普願自己和眾生統統成佛。既然佛果也可以成就，何況做些天帝的小果呢！佛叫地藏菩薩勸眾生去學所說種種的佈施，最重要的，尤其是學習發真切的慈悲心，去救濟眾生，得來的功德，不占為私有，再回向法界，願法界眾生都成佛道。

【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，於佛法中種少善根，毛發沙塵等許，所受福利，不可為喻。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘未來世的當中，倘若有善男子、善女人，在佛法當中，種瞭一些很小的善根，隻有像毛發沙塵一等的一些些，所受的福利的多和大，不可以比喻的瞭。’

（釋）前面說過，一杯水倒入大海裡，就和大海仿佛大瞭，現在佛的功德和福田的大，是無量無邊的，恐怕還要勝過大海，那麼我們在佛、法、僧三寶的當中，做一些善根，或是用財力去做一種善事，去回向法界，就可以渾化在佛的大福田裡，你想這功德和福利大得還可以比喻麼？因為這回向法界的，都可以叫做法佈施，財施有限的，法施是無量的瞭。以下講的就都叫我們行法佈施瞭。

【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，佈施供養，得無量福。常在人天，受勝妙樂。若能回向法界，是人福利不可為喻。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘未來世當中，倘若有善男子、善女人，遇著瞭佛的形像、菩薩的形像、辟支佛的形像、轉輪王的形像，都去佈施供養他，可以得到無量的福利，常在人道天道之中，享受最好的安樂；倘若能夠把這安樂，回向給法界，這個人的福利，就大得不可以比喻瞭。’

（釋）佛、菩薩、辟支佛、聲聞，這是出世的四聖眾，都有無量的福利，所以你去佈施供養他，你所得的福利，也是無量的瞭；但是這無量的福利，我也不要享，人天的安樂，我也不要受，情願都把我的福利和安樂，都一概回向給法界眾生，大傢都得到福利，都享受安樂，在後我方才也受享安樂，這樣一來，福利就大得不可以比喻的瞭。

【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，贊嘆恭敬，佈施供養。是人獲大果報，無量無邊。若能回向法界，其福不可為喻。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘未來世的當中，倘若有善男子、善女人，遇到大乘經典，或是聽到這經的一偈一句，發出殷勤尊重的心來，贊嘆恭敬這部經，佈施他、供養他，這人可以獲得很大的、無量無邊的果報；倘若能將這果報回向法界，他的福利是不可以比喻的瞭。’

（釋）大乘，是說菩薩等出世大人，乘瞭這尊法，可以達到如來之地。（起信論另有解法，更較深奧，故不錄入。）這大乘經，是出世間的明燈，遇也難得遇到的，何況聽到人傢講解一句一偈，（所以我們聽法師講經，是最緊要的，切不可錯過呀！）或是自己研究略有悟解，就要發出尊重的恭敬心來贊他，或是請買這種經去佈施人傢，叫人傢去供養、流通。這功德已大得瞭不得瞭，何況再去回向法界呢！

【復次，地藏！若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺、大乘經典，新者，佈施供養，瞻禮贊嘆，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理。或獨發心，或勸多人同共發心，如是等輩，三十生中，常為諸小國王。檀越之人，常為輪王。還以善法教化諸小國王。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘倘若有未來世當中，有善男子、善女人，遇到瞭佛的塔寺，以及大乘經典，見是新的，要去佈施供養，要很恭敬的，合瞭掌，去瞻禮他、贊嘆他；倘若遇到是舊的，或者是已經毀壞的瞭，要去裝修整理，或是重新刊印流通，或是獨人發心，或是勸許多人共同發心。像這樣一等的人，三十生的當中，常常可以做諸小國的國王，或是檀越一人發心的，就可以常常做轉輪王，還歡喜用善法，去教化諸小國的國王。’

（釋）倘若遇到佛寺和大乘經典，都應該合掌恭敬、供養、去佈施。佛寺舊瞭，發心修理；經典舊瞭，也應該發心補訂。倘若共同發心，做佈施的各人，可以都做各國的小國王；倘若是檀越（就是施主）個人發心的，自己做瞭，勸化人傢也去做佈施，這施主可以常做轉輪王，還歡喜用善法去教化人。所以有蛀壞破損的經典，切勿拋棄焚毀，終要達到重刊流通的目的。

【復次，地藏！未來世中，若有善男子善女人，於佛法中所種善根。或佈施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵、一沙一渧，】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘未來世的當中，倘若有善男子、善女人，在於這佛法的當中，所種的善根，或是佈施供養一類，或是補修塔寺一類，或是裝訂經典一類，乃至於隻有一毛、一塵、一沙、一渧。

（釋）為甚麼佛教我們在佛法中做佈施呢？因佛為救度眾生，發瞭許多的大願和佈施，方才修成無上的尊法，我們在此中做佈施，自然也可以得無上的功德、種無上的善根。但是隻用香花供養，還是小功德、小供養，能夠依佛法去修持，這是真法供養瞭。修補舊塔寺和舊經典，他的功德要比建造新的還大。一毛一塵的佈施雖小，隻要你心大，福也大瞭，所以我們無論做那一種佈施，終要發大心的回向法界，方才可以得到真實的大福利。

【如是善事，但能回向法界，是人功德，百千生中受上妙樂。如但回向自傢眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，舍一得萬報。】

（解）‘像這一等最小的善事，但能回向法界眾生，這人的功德，百千生當中，受上等的安樂；倘若但隻回向自己的傢眷，或是隻求自身的利益，這樣的果報，就隻有三生的受享安樂瞭，舍瞭一份，隻得到一萬份的果報。’

（釋）做瞭佈施，雖然回向，但是向也有大小的分別，修之善事雖小，我回向的心一定要發得大的，譬如說回向法界眾生，普願眾生同成佛道。這樣一來，受過百千生安樂的報果之後，還有成佛的希望，可知回向法界功德是無量的。倘若回向傢族和自己個人，棄大就小，不免太癡呆、太可惜瞭。

【是故地藏！佈施因緣，其事如是。】

（解）佛又繼續說：‘為瞭這緣故，地藏！佈施的因緣，他的事實是這樣子的。’

（釋）做佈施的方法和回向，前面都講過瞭，但是做佈施，雖然離不開財、法、無畏三種，然而由這三種裡變化出來的，那是很多很多，說不盡的瞭。往往還有三種互相緣助著，做成一種，譬如用財物去佈施得來的功德，再去回向法界，這就是財、法二種合做佈施，最顯明的地方瞭。總之，佈施的功德的大小，和得福的多少，都依據發心的大小和慈悲的重輕，作準則的，那麼要較量佈施的因緣，就先較量你們自己的心罷！

囑累人天品第十三

（解）佛付囑地藏菩薩，受累擔荷超度人間、天上的眾生。這是本經的第十三品。

（釋）囑累可以作兩種意義來解釋：原因為六道眾生，始終不能超脫輪回，為此世尊付囑地藏菩薩護衛超度，所以菩薩要受累擔任瞭；二，累字含有重疊的意義，前次分身集會品，世尊已經付囑過瞭，這次又來重疊的付囑，所以叫做囑累。但是世尊囑瞭又囑，無非是慈悲心切，眷戀受苦眾生，不忍竟拋棄可憐無智的眾生，歸入涅槃，所以這樣的殷勤付囑，要地藏大士一概擔任。

【爾時，世尊舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：地藏！地藏！汝之神力不可思議！汝之慈悲不可思議！汝之智慧不可思議！汝之辯才不可思議！正使十方諸佛贊嘆宣說汝之不思議事，千萬劫中不能得盡。】

（解）這時間，世尊舉動紫金色的手臂，又來按摩地藏菩薩大菩薩的頭頂，這樣的叫著說：‘地藏！地藏！你的神力真是不可以思議的！你的慈悲真是不可以思議的！你的智慧真是不可以思議的！你的辯才真是不可以思議的！正使十方諸佛，都來贊嘆宣說你的不可思議的事，就是在千萬劫之中，也是不能夠說得盡的！’

（釋）世尊又去摩他的頂，連呼地藏菩薩的名號，真是愛惜的深切之至，托付的鄭重之至瞭！未付囑之先，稱贊他的神力，因為有這樣不思議的神力，方才可以擔負這樣的重任。

【地藏！地藏！記吾今日在忉利天中於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩、天龍八部大會之中，再以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。無令是諸眾生，墮惡趣中一日一夜，何況更落五無間及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。】

（解）佛又叫著菩薩的名字說：‘地藏！地藏！你要記得我今天在這忉利天宮，在百千萬億不可說不可說的一切諸佛、菩薩、天龍八部齊集的大會當中，再將這人間、天上諸眾生一等未出離三界火宅之中的人，都來付囑給你，不要令這諸般眾生墮惡趣裡，去受一日或是一夜的苦難，何況更去使他們墮落五無間及阿鼻兩大地獄裡，去受動經千萬億劫無有出期的大苦難去呢！

（釋）佛前面叫地藏是歡喜的聲音，這裡叫地藏，是帶悲聲的瞭。這付囑的一番話，仿佛同父親的遺囑一樣，做孝子當然要銘心刻骨的記住瞭。火宅，是三千大千為宅；火，是煩惱嗔恚的火。在這火宅中的眾生，佛又都交付大士，囑大士緊緊的照顧著，不要使他們墮到惡道裡去，何況墮入地獄呢！

【地藏！是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多，縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。】

（解）‘地藏！這南閻浮提的眾生，他的志願和生性，是沒有一定的，終是習惡的多；就是發出善心，一息就退轉瞭，倘若遇著瞭惡的因緣，念念的會增長起來的。所以為這緣故，吾分出瞭百千億的身形，隨眾生的根本習性，而來度脫他們。

（釋）這一節，不過是回顧上文，重提業感品中的前事，再明付囑的大旨，並且似也叫大士學他化身的方法，去度脫眾生。

【地藏！吾今殷勤以天人眾，付囑於汝。未來之世，若有天人及善男子善女人，於佛法中種少善根，一毛一塵、一沙一渧，汝以道力擁護是人，漸修無上，勿令退失。】

（解）‘地藏！吾今天很殷勤的以這天上、人間的眾生，完全的都付囑給你瞭。未來之世，若有天上的人，以及人間的善男子、善女人，於佛法當中，種瞭一些很小的善根，小得像一毛、一塵、一沙、一渧的一般，你也要以你的道力，擁護這個人，教他漸漸修到無上道，勿令他退失。’

（釋）殷勤這二字，真要聲淚俱下瞭，佛的慈悲委曲，有說不盡的話，要托付大士，都包涵在這二字之間瞭。種瞭一些善根，教大士去擁護，譬如慈母撫育嬰孩一樣，終要培養他成人自立。

【復次，地藏！未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣，臨墮趣中，或至門首，是諸眾生若能念得一佛名、一菩薩名，一句一偈大乘經典，是諸眾生，汝以神力方便救拔。於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。】

（解）佛又對地藏菩薩說：‘未來世之中，若是天上的人，或是人間的人，隨他所作的業去受報應，要墮落在惡趣裡瞭，或是到瞭地獄的門頭。這諸般眾生，倘若能夠會念一佛、一菩薩的名號，或是一句一偈的大乘經典，有這諸般眾生，你用瞭你的神力，去方便的救拔他，怎樣的方便救拔呢？就是於這所在的地方，你即刻現出無邊的身形，來化碎瞭這個地獄，遣令這一般眾生，都生到天上去，受很好的快樂。’

（釋）這節是全仗念佛滅罪的。從前有一個太子，弒瞭國王，自己做王瞭。死時落阿鼻地獄去，這王就念南無佛，獄裡的犯人一聽，也都同聲念瞭，這地獄就立時碎滅，犯人都得解脫。

【爾時，世尊而說偈言：現在未來天人眾，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。】

（解）這時候，佛又說出偈言來：‘現在未來天上、人間的眾生，我今天都殷勤的付囑你瞭；以你的大神通，去行種種方便，度脫他們，勿令他們墮在諸般惡趣裡。’

（釋）上二句，就是付囑他保護有少善的眾生；下幾句，就是贊他的神力滅惡。

【爾時，地藏菩薩摩訶薩，胡跪合掌白佛言：世尊！唯願世尊不以為慮，未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬。我亦百千方便，度脫是人，於生死中，速得解脫。何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道，永不退轉。】

（解）這時間，地藏菩薩大菩薩胡跪著合瞭掌，對佛說：‘世尊！唯願你世尊，不要以這事情為憂慮。未來世之中，倘若有善男子、善女人，對於這佛法當中，隻要有一念的恭敬，我也要用百千種方便，度脫這個人於生死之中，迅速的可以得到解脫；何況聽到瞭諸般的善事，念念的要修行，自然於這無上的佛道，可以永遠不退轉瞭。’

（釋）要行萬裡路程，總不離當前一步的；一念雖小，就是修行的根本，所以地藏大士就要來保護你、度脫你瞭，何況念念不間斷的想修行呢！這當然可以成佛道的。

【說是語時，會中有一菩薩名虛空藏，白佛言：世尊！我自至忉利，聞於如來贊嘆地藏菩薩威神勢力不可思議。】

（解）說這話的時間，法會中有一尊菩薩，名叫虛空藏，對佛說：‘世尊！我自從至忉利天，聽到如來贊嘆地藏菩薩的威神勢力的一番話，真是聞所未聞不可以思議的瞭。

（釋）這虛空藏菩薩在佛未放光的時間，已來法會瞭，所以佛贊嘆地藏威神，他都知道的。虛空藏，是一切所有圓融妙理，盡歸虛空秘藏。非這菩薩，豈能攝受這不可思議的經典呢？

【未來世中，若有善男子善女人，乃及一切天龍，聞此經典及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利？唯願世尊，為未來現在一切眾等，略而說之。】

（解）‘未來世之中，倘若有善男、善女，乃及一切天龍，聽到這一部經典，及地藏菩薩的名字，或是瞻禮他的形像，可以得到幾種福利？唯願你世尊，為未來現在一切眾生等，約略的說一說。’

（釋）聽瞭這部經，起瞭仰慕心，聽瞭名字，起稱念心，瞻禮形像，也不知道回向，隻有像這樣的小善，可以得幾種福利？

【佛告虛空藏菩薩：諦聽諦聽，吾當為汝分別說之。若未來世，有善男子善女人，見地藏形像及聞此經乃至讀誦，香華飲食、衣服珍寶、佈施供養，贊嘆瞻禮，】

（解）佛告訴虛空藏菩薩說：‘當心的聽！當心的聽！吾要給你分別的來說。倘若未來世有善男、善女，見瞭地藏的形像，及聽到這一部經，乃至於去讀誦，再用香、花、飲食、衣服、珍寶一類，去佈施供養他、贊嘆瞻禮他。

（釋）這一則所說的善行，又要比前面虛空藏菩薩所問的大些瞭。

【得二十八種利益：一者，天龍護念。二者，善果日增。三者，集聖上因。四者，菩提不退。】

（解）‘能依瞭上來所說的去做，就可以得到二十八種的大利益：一是天龍來護念你；二是善果也天天增加；三是聚集聖上的因緣；四是菩提心不會退轉瞭；

（釋）天龍之內，要包括八部的，這是護衛念佛讀經人的總持，所以要舉在第一。善果，是專做福德的事。聖因，是聚集做佛法中義務。梵語菩提，翻名叫覺道，就是道心不退轉。

【五者，衣食豐足。六者，疾疫不臨。七者，離水火災。八者，無盜賊厄。九者，人見欽敬。十者，神鬼助持。】

（解）‘五是衣和食，也都豐足瞭；六是疾病瘟疫，也不會來臨你的門瞭；七是可以遠離水火的災難；八是沒有盜賊困厄的橫事；九是人傢見瞭你，都會欽仰你、敬重你；十是鬼神也都來幫助扶持你；

（釋）這利益都是天龍八部護念你所得來的；但是感應天龍護念，也是你自己供養的周到，瞻禮恭敬中得來的福德。

【十一者，女轉男身。十二者，為王臣女。十三者，端正相好。十四者，多生天上。】

（解）‘十一是女子轉化男身；十二是做帝王大臣的女兒；十三是相貌生得端正美好；十四是這人死瞭，多數可以生到天上去；

（釋）有厭惡女人身的人，讀經供像，來世就可以女轉男身，或是來世可以生到沒有女人的世界裡去。若是為瞭度人的願力，自己歡喜做女人身，那麼常常投生到帝王傢裡去做女兒，端正相好，人傢自然都會敬重你瞭。或者是承瞭這福利上天去享樂。

【十五者，或為帝王。十六者，宿智命通。十七者，有求皆從。十八者，眷屬歡樂。十九者，諸橫消滅。二十者，業道永除。二十一者，去處盡通。二十二者，夜夢安樂。二十三者，先亡離苦。二十四者，宿福受生。二十五者，諸聖贊嘆。二十六者，聰明利根。二十七者，饒慈愍心。二十八者，畢竟成佛。】

（解）‘十五是即使天福享滿瞭，降下人間，還可以做帝王；十六是不但做帝王，還能夠知道宿世的事情；十七是有所求的事，都可從願；十八是傢眷親族大傢都很快樂；十九，諸般的橫禍也都給你消滅；二十，三業惡道，可以永遠免除；二十一是所去的地方，都可以通達；二十二是連夜間睡夢也都安樂；二十三是先死亡的傢眷，仗瞭這功德的資助，都能離苦得樂；二十四是倘若這先死的人，本來有宿福的，就仗瞭這資助受生天上去瞭；二十五是諸尊佛菩薩也都來贊嘆你；二十六是六根都很聰明敏利；二十七是使你饒足慈悲心，多憐愍人傢的心意；二十八是畢竟使你成佛。’

（釋）能夠依瞭佛的話去做，做得周全恭敬，人人可以得到這二十八種大利益，或者這利益你要現世受、來世受，都可以依你的心願。倘若能夠將這種種的大福利，自己一種也不要，都回向法界，這個人是慈悲極瞭，一定得到諸佛菩薩的贊嘆，畢竟可以令你成佛。

【復次，虛空藏菩薩！若現在未來天龍鬼神，聞地藏名，禮地藏形，或聞地藏本願事行，贊嘆瞻禮，】

（解）佛又對虛空藏菩薩說：‘倘若現在未來的天龍鬼神一類，聽到地藏菩薩的名號，禮拜地藏菩薩的形像，或是聽到地藏菩薩的本願所修行的事，贊嘆瞻禮。

（釋）人和天既是有高下的分判，修法當是不一樣的，況且他們所修，不過瞭因罷瞭，不像人因緣並瞭的。

【得七種利益。一者，速超聖地。二者，惡業消滅。三者，諸佛護臨。四者，菩提不退。五者，增長本力。六者，宿命皆通。七者，畢竟成佛。】

（解）‘便可以得到七種的利益：第一從凡夫或天龍鬼神的地位，很疾速的超入聖地；第二生生世世所作的惡業，都可以完全消滅；第三常得諸佛菩薩的保護監臨，不受惡魔的侵害；第四所得的菩提，再不退失；第五增長自己本有的智慧能力；第六得宿命智，能知過去未來之事；第七即身成佛。’

（釋）依據瞭地藏大士的本願修行，無論那一種，都可以超入圓教佛法的地位，何況已有根本的神物呢！宿命一通，在法界中的過去未來，都能曉得瞭。

【爾時十方一切諸來不可說不可說諸佛如來及大菩薩、天龍八部，聞釋迦牟尼佛稱揚贊嘆地藏菩薩大威神力，不可思議，嘆未曾有。】

（解）這個時間，十方一切許多所來的不可說不可說數的諸佛如來，以及諸大菩薩、天龍八部，聽瞭這位釋迦牟尼佛稱揚贊嘆地藏菩薩的大威神力，真是不可思議，使他們都嘆美道：‘從來所未有的！’

（釋）十方八部，是總結開首的雲集聖眾。諸佛菩薩在未放光之前，已聚集瞭，是發起本經的原因；天龍八部在放光後，方才會集，也是發起的大眾；一直聽瞭佛贊嘆這地藏菩薩的不思議的大威神力，現在又見大士擔負瞭這樣的重任，當然是要嘆美從來所未有的瞭。

【是時忉利天，雨無量香華，天衣珠瓔，供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩已。一切眾會，俱復瞻禮，合掌而退。】

（解）這時間忉利天裡，像下雨一樣的，落下無量數的香、華、天衣，以及珠玉瓔珞，來供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩。供罷，一切集會的大眾，俱來重復的瞻禮世尊。瞻禮罷，都合掌退散瞭。

（釋）釋提桓因本是本會的主人，應該是要散下香、華、天衣（天衣從樹裡生出來的，又輕細又自然。）等，來供養佛，以及地藏菩薩的，也是表謝佛的說法，以及大士救度六道的慈悲。別的經，佛說罷瞭，在會的大眾皆大歡喜；因為佛說罷這部經，就入涅槃瞭，大眾悲哀也來不及，那裡還會歡喜呢？所以含悲的瞻禮瞭這最後一次，就都合瞭掌，默默的退散瞭。仁者！你們閱完這一部經，一定還記得佈施校量品裡面，佛告訴我們的‘一毛一渧回向法界，百千生中，受上妙樂。’這幾句，我們既然都是佛弟子，應該要聽佛的話。況且地藏大士的威神不可思議，這部經當然也不可思議的，那麼我解釋的，和你們閱讀的，所得的功德福利，自然也不思議的瞭。現在不分你我，把這所有的許多不可思議不可思議的功德，和應得的無邊福利，大傢發出至心慈悲的切願來，回向法界。我再寫四句回向偈在這裡：

願以不思議功德，回向法界諸眾生；

普願盡授菩提記，大士畢願取正覺。