阿薑查禪師：我們真正的歸宿

1 前言

多年來阿薑 查以寮、泰語展開社會宏化工作，而他在西方英語系社會的影響力，則是由於他那些有能力把寮、泰語譯成英文的西方弟子的努力而得。雖然，目前這些英文作品流傳到華人世界，已經一段時間，特別是在新加坡、馬來西亞，而最近的是臺灣，但美中不足的是，讀者群僅限於精通英文的華人，而這些從阿薑 查的教導中得到的啟示、鼓舞的華人讀者，對於同胞中有人因為不懂英文或英文能力淺，而沒有機會從阿薑 查語言中的智慧得益，一直引以為憾。

有鑒於此，我們決意為廣大的中文讀者盡些心力。在征得泰國國際叢林寺院(Wat Pah Nanachat)主持的首肯之後，我們從《菩提智》(Bodhinyana)一書中取出兩篇文稿—《與眼鏡蛇同住》、《真理兩面》以及一篇已印成單行本的演講詞—《我們真正的歸宿》(Our Real Home)合輯，另為瞭讓讀者對阿薑 查有更深一層的認識，在書後附一篇他的弟子迦耶沙羅比丘所寫的《師父的教導方法》(出自Seeing the Way 一書)，共有四篇譯成中文，以《我們真正的歸宿》為書名出版。

本書是在佛教寺院僧俗二眾的發心奉獻下協力完成。他們來自臺灣、香港、新加坡、馬來西亞等地。他們不僅熟知中、英文，更重要的是，由於他們對佛法都已有深刻的體驗和認知，因而對阿薑 查的教化都能有所領悟且真切理解。也由於他們的善行以及弘揚佛法不惜一切代價的願心，此刻，這份作品才能呈現在您的手中。

但願所有與本書編印有過因緣的人，都能法喜充滿、吉祥如意！

阿薑 查的一位弟子

2 譯者的話

如果有人發現一顆閃亮的星星，他沒有權利放進自己的口袋獨享光輝；他必須公諸於世，使每個人都能分享這份光耀。基於這個理由，我們很高興有機會參與將阿薑 查的教示譯成中文的工作，因為如此一來，其他人也能同樣地得到——那從阿薑 查的佛法開示中閃耀出來的智慧之光！

中譯阿薑 查的作品，並非易事。如果照句直譯，恐怕會顯得生澀難懂；假若以比較自由的方式意譯，雖然文句會比較流暢，可是恐怕又會失於準確度不夠；還有一種可能是，因譯者筆調的關系使譯文學術意味太濃，不符合阿薑 查的風格。他本人很少閱讀，有一回，他被問到有什麼佛書可以推薦給人讀時，他指著自己的心說：“隻有這一本！”

在譯書的過程中，我們盡量以不同的方式求得折衷，希望能既不失去阿薑 查簡明的開示風格，又能無損他見解的精辟入微。假若由於我們的轉譯，使阿薑 查的佛法之“星”減損瞭原有的光芒，我們再次深致歉意。而我們之所以不自量力試譯，隻是因為我們是在不忍讓這顆光輝奪目的星星，隻收藏在某人的口袋裡，卻不能普照人間。

任何人的翻譯，永遠沒有所謂最好或者最後的翻譯，有的隻是風格的不同。原書真正的涵意能被譯出而且能讓讀者分享，這才是最重要的。

當您的手中捧著這本書時，那從阿薑 查內心閃耀出來的法之“星”光，隻要能讓您捕捉到即使是一絲的微光，進而為您的人生帶來方向和啟示，那麼我們的工作就算圓滿完成瞭。

3 阿薑 查

阿薑 查生於泰國東北的一個村莊，少年時即剃發，年二十始受戒成為比丘。年輕時，他研究過基礎的佛法、戒律以及經典。稍後，他在森林苦行的傳統下，接受一些當地禪定大師的指導，修習禪定。他依苦行僧的傳統方式生活達數年之久，他睡在樹林、山洞、墓地，並曾和本世紀最著名、最偉大的禪師阿薑 滿度過一段很短，但具有開悟性的時光。

行腳多年之後，有人請他到傢鄉附近的一座濃密森林定居。這座森林當時沒有人居住，並且以眼鏡蛇、老虎、鬼魅聞名，因此，如他所說，是苦行僧理想的修行場所。

後來因為愈來愈多的僧俗四眾來和他一起共住，接受他得指導，因而以阿薑 查為中心，形成瞭巴篷寺。現在他得別院已遍及泰國的山林，以及英國、紐西蘭、澳洲、瑞士等地，由其弟子教授佛法。

一進到巴篷寺，你很可能會碰到比丘在井邊打水，同時路邊有個牌子，寫著：“嘿，安靜點！我們正在努力學禪坐。”寺裡的出傢人得做粗活染制自己的僧服，制作自己的必需品，並將寺院的房舍、地面打掃得纖塵不染。僧侶們生活極為簡樸，按照苦行僧的戒律，每日托缽，日中一食，少欲知足。比丘們都是單獨地住在分佈於山中四處的茅篷，並在裡頭禪坐，而在樹下的小路徑行。基本上，他們的禪修精華就是他們的生活方式，學習在一切所作所為當中保持明覺的心靈。

“訓練”是修行中重要的一部分，而這兒的訓練是非常嚴格的——使人能再合節制的團體中過一種簡樸、純潔的生活，使德性、禪定、悟性能有技巧地、不斷地開發出來。

阿薑 查簡樸，卻又涵意深奧的教導方式，對西方人有一種特別的吸引力，也因而有許多人跟隨他學習。一九七五年Wat Pah Nanachat——國際叢林寺院，被建於巴篷寺附近，用來教導與日俱增，對出傢生活有興趣的西方人。從那以後，阿薑 查的西方弟子們便開始瞭對西方人士的弘法工作。

阿薑 查的教導方式既奇妙又簡明，卻也會欺誑人。常常是某件事必須在聽過好幾次之後，我們的心才會猛然開解，而這教導也才能顯出它更深一層的涵意來。他依時間、地點，聽者的理解力、敏銳度，將佛法詮釋得恰到好處的巧妙方法，實在令人驚嘆；雖說有時形諸文字時，他的話會顯得前後不一致，甚至還會互相矛盾哩！覺知到這一點，阿薑 查說明他教導的方法非常簡單的：這就好比說，雖然我看到人們走下來的路是我所熟悉的，但對他們來說也許是不熟悉的。我望過去，看到有人快要跌進右邊的溝裡，於是我就對他喊：“往左！往左！”同樣地，如果我看到另一人快要跌進左邊的溝裡，我就會喊：“往右！往右！”這就是我的教導范疇。無論你陷入哪種極端，哪種執著，我都會告訴你：“連這個也要放下。”舍棄走左邊，舍棄走右邊，走到中間，那麼你就可以找到真正的佛法。

當你讀阿薑 查的開示時，最重要的是要記住：他得教導永遠而且隻會發自他內心，發自他自己禪定體驗的深處！

任何人都可以建一棟磚瓦木造的房子

但它是世俗的傢

會隨著世俗的方式改變

內心的平靜

才是我們真正的歸宿

4 我們真正的歸宿

(對一位即將離開人世的年老在傢弟子所做的開示。)

此刻，生起堅定心，恭敬的聆聽佛法。在我說話的當兒，註意我所說的話，好象世尊就坐在你的面前一樣，瞌上你的眼，讓自己感覺到舒適，安下你的心，讓心專註在一點上，謙遜地讓三寶的智慧、真理與清凈住在你的心中，這是表示對一位圓滿覺者的敬意。

今天，除瞭佛法——佛陀的教法，我沒有帶任何有形的物品來給你。請仔細地聆聽，你應當瞭解，即使是擁有廣大福德的佛陀，也無法避免肉體的死亡。在他年老的時，他舍棄瞭身體，也放下瞭沉重的擔子。現在你也應該學著對你這早已依靠多年的身體感到滿足，你應該感到很夠瞭。

你可以將它比喻成已在傢裡用瞭很久的器皿——你的杯子、碟子、盤子等等。當你剛擁有它們時，它們時幹凈而光亮的，但是現在，經過瞭很長時間的使用之後，它們變得陳舊。有的早就破瞭，有的不見，而那些遺留下來的，也在逐漸毀壞當中。它們沒有一成不變的形體，它們本來就是那樣。你的身體也是相同——從你出生的那一天，經由孩童到青年，真至現在的老邁，它始終不停地變化，而你要接受這個事實。佛陀曾經說，一切的因緣條件，不論是心理的、生理或是外在的條件，都是無自性的：它們的本質，就是——變化。好好地思維這個真理吧！直到你清楚明白地看見它。

這具躺著的衰微的肉體是真實法(saccadhamma),是事實。這身體的事實是真實法，這是佛陀永不變的教導。佛陀曾教我們去觀察這個色身，去思維這個色身，並面對這個事實：無論在任何情況下，我們都必須要能夠去安住這個色身。佛陀曾經教導我們，應該知道，被鎖在牢獄的隻是這個身體，不要讓心靈也被鎖住瞭。如今，你的身體已隨著年齡開始退化，這原不需要去違抗的，但卻不要使你的心也隨著腐朽瞭；要保持心的獨立。佛陀曾經教示，有生就要老、病、死，這是身體自然的現象，再沒有任何其它的瞭。現在你已親身體驗到這個偉大的真理，就以智慧來觀察這色身並領悟它吧！

即使，你的房子已被水淹沒或被火燒毀，無論任何危險的威脅，就讓它隻是房子的問題吧！如果有一場洪水，不要讓它泛濫瞭你的心；如果有一場大火，不要讓它燃燒瞭你的心。讓它就僅僅是房子吧！洪水或是大火對你而言，不過是外在的災害。現在，該是讓心放下執著的時候瞭。

你活在這世上已經有一段時間瞭，你的雙眼曾看過形形色色的東西，你的兩耳也曾聽過許許多多的聲音。你有過無數的經驗，而它們就是——經驗而已。你曾吃過好吃的食物，而好吃也隻是好吃，沒有更多的瞭。令人不愉快的滋味也隻是不愉快，就是這樣。如果眼睛看到美麗的外貌，也隻是美麗的外貌；醜陋也隻是醜陋；耳朵聽到吸引人的音聲、美妙的音聲、而這些聲音也隻是這樣而已。

佛陀說過，無論富有或貧窮，年輕或年老，人類或動物，沒有任何的生命，可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態當中，每一件事都會經歷變化和疏離，這就是生命的真相，而我們沒有任何的對策，但佛陀說，我們能做的是去思維這身和心，去瞭解到它們的無自性，觀察到它們既不是“我”也不是“我的”；它們擁有的隻是一個時性的存在。這就好像這間房子，它隻在名義上屬於你，你卻無法帶著它跟你到處跑，你的金錢、財產和傢庭也是一樣——它們都隻在名義上是你的，它們並不是真正屬於你，它們屬於自然。這個真理，不單單適用於你一個人，每一個人也都在同一種情況下：即使是世尊以及他已開悟的弟子們也都一樣。他們會不同於我們，隻在於他們接受瞭事物的本來面目，看到瞭這些本來就是如此的。

因此，佛陀教導我們，要仔細地觀察這個軀體，從腳底到頭頂，然後再回到你的腳底。看看這軀體吧！你看見瞭什麼？在你的身體裡，有任何東西實質上就是幹凈的嗎？你能找到任何不變的本質嗎？這整個身體都在衰退中，而佛陀要我們去瞭解，它並不屬於我們。身體會這樣，那是自然的，因為一切都隨因緣在變化著，你還要它怎麼樣呢？事實上，身體的這個樣子並沒有什麼不對，導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見；當你有瞭錯誤的見解時，你就被混淆瞭。

這就好像一條河裡的水，它會很自然地往下流；它絕不會逆流而上，那是它的本性。如果有人站在河邊，看著水急速往下流，心卻異想天開地要水逆流而上，他因此而痛苦。無論他如何努力，他錯誤的思想，將不會讓他得到心靈的平靜。他將因他錯誤的知見+想要逆流而上的想法，而不快樂。要是他有正確的知見，一定上會知道水必然是往下流的；他如果無法覺悟和接受這個事實，就會感到煩擾不安。

河水必須往下流的道理，就如同你的身體；一度年輕的身體變老瞭，而今，它正趨向死亡。別去期望還會有別的方式出現，那並不是你擁有什麼力量可以挽回的，佛陀告訴我們，要看清楚事物的真相，而後放下我們對那些事物的執著。以這種“放下”的感覺做為你的依歸吧！縱使你感到疲勞和倦累，也要繼續禪坐；讓你的心於呼吸同住，做幾下深呼吸，再利用咒語“哺——哆(Buddho)”，將心專註在呼吸上，使這樣的修習成為一種習慣。愈是疲倦，你感到愈須要細微且專註你的註意力；那樣的話，你便可以對抗痛覺的升起瞭。當你開始感到疲倦時，將你所有的思緒停止，讓心自然會集，然後再轉回來註意呼吸。就隻是不斷地在心中持念“哺——哆、哺——哆”。放下外在的一切，別對你小孩和親戚念念不忘，別抓取任何的事物，完全的放下。讓心系在一個單一的點上，讓那安靜心住於呼吸；讓呼吸成為唯一的認知對象、集中註意，直到這顆心變得愈來愈細微，直到感覺已無關緊要瞭，而心卻是一片的清涼和覺明，直到感覺已無關要緊，而心境卻是一片清明和覺醒。那麼，當痛覺升起時，它就會自然而然地逐漸停止，最後你看待這呼吸就好像一位親戚來拜訪你一樣——當一個親戚要離開時，我們會隨他出來，看他離去；我們會註視著，直到他走或駛離視線，我們這才返回傢門。我們也可以同樣的方法來觀照呼吸：如果呼吸粗大，我們知道它是粗的；如果它是細微，我們知道它是細的。當它愈是細微，我們愈要跟進，同時使心覺醒，最後，呼吸會全然地消失，而所存留的，隻是清明覺醒的感受，這便叫做“見佛”。我們所擁有的那種清楚的覺知稱做“哺哆”，是正知者、覺醒者、光明者，那是與佛陀，與清明、覺知相遇而同住的。因為入滅的，隻是歷史上血肉之軀的佛陀，真正的佛陀——就是清澄、明覺的，今天我們仍能經驗及達到，而如果我們達到它，便是與佛陀的心相應瞭。

因此，放下吧！除瞭這覺知，放下所有的一切。禪坐時，不要被你心中升起的幻想或聲音愚弄瞭。把它們全都放下，完全不要抓住任何事物。隻要住於這“不二”的覺知，別煩惱過去或未來；隻須靜靜地，你將到達那不前、不後、不住的境地。在那兒，是沒有任何東西可以抓住或執著的。為什麼呢？因為無我，沒有“我”或是“我的”，一切都沒有。佛陀教導我們，要用這個方法去空掉一切，不要讓任何事物系縛瞭我們；要去瞭解這個道理，瞭解之後，就是放下！

去領悟佛法——這從生死輪回中得到解脫的“道”，是我們必須獨自完成的工作。因此，繼續試著去放下，並瞭解佛陀的教導，真正地在觀想上下功夫吧！別擔心你的傢人，目前他們仍保有著他們的樣子，未來他們也將跟你一樣；在這世上，沒有一個人能逃避這個命運。佛陀告訴我們，去放下一切不實而無意義的事物；如果你放下，你將見到真理，如果不能，你便見不到真理。就是這樣，它對世上的每一個人來說，都是相同的。因此不要去煩惱，也不要去執著任何事物。

縱使你發覺你在想，那也無所謂，隻要你不是一味愚癡地想，而使用智慧想。如果你想你的孩子，用智慧，不要用愚癡。無論心想到瞭什麼，都要以智慧去想、去瞭解，覺知到它的本然；如果你以智慧瞭解事物，那麼你就能放下事物而不會有痛苦。這顆心是明亮的、快樂的，處於平靜中的，而且從散亂中轉向，它是專註的。此刻，你所能尋求幫忙和支持的，就是你的呼吸。

這是你的工作，不是其他人的。讓別人去做他們自己的工作吧！你有你自己的工作，不是其他人的。讓別人去做他們自己的工作吧！你有你自己的責任與義務，你不須去背負你傢人的；不要執取任何什麼，完全地放下，放下將會使你的心平靜，目前你唯一的責任就是專註你的心，讓它得到平靜。把其他一切的事物都留給其他的人，色、聲、香、味。。。。，那些都留給其他的人去照料。把所有的事情都拋諸腦後，去做你自己的工作，履行你自己的責任吧！無論任何念頭在你心中升起，不管是對痛苦的恐懼、對死亡的恐懼，或是對其他種種的憂慮，對它們說：“別來煩擾我，你們再也與我無關瞭！”當你面對“諸法”的升起時，隻要不斷地這樣告訴自己。

“法”(dhamma)這個字，到底指的是什麼？一切事物都是法，沒有一件事物不屬於法。而“世間”又是什麼呢？世間就是你此刻正在波動的心境：“這個人將怎麼辦？那個人將怎麼辦？當我死後，誰會去照顧他們？他們又會如何去處理？”這些全都是“世間”，甚至隻是恐懼死亡或痛苦的一個念頭之升起也是“世間”。舍棄這世間吧！世間本來就是這個樣子。假如你允許“世間”在你的心中升起，並支配你的意識，那麼心便會變得曚昧不清而不能見到它自己的本來的面目瞭。因此，無論什麼在心中顯現，隻須說：“這不關我的事，它是無常、苦、無我的。”

心想著你要繼續活的長久，這樣的想法，將會使你痛苦。但是想著要立刻死或快點死，也是不正確的；那不也是苦嗎？因緣條件不屬於我們，它們隨著它們自己的自然法則。對身體的這種現象，你絲毫沒有辦法。你可以使這身體變得漂亮一些，短時間內看起來動人而且幹凈，就像年輕的少女，塗上口紅，讓指甲留長；然而當年紀到時，每一個人都是相同的命運。這就是身體的自然現象，你沒有其他任何的辦法瞭。但你所能提升和美化的，是這一顆心。

任何人都可以建一棟磚瓦木造的房子，但佛陀卻說那種房子不是我們真正的傢，他隻是名義上歸屬於我們。它是世俗的傢，會隨著世俗的方式改變，而內心的平靜才是我們真正的歸宿。外在有形的傢也許是美好的，但並不十分平靜，有時擔心瞭這，又但心那，愁慮滿懷，所以我們說那不是我們真正的傢。對於我們，它隻是外在的，遲早，我們必得放棄它。這不是一個我們能長久居住的地方，因為它並不是真正屬於我們，它隻是這世間的一部分。我們的身體也是一樣，我們認為那是“自我”，是“我”，但事實上卻不全然如此，它隻不過是另外一個世俗的傢而已。從出生到現在，你的身體隨著自然的過程，它老瞭，病瞭，你卻無法從中阻止；就是那樣。如果希望它會有任何的不同，就會愚蠢得像要一隻鴨變得、像一隻雞一樣。當你知道那是不可能——一隻鴨就是一隻鴨，一隻雞就是一隻雞，而身體會逐漸老化、死亡時——你就會找到力量和精力。無論你多想讓這身體延續下去，並持續長久，那終究是不可能的。

佛陀說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”

“行”(sankhara)這個字，指的是身和心。“諸行”(sankhara)是無常和變異的，出現瞭之後，它們就消失，升起瞭之後，他們便消逝；然而每一個人卻希望它們都能永恒不變，這是非常愚癡的。註意這呼吸吧！一旦進來，它會離開；那就是它的自然，它便是那樣。呼與吸必須要交替，必要要變化。“諸行”的存在來自於無常變異，你無法阻止。隻要想想：“你能隻呼而不吸嗎？這樣的感覺好嗎？或者你可以隻吸而不呼嗎？我們希望一切事物都能夠永恒不變，但那卻是不可能的，這呼吸一旦進，就必須出，當它呼出時就會再次的吸進，這是很自然的，不是嗎？ 我們有瞭出生，就有老、病、乃至死亡，而那是完全自然且正常的。因為諸行履行瞭它們的工作，因為入息和出息以這種的方式交替，因此今天人類種族仍然存在這兒。

很快的，我們生、我們死。我們的出生和死亡恰是一樁事。就好像一棵樹，當它有根時，就一定有小枝，當它有小枝時，也必然有根；你不可能有這個沒有那個。有點好笑的是，看到人們在面對死亡時，是那麼地傷心悲痛，而在出生時卻是多麼的歡欣與快樂啊！這就是無明，然而卻沒有人能夠明白地看清楚這一點。我想，如果你真的要哭，最好為出生而哭吧！生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是根。如果你要哭，就為根而哭，為生而哭吧！仔細地想一想：如果沒有生就不會有死，你可以瞭解這個嗎？

別擔心太多事，隻要想“這就是事情的本來樣子”，這是你的工作，你的職責。當下，沒有任何人能幫得瞭你，你的傢人和你的財產都幫不上忙；此刻所能幫助你的，是清明的覺知。

因此，別再猶豫瞭，放下吧！把一切全都拋開。

即使你不願放下，每件事物也終歸會漸漸地離去。你能看到嗎？你整個身體的各個部分器官是如何地在悄然中消逝。 拿你的頭發做例子吧！當你年輕的時候，是多麼地烏黑濃密啊！而今卻脫落瞭。你的雙眸過去是完好而明亮的，現在卻已衰弱，視線變得不清瞭。當你的器官用到極限的時候，它們離去，這並不是它們的傢。當你還是小孩時，你的牙齒健康且堅固，而今它們卻是動搖的，也或者你早已有瞭假牙。你的眼、耳、鼻、舍。。。。。，每件事物正逐漸地離去，因為這不是它們的傢。在“行”當中，你不可能有一個永恒的傢：你可以停留一段時間而後你便必須離開；這就好像一個房客，以那衰弱的眼睛照顧著他那小小的房子一般。他的牙齒不再那麼地堅固，他的耳朵不再那麼地靈敏，他的身體不再那麼地健康：每件事物都在離開當中。

因此，你不需要擔擾一切，因為這不是你真正的傢，它隻是個暫時的庇蔭處。來到瞭這個世間，你就應該思維它的自然現象：每件事物，都在準備著消失，看看你的身體吧！有哪個部位仍然保有它原來的形態呢？你的皮膚仍然和以前一樣嗎？你的頭發呢？不再一樣瞭，不是嗎？一切事物都到瞭哪兒呢？這就是自然，是事物的本來面目。當它們的時間一到，就會隨著因緣各行其事瞭。這世界沒有一樣東西可以依靠——世界是一個不安與煩擾、快樂與痛苦，永無止盡的輪回，是沒有寧靜的。

當我們沒有真正的傢時，就好像一個沒有目標的流浪漢，四處飄蕩，來這裡一會兒，到那邊一下子，停停又坐坐，無論如何都感到不舒服，一直要到我們回到真正的傢。這就如同一個離開傢鄉的族人，隻有當他回到傢時，才能真正地感受到輕松與寧靜。

在這世上，無法找到一個真正平靜的地方。窮人沒有，富人也沒有平靜；大人沒有平靜，小孩也沒有平靜；受低等教育的人得不到平靜，受高等教育的人也一樣。任何地方都沒有平靜，這就是時間的真理。

少財產的人受苦，多財產的人同樣受苦，小孩子、大人們、老年人，每個人都在受苦。老年有老年的苦，年青有年青的苦；富有有富有的苦，貧窮人貧窮的苦——除瞭苦，什麼都沒有。

當你以這種方式觀照事事物物之後，你將體會到無常(aniccam)和苦(dukkham)。為什麼每件事物都是無常和苦的呢？那是因為它們都是無我(anatta)。

躺在這兒又病又痛得身體，以及覺知這病痛的心，叫做“法”。那些無形狀的思想、感覺和知覺成為“心法”(mamadhamma)，而承受痛苦的是“色法”(rupadhamma)。物質是法，非物質是“法”，因此我們與“諸法”同住，我們住在“法”當中，我們就是“法”。事實上沒有一個“我”能在任何地方被找到，有的隻是諸法的不斷升起和消滅，一如它們的本然。每一個剎那，我們都在經歷生與死，這就是事物的本來面目。

當我們憶念起偉大的佛陀，他說的話是那麼地真實，我們感受到他是多麼地值得尊敬啊！每當我們看到事物的真相時，就是看到瞭他的教導；縱然我們從來沒有真正地去實踐法。但即使我們擁有瞭教法的知識，並且有所學習和實踐，隻要我們仍然沒有看到真理的話，我們依舊是沒有傢。

也因此，瞭解到這一點：所有的人，所有的生物都正準備離開。當眾生活瞭一段時間後，他們必然會去走他們的路。富有、貧窮、年輕、年老，都會經歷到這種變遷。

當你領悟到這世界就是這個樣子時，你將感覺到那是個令人厭煩的地方。當你瞭解到，在這世間，沒有一樣穩固堅實的東西足以讓你依靠時，你會感到厭倦而瞭無興趣。不感興趣，並表示嫌惡，而是心的清清楚楚；它瞭解道事情的狀況是沒有什麼可以去挽回的，世間本來就是如此的，依著這種方法去明瞭，你會放下執著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下；透過智慧瞭解到它們變遷的本然性而隻與諸行和平地相處。諸行無常(aniccavata sankhara)——一切諸行都是無常的。

簡單地說，“無常”便是“佛”。如果我們真正地見到無常的現象，我們將會看到，無常是常的。這裡的“常”，意思是說，必然會變遷的現象是不變的。這是眾生所擁有的常性，從孩童經年少到老年，都不斷地轉變，而那種極為無常，那種自然的改變，是恒常而固定的。如果你能這樣地去觀照，那麼你的心就會感到自在。這，並不隻有你一個人會經歷到，而是每一個人！

當你這樣地去思考事物時，你將看待它們就像是很厭煩的樣子，而厭離心就會升起，你在這世間感官享樂的欣喜將會消失。你將瞭解，如果你擁有得少，你放棄的也會少。富有隻是富有，長壽也隻是長壽，他們沒有什麼特別。

重要的是，我們應該遵循佛陀的教導，築起我們真正的傢；依照我解釋過的方法去建立起它。築起你自己的傢，放下，放下吧！從不進中解脫出來，從不退中解脫出來，從不止中解脫出來，直到心達到平靜。快樂不是我們的歸宿，痛苦不是我們的歸宿，快樂和痛苦都逐漸減退而終致消失無蹤！

偉大的導師——佛陀，看到“諸行”是無常的，於是教導我們去放下我們對“諸行”的執著。當我們的生命達到盡頭時，我們將毫無選擇的餘地：我們不能給自己帶走什麼。因此，在這之前，你把它放下不是更好嗎？諸行隻是一個帶著四處走的沉重的擔子，為什麼不立刻就放下呢？為什麼還要拖著它們到處跑呢？放下，放輕松！就讓你的傢人來照料你吧！

那些照顧病人的人時在增長美德和功德。病人給予他人這種機會，就不應該再給他人更多的負擔，如果有痛苦或其他的問題，就讓你的傢人知道，而讓你的心保持在有益的狀況中。照顧父母親的人(他或她的)，心裡應該充滿著慈悲與關懷，不要有厭惡心，這是一個可以還報父母恩情的機會。從出生經孩童，在成長當中，你們一直都依靠著父母。今天我們會在這裡，都是因為我們的父母和父親一直以來多方面的幫助和協助，我們虧欠他們的實在太多瞭！

而今，所有的孩子與親戚都聚集在這兒，看到你們的父母是如何地轉變成你們的小孩。以往你們是他們的孩子，今天他們卻成瞭你們的瞭。他們變得愈來愈老，直到他們又變成瞭小孩。他們的記憶差瞭，視力弱瞭，耳朵也不靈瞭，有時更對他們所用的字語混淆不清，不要讓這些擾亂瞭你們，照顧病人的人，都必須知道如何去放下。不要執著事物，隻要放下並讓他們依著自己的意思。當一個年青孩子違逆父母時，有時父母會為瞭求得一份平靜和為瞭使他高興，便讓他照著自己的方式去做；現在你的父母也像那個孩子一樣。他們的記憶和知覺都混亂瞭，有時他們不知不覺地叫錯你的名字，或者當你請他們遞個杯子時，他們卻拿瞭個盤子來；這種情形是很平常的，可別為瞭這個而起煩惱。

讓病人記住那些觀照者的慈悲，並耐心地忍受病痛。善用你自己的心力，別讓這顆心變得散亂和混亂瞭，別使照顧你的事情變得難處理。讓看顧病人的那些人，在內心升起慈悲與德行；不要憎惡那些令人厭惡的工作，譬如清理唾液或大小便等等。盡你們所能，在傢中的每一個人都應盡自己的一份力量。

他們是你僅有的父母，賜給你生命，是你的師長、護士以及醫生，他們給你一切所需，他們將你帶大，教育你，並與你分享他們的財富，讓你能成為他們的繼承人，這是父母最大的恩惠。那就是為什麼佛陀要教導katannu 與 katavedi兩種美德——“感恩”及“回報”瞭；這兩種法是相互配合的。如果我們的雙親正需要幫忙，處於病危或在困境中，我們就必須盡全力地去幫助他們，這就是感恩回報，是維持這世間的一種美德。它預防傢庭的破碎，並使它們能夠堅固及和睦。

今天，我帶去瞭法的禮物獻給病中的你！我沒有任何物質的東西提供給你，這屋子裡看起來已經夠充裕瞭，因此我給你佛法——這是永恒之寶，一份用之不說的法寶，從我這兒接受瞭之後，你可以隨自己的喜歡傳播給許許多多的人，它是永遠用不盡的；那是真理的本然性。很高興能夠帶給你這一份法的禮物，也希望它能給你一股力量去解除痛苦。

去好好瞭解心和其他感官是非常重要的

知道它們如何地來和去

如何地生起合如何地消逝

5 真理的兩面

(一九七六年，雨期安居時，在巴篷寺，對集合誦戒後的僧侶們所作的教說。)

在我們的生命中，有兩種可能：沈溺世間或超越世間。佛陀是能從世間解脫自我並由此領悟到心靈自在的人。

同樣地，知識有兩種類型：世俗范圍的知識，和精神上的知識——或稱真實智慧。如果我們仍未經過修行或訓練自己，無論我們擁有多少知識，那仍然是世間的，也因此不能使我們得到解脫。

想一想，仔細地觀察吧！佛陀說，世間的事事物物饒立腳點世間在旋轉。追隨世間，心便會與世間糾纏在一起，不管是在來或去中，它染污瞭自身，永不滿意。世俗人時經常找尋某些事物的人——他永遠不肯能找到滿足。世俗的知識實在很無知，它並不是帶有清明知見的知識，也因而永遠沒有一個終止。它繞著世間的目標旋轉——積聚財富、取得地位、尋求贊美和愉悅。那是一團使我們很快地被吸引、粘著的無明。

一旦我們得到什麼，就會有嫉妒、憂慮和自私。而當我們感受到威脅，不能不用身體去驅除或擊退它時，我們便會利用頭腦去發明各種的裝備，乃至武器，甚至核子炸彈，隻是為瞭互炸對方。為什麼會有這一切的困擾和障礙呢？

這就是世間的方式。佛陀說，如果誰隨著它轉，便不會有到達終點的一天。

為瞭解脫來修行吧！依著真智生活並不容易，但無論是誰，隻要努力地追求道、果，並且心向涅槃，將能堅持和耐久。持久與知足、滿足，吃得少、睡得少、說得少，適度安住，籍由這，我們便能與世俗有個瞭結。

如果世俗的種子仍未根除，我們便會在一個永無止息的輪回當中繼續地困擾和迷惑；甚至在你出傢之後，它仍會繼續地拉你離開。它造作你的觀念、你的主見，它粉飾你所有的想法，它就是那樣！

人們並沒有領悟！他們說他們要再這世上完成事情，他們總希望去完成每一件事。就像一個新的政府首長，熱衷於實施他的新政；他認為他能解決一切，於是移走每一樣舊施政，說道：“看吧！一切由我自己來！”他們所做的是，運東西進來，又運東西出去，從來沒有完成任何的事情。他們雖然嘗試去做，卻從沒達到任何真正的圓滿。

你永遠都不可能做出讓每一個人都滿意的事——有人喜歡少一點，有人喜歡多一點；這人喜歡短，那人喜歡長；有些人喜歡咸，又有些人喜歡香。將每一個人聚在一起且使意見相合是不可能的事。

我們大傢在我們的生命中都下想去完成某些事情，然而在這麼復雜的世界上，要使每一樁事都真正的完成，幾乎是不可能的，甚至佛陀，有幸生為一位高貴的王子，也發覺到這世間生活的不圓滿。

*感官的陷進

佛陀曾經談到有關欲望和能使欲望得到滿足的六件事：色、聲、香、味、觸、法；談到對於快樂、同痛苦的欲求，對於善、惡等等的欲求，乃至每一樁事物！

談到“色”，沒有任何一種的色完全同於一個女人。不是嗎？一位真正很有吸引的女人難道不會使你想去看嗎？一個真正吸引人的形象走近時“沙、沙、沙、沙。。。。。。”你禁不住會凝視！“聲”音又是如何呢？再沒有比一個女人的聲音更吸引你瞭，它穿透瞭你的心！“香”也是一樣，女人的芳香師所有香但中最誘惑人的，沒有其他的香能相比擬。“味”——即使是最可口的食物也不能和一個女人相較。“觸”也相同，當你愛撫一個女人時，你會如醉如癡，昏昏然而為之神魂顛倒。

在古印度，曾有一位來自泰西拉的著名魔咒大師，他教導他的弟子所有的咒語和魔法。當這位弟子都已精通而準備自立門戶時，從老師那兒，他帶著這最後的教誨離去：“我已教瞭你一切我所知道的咒語、魔法和護身符。對於那些帶有利牙尖角，甚或是大獠牙的動物，你無需害怕，我能保證你會得到保護。然而唯獨一件事我不能擔保，那就是女人的魅力！對此，我無能為力；沒有咒術可以防禦這一項，你必須好自為之。”

法塵在心中升起，它們由欲望而生：欲求有價值的財產，欲求富裕，而且大都隻是無休止的追求事物。這種的貪欲還不算深重或強烈，它還不致使你昏瞭頭或失去控制。然而，當性的欲望升起時，你卻會失去常態且失去自我控制，你甚至會忘瞭那養你。育你長大的雙親！

佛陀曾教導，我們的感官對象是一種圈套——魔羅的圈套。“魔羅”可被理解為那些傷害我們的事物，“圈套”是捆綁我們的某樣東西，相同於一種陷阱。那是魔羅的圈套，獵人的陷阱，而獵人就是魔羅。

如果動物在獵人的圈套中被捕獲，那會是一種悲哀的困境；它們深陷其中，不得動彈地等待著設陷者的來臨。你曾網捕過小鳥嗎？陷阱已被觸動，“砰”——頸子被抓住瞭！——一條強韌的網線立刻將它縛得牢牢的，無論鳥兒如何展翅，都無法逃脫；它到處飛，但被制得緊緊地，隻有等待著圈套的所有人來。當獵人前來是，完瞭——鳥兒充滿恐懼地拍打急撞，無處可逃！

色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣，它們抓住我們，並且緊緊地綁住我們。如果你執著感官，你會像一條上鉤的魚兒一般。當漁夫來時，雖然盡全力地掙紮，卻難以松脫。事實上，你並不像一條被抓的魚兒，更像一隻青蛙——青蛙一口吞下整個釣鉤直入他的腸子裡，而魚兒還隻是口被勾住而已呢！

任何人執著瞭感官也是一樣，好像一位肝臟還沒被破壞的好酒者，他並不知道什麼時候他才會喝夠，他繼續盡情地喝，毫不在意地喝；他上癮瞭，而不久，便會生病而受苦。

有一個人走在路上，由於長途旅行，口渴得想要喝水；他停在一處路邊請求水喝。這水的主人說：“如果你喜歡，你可以喝這水，色澤好、香味好、味道好，但如果喝瞭它，你卻會生病。我必須事先告訴你這個，那足以讓你病死或是瀕臨死亡。”口渴的人並沒有聽從，他渴得就像是開刀後已被禁水七天的人，苦苦哀求著要水喝！

這就同於一個人渴求感官欲望一樣。佛陀教導，那些都是有毒的，色、聲、香、味、觸、法都是毒，它們都是危險的陷阱。然而這個人渴得沒聽進去；由於渴，他哭泣哀求：“給我水，不管後果有多痛苦，讓我喝吧！”於是他掬出一些來一口喝下，發覺味道非常不錯，便拼命地喝個夠，卻也因而病得幾乎要瞭命。這，都是緣於強烈的欲望，他沒有聽從勸告。

這就是為什麼一個人會被感官的快樂所捕捉瞭！他啜飲色、聲、香、味、觸和法——它們都非常可口！因此他不停地喝，他持續不斷、深陷其中，直到死亡為止。

*世間道和解脫

有些人死，有些人幾乎死——哪便是為什麼被陷於這世間道瞭！世俗的智慧追求(感官之)感覺和其對象。無論有多聰明，那也隻是世間感覺的聰明；不管有多吸引人，那也是僅僅是世間的感覺，；無論有多快樂，那也隻不過是世間感覺的快樂而已。它不是解脫的快樂，它不能使你從這世間得到自由！

為瞭洞悉真實的智慧，為瞭消除自己的執著，我們前來出傢修行，修習離開執著！審查這身體，審查你周遭的每件事情，直到你變得厭倦且厭煩瞭它的一切，然後厭離心便會生起。然而，出離心並不容易生起，因為你仍然沒有清楚地瞭解。

我們來出傢——我們研究、閱讀、學習、禪坐，我們決意使心堅固，但卻很難辦到。我們下決心要確實地修行，我們說我們要這樣子做，然而僅僅是一、兩天，也許隻是幾小時，我們便全忘瞭它。而後待我們想起，又試著再欠去堅定我們的心，想到；“這一次我要做好！”不久之後，我們被我們其中的一個感官拉走，它又完全地崩潰瞭。於是，我們又必須一切從頭開始！事情就是這樣。

好似一座建築很差的水壩，我們的修行不堅牢；我們仍然不能去瞭解和遵循真正的修行。這種情況會繼續下去，直到獲得真正的智慧。一旦洞悉真理，我們從一切事物中得到解脫，隻留下平靜！

終於我們一切的舊習，我們的心無法平靜；緣於我們過去的行為i，我們繼承瞭這些，也因此它們環繞在我們的周遭，不斷地困擾著我們。我們努力地尋求一條出路，但卻被它們所縛，它們拉我們回去。這些習氣並沒有忘記它們的老地盤，它們奪取一切過去熟悉的事物去用、去贊美、去消耗——我們就是這樣地生活！

男女的性——女人制造的問題給男人，男人制造的問題給女人，就是那樣，他們是相對的。如果男人和男人住一起，那便沒困擾；如果女人與女人住一起，那也沒問題。當一個男人看見一個女人時，他的心跳得像搗米器一般，叮咚、叮咚、叮咚。。。。。；當一個女人看見一個男人時，也是一樣。這是什麼呢？這些是什麼力量呢？它推動並將你吸進去——卻沒有人知道，那是要付出代價的！

每件事物都是一樣，不管你多麼地努力去試著使自己得到解脫，你都無法放下，除非你瞭解到解脫的價值和被束縛的痛苦。人們通常隻是修習苦行、持戒，盲目地追隨著形式而不求達到自在或解脫。你必須在你能真正地修行之前瞭解到放下欲望的價值，唯有這樣，才有可能真正地修行。

你做每件事情，都必須清楚，醒覺地去做，當你瞭解透徹，便不再有任何的必要去忍耐或強制自己瞭。你會有障礙和負擔，那是因為你沒有領會到這一點！平靜來自於完全地將整個身、心投入所做的事情中。無論留下什麼沒有完成，都會帶給你不滿意的感覺；無論你走到哪裡，這些事情都會牽掛著你。你想去完成每一件事，然而卻是不可能完全完成的！

舉常來這兒看我的生意人為例吧！他們說：“噢，當我的債務通通還清，財產也理清時，我就來出傢！”他們那樣子說，但是他們可曾還清和理清一切瞭呢？那是沒有止期的，他們以另一個借款來付清全部債務，他們還清瞭一個，卻又整個重復一次。有一個生意人想，如果讓他從債務中脫身，他將會快樂，但要還清一切，那是無止期的啊！這是世俗心愚弄我們的方式——我們就像這樣子地轉來轉去，從沒領悟過自己的險境！

*不斷地修行

在我們的修行中，我們隻要真實地看住“心”。無論什麼時候，當我們的修行開始松懈時，我們看它，並使它堅定——而不久之後，它又會再次地跑走；就那樣，它拉著你跑。但具有正念的人能夠堅守，並且不斷地重建自己，拉自己回來，以這種方式訓練、修習、開展他自己。

缺乏正念的人卻隻會讓它完全地崩潰，他一次又一次的迷失和偏離。他沒有堅強、牢固地根植在修行上，因此，他不斷地被世俗的欲望拉開——有些事物拉他到這兒，又有些事物拉他到那兒。他隨著自己的反復無常和欲望生活，永遠不能從世俗的輪回中得到止息。

出傢並不那麼容易，你必須下定決心使心堅定。你必須在這修行當中有確信的心，確信足以去繼續修行，直到你倦怠於喜和惡，並依真理而瞭解。

通常，你不滿意的隻是你所不喜歡的，如果你喜歡某樣東西，那麼你便不會願意去放棄它。你必須對你的喜歡和討厭、你的痛苦和快樂都嚴離。

你不瞭解，那就是法的精髓處！佛陀的法是深奧且精妙的，不容易去理解；如果真實的智慧沒生起，那麼你是見不到它的。你不向前看和向後看，當你經歷到快樂時，你認為就隻會有快樂，而痛苦時，你又認為隻會有痛苦。你沒有看到嗎？無論在哪裡，有大就會有小，有小就會有大。你卻沒那樣去看，你隻看到一面，也因而永無完結。

每件事情都有兩面性，你必須看兩面，那麼當快樂生起時，你不會迷失，當痛苦生起時，你也不會迷失。當快樂生起時，你不會忘記痛苦，因為你知道，它們是相互依存的。

同樣地，食物維持色身，對於一切生物是有益的，但事實上，食物也可能是有害的，例如，當它引起各類胃疾的時候。當你看到某些事物的益處時，也必須認知到不利之處。當你感到怨恨、憎惡時，你應該思維愛和諒解。依著這種方式，你會更平衡，而你的心會變得更沉穩。

*風幡何有？

我曾閱讀過一本有關禪的書。禪，你們知道的，他們並不以許多的說明來教導。例如，若使比丘在打坐時睡著瞭，他們用棒來打，給他背後一擊。當這犯錯的弟子被打時，他會經由道謝執行著來表示他的感激之情。禪的修行中所接受到的教導是，對所有給予自己增長機會的感受都要心存感激。

有一天，有僧人聚會，會議廳外，一面幡正在風中飄動，引起兩個僧人爭論有關幡在風中飄動的真正原因。其中之一說是因為風，但另一位卻爭辯說是由於幡的關系。緣於狹隘的見解，他們爭吵而不能有任何的結果，若是這樣地爭論下去就要到死方休瞭。不過，他們的老師出面調停說道：“你們誰都不對，正確的見解時既無幡也無風！”

這就是修行，沒有擁有任何什麼，既沒有幡，也沒有風。如果有幡，那麼就會有風；如果有風，那麼就會有幡。你應該徹底地在這裡頭思索、反省，直到你依著真理理解。如果好好地思考，那麼將無物可存。那是空——空的，幡空、風也空！在絕對的“空”當中，既沒有幡，也沒有風，沒有生、沒有老，沒有病或是死。我們對幡何風，一般習慣上一瞭解僅僅是概念。事實上，什麼也沒有，就是那樣！除瞭空的稱謂之外，再也沒有什麼瞭。

如果我們依著這種方式修行，我們將會完全瞭解，我們一切的煩惱將會停息。在這真“空”中，死神將永遠找不到你，也沒有老、病和死來追隨。當我們遵循真理來看和來理解時，那就是——依“正見”，而後，就僅有這真“空”，那就是不再有“我們”、“他們”，全然沒有“自我”瞭。

*感官的森林

這世間以它永不止息的方式繼續不停著，如果我們試著去完全瞭解它，它隻會使我們感到混亂和迷惑。然後，如果我們清楚地去思維這個世間，那麼真實智慧將會升起。佛陀他自己本身是一位熟悉、精通世間法的人；由於他豐富的世間知識，他有很大的能力去感化和領導人們。透過所擁有的世俗智慧和轉化，他洞察且達瞭超世俗智，使他成為一個真正的聖者。

因此，如果我們依著這種教導努力，向內省想，我們將達到一種全新境界的理解。當我們見一個對象時，並沒有對象；當我們聽一種聲音時，並沒有聲音；正在聞香，我們可以說並沒有香。所有的感覺都是清楚明顯的，但它們卻是一切事物假名的空；它們隻是感覺的現起，而後消失。

如果我們依著這種真實性去理解，那麼這感覺便不再是堅實的；它們隻是來和去在感覺而已。“真理中”並沒有任何的“事物”，既然沒有任何的“事物”，也就沒有“我們”和“他們”瞭。如果沒有“我們”當成一個人，那也沒有什麼屬於“我們”瞭。依著這種方式，痛苦便會止息，沒有任何的人得到痛苦，因此，誰是受苦的人呢？

當痛苦升起時，我們執著痛苦，於是便必然真得受苦。同樣地，當快樂升起，我們執著快樂，也因此經驗到歡愉。執著這些感覺會讓“自我”的觀念和“我們”、“他們”的想法不斷地清除浮現。吶，這就是一切發生的所在，而後帶著我們在它永無止息的輪回中環繞！

因此，我們來修習禪坐並依法而住。我們離傢來住森林，吸取森林帶給我們的心靈寧靜。我們逃離是為瞭自我奮鬥而不是由於害怕或逃避現實。然而，前來住得森林裡的人，卻變得執著於住在森林裡瞭，就像住在都市裡的人變得執著瞭都市，在森林中的人迷失瞭他們的方向，而在都市裡的人也迷失瞭他們的道路。

佛陀稱揚林居，因為身理和心理的獨處有助於我們修行得解脫。但是，他並不希望我們變得依賴林居，或粘著在它的寧靜中；我們修行是為瞭智慧的生起。在森林中我們可以播撒和耕耘智慧的種子，住在混亂和騷動之中，這些種子會很難成長。但一旦我們有瞭林居的訓練，便能回歸，並於城市以及會帶給我們的一切的感官刺激相杭衡瞭。學習去住在森林中，意思是讓智慧成長和開展，而後，不管我們到哪兒，便能應用這智慧。

當我們的感官受到刺激時，我們被動搖瞭，而感官就成瞭我們的敵手。它們與我們相敵對，因為我們仍然愚癡，沒有智慧去對付它們；事實上，它們是我們的老師，但緣於我們的無知，我們並沒有那樣子去看清楚。當我們住在都市時，我們不曾想過我們的感官能教導我們什麼。隻要是真實智慧還沒顯現出來，我們就會繼續地將感官和它們的對象成敵人；一旦真智現起，它們便不再是我們的敵人，反而成瞭內觀和清明知見(正知)的門戶。

就以這森林的野雞來說吧！它們是多麼地害怕人類啊！然而，自從我在森林裡居住以來，我已經能夠教導它們，並且也從它們那兒學到瞭東西。第一次我開始撒米給它們吃，起初它們非常害怕不敢接近，但一段時間之後，它們逐漸習慣，甚至開始去期待它瞭。看吧！事實上米裡並沒有危險，但因為它們不知道那米是食物，所以會害怕。當它們終於瞭解那並沒有什麼好害怕時，它們便能趨前並毫無顧慮地吃起來。

這些雞以這種方式自然地學習。住在森林這兒，我們也以相同的方式學習。以前我們想，我們的感官是個問題，並且由於我們不知如何正確地使用它們，因此給我們帶來瞭許多的麻煩。然而，籍由修行得來的經驗，我們練習依著真理來看它們。我們練習曲善用它們，正好像野雞能使用到米一樣。到瞭那時，感官便不再與我們對立，而問題也都不存在瞭。

隻在是我們錯誤地判斷。查究和理解，這些事情就會和我們作對。但當我們一開始正確地明察，那我們所經驗到的，便會給我們帶來智慧和正知，就像野雞得到它們的理解一般。這樣，我們可以說，它們實習瞭“觀(毗婆奢那)”；它們所知道的與真理一致，那就是它們的內觀！

在修行當中，我們擁有我們的感官作為工具。假若使用正確，便能令我們開悟；這是一切禪修者所該思維的。如果沒有看清楚這一點，我們便會待續在長久的沖突中。

因此，當我們住在靜寂的森林裡時，我們繼續地增長敏銳的感覺，並預備好耕植智慧的田地。別認為住在寧靜的森林這裡，得到些許心靈的平靜，那就夠瞭。別僅止於此，要記得我們是來耕植和長養這智慧種苗的！

當智慧圓熟，我們便開始依照真理去理解，我們將不再被拖上拖下。通常，如果我們有愉快的心情，我們表現出一種樣子，而如果我們的心情不好時，那又是另一種樣子。我們喜歡某樣東西，我們便高興，不喜歡，便消沉。這樣的話，我們仍然與敵人相沖突。當這些事情不再與我們對立時，它們變得穩定而平衡；便不再有上下不定或高低起伏瞭。我們瞭解世間的這些事情，也知道事物就是那個樣子，隻是“世間法”罷瞭。

“世間法(八種世間的條件：得、失、毀、譽、苦、樂、稱、譏)改變成為“道(即八正道，八種心靈上的修習能導致苦息：正見、正思維、正語、正業、證命、正精進、正念、正定)”。“世間法”有八種方式，“道

”也有八種方式。無論“世間法”存在哪能裡，“道”都能被找到。當我們活得清明時，我們一切的世俗經驗就變成瞭“八正道”的修行；反之“世間法”占優勢，我們由“道”轉而它向。當“正見”現起時，從痛苦而來的“解脫”立刻便展現在我們的面前；除此之外，到處去尋找，你將找不到解脫的！

因而，別匆忙及催迫或強行你的修行；徐緩而漸進地禪坐，一步一步慢慢來。有關寧靜，如果你變平靜瞭，那麼，接受它，如果你沒有變平靜也接受它；那是心的自然現象。我們必須找到我們自己的修行，而且持續地堅持它！

或許智慧並沒有生起！我曾經想過，有關我的修行——當沒有智慧之時，我可以強制自己去擁有它。然而它並沒有動靜，情形仍然一樣，而後經過仔細的思考，我瞭解到去思惟我們沒有擁有東西是不可能辦到的。因而，最好去做什麼呢？最好就隻是平靜的修行！如果沒有什麼引起我們憂心，那麼便不用去尋求對策；如果沒有什麼問題，那麼我們便不需要去試著解決它。當有問題存在時，那就是你必須解決它的時候——就在那時！沒有必要前去尋找什麼特別的，隻是正常地安住，但要明白你的心在哪裡！留意地住並且清楚地理解。讓智慧當你的導引，別活著放任情緒當中，多註意、常警覺，如果沒事，那很好，若有事出現，便要明察和深思。

*來到正中央

試著觀察一直蜘蛛，一隻蜘蛛在適宜的地方結它的網，而後便坐在正中央，靜止且不動聲色地待著。不久，一隻蒼蠅飛來停在網上；當它一觸動到網，“啵！”一聲，這蜘蛛突然縱撲而去，並用絲把它纏繞瞭起來。它將昆蟲安置好，而後又回來，默默地在網中央集中起自己！

像這樣的觀察一隻蜘蛛，能夠使智慧生起。我們的六種感官，有心在中央，而由眼、耳、鼻、舍、身環繞。當其中一個感官受到刺激時，例如，眼觸接瞭色，它波動且傳達到瞭心；心是那個能知者，能夠瞭知色的。光是這些，便足夠讓智慧生起；就這麼簡單！

好像一隻蜘蛛在它的網中，我們應該不到處攀緣；隻要蜘蛛一感覺到有蟲接觸瞭網，便迅速地抓住它、邦起它，而立刻又回到正中央，這與我們自己的心全然沒有什麼不同。“來到正中央”，意思是以清晰的理解力(正知)有正念地住著，經常保持警覺並精確、嚴謹地做每一件事——這就是我們的中心。事實上並沒有很多要我們做的，我們隻是小心地住在這種方式中，但那卻並不表示我們漫不經心地生活，認為“沒有必要去禪坐或行禪！”因而忘瞭我們所有的修行。我們不能大意，我們必須保持警覺，就如同蜘蛛守候著，去 取昆蟲當它的食物一般。

坐著、思維著，好像那蜘蛛一樣——這就是我們必須知道的一切。隻要這樣，智慧便能自然地生起。我們的心可喻為蜘蛛，我們的情緒和法塵可比作各種昆蟲，就是那樣瞭！感官圍繞且不斷地刺激這顆心，當它們中任何一個接觸到某樣事物時，它迅速地傳達給心，接著心會徹底地查究和檢驗它，而在那之後，它又回到瞭中央。這就是為什麼我們住於——警覺、行動精確，並經常留神地以智慧來理解，隻要這樣，我們的修行便算完成瞭。

這一點非常重要！但並不是說我們必須去日夜坐著修行，或是整天整夜地行禪。如果這就是我們修行的觀點，那麼我們真的是在自己找麻煩。我們應該量力而為，將我們的體能利用在適量當中。

去好好瞭解心和其他感官是非常重要的，知道它們如何地來和去，如何地生起和如何地消逝；完全地瞭解這個！在法的語言中我們也能說：正如蜘蛛網捕各類的昆蟲般，心以無常、苦、無我、“綁起”各種感官。它們能往哪兒跑呢?我們保存它們當食物，這些東西是貯存起來當做營養品的(思維的營養品，去“喂養”智慧的)。這樣就夠瞭，再沒有別的要去做瞭，就隻有這些！這是給我們的心得營養品，給醒覺理解之人的營養品。

如果你知道這些食物都是——無常、為痛苦所縛(苦)、沒有一個是你(無我)——你還追求它們，那麼你就是瘋瞭！如果你沒有這樣地看清，那麼你必然就會受苦。當你仔細地看，並且看到這些事物時真正地無常，縱使它們或許看似值得追求，實際上它們卻不是。既然它們的實質是痛苦的，你為什麼還要欲求它們呢？那不是我們的，沒有自我，沒有一物屬於我們。因此你為什麼還要追求它們呢？此刻，一切的問題都已結束，你還要到哪裡去結束它們呢？

隻要好好地觀察這蜘蛛，並且將之轉向內心，轉回你自己的身上，你將瞭解，那是完全相同的，當這顆心見到瞭無常、苦、無我，它放下，並且解放自己：它不再執著於痛苦或快樂。這是給“修行且真正訓練自己者”之心的營養品。就這樣，就那麼簡單！你無須到處去追尋！因此，不管你正在做什麼，你就在當下，不需要惹上許多無謂的紛擾和煩惱。這樣的話，你修行的動力和活力將能不斷地開展而成熟。

*脫逃

這修行的動力引導我們朝向生死輪回的解脫。我們還沒有從那輪回中逃脫是緣於我們仍然堅持渴望、欲求。我們不犯下有害或不道德的行為，但這樣做僅僅表示我們是依照道德法而住，例如，當人們誦唱請求，一切的眾生不要與他們所愛和喜歡的事物分開時，如果你仔細想想，這是非常幼稚的，那是人們仍然不能放下的做法。

這是人類欲望的本質——欲求事物成為其他的樣子，而不是它們本來的樣子。祈願的長壽、希望沒有死亡和疾病，這就是人們希望和欲求的。而後當你告訴他們，無論他們擁有什麼欲望都是無法滿足而會帶來痛苦時，它給瞭他們當頭一棒！他們能說什麼呢？什麼也不能，因為這是“真”的！你直接指出瞭他們的欲求。

當我們談到欲望，知道每個人都有欲望，而且希望它們能得到滿足，然而卻沒有人願意停止，沒有人真正希望去逃離。因此，我們的修行必然要耐心地精煉下去。那些堅定地修行的人，沒有偏離或松懈，並且擁有一種溫和及克制的態度，總是不屈不饒的持續著。他們將會是正知者，不管什麼現前，他們將保持堅定而無可動搖！

喜歡的情緒有毒

不喜歡的情緒同樣也有毒

它們會阻礙心的解脫

並且蒙蔽。。。。。。。。

6、與眼鏡蛇同住

(以一段簡短的開示，給一位年長的英在一九七八年年底國婦女做最後一次的教導。她在一九七八年年底到一九七九年初，花瞭兩個月時間，接受阿薑 查的知道。)

這段簡短的開示是為瞭即將回到倫敦的“新”弟子而說的，希望透過它能幫助你瞭解在巴蓬寺所學習到的佛法，簡單地說，這是為瞭解脫生死輪回痛苦的修行。

為做這種修習，記得去註意所有各式各樣心的活動，那些你喜歡的，你不喜歡的，都必須像提防眼鏡蛇般地註意它。眼睛蛇是一種極毒的蛇，一旦被咬上一口，它的毒性足以令人致死。我們的情緒也是一樣，喜歡的情緒有毒，不喜歡的情緒同樣有毒，它們會阻礙心的解脫，並且蒙蔽我們對佛陀所教導之真理的理解。

也因為這樣，必須從早到晚努力保持我們的正念；無論你要做什麼，坐著、躺著、談著，或者任何其他，都要持正念而行。當你能夠建立起來這種正念時，你會發現，與它關聯的正知(明晰的理解力)將會生起，而這兩樣條件會使智慧產生。因此，正念、正知、智慧三者將一起作用，你便會與那日夜都“醒覺“的一位相似。

佛陀留給我們的這些教法，不是隻是拿來聽聽，或單純地在知識層面上吸收的教法；它們是透過修行，能夠在我們心中生起及瞭然的教法。所謂“持有這些教法”或“持有這些真理”，那就是，無論我們做或是說什麼，都以智慧做和說：當我們在想或沉思時，同樣的也以智慧來行。我們說，一個擁有正念、正知，並以這種方式和智慧相結合的人，就是一個非常接近佛陀的人。

當你離開這裡之後，應該練習把一切回歸到你的自心。用正念和正知觀照你的內心，並發展你的智慧。依據這三種條件，便會有“放下”的意念生起：你將瞭知所有現象生滅的恒常性。

你應當清楚，那些生起合消逝，其實隻是你心的活動而已。當某件事生起，它會消失，隨即又是另個生起與消失；在佛道中，我們稱這些生起與消失為“生和死”，而這就是一切的事物。當痛苦生起，它消失，而，當它消失後，痛苦又再生起；就隻有痛苦的生起合消失！當你瞭解瞭這些道理，你便能恒常地明白這種生起與消失。當你的認知是恒常不斷時，你將明白，那確實就是如此的，每樣事物隻是生和死，而不是好像有任何的事物持續著一般。就隻有這個生起合消失——就是這些而已。

這種看法，將會使我們對世間產生一種平心靜氣得平和感覺。當我們瞭解到，實際上並沒有什麼值得欲求時，這樣的一種感覺便會產生；隻有生起與消失，生之後，隨著是死的到來。這就是心達到“放下”的時候，依照它自己的本然，放下一切事物。事物在我們心中來去我們知道：當快樂時，我們知道：當不滿意、不滿足來時，我們知道，這“知道快樂”意味著我們不認為快樂時“我們的”，同樣地，我們也不認為不滿足和不快樂是“我們的”。當我們不再那樣地去認為、去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就隻是事物的真實本然瞭。

所以，我們說心理的活動就像哪能致人於死的眼睛蛇。假如我們不去幹擾一隻眼鏡蛇，它自會走它的，即使它非常地毒，我們不會受到它的影響；我們不走近它或捉它，它就不會咬我們。眼睛蛇照著眼鏡蛇的天性去做，它就是那樣！如果你聰明的話，你就別管它。因此，你讓好的自是好，你也讓不好的自是不好；就讓它照著它自己的天性去吧！讓你的喜歡和不喜歡自是它吧！就好像你不去幹擾眼鏡蛇一樣。

因而，一個聰明的人將會擁有這種態度來對待在心中生起得種種情緒。當善良慈愛的情緒生起時，我們讓它自是好的，便我們也清清楚楚；我們瞭解它的本然。同樣地，我們也讓不好的自是不好的，讓它照著它自己的本然。我們不“握持”它，因為我們不欲求什麼！我們不欲求惡，也不欲求善；我們不欲求負擔，也不欲求輕松；不欲求幸福和痛苦。依著這樣，到時我們的欲求終止，寧靜便會穩固地建立起來。

當我們有瞭這種心中建立起來的寧靜時，我們可以依靠它；這寧靜，我們說，是從混亂中生起的，混亂依然完結。佛陀稱這最高證悟的達成是一種“熄滅”，就像火的熄滅一樣。我們在出現火的地方滅火，無論哪裡有熱，就在那裡，我們可以使它變涼。與覺悟相同，涅槃能在輪回(註一)中被發現。覺悟與無明(輪回)存在於相同的地方，就好像冷與熱一樣。有熱的地方，曾有過冷；有冷的地方，曾有過熱。當熱升起，清涼就消失；而有清涼時，便不再有熱。依這樣，涅槃與輪回是一樣的！

我們被告知要去止息輪回，意思是要停止流轉不已的混論之循環。使混亂止息就是熄滅或。當外在的火被熄滅時，便有清涼；當內在的貪、嗔、癡火熄滅時，這也就是清涼瞭！

這是覺悟的本然；是火的熄滅，熱得冷卻。這是生死輪回的止息。當你到達覺悟時，就是這個樣子的！那是“流轉不已”和“改變不已”的停止，是我們內心貪、嗔、癡的永滅。我們以快“快樂”的字眼來談論它，因為這是世人所能瞭解的“概念”，但實際上它已經是超越的瞭，它超越快樂和痛苦，它是完全的寂靜。

因此，當你離去時，須將我予你的這個教法帶回去，並且仔仔細細地觀想。你住在這裡是不容易的，而我也很少有機會給予你指導，但在這期間，你已經能夠學習到我們修行的真實意義瞭。希望這修行引領你走向快樂，希望它幫助你在真理上成長，也祈願你能從生死的痛苦中得到解脫！

【註釋】

註一： 輪回(Samisara)：hi指永遠的流浪，生命之海始終沒有停止過升和落。一次又一次生、老、病、死連續過程的象征。

7、師父的教導方法

(阿薑 查 有弟子之後，他善用契機的方法 教導他們，因為他自己也曾經歷過許多的問題。)

第一次遇見阿薑 查，是在一九七八年十二月的月圓日。那年我在英國隨阿薑 查，蘇美多雨期安居，成瞭一位受八戒的在傢眾；安居之後我到泰國。當我到瞭巴篷寺，那時住在那兒的澳大利亞比丘帕目陀法師帶我去見阿薑 查。他正坐在他的茅棚下喝茶，他看著我，而且非常親切地微笑！他遞出手中的茶，於是我跪行著過去接瞭這杯茶。當我轉身回到原地時，發覺眼中淚水泉湧而出，我被感動瞭好一陣子。從那天起，我隻想成為阿薑 查的弟子，此外，我不曾想過要離開這個僧團去做其他的事。

人們總會認為西方人住在這個寺院裡，語言上一定是個問題，但事實卻不然，有一次有人來問阿薑 查：“師傅，您是如何教導那些外國弟子的呢？您會說英語、法語嗎？還是會說日語或德語呢？”

“不會！”阿薑 查回答。

“那麼他們怎麼辦？”這個人問。

“這位居士啊！”阿薑 查問：“你傢裡有水牛嗎？”

“有的，師父！”他回答。

“你有沒有牛，或狗、雞等等。。。。？”

“有啊！師父。”

“那請你告訴我，”師父回道：“你會說水牛的話嗎？你會說牛的話嗎？”

“我不會啊！”居士回答。

“很好，那它們怎麼辦呢？”

對師父而言，語言文字並不重要，他看透瞭外在不實的文字與文化，他看透瞭人心依然周旋在無始的貪、嗔、癡中，他的訓練方式，是一種直指我們心識活動的方法，他總是告訴我們，欲望帶來的隻有痛苦；而實際地讓我們直接看到四聖諦。對他而言，揭露欲望的方法就是去打擊欲望。在他的字匯裡，“教導”和“使苦惱”或多或少師可以互換的。

像這樣的的訓練，須要道場裡的每一個人對老師有很大的信賴，如果有絲毫的疑慮，認為他可能心懷惡意或對權利有欲望的話，那麼將得不到任何的法益。在阿薑 查的事例中，每個人都可以看出他有絕大的勇氣和不屈不撓的精神，也能信任他是發自內心的慈悲。

起初，他會教導我們“放下”，他也會教導許多當我們無法放下時的方法，他會說：“我們要忍耐！”通常人們能聰明地察知什麼是放下，但是一旦面對障礙時，他們卻無法放下。“耐心的忍”，可以說是他教導的核心。他經常改變寺裡周遭的常規，那是為瞭避免你會執著於這些規矩，卻也因為這樣，常常會發現自己不知身在何處。而他也總會在那兒觀察，使你不會過於散亂，這就是與師父共同生活最大的意義——你會知道保持正念是必要的。

回顧阿薑 查早期的生活，他曾經歷過的許多問題，對我鼓舞很大。在高僧傳記裡，一些偉大的大師們，都是童貞入道的，在修行上不須費很大的功夫，但對阿薑 查來說，修行卻是非常困難的，原因是他有很多的貪欲。他對美麗的必需品有過很大的欲望——缽與袈裟。。。。。

他決心斷除一切貪著，不再需求任何東西——即使是在毗奈耶戒中被允許擁有的東西。他曾敘說他的袈裟是多麼地破舊不堪，他的五衣像紙一樣的薄——因而走路時必得非常地小心，以免它裂開。有一天，他粗心大意的坐下，竟整個裂瞭開來！他沒有佈可以縫補，後來想起來瞭前門的擦腳佈，這才將佈洗凈後拿來縫補五衣。

阿薑 查有瞭弟子之後，他善用契機的方法來教導他們，因為他自己也曾經歷過許多的問題。在另一個故事裡，他敘述自己是如何下定決心要斷除貪念的：他決定在三個月的雨期安居裡，絕不看女人；以堅強的意志力，他做到瞭。在安居的最後一天，很多信徒到寺裡來供養僧眾，他想：“三個月來我做到瞭！讓我看看現在以是如何。”他抬起投來，就在那時，一個年輕的女人正站在面前，他說，就這麼一撞，像被閃電擊中瞭一樣！從此他覺悟到：僅僅是感官的仰制，雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的區仰制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，那麼想從中得到解脫是不可能的。

他經常強調智慧的重要：不要隻是抑制，需要保持正念與正思維。如果將自己完全投入修行——非常努力而且有些微的反省力，結果可能會有狠強的專註工夫，但最後總是令人失望。很多僧眾通常都會這樣子，當他們到達某一點時，因為認定自己沒有辦法在這輩子“開悟”，便還俗去瞭。他一再地強調，保持恒長心遠比短暫的勇猛心還要重要；日復一日，月月年年不斷地修行——這才是真功夫。在修習正念中，什麼是必須的？師父告訴我們，那就是——經常覺醒我們的所思、所做、所說。這並不是我們有沒有隱居、住寺院或在外參學的問題，而是保持“恒長”的問題。“我現在正在做什麼？我為什麼這樣做？”——恒長地觀照當下所發生的事。“我們的心是粗是細？”在修行剛起步時他說，那時的正念力是斷斷續續的，就像水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，如果我們精進不懈地用功下去，到最後，這水珠與水珠間的空隙將會消失而成為持續不斷的水流。這條正念之流，正是我們所要達到的目標。

更值得註意的是，師父很少談到有關開悟的境界或是禪那(Jhana)的層次，因為他深知人們是如何的執著這些名詞名相，以及認為修行是從這境界到那境界的，有一次，有個人問，某某人是不是已經證瞭阿羅漢果——已經開悟瞭。他回答說：“如果他是，他就是，如果他不是，他也就是不是；而你是你，不是他，所以你就隻管在自己的修行上用功吧！”他對這樣的問題僅作簡短的回答。

當人們問到有關他自己的成就時，他從不自我誇耀或聲稱自己的不凡。在他談及人們的愚癡時，他不會說：“你們這樣子想，你們那樣子想！”或是“你們這樣子做，你們那樣子做！”相反地，他總是說：“我們來做這，我們來做那！”他這般屬於個人方式的說話技巧，令人感到師父是很直接地在跟他們說話。另外，經常會有一些人，帶著個人的問題想來和師父談談，就在當天晚上，他對大眾的開示中，便已正好含蓋到這個主題瞭。

在建立道場期間，他很強調團體共住的感覺。在《大涅槃經》裡，佛陀談到，僧伽的福祉有賴於眾多成員的聚會，在和諧中，一起談論事情；阿薑 查很強調這一點。比丘的戒律——毗奈耶——是阿薑 查非常重視的訓練工具；這是他在自我修行中所發現的。他經常講解戒律，直到凌晨的一、兩點，而早課的鐘聲是在三點響起的。僧眾們有時怕回到自己的茅棚裡會一覺不起，於是就隻斜靠著樹休息而已。

特別在他早期的教導裡，環境是困厄的，甚至最基本的要求，例如燈籠和手電筒等都很少。在那些日子裡，森林又深又暗，還藏有許多的野生而且危險的野獸。夜深時，你可以聽到僧眾們回茅棚時制造的喧雜聲；他們大力地踏行，同時大聲地唱誦著。有一次，有人送二十隻的手電筒到寺院裡來，但很快電池用完瞭，於是全部送回庫房裡，因為根本就沒有新的電池可替換瞭。

有時候阿薑 查對跟他共住得人非常嚴厲。他承認自己優於他的弟子，他說當他的心進入三摩地(禪定)三十分鐘，就能如同睡瞭整晚般。有時他整整開示好幾個小時，一而再，再而三地重復同一件事情，同樣的故事說到上百回；但對他而言，每一次，都好像是頭一回那般。他經常做在那兒笑得嘰哩咯樂，而其餘的每一個人卻不斷地望著時鐘，心裡想著不知何時師父才會讓他們回去呢！

師父對那些苦比較多的人似乎有著特別的關心，而通常是指那些外來的僧侶。曾有一位來自英國的提塔婆法師，師父給予他很大的關懷，這意味著師父對他非常地苦惱。有一天，大群訪客來到寺裡，就像往常一樣，阿薑 查在那些泰國的信徒面前誇耀外國僧眾，籍機教導他們。他稱贊外國僧眾的聰明伶俐，“他們都很會做事，他們都是很好的弟子。”他說：“但這個例外，”他指向提塔婆法師“他真的很笨！”幾天之後，他問提塔婆法師：“當我那樣子對你時，你生氣嗎？”提塔婆法師回答說“有用嗎？那樣的話就像在跟山生氣一樣！“

有好幾次人們在阿薑 查前面提到，他像是一位禪師，“不，我不是！”他會說：“我像阿薑查。”曾有一位韓國法師來訪，他喜歡問“公案”的問題，阿薑 查完全被困擾瞭，他認為那些人都在開玩笑。從這你可以看出，在你能回答問題之前，先懂得遊戲規則是多麼的必要啊！有一天，這位法師告訴阿薑 查有關風與幡的禪故事，然後問：“是風動還是幡動？”阿薑 查回答：“都不是，是心動！”韓國法師心想實在太棒瞭，立刻向阿薑 查頂禮膜拜，但是阿薑 查卻說，他正好讀過泰譯《六祖壇經》裡的故事。

我們大多數人都易於將“深奧的”和“復雜的”混淆在一起，因此阿薑 查愛讓我們知道，深奧的其實是非常單純的。“無常”這真理是世界上最單純的事，卻也是最深遠的：他非常強調這一點。他說，能以智慧住世的鑰匙就是常念“無常”。他不斷地叮嚀我們，“沒有任何東西是一定的！”他經常用一句泰國語——“mai-maa”，意思是“不定的”。這種教導——“它是不定的！”他說，總括瞭佛教的智慧。當禪坐時，他強調，“除非我們能夠真正地瞭解它們，否則，我們無法超越這個障礙。”意思是要瞭解它們的無常性。

師父談到“滅盡雜染(煩惱)”，而這也意味“徹見它們的無常性”。當禪坐時，他強調，“除非我們能夠真正地瞭解它們，否則，我們無法超越這個障礙。”意思是要瞭解它們的無常性。

在傳統中，比丘的“工作”，雖然被認為是投身於正式的修持，卻不表示沒工作做，一旦有工作需要做時便去做，而不做無謂的推托。如果一個人能正確地瞭解這個原理，那麼，工作和正式的修行是沒有什麼兩樣的；相同的原理適用於兩種情況，因為同樣都是身和心。

在阿薑 查的寺院裡，僧眾工作的時候，他們“真的”非常努力工作。有一次，他希望築一條路到“湯森沛山寺”，公路局原要提供協助，但卻又撤銷瞭。於是，阿薑 查便帶領僧眾到山上去工作，每個人都從下午三點做到第二天早上的三點，而隻允許休息到五點多，因為那時他們就得下山到村子裡去托缽瞭。用餐之後，他們可以休息到三點，然後又開始工作。但卻沒有人看到阿薑 查休息，他正忙著接待來訪的客人呢！而當工作時間到瞭，他並沒有單在一旁下命令，而是隨著大眾一起搬運著重石。這些，看在僧眾的眼裡，給瞭他們很大的鼓舞。從井裡拖運水、灑掃等等，他經常在那裡工作，直到他的健康開始衰退為止。

阿薑 查並不是一開始就受歡迎於泰國東北省境內的。雖然他對當地人的生活做瞭很多很大的改變，但那時他們有許多的鬼神信仰和迷信，少有人學打坐，因為他們害怕打坐會驅使他們發瘋。他們對不可思議的力量和靈異的現象比對佛教還有興趣，他們殺很多動物祈求福報。對這些事，阿薑 查坦白的談論，也因而，一開始有許多人不喜歡他。

雖說如此，還是有很多人喜愛他，但很顯然地，他不曾在這方面玩遊戲。事實上，如果有任何一位弟子太過親近他，他會將他們送開；有時有些僧眾太粘著於他，他會很快地把他們送到分院去。雖然他很有吸引力，但他總是強調僧伽團體精神的重要性。

我非常記得，莫一年的除夕，依照慣例，有一大群的人來到寺裡。阿薑 查在晚課後開示，接著是打坐，就在近午夜時，有人進來通知：以為年長的比丘，從村裡的寺院到來。我還記得，阿薑 查提著他的僧袋進來後，開始幫他鋪坐具，然後，很恭敬地致上最莊嚴的三拜禮，那是我從來沒見過的！從各方面，他表現出至誠的謙遜，就好像他隻是一位剛出傢的僧人一般。他處在數百位他的弟子當中，對於那麼多人的我們感覺——可能會有不善巧的感覺，他都好像已經完全免疫瞭似的。

我想那是由於阿薑 查“特別低沒有個性”，他可以選擇當不同的人兒扮演任何的角色。如果他覺得吧必須顯露金剛怒目相，他就會那樣子去做；如果有些人需要從關懷和慈愛中獲益，他也會那樣做。因此，你會感覺到，隻要他能幫上忙的，無論什麼他都會去做。他使我們非常低清楚地瞭解，要做一般正常的想法：有一次，有人問他有關“阿羅漢”和“菩薩”間功德比較的問題，他回答說：“不要當阿羅漢，不要當菩薩，也不要當任何一種什麼。如果你是阿羅漢，你會受苦；如果你是菩薩，你會受苦；如果你當瞭任何一種，你都會受苦。”而我有一種感覺，阿薑 查什麼都不是！他擁有的德行，散發出佛法之光，鼓舞瞭人們，因而，這不全然來自於他是一個“人”而已。

自從遇見瞭阿薑 查，我深信那是一條真正可行、有用，且夠好的路。而且，我極願意去承認一點，如果其中有任何問題的產生，那一定是我引起的，而不是制度或教導的問題，這樣的認識，可以使事情的處理變得更容易些！

能夠從高低起伏的修行當中學習，是重要的；懂得如何“自依止”——清楚地瞭解我們自己，是重要的。當我想到自私和愚癡的泥沼，我的生命將會變得。。。。。。。，而當我想到我所得到的教授和法益時，我發覺我真的非常希望能夠奉獻出自己的生命來光耀我的師父，這樣的想法，給瞭我一股非常大的力量，這是一種“念僧”(senghanusati)的方式——憶想僧伽——憶想我們欠瞭老師非常大的恩情！

因而，我希望我所說的這些，或能讓您的修行，得到一些助益！