一行禪師：我非我，花非花

金剛石能夠切割任何東西，但是沒有一樣東西能夠切割金剛石。我們需要發展金剛石一般的悟性，以便切穿我們的煩惱。如果你研究《掌握更好的捕蛇方法經》和《金剛經》，你就可以看出這兩部經之間的聯系。

《金剛經》記錄瞭佛陀和他的弟子須菩提之間的一場談話，它是最早的般若部經典之一。當時有1250名比丘在場。在後期的般若部經典裡，在場的隻有少數比丘，更多的是菩薩——25000或50000位。須菩提提的問題是：“世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”須菩提認識到，菩薩事業的開端是菩提心——把我們自己和其他眾生帶向幸福和自由的彼岸的願望。

佛陀的回答是這樣的：“所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，若非無想，我皆令入無餘涅而滅度之。”我們必須發誓為每個人修行，而不隻是為我們自己。我們為樹、動物、巖石、水而修行。我們為有色無色的眾生而修行，為有想無想的眾生而修行。我們發願要把所有這些眾生帶到解脫的彼岸。然而，當我們把他們全部帶到解脫的彼岸之後，我們領悟到，根本沒有眾生被帶到解脫的彼岸。這是大乘佛教的精神。

有40句詩概括瞭《金剛般若波羅蜜經》的教義，每個修禪觀（vipasyana）的佛教徒都擁有般若波羅蜜（完美的智慧）來作為他（她）的母親。眾生本無生，眾生本清凈。這是最圓滿的修行。菩薩把眾生度到彼岸去時，沒有看到一個眾生。這是不難理解的。隻要放松身心，讓法雨進來，我相信你會理解的。

根據世尊的話，有四個名相我們必須仔細體會：我、人、眾生、壽者。“如是滅度無量無數無眾生，而實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。菩薩是不受我、人、眾生、壽者這些概念束縛的人。

我們知道花純粹是由非花的因素，諸如陽光、泥土、水、時間和空間所構成的。宇宙中的所有事物共同作用，才導致瞭一朵花的存在。這些無限的條件就是我們所謂的“非花因素”。肥料幫助鮮花生長，鮮花終而又轉變成肥料。如果我們練習禪觀，就可以看出此時此刻肥料就存在於鮮花當中。如果你是位園藝師，那麼你早已知曉這個道理瞭。

上述這些不僅僅是空洞的言詞而已，它是我們的體會，是我們練習深入觀察的結果。看任何事物，我們都可以看到這種互即互入的本性。沒有非我的因素，“我”是不可能存在的。深入地觀察任何一件事物，我們都可以看到整個宇宙。“一”是由“多”組成的。為瞭照顧好我們自己，我們就要照顧好我們周圍的人，他們的幸福和安適也就是我們的幸福和安適。如果我們擺脫瞭“我”與“非我”的觀念，我們就不會害怕“我”與“非我”這樣的字眼。但是，如果我們把“我”視為敵人、把“非我”視為救世主，那我們就被束縛住瞭。我們是在努力推開一種事物而擁抱另一種。當我們認識到照顧好“我”就是照顧好“非我”的時候，我們就解脫瞭。也不必排斥什麼瞭。

佛陀說：“以自我為洲嶼。”他不怕使用“我”這個字眼，因為他擺脫瞭“我”的觀念。但是我們作為佛陀的弟子，卻不敢使用這個字。幾年前，我寫瞭一個聽引磬聲時誦的偈子：“聽呵，聽呵，這清脆的引磬聲，使我回歸瞭真正的自我。”很多佛教徒拒絕誦這首偈子，因為其中有“我”這個字。於是他們將其改寫為：“聽呵，聽呵，這清脆的引磐聲，使我回歸瞭真正的自性。”為瞭成為佛陀嚴肅認真的弟子，他們盡量回避“我”字，但是事與願違，他們恰恰成為瞭自己名相概念的囚徒。

如果一位菩薩執著於我、人、眾生、壽者這些觀念，那麼這個他就不是真正的菩薩。如果我們認識到“我”總是由“非我”的因素構成的，我們將永不會被“我”或“非我”這樣的概念所奴役或者害怕它們。如果我們說“我”這個概念是有害或危險的，那麼“非我”這個概念或許危險更大。執著於“我”這個概念是不好的，但是執著於“非我”更糟糕。

“我”純粹是由“非我”的因素構成的，理解這一點是有益的。佛陀沒有說“你不存在”，他隻是說“你沒有自我”。你的本性是非我。我們痛苦，是因為我們以為他說我們不存在。我們從一個極端跌到另一個極端，而兩個極端都隻不過是我們的名相概念而已。我們從來沒有體驗過實相，我們僅僅擁有這些名相概念並因為它們而感到煩惱。

我們有一個“人”的概念，以同非人的事物，如樹、鹿、松鼠、鷹、空氣或水區分開來。但是“人”也是一個應被超越的概念。它純是由非人的因素構成的。如果你相信上帝首先創造瞭人，然後創造瞭樹、果實、水和天空，你就不能同《金剛經》相一致瞭。《金剛經》教導我們說，人是由非人的因素構成的。沒有樹，人就不能存在；沒有果實、水和天空，人也不能存在。