無我_無我是什麼意思_無我境界是怎樣的
無我，梵語（Anātman），即世界上沒有一個恒常不變的獨立個體，所謂的“我”隻不過是一個相續不斷的五蘊聚集體。佛教根據緣起理論，認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體，即沒有一個常住、獨立、自在、主宰的“自我”（靈魂）的存在。
一般人都認為有一個真實的“我”存在，所做的一切都是為瞭這個“我”。其實，無論人的身體還是精神，每一刻都是在不斷變化的，就如同一條不斷流逝的河流。一條河流，每時每刻所流的河水都在變化，那麼這一秒和上一秒的河流是“同一條河流”嗎？若說是，卻每一秒都不同；若說不是，卻又一直在相續。人的生命也是如此，非“常”非“斷”，相似相續，究竟而言是找不到一個“我”的，這就是佛法所說的“無我”。
譬如現在的你和幼時的你，是同樣的，還是不同的呢？從外相來說，已經完全不同瞭，現代科學的理論說，人的細胞七年內會全部換一遍；從內心來說，自己的許多想法、認識也變化瞭。所以，“我”是內心創造的一個概念，其實隻是一個五蘊的集合體。佛法說無我，人牢牢執著的這個“我”，不過是無數細胞與流變不息的心識組成的一個暫時存在體。每個人的心識中都有善有惡、有染有凈，修行就是要凈除這些惡、雜染與執著，要“失去”這個部分，才能“得到”解脫與光明。
原始佛教在《相應部經典》中著重論述瞭佛教的無我論，如“無常是苦，是苦者皆無我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因緣而生，因緣滅則滅”。認為世界上一切事物都不會自生，而是種種要素的集合體，不是固定不變的、單一的獨立體，而是種種要素剎那剎那依緣而生滅的。他們認為房子是磚瓦木石的結合體，人是由五蘊（色、受、想、行、識）組成的，在這樣的集合體中，沒有常住不變的“我”，故謂無我。
無我分為兩類：1、人無我（人空）。認為人是由五蘊假和合而成，沒有常恒自在的主體──我（靈魂）；2、法無我（法空）。認為一切法都由種種因緣和合而生，不斷變遷，沒有常恒的主宰者。小乘佛教一般主張人無我，大乘佛教則認為一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此不僅主張人無我，而且主張法無我。因為一切事物和現象，按其本性來說都是空的，它們表現出來的，隻不過是一些假象，即所謂“性空幻有”。
無我境界是怎樣的？“無我”是一種智慧的境界，就是內心證得諸法空性，無有顛倒、無有掛礙、無有恐怖。經過有序的修行，依師、聞思、戒定，最終就能證得這種智慧。
無我，不是說“沒有我”，不等於不存在，而是去除瞭內心對“我”的執著，把“我”這個妄想破除瞭。隻有通達無我，才能成佛；無我是佛菩薩的境界，不能作為自己行事的前提，而應該作為修行的目標。正因為眾生沒有證得“無我”，所以才需要修行。
佛法講的「無我」是自我消融，完全沒有考慮到自己的問題，也沒有考慮到外在環境是不是對我有什麼樣的贊嘆、榮譽、肯定，完全不考慮「我」的立場，就隻是無怨無悔地無條件付出，這種做事時認真投入，事後卻如船過水無痕般的態度，才是無我的境界。以下是眾法師對“無我”的解釋。
什麼是無我？（大安法師）“我”的解釋是主宰意、是常意。我們一般的人都會以為有一個我，自我的概念，自我實現，等等這些，但是真實的事情是沒有一個我，找不到主宰意。你說你的我在那裡？你分析我們的身心，我們的身體是四大構成的：地、水、火、風。地、水、火、風裡面能找到一個我嗎？找不到，然後我們的心理狀態、我們的感受、我們的思維、我們的行蘊，也沒有一個主宰意。這個我在裡面找不到，在外面找不到，在內外都找不到，包括一個微塵，你分析到最後它都是空。所以佛教根本的意義是告訴我們無我，人我空，證到無我空就是阿羅漢。
“無我”不是什麼事情都無所謂，“無我”是擺脫我執、我見、我愛、我慢這些與生俱有的煩惱習氣，不要受它控制。“無我”的狀態，要從空性中去領悟。實際上，凡夫眾生做不到真正的“無我”，真正能夠“無我”到傢的，那都是斷見思惑，證到人我空的人，是聖者瞭。
什麼是無我？（濟群法師）“我”有二義：一、不依賴條件而能獨自存在，二、主宰義。在現實中，沒有一樣東西不依賴條件，也沒有一樣東西我們能完全自主，所以佛教講無我。無我，並不是說你不存在，而是幫助我們否定對自己的錯誤認定，還原生命的本來面目。懂得「無我」，能夠放下小我，融入大我，方能擁有更多；體悟「無我」，懂得佈施喜捨，分享眾生，就能處處有我。
什麼是無我？（學誠法師）無我，是指沒有一個恒常不變的獨立個體。譬如現在的你和幼時的你，是同樣的，還是不同的呢？從外相來說，已經完全不同瞭，現代科學的理論說，人的細胞七年內會全部換一遍；從內心來說，自己的許多想法、認識也變化瞭。所以，“我”是內心創造的一個概念，其實隻是一個五蘊的集合體。
“生命為他人而活”有幾種狀態，一種是被他人的評價與眼光左右，為贊美、肯定而活，整天患得患失，自我的價值依附於外在給予的虛榮；一種是不能自主自己的行為，受到更強勢人的影響，內心掙紮叛逆，身心分裂；還有一種是佛菩薩無我的利益他人，內心不牽掛自己的苦樂，卻成就瞭最圓滿的自我。
為自己活，有兩種不同的狀態：一是自私自利、損人利己，或冷漠封閉，不顧他人；二是正念分明，事事反觀自心，把握自己的行為業力，提升自己的生命品質。為他人活，也有兩種狀態：一是把希望寄托於他人，把苦樂依附於他人，活在別人的眼光中；二是舍己為人、無我利他的菩薩行。
眾生正是因為有“我”這樣一個牢不可破的概念，所以才把自己困在輪回的迷夢之中。無我，不是說“沒有我”，而是去除瞭內心對“我”的執著。受到批評後感到埋怨與委屈，下意識地把問題推給外境，是我們無始以來自我保護習氣的表現。普通人都是“聞過怒，聞譽樂”，因為我們執著、愛惜自己；要能夠“聞譽恐，聞過欣”，我們才能在挫折中進步，在問題中成長。心力交瘁，都是因為太愛自己。無私無畏，無我無憂。
無常、無我是世間的真相，從我們的色身上非常容易感受到這一點。一個人從嬰兒變成老人，生命沒有一刻不在流動，身心時時都在變化，想要尋求一個不變的“我”是不可能的。我們不應貪愛、執著這個身體，但應借助這個人身去修行、覺悟，讓有限的生命發揮無限的意義。
我們太在意別人對自己的看法瞭，許多人的人生是為瞭別人眼中的自己而活，幸福要秀給別人看才是幸福，接受不瞭別人的誤解與批評，看別人的臉色而喜怒哀樂……這都是沒有體會到無我，沒有體會到生命的真意。看好自己的心，努力把握自己的心。
別人怎麼說，我們是控制不瞭的，隻有調伏自己的妄念。想要去幫助別人，就要勇敢承擔其中的一切艱辛，要學著把“我”放下。內心這個“我”越大，我們能去利益別人的力量就越小；佛菩薩之所以能有無盡的力量和永恒的慈悲面對眾生，就是因為他們領悟到瞭“無我”。
我們隻能在自己身心上努力，而無法要求別人的想法、做法都符合自己的心意，因為一切法都是“無我”的。要去體會無我、無常，才能夠減輕自己內心種種煩惱分別。
向佛菩薩求子求福、祈求保佑等，是最低層次的祈求，若不懂得業果之理，就成為迷信；進一步的祈求是以佛菩薩為榜樣，祈求自己能像佛菩薩一樣慈悲智慧、堅強勇敢；最高層次的祈求是無我無求。對我們當下來說，第二個層次的祈求非常重要，應學會時時祈求，心常緣念三寶。
仁者無敵，一個內心無我、慈悲的人是沒有敵人的，因為真正的敵人就是“我”。如何去體會無我、打開心門呢？要從體會無常、學會感恩開始。認識無常、接受無常，我們就容易原諒他人、原諒自己，懂得把握自己當下的心念；學會感恩，忘記怨仇，我們的心就會越來越柔軟、快樂。
什麼是無我？（聖嚴法師）佛法中說的“無我”，是把個人一己的私利，分享給一切眾生，化個人的利益為大眾的利益；也就是說，凡事均先想到大眾，無私地奉獻給大眾。而在大眾得到自己的幫助和利益之後，既不邀功，也不會希望求得回報，心中更不會牽牽掛掛，計較自己幫瞭多少人的忙、救瞭多少眾生、做過多少好事，這也就是“菩薩道”的精神。
很多人聽到“無我”二字時，先是不敢想象，繼而感到可怕。然而，要先讓大傢從佛法的觀點清楚明白“自我”是什麼，然後便可瞭解“無我”乃是事實。而佛法的目的，也就是希望人人都能從自我的困擾，達到“無我”的自在。
“自我”有兩個層次：1.是個人自私的小我；2.是仁愛、博愛的大我，也就是宗教或哲學上的“神我”。
“無我”也可以分成兩種方向：1.是憑各人自己的經驗，感覺到心中與心外都是無我的；2.是依佛法的立場做標準，通過佛法的觀念及修證的實踐，達到即有即空，即空即有，有不異空，空不異有的“無我”。其實，隻要把這個“自我”做詳細觀察，便會發現“自我”並不存在，卻又非常真實有用。
一、“我”是由物質與精神結合成的
從佛法的立場來看：“我”是由於“物質”的身體和“精神”的心靈相加所構成。如果隻有身體而沒有精神，身體就如同死屍；如果脫離瞭物質的身體而僅有精神，精神就如同幽靈。
以個人的“自我”來看，由於肉體及精神的結合，才有“我” 的生命的事實。一旦肉體的生命死亡，這個“自我”便在現實的世界失去依靠。
因此，隻有作為一個有血有肉有靈的人，才能作惡，才能修善。人的生命體是一種工具，若向壞的一面看，它是滋生煩惱的淵藪，所以五種邪見中的身見最難去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身體也叫作“道器”，修行佛道，亦得靠我們生命所依的身體，否則，沒有身體的運作，修行也就無從著力。
很多人在生命過程中，遭遇到很多的不愉快、不如意，卻沒有辦法改變時，便感到生命是一項極大的無奈而提出疑問：“為什麼個人在天地、宇宙間是如斯的渺小，沒有能力幫助自己，也沒有權利支配自己？又為什麼世界上許多事情的發生都是風雲莫測，非人力所能掌控？”於是，我們這個“自我”，便渴望借著接觸宗教，來尋找答案。
西方人接觸佛教的原因較為單純，往往是為追求健康、安定，和開啟智能。憑借接觸佛法去尋求修行的方法和理論，這當然也是出自“自我”的需求。
許多中國人卻由於對某件事或某些事不能做出決定時，便會利用燒香、許願和求靈簽等宗教行為，希望獲得指示。曾在臺灣有位經商的居士，一直依賴求靈簽的方法來做出生意上的重大抉擇。皈依三寶以後，便前來請教師父，問我：“今後做生意，由誰代他做決定？”事實上，應用佛法的基本原則，加上正確的信息研判、做生意的經驗和膽識，一定能夠成功，用不著盲目地去求神問卜。
二、因有自我中心而“業感緣起”
當然，生意做得順利與否，除瞭信息、經驗、膽識，也與運氣有極大的關系。運氣就是福報，是環境及時機等的因緣際會，是從過去世帶來的福緣及業報，福緣成熟，則事事順利；業報現前，則處處橫逆。那是我們的“自我中心”，從無始以來逐漸積聚的，因此，也就稱為“業感緣起”。
“業力”，是一生又一生所造種種行為的累積，有惡業，也有善業，因而在生命過程中有阻力也有助力。“業力”也隻有我們自己才能改變它，即所謂：“自作自受”，“種瓜得瓜，種豆得豆”。過去生中的惡業善業，都可由於現在生的勤惰好壞，而做若幹程度的改變。多種善因，就有好運出現，如果沒有種，永遠得不到。但是，就算種瞭，如果內外因緣不具足，也不一定能得到，這便是佛法講的因果觀及因緣觀。
如果播撒瞭種子，不施肥、不松土、不耘草，當然不會有收成。許多運氣不好的人，雖然做瞭播種、施肥、松土、耘草的工作，卻遇到瞭水澇、天旱、暴風、蟲禍等的自然災害，也沒有收成。有些人自己並未努力，卻妄想豐收，失望之餘，便推卸未種好因的責任，總是希冀未播好的種子也有好的收成，播瞭壞的種子千萬不要結果。
其實，好與壞是相對的。例如：做瞭輕微的壞事，又馬上做好事，那個壞事的種子即會因而變質，所以，它的結果也不致太壞。相反地，如果隻做一點小好事，卻做瞭許多大壞事，那點小好事的種子亦會受到影響而變質。因此未種好因而不得善果，固然有其道理，種瞭善因也不得善果，必定有其原因。這種“因果”關系，就把過去、現在及未來的“自我”貫穿起來。
實際上，身體不但經常在變，而且必定會死亡；念頭經常在變，而且必定會消滅。就因肉體和精神構成的生命現象，經常變動，都不永恒，所以也不算是真的有“我”。比如：身體上屬於“我”的頭發、指甲、牙齒等，一旦剪下、脫落之後，便不再屬於我，也不等於我；身體的每一部分都不是我。又如：心念剎那起滅；可見平常似是我的心念，念念也都不屬於我，不等於我。
三、觀四念處以經驗無我
修行的方法中，“四念處”是最基本的。就是：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。透過這基本的四種觀想法，就能進一步親自體驗到“無我”是什麼瞭。
（一）觀身不凈
身體的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，緣色、聲、香、味、觸、法等的六塵，而引生貪、嗔、癡、慢、疑、邪見等的六根本煩惱，造作殺生、偷盜、邪淫、妄語等的四大惡業。五官、七孔乃至遍身毛孔，常流不凈，一旦身亡，臭穢難聞，所以不凈。
（二）觀受是苦
身體所受，苦多而樂少，雖能偶爾感受快樂，快樂乃是苦的結果，也是苦的原因；辛苦工作後的享樂，舉債享樂後的受苦。情形就如用手揉擦發癢的眼睛時，感到很舒服，擦過之後，馬上出現紅腫和疼痛的苦受。因此，佛陀指出，有受皆苦。
（三）觀心無常
心念是生滅無常的，前念與後念交替，一念接一念，過去又過去，川流不息，變遷不已。
（四）觀法無我
“色法”是肉身，以及肉身所處的環境；“心法”是念頭，以及心念產生的執著。“諸法”是指一切有形的物質現象，和無形的精神現象，均在不停地變動而非永恒，所以沒有真實的“自我”存在其間。
因此，“自我”隻是一種幻覺的妄見妄執。很多人卻舍不得放下這種“自我”的幻覺。個中情形，就如言情小說中的人物，明知男女的情愛，本身就是一杯淒楚的苦酒，當事人卻不以為苦，猶如飛蛾投火，前仆後繼，窮戀不舍，以苦為樂。所以佛陀稱之謂愚昧的可憐憫者。
同樣的道理，人們生活在世上，隻是一種虛幻境界，卻在這幻境當中，自己為自己不斷地編織苦惱的生死羅網而不自覺。如能修習以上的四種基本觀法，便會覺知一切煩惱都是庸人自擾，一切煩惱的羅網也不會將你網住。
無論從觀念上的疏導或修行方法的修習，均能協助你來體驗佛法所說的“無我”是什麼境界瞭。然而，如果僅靠認知上的理解，而不是修行上的實證，當貪愛嗔怒等重大煩惱出現時，光憑觀念上的四念處來幫助解決問題，力量便有所不足。必須務實的修行四念處觀的方法，至有所成就時，力量便強瞭。能在“自我”之中經常覺察到“無我”的自在，便能快樂地生活瞭。
什麼是無我？（趙樸初）‘離有情義’、‘依他起義’和‘無動作義’，都是說明無我的道理的。‘有情’的巴厘語是‘薩埵’（satta），人和一切有情感的生物都叫做有情。婆羅門教和其他各派主張一切有情都有一個常住的（固定不變地存在的）、起主宰作用的自我（atta，意義與‘靈魂’相當）。緣起論則認為所謂‘有情’，無非是種種物質和精神的要素的聚合體。從身體的組織來說，有情是由於地、水、火、風、空、識六大（六種元素）所構成的，依借前五大而有身體的機關及其作用—地為骨肉，水為血液，火為暖氣，風為呼吸，空為種種的空隙；依借後一大（識）而表現種種的精神活動。再從心理的要素來說，有情的組織分為色、受、想、行、識五蘊。蘊（khandha）就是堆，把種種不同的現象分類，每類做為一堆，這就是蘊。
簡單地解釋，‘色’就是各種物質，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感覺器官）和色、聲、香、味、觸五境（境就是感覺物件）等都屬於色。受、想、行、識四蘊包括重要的精神要素：受是感覺（感覺苦、樂或不苦不樂等）；想是印象（攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白，是長、短、方、圓，是苦是樂等）；行是思維（思維是推動身心活動的力量，所以叫做行）；識是瞭別（對於所認識的物件，予以判斷和推理）。佛教根據以上兩方面的分析，說明有情不是固定的單一獨立體，而是種種要素的聚合體，而任何要素又是剎那剎那依緣而生滅著的，所以找不到一個固定的獨立的‘有情’在支配著身心，也就是找不到‘我’的存在。這便是無我的簡單解釋。