轉依_什麼是轉依

轉依，佛教專有名詞，是印度大乘佛教瑜伽行派教義體系中的重要觀念，意指斷除煩惱障與所知障，以證得涅盤與菩提之果。亦即‘轉識成智’。

佛傢實踐的總內容，可用‘觀行與轉依’來加以概括。佛傢實踐全程所經的各階段，都和智慧分不開來。像它開始的‘勝解’，相繼的‘加行’，一概由智慧來指導、推進，乃至最後究竟的‘正覺’，也以智慧的圓滿為標準。還有，佛學看做行為規范的‘八正道’即以對於實相的正確知解（即‘正見’）發端，而推廣到‘四攝’、‘六度’也以高度的智慧（即‘般若’）為終極。這樣由智慧構成的見解所謂‘觀’，便始終和‘行’聯系著，並稱為‘觀行’。觀行的效果在於內而身心，外而事象（在認識上作為對象的事物），從煩惱的雜染趨向離垢的純凈，又從知見的偏蔽趨向悟解的圓明，隨著觀行開展，提高程度，終至本質上徹底轉變，這便是‘轉依’，它又是和觀行密切相關的。所以，現在說‘觀行與轉依’，便可概括瞭佛傢實踐的全體內容。

‘轉依’是觀行的結果。這個范疇是在佛學發展的盛期──即無著的時代，才用來替代‘解脫’的。它更能積極地表示解脫的本質，並說明如何由基本上解決問題。在此以前，佛傢註意到定的功效，可以抑制或消滅下地或下一級的煩惱，而生起或增長上地或上一級比較安靜的心思，以為這在身心的負擔上減輕瞭粗重感覺而增加瞭輕安感覺，‘依止’轉變，就稱那樣的狀態為‘轉依’。但到瞭無著引用這一范疇，意義便大有不同。它並不限於身心的轉易，又還聯系客觀事象的變革。要是略加分析，在主觀方面，這是註重認識的質變，而用名想或概念的認識來做關鍵的。名想認識和行為本可有相應的關系，某些名想認識常連帶著為某種行為的準備或助力，所以行為的錯誤常常緣於認識的錯誤，而改變瞭認識也會間接改變瞭行為。至於一切名想認識相互間的聯系，自成一種系統，又常依著各人生活環境而各有其類型和特點。這在心理方面的基礎，可以從它們存在的依止處──佛傢所謂之‘藏識’──去瞭解。因此，隻要藏識上名想習氣的染凈種類互有消長，自然發生粗重或輕安的不同感受。而由於人生正向是從染趨凈的，其間逐漸轉變，終至染盡凈滿，身心面貌突然改觀，這樣說為‘轉依’。至於客觀事象的一面，不是簡單地從名想認識的轉移便直接有瞭改變，卻是由認識的不斷矯正，事象實相的顯現益加瞭然，這再引起行動，革新事象，使它更和實相隨順地發展。所以，在認識和行為的聯系中，主客兩面平行的前進，而真正的轉依即是由這樣的途徑完成的（從前也區別主客為‘染凈依’和‘迷悟依’，分別解釋，用意大同）。

那麼，轉依的動因又是什麼呢？據我們所理解，佛傢並未將主客觀各自內在的矛盾一並提到重視地位，而隻註意主客觀之間的矛盾，看它做推動轉依的主要原因。他們關於緣起的理論原來從業感緣起出發，即是說，人們由個別的和共同的行為積習構成環境，作為生活的基礎，從而限制瞭生活的一切。這裡存在的因果規律是‘業力不可轉’，但是業果的實現仍有待各種條件，所以對於將來可以把握、轉變，並還常常要轉變的。佛傢在這一關鍵上，肯定瞭受環境限制的人生之主客觀間的矛盾，必須有瞭對於全人生應盡一定責任的覺悟以後，才發起‘善法欲’（即是凈化人生願望），來逐漸解決矛盾，而開辟出轉依的途徑。（呂澄〈觀行與轉依〉）

否認“轉依”過患與瞭知之勝利。彌勒菩薩《辨法法性論》：通達過患謂若無轉依有四種過，謂無不起煩惱所依之過，無發起道所依之過，無般涅槃補特伽羅安立名言所依之過，無安立三種菩提差別名言所依之過。與彼相違有轉依，應知是四種勝利。當知彼等實相，如實通達轉依。無法顯現，如夢幻等，轉依之喻，如虛空金水等。

本論所說轉依，是依上文所說而立的。上面說︰‘諸於何流轉，說彼為所依’，所依是器世界與有情界。器界是共的，就是山、河、大地等。有情界有共與不共︰托胎生、名言、攝受、治罰、饒益、違害、功德、過失──八事，眾生與眾生間是有彼此展轉相互關系的是共。有情界的依、瞭別、苦、樂、業、死、生、系縛、解脫──九事，是不共。器世界與有情界，是生死流轉所依，現在就依此來說轉依。

‘謂共器界識，真如性轉依’︰器世界是共的，虛妄雜染共相識所現。依此說轉依，就是轉雜染世界為清凈世界，就是凈土。世親菩薩的凈土論，是無量壽佛的優波提舍，說到佛的清凈土，是第一義境界、勝義的境界，也就是這裡所說的真如性。眾生器世界，是虛妄分別所現，到轉依時，就是真如性顯現。清凈佛土的無邊清凈莊嚴，一一以真如性為體；虛妄不現而真如性顯現，名真如性轉依。

本論所說轉依，分為三類︰一是共器世界識；有情界有共，有不共，總為三類。有情界的共，是托胎生等八事，其中名言是極重要的。因為人與人間，以名言──語言文字來表達思想、感情，彼此間心意相通，主要是以語言為媒介的。如來救度眾生，主要依於說法。佛與眾生發生關系，雖也有現神通的，但主要是說法。佛所說的法，把他結集下來，就是經（律的根本，也是名為經的），所以說︰‘及契經法界，真如性轉依。’梵語修多羅，譯義為契經，因為佛所說法，一方面契合真理，一方面契合眾生的根性，契機、契理，所以譯為契經。

現在要問︰契經是妄還是真呢？眾生聽聞、瞭解、憶持、思考，隻是名言，名言是虛妄所現，那麼佛怎麼能以虛妄分別所現的語言文字，化我們趣向真如呢？眾生的名言，是虛妄分別所現的，能取、所取，能詮、所詮，聽聞佛所說的，雖還是能詮、所詮，但有一不同，佛所說的契經，是屬於法界等流的。法界的意義很多，這裡是聖法之因。一切聖法、聖道，因此，依此而生起，所以名為法界，界就是因義。法界是真如異名，與真如相應，才有無漏聖法，所以又名為法界。佛說的一切經法，是法界等流。

這是說，佛證悟瞭清凈真如──法界，悲願薰心，起方便善巧，將自己所修、所證得的說出來。佛為眾生方便開示、演說，是從證悟法界而來的，稱法界性，平等流出，所以叫法界等流。我們從佛聞法，所以能夠發心、修行、解脫生死、成佛、轉虛妄而顯真如，都因為佛說是法界等流而有可能的。佛的言教，在我們聽起來，不外乎語言文字，能詮、所詮，也不外乎虛妄分別，但從佛說的內容說，有眾生生死虛妄所沒有的成分，這是證悟瞭真如，以善巧方便宣說，有著導迷啟悟，轉妄成真的作用。

譬如說︰日月潭怎樣好，我們不知道，所以我們也不想去觀賞。有人去瞭日月潭，照瞭好多風景片，拿來給我們看，這當然不是真實的日月潭。可是從所攝的照片，使我們瞭解日月潭是如何的，而引起去日月潭旅行的動機，我們依那人告訴我們的路線，就可以發心前往，到達日月潭。這樣，佛證悟瞭平等法界、真如法界是離言不可說的，但佛有慈悲方便，從自證法界流出言教。在佛來說，這是真如性顯現，不過到眾生心中，成為一般的語言文字。

佛經與世界所有的各種學術，有什麼不同？佛是從證悟真理而宣揚出來，有引導眾生，轉迷向悟的功能。聽到瞭法界等流的契經，就在眾生虛妄識中，薰習成一種出世的種子，名為聞薰習，成為出世心的種子。聞而思，思而修，出世種子力愈來愈強，終於引發現行的無漏智慧現前。契經是語言文字，不離虛妄分別，卻可以破名言，使這虛妄分別轉化。依法界等流的契經而聞思修習，等到究竟成佛，這是‘契經法界，真如性轉依’。佛的言教，在圓成實性四種清凈中，名生此境清凈。經典的法義，能生起無二智慧等，為智慧的境，雖是名言，而屬於清凈法──圓成實性。

‘並諸非所共，有情界內識，真如性轉依’。有情界的不共，是依、瞭別、苦、樂、業、死、生，等等九事。不共的有情界，以有情的內識為主，如依、瞭別等。依或是五根，或是阿賴耶識；瞭別是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等。末那識、阿賴耶識，與眼、耳等六識，這種種能取的識轉，轉顯真如性，都是圓成實性。