星雲大師：金剛經講話_星雲大師講金剛經

金剛經講話（星雲大師）法會因由分第一

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

譯文：

《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣說的：

那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。

有一天，已到瞭吃飯的時候瞭。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衛城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨傢挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗凈瞭雙足，鋪好座位便盤腿靜坐。

講話：

這一分所講的是佛陀演說般若法會的因緣。從如是我聞到佛陀入舍衛大城乞食……洗足已，敷座而坐。看起來和一般人一樣的去來行住、穿衣吃飯，日用傢常生活無異，為什麼卻以此經文來揭開甚深般若一會的序幕呢？我分四點分別講說它的內涵和意趣！

這四點是瞭解啟建「金剛法會”因緣的眼目，也是般若妙用無窮的流露。經典上說：「見因緣法，即見佛。”若能由此信解法會因緣，那麼入般若室，得般若珍寶，也就不是什麼難事瞭。

一、六成就的重要

成就的意思是因緣果熟。就像世間的人事物的成就，其中的每一個因緣都不可或缺。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程必須有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等，一個人才可能平安健康的長大。自然界的花草樹木也是一樣，要具足土壤、空氣、養份、露水等因緣條件，才可以從一粒種子長成綠蔭遮天的大樹。因此世間的人事物都離不開彼此因緣依存的成就，更何況出世間的佛法呢？世尊每每在宣講法音妙諦時，首先必須具備六種因緣的成就，哪六種成就？

信成就──大眾對聞法的信心已經建立瞭。（如是）

聞成就──大眾都已具備聞法的福德資糧。（我聞）

時成就──講說的時節因緣已經成熟。（一時）

主成就──說法主正歡喜地演說妙法。（佛）

處成就──法會的地點非常的合適。（舍衛隻樹給孤獨園）

眾成就──聞法的信眾都集合到齊。（大比丘眾千二百五十人俱）

要啟建一場法會，必須有六種因緣的成就。宇宙間無一事無一物是違背因緣法則，而可以單一的存在。《長阿含經》吹法螺的故事，可以引喻因緣和合的關系。

很久以前，有一個國傢，那裡的人從沒有聽過法螺的聲音。有一天，一個善於吹法螺的年輕人，來到這個國傢，走到一個村落裡，拿起法螺吹瞭三聲，然後把法螺放在地上，村莊裡的男男女女聽到這個聲音，都十分驚奇，紛紛跑來問這個年輕人：「你吹的是什麼音樂，怎麼如此婉轉悅耳啊？”年輕人指著法螺回答：「是這個東西發出來的出聲音。”村民們用手碰觸法螺說「喂！你可以再發出聲音來嗎？”法螺卻默然不響。年輕人再拿起法螺吹瞭三聲，空中又再度回蕩美妙的音聲。村民們才恍然大悟：「優美悅耳的聲音，並非是法螺的力量，必須要有手、嘴、氣彼此合作，法螺才能發出聲音！”

二、如是我聞的我

佛法諸多的經論都講「無我”，也都一再強調「我”是煩惱的根源。為什麼佛經裡卻都要安置一句「如是我聞”的「我”呢？佛經裡的我，指的是阿難尊者，為什麼不是其他的大弟子？因為佛陀入滅之際，曾對多聞第一的阿難囑咐，經藏之卷首必須置有「如是我聞”，以區別外道的經典。另外，在佛陀滅度後，七葉窟結集經典，阿難因為平生侍佛不離，因此大眾公推他登座誦出佛陀曾經說的經文。由於阿難尊者多聞又兼慧解，所以佛經之卷首都有「如是我聞”，表示是阿難聽聞佛陀親口所說的。

這是事相上的「我”，指的是阿難尊者，但在一個真如理體上，不過是隨順世諦，假立賓主。我聞，主要是令眾生啟發信心，顯示般若實相。

為瞭進一步闡釋眾生執假象為「有我”，繼而產生愚癡的知見，《雜譬喻經》甕中影的故事，可以給我們一點警醒的作用。

有一對新婚的夫婦，感情十分恩愛。有一天，丈夫對妻子說：「你到廚房去拿些葡萄酒，我們一起來享用。”妻子到瞭廚房，打開酒甕，瞧見自己的身影映在酒甕裡，以為丈夫另有其他的女人，便氣呼呼的回到屋裡，指著丈夫說：「你這個沒心肝的人，你把女人藏在酒甕裡，還娶我做什麼？丈夫不明所以，跑到廚房去探個究竟，也打開酒甕，看見自己的身影，生氣他的妻子，竟然敢在酒甕裡私藏一個男子，兩個人彼此相互指責，怒罵對方的不忠。

這時候，有一個出傢人，恰好來到他的傢裡，問明夫妻倆人爭執的原因。出傢人帶著他們到廚房裡說道：「我幫你們把甕中的人趕出去。”出傢人就用石頭砸碎瞭酒甕，一切男女相都不見瞭。這時候，夫妻倆人才明白自己的愚癡，把甕中影像誤認為是實有的。

三、一時師資合會

佛經裡一概沒有交代講經的年月日，都用「一時”來交代。為什麼佛陀不明確表明時間？因為所謂的時間概念，不過是緣於眾生業感果報不同。例如：地球上每一個國傢的時間都不一樣，臺灣的時間是下午一點鐘，美國已經是凌晨瞭。一個地球因為地域不同，就有「時差”的分別，更何況佛經裡的「十法界”的時空，又哪裡能用娑婆世界的時間涵蓋得瞭？

佛經的「一時”泯除眾生對有限時空的觀念。在諸法平等性中，隻要我們和佛陀能師資合會，雖然隻是「一時”感應，在法性裡卻是亙古無窮的受用。

四、生活即是六度

金剛經的第一分，主要敘述佛陀著衣持缽、次第乞食、洗足敷座等等日用尋常事。已經覺悟的佛陀具足有六種神通，為什麼還要穿衣吃飯？吾人若欲信解《金剛經》，受持《金剛經》，圓滿《金剛經》，要能會得佛陀這一段般若風光，要能明白般若無二般，一切現成而已。

唐朝有一位慧海禪師，初次參訪馬祖道一禪師。

馬祖道一問：「你來我這裡，有什麼事嗎？”

慧海回答道：「我是為求佛法而來。”

馬祖道一說：「我這裡連一物也沒有，你跑來這裡求什麼佛法？你自傢寶藏不顧，拋傢散走，哪裡有什麼佛法可求？”

慧海無奈的問說：「那麼請問禪師，什麼是慧海的自傢寶藏？哪個是慧海的本來面目？”

馬祖道一說：「現在問我的那個當下即是你的寶藏，一切具足，全無欠缺，你何苦向外覓求？”

佛陀於《金剛經》中示現的日用行住生活，旨要吾人打開昏蒙的心眼，在穿街過巷，覓食求衣，當下那個即是，因為生活即是六度，六度要在人間生活展現般若的光明。

佛陀一日的生活，從穿衣吃飯到洗足敷座完成五種波羅蜜。這些呈現於外的日常形相，是般若的「相”，也都是從般若的「體”流露的，應用於生活的行住坐臥則是般若的妙用。

六度以般若為導，修行以般若為炬，佛陀示現這段般若放光的六度生活，沒有扭捏作怪的展現神通，是要我們自己往內心去覓求。如何過一個「放光”的般若生活，打破內在的黑闇執迷，而不是去依靠上師的灌頂加持；也不是求聖水符咒就能消災免難。《地藏經》雲：「下心含笑，親手遍佈。”諸佛菩薩要成就度化的志業，是謙卑如地，含笑親手佈施。般若是光，光是沒有染污，清凈自在的。放光不是諸佛菩薩才有的，隻要在生活裡，我們說柔軟的愛語，不也是口裡放光？能親手為別人服務勞動，不也是手掌放光？對於他人的輕賤垢穢能含容不二，這難道不是通身放光嗎？《楞伽經》說：「一念不生，即如如佛。”這一念不生即是般若放光的生活。 如何有般若，如何能開悟見性，別人代替你不得！我引用「不能代替”這則公案，做這一分的結語。

道謙禪師與好友宗圓結伴行腳參學，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲困，三番兩次的鬧著要回去。

道謙就安慰他說：「我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麼從今以後可以替你做的事，我一定代勞，隻是有五件事我幫不上忙。” 宗圓問道：「哪五件事呢？”

道謙笑答：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。”

道謙的話，宗圓終於領悟，這一切是代替不得啊！

善現啟請分第二

時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何何降伏其心？」

佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

譯文：

這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀！佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀！如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」

佛陀嘉許說：「很好！很好！須菩提！正如你所說，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解說，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，發瞭無上正等正覺的菩提心，應該如下所說，如此去安住菩提心，不令忘失;如此去降伏妄想心，令它不再生起。」

「是的，佛陀！我們大傢都樂意聽聞。」

講話：

第二分的主題，主要是須菩提請佛陀演說般若妙法。經文中「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，而白佛言”，這個「時”是指佛陀入三昧中，觀說法機緣已成熟欲說未說之際。這段經文有二個問題，一是佛陀為何不自說，要須菩提起座勸請？二是在座的有一千二百五十位大比丘，為什麼都默然，而由須菩提代表請問佛陀？關於佛陀不自說與須菩提代表請問佛陀的原因有二：

一、表法珍貴：般若空慧，甚深微妙，為顯發「法”的珍貴，令聽聞者生起「難遭遇”之想，因此由須菩提起座請佛陀轉般若法輪。

二、轉教付財：須菩提名為「解空第一”，對於諸法空理早有深悟，佛陀生平也曾要他代講《般若經》，令他教化一切未悟般若意趣的聲聞和諸位權乘，這也是天臺宗所言的：「轉教付財。”所以，在此般若法席上，唯有解空的須菩提能荷擔佛陀交付的財寶，能會意佛陀真心，於是代表大眾，開口向下探問個中消息。

在闡述第二分經文時，我分四點來說明：

經文中開頭說：「須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：”經文所敘述的如同一般世間的禮節，沒有什麼奇特處，其實蘊含此分的意旨及另一番玄機。

一、中道權實合一

須菩提是「解空第一”，理性雖空，事相上仍不廢威儀禮節。「右膝著地”，右膝表「權”即般若智，地表「實”即真如理，亦即須菩提所問已和真如理體相應。「合掌”是合權實二邊，印證中道三昧是大小融通，權實不二。除瞭表明中道是權實合一，還有三業虔誠之意。

隻是一段粗淺的經文，胡跪、合掌等禮節，都包涵著無限的般若旨趣。佛門的合掌又稱合十，亦即合十法界於一心。《十地經》：「三界無有別，唯是一心作。”《華嚴經》也說：「心如工畫師，能畫種種物。”

對於「心生十法界”這個道理，有許多人一定會狐疑不信，我明明是人，怎麼又是菩薩和餓鬼畜生呢？其實我們一天的生活裡，一顆心來來去去不知在天堂地獄走瞭幾回？當我們生起瞋怒鬥諍的心，難道不是修羅的化身？當欲望饑渴的火焰燒起，就猶如餓鬼受著針咽吞火的痛苦，難道不是飽嚐餓鬼的滋味嗎？天堂地獄在哪裡呢？

有一個信徒來請教無德禪師：

「禪師，我心裡頭一直有個問題百思不解，經典上說三界唯心，可是我明明在人間，我的心哪裡會在天堂和地獄？”

無德禪師沒有正面回答他的問題，隻叫他去井裡打桶水來。當水提到後，禪師指著那個水桶說：「天堂地獄都在那一桶水，你自己親自去看看吧！”

信徒聽瞭就依言專註地凝視桶裡的水，看瞭許久什麼也沒發現。禪師突然走近，把他的頭壓進水裡，正當他喘不過氣來，禪師就松手瞭。信徒又驚又怒責罵道：「你這壞心腸的禪師，把我壓進水桶裡，那種喘不過氣來的痛苦，簡直就像地獄一樣。”

禪師毫不動怒，笑問道：「那你現在，感覺如何？”

「能自由的呼吸，感覺就像天堂一樣的快樂。”

禪師叱喝道：「你從天堂地獄都來回走過瞭，為什麼不相信天堂地獄的存在？”

二、般若不在別處

從第一分的經文中，佛陀以穿衣吃飯，洗足敷座的庸言庸行開顯般若的本地風光，因此才有第二分須菩提贊嘆「希有世尊”。「希有”有二種含義：一即佛陀以日用行事，示現般若在眼下眉端，不在別處。二是須菩提自己終日走街過巷，不知向穿衣吃飯處領會，今日始悟，所以嘆其「希有”。對於佛法全體大現於生活，我引用一則公案來說明。

趙州禪師非常重視生活的佛教，於生活中處處表現其傢風，有人問：「佛法大意。”他答：「吃粥去！”有人請示如何開悟，他答：「吃茶去！”有一位學僧因為多年，始終未領得禪意，因此向趙州禪師請假。

「弟子前來參學，十有餘年，一直不蒙老師指導開示，今日想請假下山，到別處去參訪。”

趙州禪師聽後，大驚道：「你怎麼可以如此冤枉我？從你來此，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌我微笑；你禮拜我低頭，我那裡沒有給你開示給你指導？你怎可以昧著良心胡亂的誣賴我！”

一粥一茶即是禪心，語默動止又何嘗不含法味？趙州禪師不曾辜負學僧，可惜學僧混蒙度日，慧眼未開。

三、如來護念付囑

經文中如來善於護念，善於付囑的是什麼？佛陀四十九年說法的過程，可以用一首偈來表示。

華嚴最初三七日，阿含十二方等八；

二十二年般若談，法華涅槃共八載。

如來善護念諸菩薩，護念即指佛陀從演說華嚴以來，善於調伏愛護一切眾生。以不同根機的眾生，分別演說瞭義不瞭義經。「付囑”就像世人把傢業財寶付與兒孫繼承，如來把法王傢業囑咐弟子荷擔。並且囑咐其由小乘入大乘，勉勵諸菩薩於因地修行。

佛陀觀眾生根器因緣不同，善於調禦且垂加護念付囑，因此佛的十號之一有「調禦丈夫”的尊稱。禪門中也有很多老婆心切的老師，善於護念付囑弟子，在一啄一喙間，令弟子打破多劫的無明殼子，接引弟子見性出頭。

靈訓禪師在廬山歸宗寺參學時，有一天動念想下山，因此向歸宗禪師辭行。禪師問道：「你要到哪裡去？”靈訓據實以答：「回嶺中去。”禪師慈顏關懷道：「你在此參學十三年，今天要離開，我應該為你說些佛法心要，等你行李整理好，再來找我吧！”

靈訓禪師整理行李後，就持具去向歸宗禪師告假。禪師親切的招呼道：「你到我面前來！”靈訓依言前近。禪師輕聲說道：「天寒地凍，你一路要善自珍重。”靈訓語下，頓然徹悟。

歸宗禪師十三年來悉心照拂弟子，當弟子前來辭別時，知「蛋已孵熟”，隻要再加以深心護念付囑的一啄，便可以令靈訓禪師徹骨徹髓照見自傢面目。一句「途中珍重！”是師傢無限的護念與付囑呀！

四、安心兩個問題

經文說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”這裡提出兩個安心的問題。即發菩提心以後要怎麼保任安住？對於生起的妄想心要怎麼去降伏？關於這兩個問題是修行中最普遍發生的狀況，佛陀說的千經萬論都是「因病予藥”，用於對治我們貪瞋癡三毒。

如何化導貪瞋癡三毒，不讓它毒害我們的功德法財？應該以不凈觀對治貪欲；以慈悲觀對治瞋火；以因緣觀對治癡心。

如何安住菩提心，降伏妄想心？經文裡的回答：「應如是住，如是降伏其心。”「如是”有三種含意。

一、眾生諸佛本自一如──世出世間無一法不是真「如”；無一法不「是”實相。廓而論之，吾人內而根身，外而器界，皆是真如實相的流露，哪裡還有生佛之別？既是生佛一如，當然沒有真心與妄心的分別！

二、吃飯洗足當下即是──就「如”同如來尋常的穿衣吃飯，洗足敷座，這一段光景，當下即是！以此而住，就是安住其心，也就能降伏其心。

三、住心降心即指後文──即後文如來所言的住心、降心的方法。

「如是”涵蓋對治住心降心的方法標的！生活裡，我們要怎麼能「如是”見到自性的光明，照見四大五蘊和合的「假我”？如是「五蘊皆空”即能瞭生死苦厄，當下證明涅槃常樂。由於執著「我”是恒長性，是不變性、是主宰性、是普遍性，猶如「盲人摸象”，怎麼能照見自如本性的全體。

在探討「住心降心”主題之前，應該對「我執”的愚癡知見先有一番認識。《生經》裡我所鳥的寓言，可借為我們的龜鑒。

很久很久以前，有座大香山，滿山遍野長滿瞭各種藥草。山裡住著一種鳥，名叫「我所鳥”。每當春天藥果成熟時，上山采藥的人絡繹不絕。這時，我所鳥總是悲鳴的叫喚：「這山是我所有！這藥果是我所有啊！我的心實在痛苦，你們為什麼要來奪取我的所有。”

我所鳥晝夜頻頻呼喚，撲翅哀鳴要人止住，但是人們仍舊采擷不停。這隻我所鳥嘶竭力盡，最後吐血身亡。

大乘正宗分第三

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。

如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

譯文：

佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心;對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生;有色身、無色身;有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅槃的境界，瞭斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。

這是什麼緣故？須菩提！若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩瞭。

講話：

第三分進入到探討大乘菩薩發心的問題。要發什麼樣的心？度化的對象是什麼？度化眾生的目的為何？菩薩行者如何檢驗自己的發心是合乎正知正見？這幾項疑問，在第三分佛陀有周詳的解答，並且提出四點觀念，令發心菩薩者有修學的次第。

這四點全面地指出，菩薩發心必須具備四種正觀、四種次第、四種正見，以及四種成就。

一、廣大心平等觀

經文中的「諸菩薩摩訶薩”的「諸”有廣義和狹義之別。廣義，泛指一切初發心的善男子、善女人等，狹義，專指已登地的五十二位階次的菩薩。前者是凡夫菩薩，後者是聖賢菩薩。不論是廣義或狹義，佛陀教導付囑本無聖凡的差別。

摩訶薩，是具有大心的菩薩。摩訶曰大，其義有七：

第一、具有大根機。

第二、具有大智慧。

第三、信仰大乘法。

第四、悟解大乘理。

第五、修持大乘行。

第六、生逢大乘時。

第七、證得大乘果。

欲成熟阿耨多羅三藐三菩提，必須是具有大心的摩訶薩，這大心即菩提心。如《華嚴經》雲：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸佛如來，皆從菩提心而出生故。”《佛藏經》亦雲：「菩薩為因，佛為果。”從經典中可以印證，發菩提心是三世諸佛成就的根本。發菩提心者慈愛護念的對象是什麼？《金剛經》的經文：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想……”所有一切眾生之類，都是我們拔苦予樂的對象，這就是菩薩發心要具備廣大心平等觀。這一切眾生之類，橫為三界，豎為九地，是一切眾生依存的所在。此三界之果報，雖有優劣苦樂等差別，但仍屬「迷界”，系難免生生死死輪回之苦，為聖者所厭棄的。因《法華經．化城喻品》雲：「能於三界獄，勉出諸眾生。”亦即令三界眾生勿以三界為安樂，當勤求真正的解脫。

對於發廣大心平等觀，慈愛一切眾生之類，我們在佛陀本生故事中，看到佛陀因地修行時，不論身為人有割肉喂鷹、舍身飼虎的悲懷，縱使為鹿王、魚王身，遇眾生有難或有所求，都能廣大平等的佈施。欲發起「廣大心”，必須具有平等的正觀，才能不分怨親、人我一切喜舍。

隻劫園有座大樹林，樹林裡住著許多的鳥獸。有一天樹林三面都著火，隻剩下一面還沒燃起火苗，卻又偏偏給一條河截斷瞭出路。林中的野獸恐慌的逃生到此，望著河，束手無策。眼看著火舌不斷的蔓延過來，正當千鈞一發之時，一隻身強力壯的大鹿，用牠的前腳和後腳跨踞河的兩岸，野獸們踏著大鹿用身體架成的「橋梁”，紛紛逃過河去，到達平安的彼岸。大鹿的背脊都被踩得血肉稀爛，眼看著群獸都過河瞭，突然又跑來一雙兔子。這時鹿的氣力微弱，但仍拼命忍耐著，讓兔子度河到彼岸。所有的野獸都渡到彼岸，鹿的背脊也應聲而斷，最後落入水中身亡。

鹿王救渡群獸到達彼岸，沒有大小、親疏的差別，不就是菩薩的廣大心平等觀的示現嗎？

二、滅度無住涅槃

經文中雲：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。”依傅畹大師之註解，涅槃之義有四：

凡夫性凈涅槃－－謂一切事物之本來相即是真如寂滅之理。

聲聞有餘涅槃－－煩惱雖斷，但業報之身尚存，仍未解脫饑寒老病之苦。

緣覺無餘涅槃－－謂無學羅漢舍身悟入法性，不再有自他、物我、身心等質礙。

佛菩薩無住涅槃－－瞭知生死涅槃，體本如一，沒有煩惱的生死相可斷除，也沒有菩提涅槃處可證入。因此不住生死涅槃二邊。

經文雲：「令入無餘涅槃而滅度之。”這無餘涅槃實乃佛菩薩方便之用，先設有無餘涅槃之樂，令眾生生起欣羨慕求之心，再攝化眾生入大般無住涅槃。據《方等般泥洹經》卷二載，涅槃是大滅度之義。大即法身，滅即解脫，度即般若。涅槃之性，在聖不增，在凡不減，縱令驢腹馬胎，塗炭吞火亦不減損半分。涅槃在經典上具有八種法味：

一、常住：通徹三世而常存，圓遍十方而常在。

二、寂滅：生死永滅。

三、不老：不遷不變，無增無滅。

四、不死：原本不生，然亦不滅。

五、清凈：諸障永除。

六、虛通：虛徹靈通，圓融無礙。

七、不動：寂然無為。

八、快樂：無生死逼迫之苦，而有真常寂滅之樂。

經典裡把涅槃喻有八種法味，然而涅槃的真貌到底是什麼？這則「不在別處”的禪門公案，或許能給我們一些意會。

洞山良價禪師有一次問雪巖禪師道：「老師，如果您百年後，有人問起您的道貌風姿，我要怎麼回答？”

雪巖禪師答道：「我不在別處！”

洞山禪師聞言，沈吟許久。

雪巖禪師喝道：「你以此恩量心忖度，可要慎重小心！”

洞山不解老師的真意，難道慎思明辨也錯嗎？

直到有一天，洞山禪師在渡河時，看見自己映在水中的影子，才廓然省悟，作瞭首偈：

切忌從他覓，迢迢與我疏，

我今獨自往，處處得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠，

應須恁麼會，方得契如如。

涅槃如影相隨，不在別處，更無須他覓。

三、眾生本性寂滅

從發廣大心平等觀，滅度十類眾生入於無住涅槃後，菩薩繼而要有最勝心「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”《大乘起信論》雲：「如實知一切眾生，及與己身真如平等無別異故。”又《大般若經》雲：「以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成。”

由此知菩薩滅度無量無數無邊的眾生，也不執著有一切眾生為我所度，自己是能度之人。菩薩應發最勝心，泯除妄想的對待，沒有所度的眾生，更沒有能度的菩薩之名。菩薩修行的事業，有事理的分別：

一、事相：覺悟發心，滅度無量無數無邊的眾生。

二、理體：生佛平等，實無有眾生得滅度者。

菩薩欲圓滿菩提，著重發心要廣大，要具備生佛平等觀，更須別具慧眼，瞭透勝劣假名，能度所度隨順世諦的真相。

南陽慧忠國師，感念服務他三十年的侍者，想幫助他開悟。有一天吃飯的時候，國師喚道：「侍者！”

侍者立刻回答：「國師，做什麼？”

國師莫可奈何的道：「不做什麼？”

過瞭一會，國師又叫：「侍者！”

侍者又回答：「國師，做什麼？”

國師又無可奈何的道：「不做什麼！”

過瞭一會，國師對侍者改口道：「佛祖！佛祖！”

侍者更茫然不解的反問：「國師，您叫誰呀！”

國師不得已，就明白開示：「我在叫你！”

侍者不明所以：「國師，我是侍者，不叫佛祖呀！”

國師此時慨嘆道：「你將來不要怪我辜負你，其實是你辜負瞭我！”

「國師三喚”的公案，無非要吾人直下承擔「我就是佛！”而眾生不知自己和三世諸佛寂滅本性是一如的，隻癡心認可自己隻是個侍者，辜負瞭諸佛的一片真心。

四、菩薩心無四相

經文中：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”四相即：

一、我相：執著有個我，能度眾生。

二、人相：執有彼為我所度。

三、眾生相：執有能度所度，歷然相對。

四、壽者相：執有法授受，戀著不舍，猶如命根。

菩薩如果有此四相的執取，於此就會生起顛倒之心。要怎樣遠離四相的顛倒夢想呢？先以「我相”的我來說，我的身體是五蘊和合，沒有主宰性；是緣生幻有，沒有常住性；是業報所感，沒有自在性；是處處有障礙，沒有普遍性。所以五蘊假聚法的我，實在是緣生緣滅的，如此，我相即除，也就沒有人相、眾生相、壽者相的結縛。

掃蕩四相，要有般若的大雄大力，就如同《般若心經》所言：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”因此，菩薩行者要發阿耨多羅三藐三菩提心，必先借助般若力，空去五蘊相，才能降伏執取「四相”的妄心。「我相”不除，嗅不到般若花開的幽香，自然也聽聞不到諸佛潺潺的八萬四千偈，不舍晝夜的吟唱。

有一個人請教一位禪師，問道：「禪師，經典上說，無情說法，我要怎麼能聽到呢？”

禪師回答道：「有個我，當然聽不到。”

那個人反問道：「那麼請問禪師，你聽得到？”

禪師哈哈大笑：「有一個我，再加上有一個你，當然更聽不到瞭！”

有你有我的相對，怎麼徹聽三千法界的隻手之聲？怎能識見青竹黃花的般若法身？在菩薩耕耘的田地裡，要廣大遍佈菩提種，平等護念一切眾生的慧苗，以無有四相的真心為枝幹，獲證空花佛果。

此分以菩薩發廣大心平等觀，真心供養一切眾生，大菩薩的心量，令我們心生向往，凡夫雖不易做到，但可以在生活中，從少分的發心累積成菩薩滿分的成績。比如，一瓣心香，給人信心的祝福；一臉微笑，給人溫暖、歡喜；一句好話，給人親切、贊嘆。用善心、微笑、好話等來供養身邊有緣無緣、有情無情的一切眾生，把佛法的真善美實踐於人間的生活。萬德莊嚴的菩薩，是不會輕視這隨手、隨口、隨喜、隨心的點滴功德。

妙行無住分第四

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。

須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。

「須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量否？」

「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

譯文：

「再者，菩薩瞭知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行佈施，利益眾生。也就是六根清凈，不住色聲香味觸法等六塵，而去行佈施。

這是什麼緣故？若菩薩修行無相佈施，沒有佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。

「須菩提！你認為東方的虛空可以思量得到嗎？」

「不可思量的，佛陀！」

「須菩提！那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量得到嗎？」

「不可思量的，佛陀！」

「須菩提！菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行佈施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提！菩薩隻要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清凈的菩提本心。」

講話：

在第三分佛陀先以行廣大心平等觀滅度一切眾生之類，令其降伏凡聖九流的分別心，爾後於第四分再開示修持菩薩道的行者，在止息躁動紛擾的塵勞心以後，詳明如何安住其心。對於安住其心，應把握四項住心的標的。

在菩薩修行的法門，雖然佛陀廣開八萬四千之繁多，但各各法門皆融攝於六度波羅蜜。這六種法門，涵容自利利他，自度度他的功德。《金剛經》所談論的「般若空性”不是偏枯死寂，而是瞭徹妄相，不被六塵困惑，一念凈信而能起莊嚴佛事；一心虛靈而能融通妙用。

經文中：「菩薩於法，應無所住，行於佈施”此法，即是眾生心，它能統合世出世間染凈因果，有為無為等色心諸法。經文中指的「應無所住”又有什麼意特別含意呢？

一、佈施不住六塵

《金剛經》於文字義理上，一再申論佈施是不住相、不住心為主題，但是真正的不住相、無所住的深意，是要我們不廢事相的善業資糧，於不住心，大作空花佛事。因此在第四分佛陀提出佈施的觀點「應不住色聲香味觸法”。六度以佈施為首，而佈施實際是會通六度的。在《金剛經宗通》提到佈施有三義：

一、資生施：施予財物，資給眾生生存的條件。

二、無畏施：由於己身奉行凈戒、忍辱無害故，設有冤傢亦不仇報，慈愛一切有情，令不生佈畏恐懼。

三、法施：由於精進故，於諸善事心不懈退；由禪定故，如鑒止水，知眾生心；由智慧故，能事理無礙，不顛倒而說法。

資生施是給予眾生色身的安養，令其飽足；無畏施是給予眾生精神上的鼓舞，令其安穩；法施則是演說法諦，令眾生開悟覺性。此三施呈現六波羅蜜之用，亦是橫貫身口意三業凈施。彌勒菩薩偈曰：

檀義攝於六，資生無畏法；

此中一二三，名為修行住。

佈施不住六塵，才能泯除人我分別，打破有無界限，才是修行者逍遙的住處。

佛陀在世的時候，末利夫人虔信三寶，奉守凈戒，深獲百姓的愛戴。有一天，波斯匿王因為細故要殺禦廚，當時正在持守八關齋戒的末利王後聞訊，把自己穿戴得光鮮華麗，並請求大王一起飲酒作樂，指定那位禦廚親自料理。波斯匿王感到十分納悶，問她：「你平時滴酒不沾，而且今天又是你持守八關齋戒的日子，為什麼身上配戴珍寶纓絡，為什麼你要破齋犯戒，和我飲酒作樂呢？

「我聽說這名禦廚觸怒瞭大王，即將要被殺頭，如果今天不請他調理美膳，恐怕以後就沒有機會瞭。”

從這段故事，我們看到末利夫人，不被戒相所惑，深明持戒原是以止惡行善為真諦，因此不顧已身犯破戒之過，以塗香飲酒之相，行慈救人！

佈施立於六度之首，足見它是菩薩行持的築基，菩薩度化的資糧。生活裡，處處可見拿著幾根香蕉，幾顆蘋果，來到廟裡求福祿求功名，求平安求財利，這住於世間六塵的佈施，絕非是真心的佈施，而是一種對神隻的賄賂。

我們在佈施時，應做到四點：

(一)不貪求勝境，應隨緣佈施。

(二)不吝惜所有，應隨力佈施。

(三)不分別怨親愛憎，應隨喜佈施。

(四)不妄想未來果報，應隨心佈施。

如果，我們能做到不住六塵佈施，妄心即伏；能念念清凈行施，何患真心不住？

二、福德喻如虛空

佈施的福德有多大呢？在佈施的性德上，「佈”即是普遍，「施”即是散盡，以外相種種施為，藉此普能散盡心中的妄念習氣，滅絕煩惱蘊集。佛陀為什麼要用虛空譬喻福德？窺基大師在《金剛經贊述》說明以虛空喻有三種因緣。 (一)虛空遍一切處：福量圓滿，長久不絕。

(二)虛空高大殊勝：無物倫比，畢竟常住。

(三)虛空物所不壞：風所不飄，水所不溺，火所不燒，物所不壞。

虛空因為具有遍一切處、高大殊勝，物所不壞等性德，因此佛陀以此譬喻佈施之福德如虛空是無能限齊的。

誠拙禪師在圓覺寺弘法時，法緣非常興盛，每次講經時，信徒都擠得水瀉不通，因此就有人提議，要再擴建更寬敞的講堂。 有一位信徒，用袋子裝瞭一百兩黃金，送到寺廟給誠拙禪師，說明是要捐助建築講堂之用。禪師收下黃金，就忙著處理別的事，信徒對此態度十分不滿，心想：一百兩黃金可不是個小數目，怎麼這個禪師拿到這筆鉅款，連個謝字也沒有？於是就尾隨禪師的後面提醒道：「師父！我那口袋子裝的是一百兩黃金呀！”

禪師淡然的應道：「你已經說過瞭，我也知道瞭。”信徒更是生氣，提高嗓門道：「喂！師父，我今天捐的是一百兩黃金呀！難道你連一句謝謝也沒有嘛？”

禪師剛好走到大雄寶殿就停下：「你捐錢給佛祖，功德是你自己的，如果你把佈施當成一種買賣，我就代替佛祖向你說聲：謝謝！從此你和佛祖銀貨兩訖！” 這雖是一則禪門趣譚，但是也警醒我們佈施時要能不住相，不可以把佈施當成銀貨買賣。佛陀把佈施福德的果喻為虛空，果亦是從因中來，在佈施時心如虛空坦蕩無為，沒有親疏好惡的揀擇，果報就能像虛空廣大殊勝。要如何做到視一切眾生如赤子，能內破慳吝心，外行利益事，有三種妙觀可以培養我們如虛空廓然的平等心。

(一)厭離觀：觀生死業趣，眾苦逼迫身心，諦觀思惟，身聚如沫，命非久長，以此厭離觀，能對身外財物不起貪著，而行大施。

(二)菩提觀：觀佛果相好殊勝，法性本具凈戒，瞭知心佛眾生三無差別。此知菩提本性平等，故能尊重一切眾生而行佈施。 (三)慈悲觀：念眾生不逢佛時，不明法時，不敬僧時，不知三寶，不信因果，造種種惡業，如迷醉人行走暗路，如無足人渡河流。由此念眾生如己身膿瘡，必悉心護念救渡。

厭離觀像一面鏡子，照見世間所有身內身外諸物，悉皆敗壞無常，由此厭離，發大心行大佈施。菩提觀像一把慧劍，截斷心、佛、眾生的妄想眾流。慈悲觀像通明的燈塔，接引迷航的眾生安全上岸。

三、無相施福難量

佈施要心不住六塵而行佈施，但佈施於事相的福德，如種一得百，歷歷宛然，絲毫寸縷都功不唐捐。如《金剛經宗通》雲： 修福不修慧，則法身不圓；修慧不修福，則報化不圓。

行者於因地修行，欲圓滿三身，福慧如車乘之雙輪，如飛鳥之雙翼，缺一不可，必須福慧二嚴，才能三身具足圓滿。點滴善業，於資糧位，都不可輕心慢心視之！

有一次，佛陀和阿難入城乞食時，看見一群孩童在路旁嬉戲。他們聚集沙土造成房屋和倉庫，並以土做米，儲藏於沙土造成的倉庫裡。

這時候，有一個小孩，遙見佛來，生起佈施的心，天真捧著沙土做的米供養給佛陀，佛陀微笑的接受。阿難很疑惑，為什麼佛陀要接受這沙做的米？回到精舍，阿難合掌恭敬問佛：「佛陀，這小兒佈施一點沙土，又有什麼功德呢？這沙土做成的米，為什麼您要接受呢？” 「阿難，你忘記瞭嗎？佛法貴於發心的真偽，不在事相的美醜貴賤，這小兒發無分別心行大佈施，不可輕視！小兒的泥土供養，於我涅槃後一百年間，將得到作大國王的福報，名叫阿育，而且其他小兒，都做他的侍臣擁護他。這小兒會興隆三寶，於閻浮提遍佈我的舍利，廣建八萬四千塔，令已信者增進善根，未信者有得度因緣。”

小兒佈施一掬之土，因無惡濁染污心，以一念澄凈清明，得做大王的福報。我們豈能輕忽一粒芥籽的因緣，這細微如芥的種籽，他日將是華枝春滿，庇蔭天下蒼生傲岸挺立的大樹。 四、心應無住而住

我們的一顆心，每天紛紛擾擾不已，如經典上所說：「念念如瀑流。”凡夫心住在五欲聲色的追逐中；四果聖賢住在寂滅的法樂裡；菩薩則以遊行教化眾生為事業。經文中，佛陀教誨菩薩要明白不住六塵的佈施，福德如虛空不可思量。最後並且要菩薩「應如所教住”，如虛空無住而住安住其心。

心住在哪裡呢？千古聖賢都在覓求這個無頭無尾的「無位真人”。禪門中，二祖慧可立於大雪中，獻臂求法，希求達摩祖師能開甘露法門，為其安心。達磨祖師一句：「覓心瞭不可得，我已經為你安心瞭。”心，雖然瞬息幻化多變，但佛性不論入驢腹馬胎亦不減損半分！心既是生滅遷流，當然覓心瞭不可得，就像我們被波濤洶湧的外相所蒙騙，見不著海裡其實是平靜無痕的。 心如虛空無住而住，不應住凡聖兩邊，不應住迷悟兩邊，不應住真妄兩邊，不應住有無兩邊。念頭一落偏頗，就如同灰塵落目，必須楷拭，即使是金屑，眼中也不容收留半分。

侍者文遠在大雄寶殿禮佛，趙州禪師看到，就趨前用拄杖打他：「你在幹什麼？”文遠不明白老師為何要捧打他，大聲答道：「我在禮佛，沒做錯什麼呀！”

趙州禪師再追問：「你禮佛是幹什麼呢？”文遠回答說：「禮佛也是好事呀！”趙州禪師拿起拄杖又打瞭他一下：「好事不如無事。” 第四分以無相、無住佈施，打破我們執取有限福德的迷翳，徹見吾人法性的虛空。佛陀藉由福德如虛空不可思量的比喻，讓我們返觀到自己也有一個天然佛性，如虛空一般，風、火、水劫所不能壞。

心無所住，需要用時間來修煉完成，但是時時警醒自覺，檢查自己的發心是染凈是正偽，如同經典所言：「發心正，果必圓。”

在心如虛空，應如所教住。這心不住而住，從調伏柔順到安住如虛空，我有幾點安心之道，可以在生活中慢慢熟練和我們這顆心相處。

(一)酷暑寒冬都美。(二)南北東西都好。

(三)高低上下都妙。(四)人我界限都無。

從欣賞自然寒暑，繼而恬適世情的濃淡；不去分別地理方位，明白處處都是好風好水；從不輕高低上下，就能尊重一切不同種族不同階層的人等；人我既然沒有界限，即是互存互依的生命共同體，當然不會有傷害侵犯眾生的言行。如此，人人安住其心，即是和樂愛敬的人間凈土。

如理實見分第五

「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

譯文：

「須菩提！你認為可以從身相見到佛陀嗎？」

「不可以的，佛陀！不可以從身相見到佛陀。為什麼？因為佛陀所說的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，隻有明瞭五蘊假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」

佛陀告訴須菩提說：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能瞭達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身瞭。」

講話：

在第四分，我們談論到佈施心應無所住，什麼是「心無所住”呢？六祖慧能大師在《金剛經解義》中說：「佈施應有純凈無染的心，一是不求身相端嚴，二是不求五欲快樂；為內破慳心，外利一切眾生。”從有施心無所住，破解眾生執著三有，我是佈施者，對方是接受佈施者，還有佈施的財物，能三輪體空，才能獲福如虛空不可思量！

第四分要吾人遠離佈施住心，第五分進入探討佛陀外現的三十二相八十隨形好，巍巍的丈六金身，就是如來的實相嗎？

我分四點來闡釋關於「如來實相”的問題。

經文中佛陀以一句：可以用三十二相之應身見法身如來否？勘驗須菩提能否深解菩薩因地修行時，諸多遊化事業，都是離相無染，因機設施的。佛陀所證的實相法身，並非我們眼見的有為的身相。

一、丈六金身非佛

佛有三身，即法身、報身、應身。法身是離相是清凈的，離生死涅槃相，不住有不住無，猶如虛空應物現形，如水中月捉拿不得，三十二相由多劫修行成就，是有為的生住異滅，是隨機不同而有增減，所以三十二相不是法身實相。

佛陀所證的法身，離一切差別相，是平等無為。不論惡道眾生，四果聖賢，乃至草木含識，都是法身的流露。隻因眾生對根塵識生起貪愛，障礙瞭般若慧眼，不能自見法身的大光明藏。

諸佛明瞭這法身如如之理，即能以般若智教化眾生，是謂「如來”。法身本無增減去來，應化的身相是佛陀為度化眾生，說法時的身相，也就是佛陀從無憂樹出生，伽耶城出傢，四十九年說法至雙林樹下涅槃等身。經文中，佛陀問須菩提：可以以身相見如來否？須菩提回答：「不能”。為什麼丈六金身非佛？三十二相非法身實相？佛光山的大雄寶殿的對聯「兜率娑婆去來不動金剛座”，可以領悟一點法身不動的如如之理。

佛陀於兜率內院觀眾生機緣成熟，降誕印度作獅子吼，四十九年弘佈法音後，示現涅槃。兜率和娑婆來去之相，猶如水池中月，池水幹涸，月即不現，但是月本無動搖和來去！

佛陀這一句如竿探水，為須菩提和後世一切眾生撥去執取有為身相的癡闇。在佛陀住世時，也有一位婆羅門看見佛陀的千輻輪相，對佛陀的身份生起懷疑。《雜阿含經》記載：

有一天，佛陀行走到憍薩羅國的沙林聚落，便於樹下靜坐。當時，有一個婆羅門看到地下佛陀的足跡，印現著千輻輪相，感到十分驚訝。心想：我從未見到人間有此莊嚴的千輻輪相，這個人是人嗎？於是循著足跡前往，在足跡的盡頭，看見有個人於樹下靜坐。婆羅門看見佛陀六根清凈和悅，相如金山光明巍巍地聳立著。

婆羅門趨前恭謹的問道：「你是天界的神隻嗎？”

佛陀微笑的答道：「我不是天神。”

「你是龍、夜叉，幹闥婆、阿修羅、迦樓羅、聚那羅、摩睺羅伽嗎？”

「我不是！”

婆羅門更加惶恐地說：「那你是人嗎？”

佛陀答道：「我不是人！”

婆羅門充滿迷惑的說：「那你……你一定是非人？”

「我也不是非人！”

婆羅門心意迷亂的說：「你究竟是什麼呢？”

佛陀語音和雅的回答：「天、龍、夜叉……人、非人等，都是由煩惱所生。我已橫渡一切世間癡迷的愛河，熄滅瞭熾燃的生死之火，我是出離三界的覺者。因此，我不是其中的任何一類眾生。

「我宛如香凈遠播的白蓮，雖生於污泥而不染著；我雖是父母所生，卻已超越瞭世間的塵垢。我歷劫來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的劍刺，究竟到達安樂的彼岸，所以，我應該被稱為佛陀。”

三十二相，不過是有為的生滅之相，是三世諸佛權巧方便的機宜，透過三十二相的莊嚴清凈，讓我們生起渴仰的真心，覺醒自我本性原有個巍巍燦爛，神通妙用的三十二應化身。

二、佛身無住滅相

前文已述，法身如來不生不滅。如月之三喻，月的本體是法身，湛然不動。月之光采明耀是報身，圓滿莊嚴。河川湖泊映月是應身，有水皆現。如詩偈言：

菩薩清涼月，常遊畢竟空；

眾生心垢盡，菩薩月現前。

現前佛陀身相，凡夫見有來有去，執為有相，以為有個三十二相為恒常。二乘行者見其不來，執為無相，落入以無為修因。菩薩已知報化身非有，離凡夫見；知法身非無，離二乘見。但趨向佛乘，猶有法愛，而菩提涅槃，一切法不應住著。

法身無來去住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禪師一段精采的問答來說明。

順宗皇帝問道：「佛從哪裡來？滅向哪裡去？經典說佛常住在世，佛現今又在何處？”

佛光禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”

順宗皇帝不以為然的再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說？山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶如斯，智者善分別！”

佛光禪師進一步解釋：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，瞭見無心處，自然無法說。”

有心，見到的是有相生滅的世界，都是為治一切心，而設一切法，像禪門的「黃葉止啼”令無知小兒止啼罷瞭！無水，才能見自不生不滅的如來法界。我們的生活裡乃至修行都離不開群我的關系，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是生滅不實的。就如同我們隻看到生，歡喜雀躍；隻看到死，就痛苦悲傷。因為我們隻有看到各一半的世界，不明白生死如薪火相燃不息，一期的生命，不過是其中的一根木柴。生未曾生，死又未曾死，因為我們有一個不生不死的生命。

佛教的行者是透徹生死的專傢，在人命如呼吸間的不可測知，無法主宰的當下，他們把握每一個念頭，明瞭精神世界的內在價值，對人間更是惜物惜情，發大勇猛，開發一個真善美的凈土。

三、佛陀身隨緣現

佛陀的法身沒有生住異滅四相，佛陀於娑婆降生到入滅，那個示現的身相是五蘊和合，是危脆生滅的，而不是佛真正的法身。如《大乘義章》言：「身見者，亦名我見，五陰名身，身中見我，取執分別，從其迷故，名身見；以見我故，從其所立，亦名我見。”

所謂凡夫執相分別的心，皆從五蘊和合而來。因此，佛陀一再教誡弟子：「聖弟子如是觀者，觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸法如幻術。”如果我們能正觀五蘊是苦空、無常、無我，就能明白世出世間一切依正染凈色心諸相皆幻化不實。如《華手經》言：「心空如幻，念念生滅。”就如同經文所說：「如來所說身相，即非身相。”如來丈六金身，三十二相好，不過是隨爾根性差別，感應群機的遊化。

我們常常會被六根所蒙騙，這是我親眼看到的，這是我親耳聽到的。種種見聞覺知的障礙，像盲人摸象，見不到法的全體。有一首詩偈說：

佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭；

人人有個靈山塔，好像靈山塔下修。

隻要解開六根六塵加諸的妄相，肯定自己本自具有如來之三十二相，返觀自然，千裡外的靈山，就在心頭方寸間。很多學佛的信徒，都希望能親眼見到佛菩薩，如果可以給菩薩摩頂授記，一定可以得到很多加持和福報。佛菩薩放光顯現，不過是使我們一時歡喜而已，真正要斬斷我們內心裡愚癡的葛藤，誰也替代不瞭你！求觀世音菩薩施予我們的慈悲智慧，何不自己做個尋聲救苦，大慈大悲，隨力佈施，隨喜教化的日日觀音。《增一阿含經》說：「三世諸佛，不在天界，不在他處，皆於人間成佛。”

有一個商人，平時信佛，隻是脾氣暴躁，生氣起來，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裡想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆，做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：「法師啊！我要怎樣才能見到觀世音菩薩呢？”

住持和尚為瞭度化他的癡迷，改變他對母親的態度，就想到一條妙計。

「你回傢去！如果看到衣服穿反瞭，鞋子套錯邊那個人，就是觀世音菩薩，祂是有求必應！”

商人歡天喜地趕路回傢，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師騙他，回到傢大力的敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕的來開門，結果衣服、鞋子都穿反瞭。打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤的照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。

諸佛如來，不是遙不可及，不是玄虛渺茫難測，如來分身千萬億，如虛空月，有水皆含，吾人若能識盡本心，萬德莊嚴的如來身相、性德，人人頭上有份。因為，如來不在相好在慈悲的給予；如來不在神通在智慧的辨別；如來不在靈感在方便的妙用；如來不在廟堂高座，而是在人間處處行化。

四、見法即見佛陀

佛陀先破吾人視應化的身相為實相，執著有的泥坑，又恐吾人住於無的深井，所以再教誡一番：凡所有相，皆是虛妄。什麼名為「虛妄”，窺基大師在《金剛經贊述》說，虛妄有三等層次。

一、有相有生滅之事法。

二、有漏法及不瞭義等諸法。

三、遍執有無漏法，皆名虛妄。

所以《中邊分別論》說：「三界虛妄，心心所也。”

既然明瞭求實相也是瞭不可得，當下就能契入諸法如如的真相，就如經文所言：「若見諸相非相，即見如來。”我們若能拂去貪迷世間的妄相，和執著有個出世間的涅槃可得，那麼內心無妄無求，自然宛如湖鏡，鑒照萬物萬象。

見法即見佛陀，佛陀也一再訓勉弟子，以法為洲，自依止，莫異依止。這個法，就是識破五蘊的虛假，不著空有二岸，知法性本自空寂不動。

有一次，佛陀思惟，大眾於法心生疲累，沒有渴仰勇猛的真心，我應該讓大眾知道法的難遭難遇。於是佛陀沒有告訴任何人，也沒有攜帶侍者，以伸屈臂頃的時間，前往三十三天的善法講堂為天眾說法。

大眾許久見不到佛陀，焦急地問侍者阿難，阿難也不得知佛陀身在何處？波斯匿王、優填王更是因為思念佛陀，愁煩成疾。佛陀在三十三天說法，歷經三個月。思惟：人間的大眾已生起渴望求法的心，我應暫舍神通，不自隱身形。以便使出傢弟子知道佛陀身在何處。

天眼第一的阿那律入正定，告訴阿難，佛陀現於三十三天為眾說法。眾人歡喜踴躍，請求神通第一的目犍連，祈請佛陀返回人間。目犍連從三十三天返回，告之大眾，佛陀七天之後會從天而降，來到僧迦屍國的大池水旁邊。

第七天終於來到瞭。國王、大臣，一切出傢在傢弟子都前往迎接佛陀。蓮華色比丘尼用神通化為轉輪聖王的威德，具足七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主臣寶。迎佛的行列，浩浩蕩蕩地前往僧迦屍國。

當時，須菩提尊者在靈鷲山的一座山洞中縫補衣服。他聽說佛陀今日將返回人間，所有的七眾弟子都前往禮拜佛陀。他想：我也應該前去拜見佛陀。於是須菩提從座而起，頓然領悟，我前往禮拜的佛陀，隻是佛陀的外貌，什麼是佛陀呢？是眼耳鼻舌身意嗎？如果我到僧迦屍國去拜見佛陀，也隻是禮拜地水火風罷瞭！如佛陀所教誡，真正的禮佛，應該觀照諸法空性，沒有造作，也沒有一個自我的主宰，我應該歸命禮敬佛陀的法身。因此，須菩提坐下，繼續縫補衣服。

蓮華色比丘尼化身的轉輪聖王，眾寶赫赫，威光明照，到達大池水邊。所有的國王與人民都被其威神攝服，紛紛走避。蓮華色比丘尼向前禮拜佛陀，喜不自勝的說：「我是第一個見到您，第一個向您頂禮的弟子。”

佛陀說：「蓮華色你不是第一個禮拜佛陀的人，最先拜見佛陀的人是須菩提。如果有人想要親見佛陀，應當系心思惟，觀照空性，才是真正頂禮佛陀。”

須菩提就如同《般若心經》的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。以般若的深心，徹見諸法是因緣和合與眾生心識變現而有的，要度盡生命的一切苦厄，要有般若慧觀。

我們的妄心如天馬行空，求神通靈感，求放光加被，卻任意忽略當下每一個小小因緣。一棵大樹開滿花朵結成累累果實，都是從一粒微小的果實開始。須菩提尊者以空無心勝過蓮華色比丘尼七寶赫赫的神通。當我們識透修行在修心，不聞他人過，所有善惡要內觀自照，那時候，我們就不用再千裡迢迢要去迎接佛陀的到來，而能夠如須菩提尊者安住眼前事，不動本座縫補衣服。因為見法性者即和如來心心相印。

正信希有分第六

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。

「何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。

「以是義故，如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」

譯文：

須菩須又問道：「佛陀！後世的許多眾生，聽聞您今日所說的微妙言說、章句，能不能因此而生實信之心？」

佛陀回答須菩提說：「不要這樣懷疑;在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言說章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞說大乘無住的般若真理，乃至隻是一念之間生起清凈信心的人，須菩提！如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。

「這是什麼道理呢？是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。

「這是什麼緣故呢？如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。「因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離;取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。

因此，如來常說：「你們諸位比丘應當知曉，我所說的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可背負不舍。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當舍去。」

講話：

佛陀從第三分要我們「離相度生”，滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。第四分則是強調「無住行施”，不住色聲香味觸法而行佈施。第五分要我們明白「諸相非相”，從佛應現的三十二相是生滅虛妄相，徹見湛然空寂的法身如來。

從第三分到第五分旨在掃蕩我們對有相、有住的妄想執著，佛陀又怕我們墮入頑空，因此，第六分以真實信心、持戒修福來引導我們踏往般若門檻。第六分的思想脈絡，我分四點來闡述。

一、持戒修福入般若門

須菩提在聽聞「若見諸相非相，即見如來”的微妙法義，心中生起疑惑和擔憂的心情。疑惑有人能夠信解不疑嗎？有人對此甚深玄義能受持奉行嗎？於是須菩提向佛陀發問：佛陀！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信否？

「言說章句”指的是佛陀於《金剛經》所說的，第三分──無相度生。第四分──無住行施。第五分──如理實見如來；揭示之般若實相真義。

關於「實信”即是真實的信心，也就是正確的信仰，能令我們行正道法諦，到達生命圓滿解脫的境界。這個「信”有很多的層次，比如，迷信，信有鬼神會賜福降災，有個神靈可以主宰我們的命運；邪信，貪恣現世欲樂，不信因果輪回，不信有凡聖有涅槃。迷信還不可怕，因為心中有個神隻偶像可以規范身心，邪信就深陷斷滅空見，善根薄弱，犯諸禁戒，對正法三寶功德無法信受。

我們究竟要信仰什麼？什麼樣的標準才具備正信的條件？

(一)信實：信有真實歷史的；如釋迦牟尼佛，是實實在在於印度降生、成道、教化、涅槃，不是憑空捏造的天神或仙人。

(二)信德：信有道德圓滿的；我們信仰的對象，道德要像白蓮清凈，已斷除貪欲、瞋恨、愚癡的污濁，可以做為我們人格道德學習的典范。

(三)信能：信有超越能力的；信仰的對象對我們內心的煩惱痛苦已能夠超越，而且可以拔除我們的苦痛，給予我們身心安穩的力量。

信仰確實存在者，信仰道德清凈者，信仰具有拔苦予樂的能力者。一般人都有自己執著的信仰，有人信仰愛情的神奇，有人信仰金錢的萬能，有人信仰權勢的力量，有人信仰地位的尊貴等等，這種充滿危脆不安的信仰，像寫在沙灘的字，隨時會被無常的潮汐淹沒。就拿金錢來說，聚集再多的財富，你抵擋得住，大水、大火、盜賊、貪官污吏、不肖兒女的奪取和敗壞嗎？因此，這種信仰不合乎究竟的真理，真理要有「普遍如此”、「本來如此”、「必然如此”的要素，比如經典上說的：恩愛無常、合會當離、身非己有、命不久長，即吻合佛陀所言的三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

《金剛經》所宣揚的般若自性，是顯發果上的性德，要圓滿萬德莊嚴的華果，必須要有因地上精勤的耕耘。所以佛陀告訴須菩提：如來滅後後五百歲，隻要有持戒修福者，就能對《金剛經》生起真實的信心。

什麼是「持戒修福”呢？持戒者即諸惡莫作，修福者即眾善奉行。持戒三學通攝，修福則六度全賅。因菩提華果皆由此生根、繁榮、結果。

《增一阿含經》迦葉問阿難：「什麼樣的經偈能生三十七道品和一切善法。

阿難便說此偈：

諸惡莫作，眾善奉行。

自凈其意，是諸佛教。

此偈涵蓋四阿含經，盡具足諸佛之教。諸惡莫作，是諸法本，便生出一切善法。什麼緣故呢？因為諸惡莫作，能受持禁戒不犯，身口意清白無染。眾善奉行，心意不貪不瞋不癡，則能清凈柔軟。由此自凈其意，即除邪見顛倒，去愚惑想，自然能具足諸佛之教。

迦葉！戒清凈已，意即清凈，則不顛倒。以無顛倒故，愚惑想滅，諸三十七道品，便得成就。

我們不要輕忽小戒微福，佛陀的三十二相，八十隨形好，都是不輕不舍細行功德所成的。我們從佛陀的事跡來看，為病比丘凈浴其身，為朽壞的門板清理修復，為阿那律穿針引線等。就如同佛陀對阿那律說的偈語：

世間所有力，遊在天人中；

福力最為勝，由福成佛道。

戒，令我們防非止惡，關閉煩惱六根的盜賊，修福則是積極去資助別人，給予眾生種種方便。我們目中存有對一切眾生身命和尊嚴的尊重，心中有拔除眾生苦難的悲愍之情，由於持戒不施予一切眾生任何的毀傷，由於修福不吝給予眾生安穩的快樂，身口意清凈能調和，自然能入般若門檻。

二、生實信種萬億善根

《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。”在前文我們厘清正信的條件要合乎：信實、信德、信能。信仰的真理應契合佛陀的三法印。接下來我們要討論的是「信”的功德。經文中說：「一念生凈信……於無量千萬億佛所種諸善根。”為什麼一念凈信有如此大功德？六祖惠能大師於《金剛經註解》中，談到實信般若波羅蜜的功德。

信般若波羅蜜，能除一切煩惱；

信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；

信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。

信自身佛性，本來清凈，無有染污，與諸佛性平等無二；信六道眾生，盡得成佛，是名凈信也。

源於實信、正信、凈信般若波羅蜜之力，能獲平等無量功德。凈信如清水可以灌溉自性田地，令善根增長，這是就著《金剛經》的功德而言。平時的生活中，我們要如何在心田中「種諸善根”？其實隻要能自凈其意，隨力用功，比如念一句佛、持一遍咒、誦一卷經、參一刻禪等加行，都能增益我們的善根功德。

有一天，有個婆羅門來請教佛陀。

「佛陀，我的名字叫做增益，我要如何真正增益善根功德呢？”

佛陀回答：「所謂的增益，是具足持守凈戒、聽聞正法、喜舍不慳、正觀空慧。有此戒、聞、舍、慧莊嚴身心，才是真正的增益善根功德。”

六祖惠能大師指出，欲滋長一切善根，不離眾生身中求：

於一切貧苦眾生，起慈愍心，不生輕厭，有所需求，隨力惠施。是名種諸善根。

於一切惡類眾生，自行柔和忍辱，歡喜逢迎，不逆其意，令彼發歡喜心，息剛戾行，是名種諸善根。

於六道眾生，不加殺害，不欺不賤，不毀不辱，不騎不捶，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根。

由於對一切眾生有平等觀，能生一切眾生皆有佛性的信心，所以能諸惡遠離，眾善奉行不疑；我引用一則故事來說明信心的力量不可思議。

舍衛國的東南邊，有一條大河，河水滔滔，深不可測。岸上有五百戶人傢居住，他們從未聽聞佛法。

佛陀觀察他們得度的機緣已經成熟瞭，便到河邊的一棵大樹下靜坐著。村民們被佛陀放射的光明吸引，紛紛圍坐於樹下，佛陀為他們說五戒十善法，村民們雖然心生歡喜踴躍，但是並未完全信受奉行。

此時，對岸有一個人涉水而來，五體投地向佛陀禮拜。眾人驚怪說：「我們久遠居住這水邊，從來沒有人涉水登岸，你是何方天神，有什麼奇妙的法術？”

那人答道：「我是住在河另一邊的人，聽說佛陀在此說法，我一心渴仰甘露的滋潤。於是請問河岸的人，他們表示水隻齊踝，我因為深信不疑，便涉水前往，並沒有什麼神奇法術。”

這時，佛陀歡喜贊嘆道：「善哉！善哉！憑著懇切的真信，能渡生死大河，這數裡之水，如履平地，又有什麼神奇？”

所以，信心是肥沃性田的土壤，灌溉的雨露，催花結果的和風煦日。菩薩欲行離相度生、無住行施的事業中，持戒修福，種諸善根，是因中修行必備的資糧位。就像《維摩詰經》所說：

雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；

雖行無相，而廣度眾生，是菩薩行；

雖行無行，而現有受身，是菩薩行。

三、心不取法相非法相

一念生凈信的眾生，已不取著「法相、非法相、亦無非法相”。何謂「不取法相”，即已空掉我執四相；「不取非法相”，意即已舍去法執的取著。「亦無非法相”，明白我法俱空，卻不滯於空。一念生凈信，應不取著我、法、空三執，方能與實相般若同聲應和。

經文中雲：「若心取相、取法相、取非法相，即著我、人、眾生、壽者。”此段的四相，不是對二乘行者開示的破除五蘊假合的我，而是更深入精細的為發大乘心者所說的法。這四相：

(一)我相：以為有個我在度眾生。

(二)人相：以為有眾生是我所度。

(三)眾生相：有能度所度種種差別妄想。

(四)壽者相：對於所行，執著不舍。

我執四相是墮入「我見”，法執四相則陷於「有見”，空執四相不免又執取有個「空”可得。因此，將我相、法相、非法相等四相除凈，亦即掃蕩「我”、「法”、「空”三相。如道川禪師的偈頌：

法相非法相，開拳復成掌；

浮雲散碧空，萬裡天一樣。

因為手指的開合相，才有拳和掌的差別相，手指的本體沒有改變。就像佛陀在《大般涅槃經》說：

善男子！譬如金師，以一種金，隨意造作種種瓔珞，所謂鉗、鎖、環、釧、釵、鐺、天冠、臂印；雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾：以一佛道，隨諸眾生，種種分別，而為說之。

佛陀先要我們於此章句生實信，又怕我們執取世諦文辭，為瞭蕩相除空，不得不囑咐，不應取著有個我於此言說章句生實信，獲無量福德；有個法能令吾等解脫；有個空相牢固不破。

所謂的法相、非法相，也就是說，是佛法的有時候不是佛法，不是佛法的有時候卻是佛法。這不是哲學的辯證法，而是法無定法，生命圓通無礙的智慧。

我們隻要有慈悲有智慧，一切法皆是佛法。比如：持八關齋戒的末利夫人，著華鬘香油塗身是犯戒不如法的，但是她是為瞭救禦廚的性命，這何嘗有違背佛的慈悲教誡呢？佛陀在因地修行，為瞭救五百人的生命而殺一賊人，這種殺一救百源於慈悲和智慧，又豈能用罪相去做斷論？

真正的事佛持戒，是愍念眾生苦，作種種方便救濟。如《分別善惡所起經》言，事佛有三等：

一、魔弟子事佛：雖受佛戒，心樂邪業，不知罪福因果，意智迷蒙，入邪見網，是為魔弟子事佛。

二、天人事佛：受持五戒，行十善業，信有因果，壽終之後，即生天上，是為天人事佛。

三、佛弟子事佛：奉持正戒，修般若慧，知三界苦，心不樂著五欲，行四攝六度，慈悲方便攝化眾生。知死有生，求究竟福，是為佛弟子事佛。

我們若要會得「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠”的無上密意，要能拂去法相、非法相的迷翳，做個真正事佛的真凈佛子。我引用禪宗的公案，再深入解釋什麼是法相和非法相。

有一天，蘇東坡準備去拜訪佛印禪師，事先寫信給他，要禪師如趙州禪師迎接趙王一樣，省略迎接的繁文褥節。

蘇東坡自得已解禪心妙趣，佛印禪師以最上乘之禮，不接而接和他應和。可是，佛印禪師仍然站在寺門迎接。蘇東坡不禁得意的嘲弄，說道：

「你的道行，比不上趙州禪師的灑脫放曠，怎麼也不免世間的俗套，空空浪費草鞋錢來迎接我呢？”

蘇東坡以為禪師這回必定啞口無言，甘拜下風，豈料禪師揮著蒲扇，悠悠的用詩偈作答：

趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；

怎似金山無量相，大千世界一禪床。

蘇東坡看的是迎接的「法相”，佛印禪師於法、非法相俱遣，以大千為一禪床，何曾有起臥之相？

四、佛陀說法借筏度岸

佛陀四十九年說法，無論宣揚阿含、方等、般若、涅槃等諸法義，乃至《金剛經》所言的住心降心種種法，不過是借筏度岸。未登岸者，應以「言說章句”為渡生死河流的寶筏；已登岸者，應舍筏不再揹負！

禪宗的丹霞禪師燒毀佛像尋找舍利，也是一番老婆心切，希冀吾人揩凈心眼，從禮敬的佛像中，去探索有個不壞的金剛舍利身。《金剛經》言空不空，就像宇宙能包容大地山河的森羅萬象。禪宗史上，禪門巨匠，為生死大事，不惜血肉之軀，苦行勞役，擔柴挑水諸多行業，才有「一擊忘所知”的頓悟契機。般若妙諦，絕非斷滅頑空者能納受的。

般若是什麼？有四種階次。

(一)人乘的般若：具正知正見，信因果罪福，聞正法能不輕毀。

(二)二乘的般若：瞭知四聖諦、十二因緣，能證聲聞、緣覺等果位。

(三)菩薩的般若：知緣起性空之理，不厭不離行度眾事業。

(四)諸佛的般若：如空中映象，水中顯月，隨緣應現，湛然不動。

我們從人乘的般若要進階到諸佛的般若，隻要對《金剛經》的言說章句生實信，能幫助我們打破心眼的局限，走出法相、非法相諸等自縛。

金剛如寶石明照四方，趕走我們心性的黑闇；

金剛如慧劍快利準確，斬斷我們妄想的亂麻。

從佛陀演說世上第一希有珍寶，即是信心之寶。從生起的實信中截斷我、法、空妄相眾流，覓求一個不生不滅的金剛寶藏，借般若炬光，開采心靈的礦場。

何謂金剛般若智慧，旨在不取法相非法相，從中知如來設諸方便，皆是借筏度岸的一片真心！我借用一則公案來說明。

一個嚴寒的冬天，大雪已落瞭三天。有一個乞丐去敲榮西禪師的門，顫抖的說：「禪師，我和妻兒已多日粒米未進，連日的大雪又使舊疾復發，禪師你幫個忙，不然我們全傢都要餓死瞭！”

禪師聞言，油然生起悲愍，但是寺裡也沒有多餘的食物，身邊也沒有什麼錢財，如何能幫助呢？忽然想起，有一些準備替佛像塗裝用的金箔，於是毫不猶豫拿出給乞者去應急。

座下的弟子不滿禪師的決定，抗議道：「老師，那些金箔是替佛像裝金的，你怎麼輕易就送人？”

禪師平靜的回答：「我是為瞭尊敬佛陀才這樣做的？”

弟子們聽不懂禪師的話，憤憤的反駁道：「老師，你把佛陀聖像的金箔送給人，這叫尊敬佛陀嗎？”

禪師大聲喝斥：「佛陀累劫修道，為眾生舍血肉骨髓，在所不惜！佛陀怎麼對待一切眾生？你們隻看到金塑的佛像，怎麼看不到佛陀的心？”

榮西禪師把塗裝佛像的金箔拿去救濟乞丐，是發自愍傷眾生悲苦，與佛心契合相印。傅大士有首偈頌，可以做為吾人勘破妄相，明白密意隻在汝邊，別無他處的敲門磚。

三佛威儀總不真，眼中瞳子面前人；

若能信得傢中寶，啼鳥山華一樣春。

金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，而人人有個自性天真佛，恁麼劫壞空滅，亙古不燒不毀。

無得無說分第七

「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

譯文：

「須菩提！你認為如來已證得瞭無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」

須菩提回答說：「就我所瞭解佛陀說法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所說。什麼緣故呢？因為如來所說的法，都是為瞭眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤的。

「這是什麼緣故呢？因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。

講話：

縱貫第六分經文的脈絡，佛陀開啟我們對般若生起真實清凈的信心，及破除我們對我、法、空三相的取著，並且指陳諸佛種種示教利喜，都是方便渡岸的船筏。第七分再延伸探討我們學佛修行者都關切的問題，比如：是否有個菩提正覺可以獲得？佛陀有否演說一種無上法，能令一切眾生開悟呢？在我們空掉我、人、眾生、壽者四相之後，佛陀進一步粉碎我們對佛相、法相的妄執。

在生起對法的真實信心之後，佛陀在第七分以「無得無說”破除我們對佛相、法相的執著。第七分我用四點來說明。

不取著一佛一法之相，湖光水色，山花溪聲，無不深藏開悟的無上法。如《楞嚴經》說：「十方虛空界，都在如來心中，猶如片雲點太清。”

這有生滅的佛相，有限的言說，不過是佛陀手掌所握的片葉，而未說之法如林中葉數！

無得，破除凡夫以為有個正覺可得的「事障”，及破除二乘行人的「理障”，以為正覺雖不可獲取，但可以「心得”。無說，則令一切眾生，不要被語言文字障道。如《法華經》說：

諸根利鈍，精進懈怠；

隨其所堪，而為說法。

一、佛陀無證悟無言說

佛陀三大阿僧隻劫修煉，百劫由忍辱力得相好圓滿，累劫難行能行而於人間成等正覺。天上人間廣開一十六會的般若法筵，怎麼說佛陀沒有證悟，也沒有說法呢？

我們回想第六分的經文：「如來說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”透露佛陀說法如筏喻，未渡則取，既渡則舍，取舍不定，因此，沒有一定的法名為菩提。佛陀出世度生，自然說法，似黃葉止小兒啼，視眾生性大小利鈍不同，應病予藥。佛陀所證之果，名為無上正等正覺，是因人而示，就事應機。

無上者，對治三賢十聖執著有個「無上法”可得的法愛；正等者，對治聲聞緣覺停滯於偏枯灰滅；正覺者，對治凡夫外道之癡邪迷夢，假名正覺。

佛陀之「無上正等正覺”，不過是遇凡說凡，逢聖說聖，證悟和言說，不過是權立方便之教，菩提本然寂滅，雖說不增，未說不減，哪裡有個覺悟可得？法性又豈能以言語文字可以詮釋？

有一個學僧，向夾山善會禪師請示。

「從古至今，歷代祖師大德都立下言教以便誨示後人，禪師為什麼卻說是‘無言之教’呢？”

禪師回答：「三年不吃飯，目前無饑人。”

學僧反詰：「既然飽足無缺，為何我沒有開悟？”

禪師答道：「隻因為有迷有悟，讓你失去瞭本性，且聽我一偈：

明明無悟法，悟法卻迷人；

長舒兩腳睡，無偽亦無真。

學僧仍是不解再問道：「十二分教及祖師西來意，都是悟法悟人，禪師怎麼顛倒是非，說沒有悟法，也沒有迷人？”

禪師答道：「那些西來意不過是老僧的坐墊罷瞭！你苦苦探問西來意，為什麼不問你自己的來意？”

學僧已仿佛見到一絲曙光，隻是心眼還未開張。

「難道聖教言論，皆一無可取嗎？”

「可取的都不是聖教！”

「若無言教，學僧如何開悟？”

禪師大喝一聲道：「自己的西來意，何勞他人言教？”

學僧終於心有所悟。

菩提與證悟是離心緣相，離語言文字相，要能「言語道斷，心行處滅”，法性的實相就會向我們顯露！心取著聖教言說的「法相”，心地昧惑於迷悟差別，心不平等，向外貪求，空墮五百年野狐身，不得解脫。

二、菩提正覺無有定法

佛陀猶如大醫王，所說的法，如療病的藥方，蓋眾生病情不同而有差別。比如：說佈施法治貪欲病，說持戒法治不凈病，說忍辱法治瞋恚病，說精進法治放逸病，說禪定法治散亂病，說般若法治愚癡病。《大方等頂王經》：

佛猶良醫，經法如藥；由疾病故，而有醫藥；無病，則無藥。一切本空，無形無名，亦無假號。心等如空，無比無侶，忽然無際，爾乃應道。

有一天，佛陀來到孫陀利河邊。當時，有一位水凈婆羅門住在附近，他以為佛陀要到河中洗浴，急忙的跑向佛陀。

婆羅門問：「你是要到孫陀利河中洗浴嗎？”

佛陀反問：「到河中洗浴，可有什麼利益？”

婆羅門歡喜地答道：「久遠以前，有仙人在孫陀利河度化眾生，如果你以此聖水洗浴，即能消除一切罪業，獲得清凈和吉祥。”

佛陀微笑說道：「世間的河水，隻能洗凈我們身體上的污濁。即使跳進聖河洗浴，歷經百千年，也無法袪除內心煩惱的塵垢。如果要消除內心的罪業，隻有靠清凈的法水才可以做到。”

「那什麼是清凈的法水？”

「保持清凈的心，受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的凈戒，以此深信因果罪福之力，對他人不貪、不瞋、不癡，如此清凈的法水，才可以為我們洗凈內心的塵垢。”

向河水求得清凈安穩瞭不可得！就像開發覺性，證知人人有個不增不減的菩提自性，求聖教言說，求佛法諸相，徒增心魔妄念。佛陀說證悟的果，說有證悟的法，為滿足眾生種種的欲求，在法性平等中，因中修，果上證，不過是「借路返鄉”的假名罷瞭！

佛陀的此時說有，彼時談無，隻為破除眾生心地的迷闇。如溥畹大師：

妙有不有，故將真空而遣有；

真空不空，特假妙有以除空。

就如同禪門慈悲的示教，你沒有拄杖子，我給你拄杖子，你有瞭拄杖子，我就奪取你的拄杖子！

有一天，一位在傢居士，向智藏禪師請教。

「禪師，有沒有天堂地獄？有沒有佛和菩薩？有沒有因果報應？”

居士連著發問幾個問題，禪師都一一回答：「有呀！有呀！”

這位居士聽後，搔搔頭，不以為然的說：「禪師，你答錯瞭！我請教徑山禪師和你相同的問題，他都說：‘沒有呀！沒有呀！’你怎麼說‘有’呢？”

智藏禪師知道這位居士的根性，於是反問他：「你有老婆嗎？你有金銀財寶嗎？你有房舍田產嗎？”

居士答：「這些我當然都有。”

禪師附上這位居士的耳邊說：「你擁有妻兒傢小、財寶田產，徑山禪師有嗎？”

「當然沒有。”

智藏禪師於是正色地說：「所以，徑山禪師跟你說無，我跟你說有。”

這段公案，徑山說：「無”，是指覺者湛然空寂的無限法界；智藏說「有”是指吾人泥陷於耳聞眼見的虛假世界。就如本分的經文：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。”

泯除瞭有無二邊，法非法法相，真實自性朗朗現前。

三、真理實相色空一如

經文說：「如來所說法，皆不取、不可說，非法、非非法。”法性離一切相狀取著，真理實相非言語聲色可以涵容。離覺悟煩惱二邊，更非色有空無能所分隔的，真理實相，菩提法性是凈穢一如，色空一如。《大方廣寶篋經》說：

須菩提問：「文殊師利！佛法和煩惱，有什麼差別？”

文殊師利答：「須菩提！如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色，以般若慧觀，等無差別。”

我們於根塵識和合的世界，一心希求快樂幸福，但是快樂的指標不僅是物欲的滿足和感官的快樂，我們努力耕耘世間金錢、愛情、勢力、地位的田地，卻任由我們內在的心田荒蕪幹涸。

有一天，佛陀來到拘薩羅國的那羅村落。一位名叫婆遮的婆羅門正用犁具在田裡作務，他遙見佛陀安詳走來，暫時放下工作，迎向佛陀說：

「佛陀！我努力耕耘種植，來換取生活所需，不必向人乞食，佛陀也應該耕種下田，自給自活。”

佛陀含笑回答：「我時時刻刻都不忘辛勤的耕種。”

婆羅門諷刺的問佛陀：「我怎麼沒有看見你使用犁、軛、軮、鏟等農具呢？”

佛陀柔和的回答：「婆遮！我用信心做種子，以善法凈行為良田。使用智慧的犁軛，配上慚愧的車轅。持戒是我的馬鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤於耕耘的農夫，晝夜守護每一寸土地。調和身、口、意三業，肥沃正觀法喜的稻穗。我努力鏟除煩惱的穢草，收獲豐盛的糧食。

我精進不廢的春耕、夏耘、秋獲、冬藏，令正法良田長成碩大飽滿的稻穗。如此耕耘的人，能收獲清凈三業的道果！如此精進守護良田的人，能夠熄滅三界之火，到達清涼安穩的境界。

婆遮！世間的人隻看到五欲的田地，卻不知五欲是苦、空、無常。辛勤一生滿足欲望，卻忘失瞭耕耘心田的重要。善於耕田的人，是耘除三毒穢草，得到涅槃的收獲呀！”

世俗人避苦求樂，卻不知禍福無門，唯人自招。求神問卜，舉心動亂不已，離真心更遠，意念紛紛總是魔！什麼是人間無上的吉祥和幸福，佛陀在《大吉祥經》提出十修法門。

一、不要親近愚癡的朋友。

二、選擇良好的居住環境。

三、養成規律有序的作息。

四、避免飲酒逸樂的應酬。

五、對上恭謹對下要慈愛。

六、處事忍耐柔和並謙虛。

七、不為毀譽褒損而動心。

八、親近寺廟及聽聞佛法。

九、思惟五欲之樂不久長。

十、時時正念及修習十善。

如果人人奉行十修法，不論身在何處，內心都會感覺豐盈喜樂，生活於無愁、無惱、無病、無害的安穩中，這才是人間無上的幸福和吉祥！

吾人欲覓無上法門，就像六祖惠能大師所說：「菩提隻向心覓，何勞向外求玄。”一切反求諸己，成佛作祖誰也無法代替你自己。《金剛經》先破後立，先鏟平我們習氣妄相的高墻，向我們裸露光華四射的摩尼心珠。

我們遭逢的境相，無論是事業的盛衰起落，人情的榮枯冷暖，乃至生死的離合來去等等，如何不被「黑風”吹墮至羅剎鬼國，先得覷破世間虛妄的假相，才能建立冷暖一如、色空一如、生滅一如、榮枯一如的「金剛悉壇”。

藥山禪師在庭園中打坐，身邊坐瞭兩位弟子，一位叫雲巖，一位叫道吾。禪師忽然睜開眼，指著一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道：

「那兩棵樹，你說是枯的好，還是榮的好？”

道吾回答：「榮的好。”

藥山禪師再問雲巖：「你說，枯的好，榮的好？”

雲巖答道：「枯的好。”

這時，恰好一位侍者經過，藥山禪師又以同樣的問題問：「侍者，你說是枯的好，還是榮的好？”

侍者答道：「枯者任他枯，榮者任他榮！”

勘破紅塵俗事的榮枯色空的對待，不思善，不思惡，恁麼時，忘卻思惟比擬的較量，大道全體現前！文偃禪師有首詩：

金屑眼中翳，衣珠法上塵；

己靈猶不重，佛視為何人？

參禪悟道須是個明眼人，不被金屑、衣珠所遮蔽，不被佛魔所誑惑，離色有空無二邊。就像弦月、半月、滿月的圓缺陰晴諸相，月的本體如如不動，未有明暗增減一分。法、非法、非非法猶如月的陰晴之相，隻是月亮少分的顯露，不應取著這生滅諸相，打失瞭有個如如的菩提明月。

四、無為法攝三賢十聖

經文說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。”什麼是「一切賢聖”？指的是大乘三賢十聖菩薩。三賢者謂十住、十行、十回向菩薩；十聖者指十地階位的菩薩。三賢還未臻至十聖位，十聖者未到達究竟佛位，亦即大乘菩薩者不能執著這階次地位之相，一著相就不能稱做菩薩。（如第三分經文：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”）

接下來我們要瞭解何謂「無為法”？溥畹大師說：

以無所作者，故名無為；

但有一法，即屬有為；

非無作為，正顯一切俱空之理。

溥畹大師所說的也就是經文的：「如來所說法，皆不可取，不可說。”無得無說，破除事理二障及語言文字的葛藤，佛陀無論是顯說密談，無非要吾人離思惟作用，不要陷入空有的泥沼，引眾生會歸中道，彰顯本性。

一切賢聖都依無為而修，事相上有三賢十聖前後階次的差別相，但在每個人究竟圓滿的法性上平等無有差別的。如《維摩詰經．佛國品》：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”

佛陀的一音即是究竟的「無為法”，因眾生賢愚利鈍差別，而產生不同悟解的深淺。在《優婆塞戒經》卷一，以三獸渡河，來解說一乘的無為法。

善男子！如恒河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。聲聞渡時，猶如彼兔。緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象。是故聲聞、緣覺，雖斷煩惱，不斷習氣；如來能拔一切煩惱和習氣根原，故名為佛。

三獸渡河，跡分深淺，而水無深淺。三鳥飛空（雀、鴿、雁）因為形體力量不同，飛行有遠近差異，但是虛空並無遠近的分際。菩薩賢聖的階位盡然不同，卻依此無為法而修而證，理性上沒有差別，隻因眾生妄想習氣不同，而有階次的差別。佛陀方便設立「三賢十聖”，我們不可取著什麼果位，應瞭徹佛陀無有定法可說。因為「無為法”不落語言文字，不可取、不可說，如此，方能真正「解佛所說義”。

有一天，白居易向惟寬禪師請益。

「禪師，身口意如何各自修行？”

「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。你為什麼要妄自分別？”

「既然都沒有分別，那又要怎麼修行？”

禪師答道：「心本無損傷，為什麼要修行？要明白垢和凈都不可取著動念。”

白居易疑惑說：「禪師，塵垢必須拂拭，不可起念，又增無明，難道也不能有清凈修行的念頭嗎？”

禪師回答：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，落眼亦成病；烏雲遮住萬裡晴空，白雲也會遮蔽晴空呀！”

白居易更加不解：「那麼無修無念和凡夫又有什麼不同呢？”

「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為禪的心要，無修而修的無上密教。”

禪心即無為法，事相有身口意之修為；有三賢十聖地位的證得，如同百川歸於大海，咸同一味。我們心不昧著經義文字，體會佛陀「有得有說”慈悲假名的安立，從中成就清凈的信心，打開一扇不見不聞，無得無說，處處啼鳥花香的繽紛世界。

依法出生分第八

「須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

譯文：

「須菩提！譬若有人用盛滿三千大千世界的七寶去佈施結緣，你認為這人所獲得的福德果報，多不多呢？」

須菩提回答道：「很多，佛陀！為什麼？因為七寶佈施，所獲得的是世間有相的福德，所以佛陀說福德多;如果從性上說，沒有所謂福德的名稱，哪裡有多和少可說呢？佛陀不過是隨順世俗，說七寶的佈施，所獲的福德是很多。」

「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解說，那麼，他所得的福德果報更要勝過佈施七寶的人。什麼緣故呢？須菩提！因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母;又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺法。

「須菩提！所謂的佛法，不過依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛陀為瞭開悟眾生，不得不方便言說。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名字稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢？」

講話：

第七分以無得無說強調法性為畢竟空，三賢十聖階位是佛陀示教利喜，借筏渡河罷瞭！吾人知畢竟空，才能與平等的法性聲氣相通。由於第七分宣說畢竟空的妙旨，佛陀又恐行人對受持、讀誦此經的功德譏為虛無斷滅，佛陀為顯示受持、讀誦此經有不可思量的功德，因此用滿三千大千世界的七寶佈施做校量。在第八分以般若是三世諸佛母，一切善法功德皆依此而出生為主軸來闡述。我分四點來說明。

我們以滿三千大千世界的七寶佈施，這種福德固然是功不唐捐，但是物質資財的佈施卻是有漏有限的。在《增一阿含經．邪聚品》提出有五不凈施是沒有利益功德。

(一)以刀器施人。

(二)以毒品施人。

(三)以牲畜施人。

(四)以婬女施人。

(五)造作鬼神祠。

此五種不凈施，令眾生相互殺戮仇恨，並生起染著顛倒之想。《毘耶娑問經》卷上，選擇五種對象佈施，可以得到利益和福德。

(一)急難救助施。

(二)遠來資給施。

(三)老病孤獨施。

(四)有德長老施。

(五)離鄉護他施。

對於遠客和離鄉者施予資助，對於苦難和老病者給予憐恤，對於有道德有慈悲的長老，用恭敬的心佈施四事供養（飲食、衣物、臥具、醫藥）。瞭解佈施物品和對象的清凈與否，便會產生福德利益的差別。下文將探討福德和福德性有什麼不同？

一、七寶佈施非福德性

佈滿廣大如三千大千世界的七寶佈施，財物的施予，隻能暫時令眾生的生命得到幫助，但是色身的飽足很容易做到，讓眾生懂得開發智慧，明白業報因緣，這就不是金錢物質能辦到的。就好像從事慈善事業，每一個社會福利團體都可以去做，但是使每個人清凈自心，止惡行善，就必須藉由宗教的力量。《法華經》說：「佛陀為一大事因緣降生人間。什麼是一大事因緣？即為令眾生入佛知見。”世間上財富的多寡，並不等於內心的滿足和快樂。就像：

有錢可以買到美食，買不到食欲；

有錢可以買到醫藥，買不到健康；

有錢可以買到床鋪，買不到睡眠；

有錢可以買到贊譽，買不到知己；

有錢可以買到書本，買不到氣質；

有錢可以買到妻妾，買不到愛情；

有錢可以買到群眾，買不到真心；

有錢可以買到旅行，買不到寧靜；

有錢可以買到房舍，買不到安住；

有錢可以買到珍寶，買不到智慧。

很多很多的問題，不單是物質層面能夠解決，就如六祖惠能大師所說：

寶滿三千及大千，福緣應不離人天；若知福德之無性，買得風光不用錢。

人天的福德終有盡時，生天雖然有四事福樂，最後也難逃五衰相現墮落的業報。

四事福樂：

(一)身高端嚴──最低的四天王天，身高也有幾十丈。

(二)壽命長久──四天王壽長五百歲，合人間的九百萬歲。

(三)欲樂幸福──思衣得衣，思食得食，五欲滿足。

(四)禪定微妙──享有四禪八定的禪悅。

五衰相現：

(一)衣服污垢。

(二)頂上華萎。

(三)身體發臭。

(四)腋下流汗。

(五)不樂本座。

我們忙碌著積集世間的財寶，也要挖掘成賢成聖的內心寶藏。比如佛教的「七聖財”，其中的信仰財，能得身心歡悅；精進財，得邪魔不侵；持戒財，得善神擁護；聞法財，得諸佛護念；喜舍財，得遠離怖畏；慚愧財，得善法增長；智慧財，得不死甘露。

財施有限有漏，無法使眾生由迷知返，開悟佛性。而觀念的啟發，思想的教育，這種法的佈施，威勢無窮。如《金光明經．業障滅品》說：

善男子！假使有人，以三千大千世界，滿中七寶，供養如來。若復有人，勸請如來，轉大法輪，所得功德，其福勝彼。何以故？彼是財施，此是法施。由其法施，有五勝利。一者，法施兼利自他，財施不爾。二者，法施能令眾生出於三界，財施之福，不出三界。三者，法施能圓凈法身，財施但唯增長於色。四者，法施無窮，財施有盡。五者，法施能斷無明，財施唯伏貪愛。

有一天，佛陀在隻洹精舍的門外，遇見哭哭啼啼的周利槃陀伽。佛陀慈悲的問他：「你為什麼站在這裡傷心難過呢？”

「佛陀！我的哥哥嫌棄我笨拙，無法受持法義，他驅逐我，要我還俗回傢，因此我很難過。”

佛陀安慰他，把他帶回精舍。教他手拿掃帚，念誦及思惟它的名字。

周利槃陀伽感謝佛陀沒有擯除他，並且還慈祥的教導他，於是每天專心誦念，雖然愚笨，經過一個月的時間終於記住「掃帚”兩個字。

周利槃陀伽專心一志念誦，有一天，他思惟：這掃帚又叫做「除垢”，垢是地上的灰塵沙土，除即是把它清掃幹凈。又過瞭幾天，他又再思惟：我的身心也有塵垢，那麼煩惱就是塵土之垢，智慧就是袪除的掃帚。周利槃陀伽由此思惟五蘊妙義，便得解脫，證阿羅漢果。

僅僅持誦「掃帚”的法義，由此能證得第一羅漢果位，如此殊妙的功德，又豈是有限有相的七寶施予能比擬。福德像佈施一碗飯，令人療饑而已，福德性卻是一粒種子，使人種一得百千收獲。

二、受持般若勝七寶施

前文我們說明福德與福德性的不同處，但是福德性不是什麼都沒有，福德性蘊含的是一種「能力”，就像每一個眾生都具備有成佛的「能力”。福德性中含有無限的福德；像經文所說：「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。”

四句偈，指的是三十二分經文的哪四句偈呢？諸傢所說，議論紛紛，有人認為是前分的「不可取，不可說，非法，非非法”，有的認定是「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”；也有人指為是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦電，應作如是觀”。眾說紛紜，無一定論。其實我們切勿被文字瞞騙，讀經者要善於「轉經”，而不被經所轉！佛陀說的四句偈，原無定法，隻是顯明受持此經的福德無量無邊，即使僅受持經中最短少的四句偈，所獲的福德勝過佈施三千大千世界的七寶。《堅意經》說：

其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可；不能一日，半日可；不能半日，一時可；不能一時，半時可；不能半時，須臾可；其福不可量，不可訾也。

此好心善意之人，即是能解佛所說義，受持般若的福德性，即使須臾一念，也能獲福無量。《大般若經》說，受持般若有十種利益：

一、一切喜舍，無有施想。

二、持戒不缺，不生戒相。

三、行於忍力，無度眾念。

四、行於精進，離於身心。

五、修禪定樂，不樂定境。

六、一切魔軍，不得撓亂。

七、外道邪論，正心不動。

八、渡生死河，達涅槃岸。

九、於眾生身，起增上悲。

十、盡形壽命，入大乘道。

一法一偈的福德能令人棄迷得悟，由癡轉慧，此福德性含藏的福德是無與倫比。因此，對經中義理能深信憶念，即是「受”，依此理，放曠無住於日用之中，即是「持”。我們對善法正道要能受持奉行，不受不持，讀誦千經萬論，就像牧人在計算他牛羊的數目罷瞭！聞法不精勤受持，蹉跎大好光陰，白白錯失超凡入聖的時機。

有一天上午，佛陀著衣持缽入舍衛大城乞食，阿難也跟隨著。當時，有一對年老的夫婦，佝僂的背，蹲在街道燒垃圾的地方取暖，像是隻掉光羽毛的老鵠鳥，流露貪婪又悲苦的神情。

佛陀告訴阿難：「這對年老的夫妻，如果在人生四個階段：年少、青年、壯年、中年，能夠勤奮工作，節儉儲蓄，就可以成為舍衛國第一或第二或第三或第四的富有長者。如果能夠學道修行，精進不懈，也可以證得阿羅漢果或阿那含果或斯陀含果或須陀洹果，入賢聖位，得解脫樂。但是他們奢逸墮落，聞法不著意受持，年老時，財富散去，更錯失證得解脫果位的因緣。”

佛陀語重心長地教示：「年少時，不勤奮求取富足，也不修持梵行，老年後就像老鵠鳥棲止於幹涸的池畔，隻能悲苦的度盡殘生。”

三、般若是三世諸佛母

經文說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”如果我們能受持四句偈等，便知瞭一切諸法的法身、報身、化身，及菩提果之法，都從此般若經而流出。為什麼般若是三世諸佛之母呢？《佛升忉利天為母說法經》說：

如來從智慧度無極生。設人觀察推其本末，過去、當來、現在諸佛，誰為母者？則當瞭知：智慧度無極是其母也。

為什麼三世諸佛皆由般若出生？因為諸佛由般若智，證真如菩提理。又經所證之理，起般若方便智，為眾生說法。因此，般若能生三世諸佛。我們要覺知般若智，證瞭菩提果，有三種法門可入，《優婆塞戒經》卷一：

菩提有三種，一種從聞而得，二者從思維得，三者從修而得。聲聞之人，從聞得故，不名為佛。辟支佛人，從思維已，少分覺故，名辟支佛。如來無師，不依聞、思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。

聞、思、修入三摩地，菩提雖不從聞思而得，卻可從聞思而入，次第入佛地位。

般若非聲色言詮，就如前分所說：「如來所說法，皆不可取，不可說。”般若是三世諸佛母，不可取著又不可言說，那麼我們要如何依止無住、無著的法門？佛陀在《中阿含經》說瞭一則〈一夜賢者經〉，可做為我們的指引。

不要追悔過去的事，

不要擔憂未來的事，

過去的已被現在遺棄，

而未來還有很多因緣可以創造。

審慎觀察吧！

我們當下的色、受、想、行、識，

不要壓制它，更不要改變它，

隻要清楚它的集滅和敗壞。

今日應依眾善修行，

誰也無法把握，

死神的大軍就站在門口！

不要讓過去、現在、未來的妄心迷惑，

審慎觀察啊！

如此，一夜就可以成為賢者，

就像無雲的晴空，

沒有愁惱，沒有動搖。

一夜可成賢者，一念之間也能出魔界而入佛界。四句偈能生三世諸佛，能獲菩提道果。四句偈的無量妙用，我用一段故事來闡明。

有一個商人，經年累月在外地忙碌，到瞭歲末，趕著回傢團圓。在趕路的途中，心裡想著：難得回傢一趟，一定得選樣特別的禮物送給太太，讓她開心。走到街口，看見一個老和尚，身旁豎著一面牌子，寫著：我有四句偈，能免難消災。商人十分好奇地趨前探問。

「老和尚，什麼偈子這般神奇，可以讓人免難消災？”

「你要買嗎？”

商人實在按捺不住心頭的疑惑，就決定買下老和尚的四句偈。

「你仔細聽瞭：向前三步想一想，退後三步想一想；前後再三要思量，如意吉祥保安康。”

商人聽後，覺得老和尚念誦的偈子也沒什麼特別，但是已開口要買這首偈子，隻得向老和尚問：「這偈子要多少錢？”

「十兩黃金！”

商人一聽價錢，悔不當初，氣惱著這老和尚誑騙他，無奈地付瞭錢，再繼續趕路。回到傢，已經是除夕的深夜，他推開太太的房門，床頭擺著兩雙鞋子，仔細看清楚，竟然是一雙女的，一雙男的。不禁怒火中燒，跑到廚房拿瞭一把菜刀，準備把這對奸夫婬婦殺死。

正當要動手時，一個念頭閃過，那首老和尚的四句偈。於是他照著偈子，向前走三步想一想，向後走三步想一想，走動的聲音，吵醒瞭睡夢中的太太。商人的太太看著丈夫手裡拿著菜刀，嚇得大叫說：「你這是在做什麼？”商人指著那雙男人的鞋子問：「這又是什麼？”

太太一聽，明白先生的意思，生氣地大罵說：「逢年過節，我為瞭討個吉利，把你的鞋子擺到床頭陪伴我，象征人不在物在，夫妻團圓，你卻誤會我做瞭什麼見不得人的事，還拿把刀子要來殺我……”

商人一聽，猛然驚醒，自言自語：「值得！值得！這偈子不隻值十兩黃金，值一百兩，值一萬兩。”

一首偈子，阻止瞭一場傢庭悲劇的發生，我們能不信四句偈的功德能出生三世一切諸佛嗎？

佛法的真如性海，一與多，大與小是無有差別。就像一顆種子，那麼微小，但是它集合宇宙的煦日和風，涵蓋四季的雨露霜雪，集合如此巨大的力量，使它開花結果，傳播無量的未來花樹。一顆種子開萬千花樹，是一也是多，是微小也是巨大的。

四、揚眉瞬目處處般若

第八分，從七寶佈施的福德與般若四句偈福德性的校量福德，我們深刻體會般若的功德，是過去、當來、未來諸佛修行的慧炬，能照見自傢寶物。佛陀在《金剛經》破瞭一法又立一法，立瞭一法再破一法，無論破或立，都是要吾人不住一法，要明究本心，會歸中道。

經文中說：「所謂佛法者，即非佛法。”佛法者，指的是什麼？

一、能證的果智與所證的修法，都是瞭無所得，也無有定法可說，所以說，即非佛法。

二、佛陀以般若無所得智而所證之法，非法界眾生能曉知，所以說，即非佛法。

三、因為法性離言說文字，本不可說，佛為度化眾生，方便說之，所以說，即非佛法。

佛陀所證之果位，能證之妙法，已證之境界，不可取著語言文字，說「即非佛法”，為破眾生執著諸佛有所得有所說法的「法相”。就像周利槃陀伽由念誦「掃帚”而除心垢，終獲羅漢果位。「掃帚”兩字非法義聖諦，為什麼也能令人開悟見智？就如經文所說：「所謂佛法者，即非佛法。”是佛法，有時候不是佛法；不是佛法，有時候卻是佛法。念誦「掃帚”不是佛法，但是深心思維，不取著法非法相，反而契入大道。白居易的〈僧院花〉寫著：

欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧傢；

細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。

禪門中，有因茶蓋撲落地，而覷見親娘鼻孔；有因一片瓦石而擊碎虛空，據坐大雄峰。從第一分到第八分，若能會得一法一偈，三世諸佛元在心中坐，骷髏眼中已是一片柳綠花紅。

有一天，清稅對曹山本寂說：「我窮困死瞭，請你慈悲救濟我吧！”

曹山召喚他：「稅闍黎！”

清稅應諾一聲。

曹山拍手大笑：「喂！最香醇的清原白酒都被你喝瞭三杯，你怎麼說是滴酒未沾唇？”

我們就像《法華經》的窮子，借貸乞討過日，混蒙瞎忙一場，不知自己衣裡有明珠一顆。佛陀談顯密之理，說色空之法，此說彼說，都是引導行者返觀自得！吾人若能不著聲色諸相，不取言說文字，降伏瞭貪求身外的妄心，自然能飽飲到汨汨不絕的自性芬芳。

一相無相分第九

「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念『我得須陀洹果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念『我得斯陀含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念『我得阿那含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。」

「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念『我得阿羅漢道』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。

「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

譯文：

「須菩提！你認為須陀洹會生起這樣的心念？『我已證得須陀洹果！』」

須菩提回答：「不會的，佛陀！為什麼呢？須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執著色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取舍的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」

「須菩提！你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎？『我已證得斯陀含果！』」

「不會的，佛陀！什麼緣故呢？斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛瞭，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢？因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」

「須菩提！你認為阿那含能有這樣的心念嗎？『我已得阿那含果？』」

「不會的，佛陀！為什麼？阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除瞭欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著瞭不來之相，就不可以稱為阿那含。」

「須菩提！阿羅漢能起一種念頭？『我已證得阿羅漢果！』」

「不會的，佛陀！怎麼說呢？因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，隻是寂然如如，才為此立一假名。佛陀！如果阿羅漢起瞭我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有瞭我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。

「佛陀！您說我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀！如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會贊嘆我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」

講話：

從第七分佛陀以「菩提非證得非言說”，破除吾人對佛法二相的執取；貫穿至第八分講解般若是三世諸佛母，受持讀誦者之功德勝三千大千世界珍寶佈施；第九分則從勝義諦的立場，大力駁斥有惑可斷、有果可證的求取。在第九分實相無相四果性空，我用四點來說明。

此分由佛陀問須菩提，小乘行者證得四種果位，能否動念有個證果的我相？展開瞭對小乘證果的妄心，提出降伏的方法。

一、無惑斷無四果證

第九分顯現佛陀善護念善付囑諸菩薩的用心，度生要離相（下化眾生），得果也要離相（上求佛道），一切諸相不可住著。

從第一分至第八分，二乘聖人聽聞般若空理，已生起回小向大的真心，隻是疑惑如何在下化眾生時，能心離諸相不住妄想？佛陀以證得四果為喻，拔除二乘聖人離相去妄，無能度所度凡聖差別的法執。《大般涅槃經．如來性品》說：

明與無明，智者瞭達其性無二；無二之性，即是實性。若計善計惡，可作不可作，善道惡道，白法黑法；凡夫謂二，智者瞭達其性無二。無二之性，即是實相。

菩提和無明，凡夫和聖賢，在真如法性的晴空，並無好惡美醜的分別。佛陀在此引小入大，令聲聞行者入般若性海，也借小喻大，小乘四果應不住果證之妄相，更何況大乘菩薩於遊化度眾之事業，哪裡能住著三乘十賢的階次地位呢？

《勝天王般若經．法界品》中，佛陀答覆勝天王如何能離諸障惑，心得清凈。

大王，此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，離語境界口境界故。無諸戲論，無此無彼，離相無相。遠離思量，過覺觀境，無想無相。過二境界，過諸凡夫，離凡境界。過諸魔事，能離障惑，非識所知。住無處所，寂靜聖智，從無分別智慧境界。無我我所，求不可得，無取無舍。無染無穢，清凈離垢，最勝第一。性常不變，若佛出世，及不出世，性相常住。

空性之理，離言文字，智識見聞之垢穢，當我們止息瞭顛倒的妄想，最勝第一的空理和我們原是形象不離，常伴左右。

南塔光湧禪師初次參訪仰山禪師時，仰山問他：

「你來做什麼？”

「來拜見禪師。”光湧恭敬地回答。

「見到禪師瞭嗎？”

「見到瞭！”

仰山目光銳利地逼問：

「禪師的樣子像不像驢馬？”

「我看禪師的樣子不像驢馬，更不像諸佛。”

「不像是佛，那麼又像個什麼呢？”

光湧鎮靜地答道：

「如果有所像，和驢馬又有什麼分別？”

仰山贊嘆道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再沒有人可以打敗你，你好好珍重！”

光湧禪師明瞭，自性頭上，本無世間男女，驢馬諸佛等凡聖凈穢的差別妄相。凡聖兩忘，得魚忘筌，菩薩行道才能於紅塵烈火中清涼自在。就如同圜悟克勤禪師所說：

報緣未謝，於人間世上有許多交涉，應須處之，便綽綽然有餘裕，始得人生各隨緣分。不必厭喧求靜，但令中虛外順，雖在鬧市沸湯中，亦恬然安隱。

二、離諍論得三昧味

佛陀在文中贊嘆須菩提尊者得「無諍三昧”。什麼是「無諍”？即是無我無人，無彼無此，無高無下，無凡無聖，泯絕差別對待之相。無諍三昧並非每個證得阿羅漢果的人，都具有此修養，而是須菩提尊者深知眾生生死不已，皆由心有高下勝負之諍，妄造口業而論議不休。因此發願生生世世受解空性，心寂靜故，平等愛念一切眾生。《涅槃經》說：須菩提住虛空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。

須菩提尊者心性調柔清凈，隨順眾生欲求，不令眾生生起嫌惡之心。人際之間的無諍之道，旨在能破我愛、我見的妄相，心住寂靜處，才可與人無諍，與世無諍。

《所欲致患經》說，眾生因貪愛恣意，彼此忿怒相諍：

貪愛所在，放心恣意，父說子惡，子說父惡；母說女惡，女說母惡；兄說弟惡，弟說兄惡；姊說妹惡，妹說姊惡。傢室宗族，轉相誹謗，是為貪欲之患。因致勤苦，皆由多求，放心恣意，為欲所溺。

親情、友情、愛情等等，人人都歡喜和樂無諍，如何於現實生活中獲得「無諍三昧”？根本之道，要先從反求諸己，觀照心念開始做起。

攝身守意，柔和自安，可以遠離諍論之苦，進一步愛護眾生，施與無畏，自然於人我相融無礙。

如愛護眾生的身命，不加以鞭杖燒煮之痛楚；拔除眾生煩惱的痛苦，給予光明的導護；愛語鼓勵眾生，生起增上善緣的信心；以種種方便攝令眾生開悟覺性，能入佛知見。生活中能胸懷三千法界「同體共生”的平等觀，我們也能淺嘗幾分「無諍三昧”的法喜。

《雜寶藏經》有一則婢女與羊相諍的故事，可以令我們對瞋怨相諍的禍害有戒慎警惕的作用。

有一個婢女，負責磨房的工作。每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不註意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉鬥量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。

有一天，婢女在生火，羊看見她空手無杖，就用角去觸犯她，婢女又氣又急，就拿起著火的木柴打羊，羊被火燒痛時，四處翻滾，身上的火苗，焚燒村人、房舍，並且殃及山野。山中有五百隻獼猴，走避不及，被火燒死。

羊和婢女相互含瞋怒怨，造成人畜身命俱焚。所謂瞋火一起，燒盡功德樹林；諍論一生，剎那飄墮腥風血雨的羅剎鬼國。

佛陀在弟子們發生諍論時，如何開啟他們的心智？《雜阿含經》有一則比丘爭誦經唄的故事。

有一天大迦葉對佛陀稟報：

「佛陀！有兩位比丘，心性剛強，一位是阿難的弟子難荼，一位是目犍連的弟子阿毘浮，兩人時起諍論，相互爭誦經唄。明日約定一決勝負，比賽誰誦出的經唄最多，誰說的法最勝！”

佛陀立刻派人喚來難荼和阿毘浮，問他們：

「你們有聽過我的教誡中，有教導人彼此鬥爭，分別勝負高低的經義嗎？”

「我們不曾聽過佛陀有諍論勝負的經義。”

「真正勝利的人，是止息貪瞋癡的迷亂，能勤修戒定慧三學，殺掉六賊造作；能正觀五蘊如芭蕉不實，以八正道為指標，證入大般涅槃為寂樂。背誦千章萬偈，不明自心，於解脫何益？”

佛陀揭示欲入聖流位，要心能正定，遠離人我彼此的諍論。身口意三業的修為，口業最容易佈施，不需要有很多的錢財，也不需要花費很多的時間，隻要口出善語，就如花香，可以使人感染到歡喜和愉悅。我們隻要能以佛的四種語言，自然能化解人際的論議和是非。

一、要說清白無染的善語。

二、要說止非息諍的妙語。

三、要說正法善道的實語。

四、要說利益安樂的法語。

佛的善語、妙語、實語、法語，像百花齊放的花園，令眾生樂於親近；更似高山流泉，人人得以熱惱冰消。

三、滅習氣人中第一

前文已說明有諍之禍，無諍自安的經義，接下來的經文，佛陀贊嘆須菩提是「人中第一，是第一離欲阿羅漢”。什麼是「人中第一”？以小乘七賢位中的世第一位，即為人中第一。須菩提已證四果羅漢，不僅是人中第一，在羅漢中也是名列第一。因為有的羅漢我執煩惱已斷，但仍有餘習未凈；有的羅漢因曾為牛，因此吃飯時還有反芻的習氣；有的羅漢曾為女身，仍保有攬鏡自照的餘習。唯有須菩提已滅盡所有餘習，是「第一離欲阿羅漢”。綜合此段經文，須菩提具有三種第一：

一、修持無諍三昧第一

二、二乘賢聖果位第一

三、四果羅漢離欲第一

賢聖雖有餘習，但已不會再造諸惡業果報，反觀我們凡夫心志薄弱，惡多善少，如何令習氣之魔力不起，唯有增長菩薩的大行，來對治八萬四千魔軍。《大方廣寶篋經》卷中：

愚癡之力，是為魔力；慧明之力，是菩薩力。

憍慢之力，是為魔力；大智慧力，是菩薩力。

諸邪見力，是為魔力；空無相無作力，是菩薩力。

諸顛倒力，是為魔力；正真諦力，是菩薩力。

我我所力，是為魔力；大慈悲力，是菩薩力。

無生無滅，無有諸行；無生忍力，是菩薩力。

開展我們內在的慧明、慈悲、正見、空性等大力，才能粉碎摧破魔罣的囚禁；也才能洞察世間青黃黑白邪見的沙礫，不被幻影妄相所迷惑。

佛陀如何開導習氣未斷的弟子？《中阿含經》：

難陀是佛陀同父異母的弟弟。剛出傢不久的難陀，心高氣傲，自恃是高貴的剎帝利種姓，及身為佛陀弟弟的優越感，言行倨傲無禮，常和比丘們在語言上時有沖突。

有一天，難陀身著色彩鮮艷的衣服，腳踩著絲綢光亮的鞋履，雙眼塗上繽紛的彩影，手中持著上品的好缽，一身光鮮照人，準備入舍衛城乞食。

當時比丘們見到難陀浮華的裝扮，紛紛向佛陀稟告。佛陀立即派遣一位比丘把難陀找來。

佛陀問道：「難陀！你是否常常自傲是佛陀同父異母的弟弟，心生憍慢，目中無人，常和比丘們言語諍論嗎？你為什麼要做此鮮艷色彩的裝扮，入舍衛城乞食呢？”

難陀低頭默然。

佛陀慈悲地再說道：「難陀！你是為成就正道而出傢，應該以慚恥為美服，以滅道為喜樂，怎可貪求世間色身的輕、軟、香、滑等不實的妄相？要知我們的色身晝夜有九孔流出不凈的汁液，唯有尋覓內在和平的人，戰勝五蘊的巧賊，才是世間真正第一莊嚴的人。”

難陀在未調伏心性時，仍有歡喜打扮的習氣，我們從凡入聖，其實是一場「內在革命”的戰爭，從徹頭徹尾的洗心革命，迎向顯發佛性的真理之戰。

現在很多初機學佛者，戒疤未幹，律法不明，叢林規矩生疏，不先縮小自己，安於叢林養深積厚，開口便道住山閉關，不知福慧資糧不足，自身德學心性未臻圓熟，佛魔不分，白白空費檀那的信施！真正的閉關要能做到：

一、關閉六根賊。

二、禁足妄想心。

三、正觀三毒軍。

四、清凈身口意。

禪門中有句：「不破本參，不住山。”可見，菩薩因地修行，要先成熟福慧二嚴，心中已有個消息，才談閉關住山，不是用此誑惑他人，輕心慢人，欺瞞自己。閉關不是逃避生活的藉口，更不能淪為沽名釣譽的臺階。佛陀時代，有住阿蘭若比丘，也有人間遊化，熱心熱力的菩薩比丘。

吾人修行，要能不輕一法，不謗一法，不慢一人，不著一邊，內心至誠恭謹八萬四千法門，及剎塵一切含識眾生。因為任何一法都是入解脫門，任何一人都是未來佛種。如《法華經》中的常不輕菩薩，肯定人人是未來佛，皆以侍佛的恭敬心待之。唯有滅除凡夫我見的妄想，我們才能平等正觀，視一切眾生都是未來的如來佛種。

四、無想念住寂靜處

小乘四果的「無諍”、「離欲”都築基於心無想無念的空性，亦即證得四果的聖人，心無欲無諍，如明潭映月不住萬象。泯絕有證果的我相，有能證的果位，如此謂之真正「住阿蘭若處”的聖人。

《大集經．賢護分》卷二的〈思維品〉中，提到生死和涅槃的分別：

今此三界，唯是心有。何以故？隨彼心念，還自見心。今我從心見佛，我心作佛。我心是佛，我心是如來。我心是我身，我心見佛。心有想念，則成生死；心無想念，即是涅槃。諸法不真，思想緣起；所思既滅，能想亦空。賢護當知！諸菩薩等，因此三昧，證大菩提。

諸佛方便設教，不論是大乘十地，聲聞四果之名，種種權立如溪河川湖，名稱不同，最後盡歸大海，咸同一味。一念心無想念分別即一念佛，得一念涅槃樂。我們的心住在哪裡？感官的快樂，財富的積集，情愛的滿足，名位權勢的壯大等等，實現瞭世間欲樂的追逐和富足，我們的身心得到真正的安穩嗎？日日食不知味，夜夜難以安眠，隻因為我們陷溺在貪愛的泥坑，癡情的大海，瞋火的山林……

羅漢心無想念，是究竟常樂的法界。綜觀《金剛經》的經緯，每一分都不斷闡釋如何管理我們這顆心，獲得身心無憂無懼的涅槃生活。《十誦律》卷十八，提出心不亂念，一心睡眠有五善事：

若比丘不亂念，一心睡眠，有五善事。一者無難睡；二者易覺；三者無惡夢；四者睡時善神所護；五者睡覺心易入覺觀法。

禪門中，吃飯睡覺是大修行，行者若不攝意正心，白日隨業緣流轉，癡闇如夢中人；夜裡心馳意紛，又隨境生憂悲苦樂之情，宛如夢中夢，顛倒渺茫！能夠安穩入眠，心不住想念，要有善業的修持。如《大般涅槃經．梵行品》卷十九的偈頌：

身無諸惡業，口離於四過，心無有疑網，乃得安穩眠。

身心無熱惱，安住寂靜處，獲致無上樂，乃得安穩眠。

心無有取著，遠離諸怨仇，常和無諍訟，乃得安穩眠。

若不造惡業，心常懷慚愧，信惡有果報，乃得安穩眠。

敬養於父母，不害一生命，不盜他財物，乃得安穩眠。

調伏於諸根，親近善知識，破壞四魔眾，乃得安穩眠。

身心安穩，晝夜不驚不擾，還從吾人清凈身口意三業中來！《金剛經》為肯定有個安穩的身心法界，因此完全否定一切住心的妄相。心無想念，心無住著，如何用功辦道呢？

道光禪師有一次向大珠慧海禪師請教：

「禪師！您日常用功，是用什麼心去修道？”

大珠答道：「我無心可用，無道可修。”

道光不解地說：「禪師！您既是無心可用，無道可修，為什麼每天要上堂說法，去接引禪徒？”

「我上無片瓦，下無立錐之地，哪裡有度眾的地方？”

道光不服氣地反駁道：「您日日聚眾論道，這不是在說法度眾？”

「請你不要誣賴我，我連話都不會說，如何去論道？我眼中看不到有一個人，如何說是度眾呢？”

道光更是不平地道：「禪師！您明明上堂說法，接引禪徒，怎可說無？您這樣說，不就是打妄語嗎？”

大珠氣定神閑地答道：「老僧連舌頭都沒有，如何打妄語呢？”

道光緊接著問：「難道器世間，有情無情的世界，你和我的存在，還有參禪說法的事情，都是假的嗎？”

「都是真的！”

「既然是真的，您為什麼都要否定呢？”

大珠淡然地答道：「假的，要否定；真的，也要否定。”

第九分的經義，旨在闡發小乘四果無惑可斷，無果可證，令行者心無想念，不住凡聖妄心。如百丈禪師所言：

若藏府中都無所求，都無所得，此人諸惡不生，人我不起，是納須彌於芥子中。不起一念貪瞋，是能吸四海水，不受一切喜怒語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不瞋不喜，刮削並當得凈潔，是無事人。

人無求就能心中無事，心中無事即是貴人！終日奔走於沸騰名利場中，天然如滄海寰宇，不玷染半分塵影。

莊嚴凈土分第十

佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」

「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

「須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

譯文：

佛陀再問須菩提：「你認為如何？佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法？」

「沒有的，佛陀！因為諸法實相，本來清凈具足，沒有什麼可說，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」

佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟瞭真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：

「須菩提！你認為如何？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？」

「沒有的，佛陀！為什麼呢？菩薩莊嚴佛土，隻是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清凈佛土的心念，便是著相執法，就不是清凈心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，隻是為瞭度化眾生，權立一個名相而已。」

「所以，須菩提！諸位大菩薩都應該像這樣生起清凈心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清凈自心顯露。

「須菩提！譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何？他這個身體大不大？」

須菩提回答道：「很大的，佛陀！為什麼呢？佛陀所說的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」

講話：

第九分已解除小乘行人對四果證得之惑，使之回小向大，知無為法中，證無所證，得無所得。既然四果無得無證，那麼佛陀於三大阿僧隻劫中因地修行，是否也沒有所修所得的法嗎？佛果上的依正莊嚴，難道都是虛無嗎？佛陀明白大眾有此疑問，因此在第十分針對於成佛授記，莊嚴佛土等主題，做明確的解答。

經典上記載佛陀因地修行中，難忍能忍，難行能行，乃至析骨為筆，取血為墨，柝皮為紙，寫經流通法音的感人事跡。佛陀累劫內外俱舍，不惜散盡財寶、房舍、車乘、童仆等等，盡大地山河一寸一厘，盡是佛陀佈施的證明。

一、成佛授記不著住相

佛陀被授記當得作佛，然燈佛可有授與成佛之法？佛陀是否有所得呢？《大般若經》說：

菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。

此岸彼岸相隔不遠，凡夫賢聖近在咫尺，隻在於不取著諸法，即能橫渡生死苦海，登涅槃舟航。佛陀於然燈佛所是否有得？就如同須菩提回答：「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”佛陀要是於法有所得，即著我相、人相、眾生相、壽者相，四相不空，如何成佛有分？以「授記”而言，有二種授記，一是凡夫的授記，即人人本具佛性，個個皆是未來佛種。二是菩薩的授記，即是八地菩薩，已入「無功用行”位，如然燈佛授記善慧菩薩（指釋迦牟尼佛）。

佛陀為拔除大眾的邪見，以為然燈佛有個神奇的成佛之法傳授給他，而佛陀也有獲得什麼秘密的妙法，心向外求，不肯老實修行，探究本心。佛陀被授記成佛，源於累劫修行，圓成資糧位得來，而非是因為然燈佛的授記才得以成佛。《大方廣如來秘密藏經》卷下：

佛言：迦葉！解知煩惱從因緣生，名得菩提。迦葉！雲何為解知從因緣所生煩惱？解知是無自性起法，是無生法，如是解知，名得菩提。

真正得到菩提者，徹瞭菩提不生不滅，聖凡互存，生佛不二，而菩提與煩惱實無自性，從因緣中來，亦從因緣中滅。授記成佛之名，也是諸佛的殷勤婆心，慰諭心性怯弱的眾生，為其施設小乘四果，大乘十地，授記成佛等名。就如《法華經》的化城喻，諸佛幻化美妙莊嚴的城市，令眾生心生欣羨，生勇猛心，舍小向大，百尺竿頭更進一步。佛陀以然燈佛無法可授，佛陀無法可得，揩拭眾生心地的迷影。

日用生活中，我們往往希求有個什麼妙法神咒，可以使傢庭圓滿，事業順利等。有一些學佛者，誦經拜佛，種種佈施，稍有感情、事業、工作、健康的挫折，每每就怪起佛菩薩沒有庇佑他。佛法豈是廉價的交易品，我們和佛菩薩的往來，是信仰清凈的增長，是積厚善法功德的勢力，是踏入選佛場的門檻，不過是借用經咒的凈化和諸佛感應接心。

財富有財富的因果，健康也有健康的因果，人天福樂果報由奉行十善業中來。一句佛號，一遍經咒，能消除我們的罪業，根源於真心懇切發露的懺悔。有一首咒語，能令大傢如意安康。

一、慈咒能降伏一切鬼魅。

二、悲咒能遠離一切邪惡。

三、喜咒能所願所求如意。

四、舍咒能契入諸佛密語。

慈悲喜舍是我們內心無上的密咒，能降伏鬼魅冤結，使我們朝夕與佛同眠共起。

佛陀得值然燈佛授記，心無住著，因而並沒有授記之法，得授記之人，人法雙亡，才是真正的授記。

有一個信徒，由於求悟心切，自己造瞭一尊佛像，每天帶在身邊，虔誠供養。

有一次他到寺裡燒香，香煙裊裊四處飄散，他發現燒的香都飄向其他的佛像。心想：我的佛像都聞不到我燒的香，我必須想個辦法。於是他心生一計，就在佛像的鼻孔上穿個孔洞，系住香環，自此以後我的佛像就能享用我燒的香。

幾天以後，原本潔凈白皙的佛像被薰黑瞭鼻子。他才恍然大悟，因為自己貪求功德，毀掉瞭莊嚴相好的佛像。

這則黑鼻子佛像的故事，主人貪求無知的行徑，看似可笑，再仔細思量，不也是反映吾人自心的貪欲和癡迷？終日背著外在的佛像，四處乞求開悟的功德，卻不知內在有一尊萬德莊嚴的佛，晝夜惺惺然，戒香德馨終年裊裊不絕。

二、隨其心凈佛土莊嚴

前文已說明，然燈佛無法可授，佛陀無法可得之性理，那麼菩薩在因地修行，一切功德都回向於菩提華果，為什麼佛陀卻說菩薩沒有莊嚴佛土呢？佛陀申明其中原委，即是經文所言：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

我們先從「莊嚴佛土”說起；佛陀說莊嚴佛土，是為權教菩薩開示，要發廣大心，以六度萬行之功德，莊嚴佛土。由此回向佛果菩提，才能令菩提心苗茁壯成熟，而不墮入二乘行人的蕉芽敗種。先建立有個莊嚴殊妙的佛土，令眾生不著人天福報，離二乘心。「莊嚴佛土”是假諦，是權教的假有之相。

「即非莊嚴”是空諦，瞭知諸法空無所住，無一恒久莊嚴之相可得。在心不住著莊嚴之相，以「假不礙空”入第一義諦，雖廣修功德萬行，心不動念住相，而能任運自在，「是名莊嚴佛土”。

我們受持《金剛經》要有空假無礙的知見，就像詩雲：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。”欲成就一切佛法，莊嚴佛國凈土，於因地修行，應起心觀照，檢驗是否有偏離正道！《華手經．驗行品》卷二十二：

佛告舍利弗：應以三事驗菩薩心，何謂為三？常勤精進，求法不倦，謂是大乘菩薩藏經，以是經故，自增善根，亦能增長眾生善根。

常隨法師，恭敬供養，若過千秋，乃能得聞善根相應一四句偈。聞已隨順，不違不逆，不沒不退，追隨法師，益加恭敬。

恒自咎責，我以宿世障法罪故，不得聞法，非法師咎。今當親近隨從法師，令我一切障法罪業，皆悉消滅，是名為真菩薩心。

凈土的莊嚴皆從因中修得，阿彌陀佛的極樂世界，有黃金鋪地，七寶樓閣行列，八味功德水充盈其間，都是法藏比丘以四十八願的悲智所完成的。佛的凈土在何處？《金剛經註解》：

佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名凈土。

佛國凈土在哪裡？納涵於眾生和諸佛的真心妙性中，凈土即在不染六塵，無人我四相，當下嚴熟成就。《維摩經．佛國品》說：

有一次佛陀正在說法。舍利弗心中有個疑惑，前來向佛陀請示。

「佛陀！為什麼十方諸佛國土皆是殊嚴凈妙，隻有佛陀您的娑婆世界，卻是丘陵、荊棘、砂礫、土石諸山，穢惡充塞其中呢？”

佛陀以腳趾按地，剎那，穢惡諸相皆隱沒，百千珍寶嚴飾的凈土湧出。

「舍利弗，我佛國土，原本凈妙具足，為度下劣人故，才示現眾惡不凈。就如諸人天等，隨福德業緣不同，食器飯色而有不同。因此，舍利弗！如果心地清凈，便見娑婆世界萬德莊嚴，無有惡濁。”

日月原本明耀高懸，盲人不見，不是日月的過失。我們要如何心地清凈，莊嚴佛土？有三種方法：

一、莊嚴世間佛土：造寺寫經，佈施供養。

二、莊嚴報身佛土：於一切人，心存慈和恭敬，視一切眾生如佛，和樂無諍。

三、莊嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。

其實佛土莊嚴與否，與我們的生死何幹？我們要如何日日不離道，莊嚴自心，莊嚴傢庭，莊嚴人我，乃至成就無量無邊的佛土莊嚴。如果不先超度自己內心的砂礫、荊棘、坑谷、丘陵種種惡濁，如何能顯現平掌如鏡的黃金佛土？

一、超度貪欲得富足。

二、超度瞋怒得慈悲。

三、超度愚癡得光明。

四、超度冤親得平等。

五、超度妄想得寂靜。

六、超度啼哭得安樂。

安樂光明的國土，要先超越內心黑暗的妄想開始。心蕩然潔凈，自然六根所見所聞，都是念佛念法念僧的法音宣流。

三、發大乘心應無所住

《金剛經》重要的主旨之一，就是「應無所住而生其心”，能掌握此意趣，即能獨具慧眼，照見金剛寶山中的種種寶物。

經文中「諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，從無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。佛果如是性空，佛土的莊嚴之相，更應不生可得之心。佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說「應無所住”即是清凈自心。《思益梵天所問經．分別品》第三：

佛不令眾生出生死入涅槃，但為度妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無度生死至涅槃者。所以者何？諸法平等，無有往來；無出生死，無入涅槃。

心無所住，意不貪戀，生活中的穿衣吃飯，悲歡違順諸境，於迎賓宴客中，盡露本色風光，隨緣而住，免去許多業緣的鉤牽，生死涅槃自不相幹！

有一位無果禪師潛居山林，以參禪為定課，二十年來都由一對母女護持供養。由於長久來一直沒有見性，因此打算離山去尋師訪道，希冀能明瞭父母未生之前的面目。這對護法的母女，親手縫制一件棉衣，並且包瞭四錠的銀子，送給禪師做為路費。

禪師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養，是夜仍坐禪養息。到瞭半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領著一列的鼓吹歌絃而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮臺。禪師暗忖：我是禪門中人，未修凈土善因，不應貪著此境。青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。禪師隨手拿瞭一把引磬放入蓮臺上。不久，童子及諸樂人，便逐漸遠去。

清晨時，禪師正準備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿瞭一把引磬，滿腹狐疑問禪師道：「這是禪師遺失的東西吧！隻是很奇怪，昨晚傢中母馬生瞭死胎，馬夫剖腹時，卻發現禪師的引磬，隻是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢？”

無果禪師聞語，不禁冷汗淋漓，於是作偈：

一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；

若非老僧定力深，幾與汝傢作馬兒。

無果禪師因不貪著勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。吾人心若有所住，就不免貪求顛倒，若住於渴愛中，就墮入火咽餓鬼報；若住於瞋怨仇報中，當下身受修羅爭鬥苦；若不明事理，癡闇無知，宛如陷入畜生的業識茫茫中。

佛陀知眾生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，鏟除我們心地滿佈的葛藤，不妄求神通妙法，於好惡美醜諸境不生住心。《金剛經》的三十二分，分分都探溯心的本源，讓我們返樸歸真，不再被世間的粉墨聲色眩惑，做一個正觀自在的逍遙人！

真正的自由是什麼？檢查我們這顆心猿意馬的心。面對無常的情感，能隨緣不自苦惱人？面對人我的是非，能心平氣和隨緣消業？面對名韁利索，能超越安然？面對生死一刻，能否正念分明？隻要能管理自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住生活中種種的動亂！

有一個金碧峰禪師證悟後，能放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。

有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過瞭幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，要怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去找土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定瞭。

小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮的敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。”禪師聞言，瞭知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中回響一偈：

若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；

虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。

人人心中有個放舍不下的「玉缽”，可能是財富、名位、愛情、權利等等，若不肯奮力粉碎擱置心頭的玉缽，如何能有一個無所住，光風霽月的心靈桃花源？

四、法身無相不可丈量

佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。因為須彌山王身雖大，還是有大小稱量和形色的比較，但是法身之相非世間的大小、形色所能涵括得瞭。所以，經文說：「佛說非身，是名大身。”這個「非身”是無相之身，有別於須彌山王的有相之身，也就是法身。

佛陀囑付行者，不住授記，不住嚴土，不住得果。證得佛果者即得此「非身”的無相法身，此無相法身，也不可住著執取。《首楞嚴經》卷二：

一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。

毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土，一滴水見宇宙萬象。

有一位信徒向無德禪師請教：「同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分別呢？”

禪師並未直接回答，向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。”

信徒依言默造瞭一座城垣。

「請你再默造一根鵝毛。”

信徒再次閉目默想。

「當你造城垣和鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀！”

世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念，攝受三千法界和剎塵，毫厘大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀於第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。「應無所住”不是不積莊嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本具足七重樓閣寶樹的佛土，莊嚴自性的無相法身。

學佛人，不舍一善法供養，外在的供養固然有益眾生，但身心圓明靈徹，無一玷染，才是最好的供養。物質有限，情意無量。真心四供養，能自他莊嚴。

一、一爐清香，不如一瓣馨香。

二、一束鮮花，不如一臉微笑。

三、一杯凈水，不如一念清明。

四、一句佛號，不如一聲贊嘆。

佛的身相高大殊勝，是從不輕慢一切有情，慈愍一切含識而來。再名貴的沉香，比不上馨香恒久的芬芳；再清醇的水隨物而染，比不上一念不動的清明；千叢萬束的鮮花終有謝盡，哪裡比得上微笑的溫暖；萬億佛號的力量，更比不上一句贊嘆，令眾生增上善根的功德。

應化非真分第三十二

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

譯文：

須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此為佈施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕隻有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶佈施的人。要如何為他人演說呢？當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢？

因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！」

此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿瞭，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞瞭佛陀說法之後，深深的瞭悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。

佛反復闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的諸僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛所說的般若大法，無不歡喜感化，信受其言，奉行其教。

講話：

前分旨在歸結「降伏妄心”的問題，佛陀要行者總除諸執，將心外的「我等四相中”，心內的「我等四見”空去，並且不生聖凡高下的動念。如此粗細妄心不生，妄心就無從現行作用。妄心降伏瞭，此分再總結「安住真心”的問題作更詳盡的解答。

當妄心降伏時，如天際烏雲散去，朗朗青天白日顯現，在真空清凈境上，佛陀要行者借此明凈心眼，廣弘佛事，而非貪著於俱空的寂默。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相（見第二十七分），況且《金剛經》是佛為發大乘者說，為發最上者說（見第十五分），豈是樂著小法，住於空境者，所能受持讀誦，深解佛所說之義趣呢？

佛陀一路為我們除盡內外妄想，耕種心無住相的純凈無漏福田，日後生發不落三界，不受後有的究竟功德。《金剛經》於闡發般若性空之理，此空非外道的斷滅空，亦非二乘人的偏寂空，就如竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛，處處空有相攝含融，重重無盡的法界。

自受持《金剛經》的無上妙用，僅是自利，還要為他人說（見第十一分、第十三分、第十五分、第二十四分），此弘佈法音，續佛慧命，功德勝過滿三千大千世界七寶佈施，乃至以恒河沙等身命佈施的作為。

一、為他人說續佛慧命

經文中說：若有人以滿無量阿僧隻世界七寶，持用佈施，此人非凡夫，而是「無行住施”的菩薩。雖然心無所住，行於佈施的功德很大，但是仍不如發菩提心者，憶持《金剛經》的空慧，即使短如四句偈，受持讀誦（自利），為人演說（利他）的功德福報。此段是顯示「持經說法”的殊勝利益。

佛陀一番悲心，在此歸結二次尊者提問的「發菩提心的善男子、善女人，雲何應住？（見第二分、第十六分）。並為嘉惠將來一切眾生，因此於金剛法會圓滿之際，再告示菩薩行者，修學最上乘法，應行解合一，福慧雙修，以自利利他二行，圓滿阿耨多羅三藐三菩提。《寶雨經》卷第一：

善男子！雲何菩薩成就供養施？所謂菩薩，供養三寶。雲何供養佛？謂於如來制多（積土石而造之塔也，中藏舍利）之中，若華若香，若散若燒，及塗掃地；若制多破壞，應當修理，是名菩薩善供養佛。雲何供養法？謂諸菩薩聽聞正法，若書寫受持，讀誦通利，思惟修習，不顛倒思惟，不顛倒修習，是名菩薩供養法。雲何供養僧？謂無給衣服飲食，臥具湯藥，下至水器，眾具皆足，是名菩薩善供養僧。如是供養佛法僧時，是名菩薩成就供養施。

善男子！雲何菩薩成就無所依施？所謂菩薩，行佈施時；終不為求天王位果，及生餘天；亦不求人王，及小王等，是名菩薩成就無所依施。

善男子！雲何菩薩成就清凈施，所謂菩薩行施之時，觀察施物及能所施，皆非實有；離諸障礙，貪染過患。是名菩薩成就清凈施。

菩薩欲成就清凈施，心無貪染過患，思惟不顛倒，修習不顛倒，終不求人天福報，才能以清凈心，成就無漏法施。又如何為人演說呢？經文中有三句，正明三種般若。即為人演說，此文字般若也。不取於相，此觀照般若也。如如不動，此實相般若也。佛陀咐囑末世眾生，若發菩提心，為人演說時，須不取相，安住真如平等實相之中，自心決定無疑，爾後始能於語默動止，揚眉瞬目，演說第一義諦。

百靈和尚有一天在路上遇到龐蘊，百靈問他：「當年你在馬祖道一處得到的一句，你曾說給人聽嗎？”

龐蘊說：「有啊！我曾經向人說過。”

百靈心中不解，此句是非語言可說，非思議可及，說即不中。因此再問道：「你曾向何人說？”

龐蘊用手指著自己說：「我隻對龐蘊說啊！”

百靈贊嘆說：「即使是佛陀大弟子解空第一的須菩提也比不上你啊！”

龐蘊以手指自己表示得意的一句，即人人本見的佛性，更與何人說？

龐蘊問百靈：「那你得意的一句，又曾經說給何人聽嗎？”

百靈戴起鬥笠就走瞭。

實相佛性非可言說，但不假借文字音聲之方便，眾生難以由迷知返，因此在《金剛經》的經文中，才會不斷顯明為他人說的無比功德，令正法流通，是真荷擔如來傢業的第一希有之人。為什麼一念發菩提心的功德，勝過無量世界七寶的佈施呢？《華手經．發心品》第十一：

阿逸多（譯雲無能勝。彌勒菩薩之號）！當知諸佛一切功德，皆在初發調伏心中。是故菩薩，世間難遇，佛亦難值。阿逸多！譬如無牛，則無醍醐；如是若無菩薩發心，則無佛種。若有牛，則有醍醐；如是若有菩薩發心，則佛種不斷。阿逸多！譬如有種，則有華實，如是若有菩薩發心，則佛種不斷。是故當知發心為難；發心難故，佛亦難得。

佛燈出於世，萬億劫難值；如優曇缽華，時時乃一現。

深發菩提心，正行佛道者；如是大菩薩，世間亦難遇。

是故若有人，能發此大心；斯人當作佛，處眾師子吼。

自在師子吼，能轉凈法輪；佛神通無礙，皆在初心中。

有菩薩發心，則佛種不斷，諸佛種神通無礙，皆在初心中。因為發心為難，所以佛陀在金剛法會圓滿之際，叮嚀咐囑行者，發此大心，為他人說，令自他得菩提種，轉清凈法輪，證佛百千無礙神通。《勝天王般若經》卷第二〈法界品〉：

佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩，有般若故，近善知識，勤修精進，離諸障惑，心得清凈，恭敬尊重，樂習空行，遠離諸見，修如實道，能達法界（指真如實相，無分別智之境界）。

「大王！菩薩摩訶薩，有般若故，近善知識，歡喜恭敬，猶如佛想；以親近故，不得懈怠，滅一切惡諸不善法，生長善根，既滅煩惱遠離障法，即得身口意業清凈；由清凈故，即生敬重；以敬重心，修習空行；修空行故，遠離諸見；離諸見故，修行正道；修正道故，能見法界。”

菩薩因修習般若故，心地清凈，近善知識教，即能滅諸不善法，生長善根。三業清凈，才能離諸障惑，不取於相，見如如不動之法界。我們在學習般若空行，內心的知見不先空去，如何盛入佛法的醍醐？

南隱禪師生活於日本明治時代（公元一八六八──一九一二年）。有一天，有位學者教授來向他問禪，他以茶水招待。

禪師不斷的把茶水註入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止註水。

這位教授望著茶水溢滿整個桌面，終於忍不住開口：「禪師，茶水已經滿溢出來瞭，你不要再倒水瞭！”

「你就像這隻杯子一樣，裡面裝滿你自己的知見，你要先把你內心杯子裡的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中呀！”

二、菩薩正觀有為即空

佛陀以夢、幻、泡、影、露、電，喻一切有為之法（五陰、六入、十二處、十八界）原無真實，乃三界眾生，妄執為有。並教示宏法利生的菩薩行者，於一切諸法，不生取著我人等相。以此正觀，則彼陰界處等，即是般若真心，如如本體矣。《大方廣寶篋經》卷上說：

須菩提言：「文殊師利！佛法結使，有何差別？”文殊師利言：「大德須菩提！如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色。如是須菩提！般若光照一切結使，悉同一色，謂佛法色。是故須菩提！佛法結使，以般若慧觀，等無差別，是故大德須菩提！一切諸法，皆是佛法。”

行者以此夢幻等六觀，不被世間有為生滅法迷惑，入生老病死無有恐懼；視貧富貴賤平等無別；於馨香臭穢，赤白青黃知變異不實。觀一切有為，遷流造作，皆是虛妄，終有敗壞。行者若破一切相，起如實正觀，於一切境，內外如如不動，才是真正受持讀誦《金剛經》，能為人演說無法之法的真實菩薩。

曹山慧霞禪師對侍者說：「悟道的人，無論內外多麼炎熱，也不會受到影響。”

侍者說：「是的。”

慧霞又說：「如果現在炎熱至極，你要到哪裡回避？”

侍者說：「就往熾熱的火爐裡回避。”

慧霞不解的問：「火爐熾熱無比，你如何回避炎熱？”

侍者指著自己的心答說：「我這裡眾苦不能到啊！”

借般若慧觀，舍恚行道，慈心正意，即能圓滿阿耨多羅三藐三菩提。逢諸饑渴寒熱苦樂，詈罵、惡口、惡事等，悉能忍之。正觀無謬，視緣境如露如電，幻化不真，即可調禦身口意三業，作忍辱仙人。

唐代，楊庭光在司空山會見瞭本凈禪師，問道：

「生死事大，無常迅速，我一心一意的求道，請禪師慈悲開示我吧！”

本凈禪師：「你是從首都來的，帝王所在之地有很多禪者，你就在那裡問道好瞭，我對你所說的‘道’一概不知。”

當楊庭光再度發問時，本凈禪師說：「你到底是要求佛還是要問道？求佛的話，即心是佛；問道的話，無心是道。”但楊庭光並不會得話中含意，於是再次求教。

本凈禪師：「所謂即心即佛，就是佛由心得，若再悟無心的話，便連佛也沒有瞭，而無心不外乎是真正的道。”

楊庭光更是狐疑不解的問：「都城的大德們多說以佈施、持戒、忍辱、苦行等來求佛，但是禪師你卻說無穢的般若智慧人人本具，不是由修行來獲得。若果如此，則以前我所作的佈施、持戒等修行，莫非都和成佛沒有關系嗎？”

本凈斬釘削鐵的答道：「毫不相幹！”

要怎麼回避內在三毒的炎熱？幽林山泉的清涼，止靜不住我們心頭燃燒的煩惱之火！唯有向最熱處，觀其幻影性，不取炎熱相，當識想不受，六根寂靜，何處不是清涼山水地？《維摩詰經．弟子品》第三：「不舍道法，而現凡夫事，是為宴坐。不斷煩惱，而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。”

菩薩行者於世間弘化度眾，用夢、幻、泡、影、露、電，守攝身心。不論醜妍好壞境界，以此「六觀”明照，則諸根寂然，知來去生滅之業因，心不住幻相迷惑，即可安忍不動，入如如佛界。《堅意經》：

沙門賢者，以忍為先。當如清水，無所不凈。死人死狗，死蛇屎尿，亦皆洗之；然不毀水清。亦當持心，有如掃?掃地凈不凈，死人死狗，死蛇屎尿，皆亦掃之，然不毀於?矣。亦當復如風火之力光，死人死狗，死蛇屎尿，亦吹亦燒，然不毀風火之力光。若人欲來殺己，己亦不瞋；欲來壞己，己亦不瞋；欲來謗己，己亦不瞋；欲來笑己，己亦不瞋；欲來壞己，使不事佛法，己亦不瞋。但當慈心正意，罪滅福生。邪不入正，萬惡消爛。

心住修行之相，佈施等福德，縱令五度齊修，若不以第一般若波羅蜜為眼目，怎知自傢寶藏，原本無欠無餘！菩薩終日求福，於心地解脫何益？《龐居士語錄》卷中：

有人有所知，有事有是非，聞道無相理，心執不生疑。

五歲更不長，隻作阿孩兒，將拳口裡咬，百年不肯離。

假花雖端正，究竟不充饑，都緣癡孩子，不識是權宜。

如來無相理，有作盡皆非。

佛陀說種種法，不過是權宜之教，隻是要吾人於日用六時中，不取於相，不被相轉，將百年狂心歇息。當下回頭上岸，不再於覺知緣塵生死流轉，如夢中人，妄執憂悲啼哭。《凈名經》：

是身如幻，從顛倒起，萬法緣生妄有，本無自體。泡者，風擊水成泡，豈能久住？觀萬物似浮漚不實。是身如泡，豈能久住？是身如影，從業緣現。晨朝溼露，暫有即無。閃電也，忽有忽無，念念無常。

般若慧觀能明徹身心如水月，從虛妄幻化的此岸渡往常樂我凈的彼岸。行者即化炎熱世間為清涼國境，轉濁惡煩惱成琉璃法界，隨所住處恒安樂。身心無寒暑的住著，日日天青蝶舞，滿目盡是香雲花雨亂墮。

千代能尼師在園覺佛光大師門下學禪，久久不能證悟。

在一個月明之夜，千代以一個舊桶提水，因桶箍破裂使得桶底脫落，剎時豁然徹悟，心得自在。作瞭一偈，以記其事──

扶持舊桶，桶底忽脫。

桶裡無水，水中無月！

千代能尼師因為舊桶破裂，桶底脫落，徹悟無水無月的一真法界，佛陀於金剛法會，或用離相無住的刀劍，或用假空中三諦的利斧，無非借此截斷箍緊我們身心的舊桶，令其破裂。根塵緣境脫落時，行者能悟得無去來坐臥，如如不動的圓覺真心。

佛經在卷末都會列舉與會的大眾，此為正信流通也，謂佛說經圓滿後，聞法者應受持讀誦，為人演說，以使正信流通，荷擔如來正法傢業。言歡喜奉行者，據《文殊所問經》有三種含義：一、說者清凈，不為利養。二、所說清凈，如實知法。三、得果清凈，歡喜奉行。

凡是聞法心生歡喜者，必然對經義有所妙契；因契入佛意，則起清凈信心。以此凈信受持不逆，當隨順如來所教，必能於晝夜六時，穿衣吃飯間，歡喜奉行。

《金剛經講話》在法會圓滿之際，我以「金剛十念法”，讓見聞《金剛經》，歡喜《金剛經》，讀誦《金剛經》，奉行《金剛經》者，人人契入金剛妙法，得金剛堅固大力，證金剛不壞身。

金剛十念法──

（一）念身非我，多行善緣。

（二）念口非我，常出愛語。

（三）念意非我，受持大悲。

（四）念財非我，廣濟貧乏。

（五）念名非我，清凈生信。

（六）念權非我，救渡羸弱。

（七）念色非我，正念喜舍。

（八）念生非我，勇猛精進。

（九）念死非我，自在無憂。

（十）念念非我，妙契佛心。

在紛擾的人間，以金剛為明鏡，端正身心；以金剛為房舍，離諸炎寒；以金剛為美膳，得大滿足；以金剛為曙光，照破黑暗；以金剛為上服，圓滿莊嚴。憨山德清和尚的〈雪裡梅花〉詩：

雪裡梅花初放，暗香深夜飛來；

正對寒燈獨坐，忍將鼻孔沖開。

最後祝願見聞隨喜者，隻要受持四句金剛妙偈，何須踏破嶺頭千堆雪，隻要返歸自性，寂靜六根，恁麼時，千樹梅蕊芬芳，暗香萬億充塞！屆時，無人無佛，無法無說，無空無色，無是無非，庭前柏樹演佛事，大千世界總騰騰。