南懷瑾：《瑜伽師地論》講座_南懷瑾講瑜伽師地論

南師《瑜伽師地論》第一講

“雲何世間一切種清凈。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。”（二十卷）

今天，我們轉個方向，是講教理的《瑜伽師地論》。

站在佛學的立場來講，一個真正的佛教徒真正要學佛，有四本真正的佛學概論是要讀的：印度原有翻譯過來的兩部，中國的兩部。印度的兩部佛學概論，一部是《大智度論》，一部是《瑜伽師地論》。中國的兩部佛學概論，一部是智者大師的《摩訶止觀》，一部是永明壽禪師的《宗鏡錄》。後世人現在幾十年來所寫的佛學概論，那是概論的概論的概論瞭，渣子的渣子。可惜你們現代青年學佛，入手都是看現代化的概論的概論，沒有用的有問題的。今天，我們可以說是翻開瞭一部真正的佛學概論，玄奘法師翻譯的一百卷《瑜伽師地論》。

第二點，我們如果拿一般學術性的立場來講，我們曉得，佛學的學術思想可以被分定為四個范圍。所以的經典可分類為一個是屬於小乘的范圍，另一個是大乘的范圍。大乘的佛學思想，包括其佛學與修證，又分兩個范圍，一個是龍樹菩薩的般若佛學系統，屬於釋迦牟尼佛涅槃後前期的佛學；一個是無著、天親兩位菩薩，兩親弟兄，天親也翻譯為世親，屬於法相唯識，可以叫它是後期的佛學。那麼，我們手裡拿的這本《瑜伽師地論》在學術的范圍，是屬於後期的佛學。如果拿學術嚴謹的立場來講，後後勝於前前，越是後面是越精細、周到，包羅的越多。這是無著、天親的法相唯識部分。

所以像西藏的密教，黃教宗喀巴大師的系統是屬於《瑜伽師地論》這個系統。宗喀巴大師有名的《菩提道次第廣論》是依據印度阿底峽尊者的《菩提道炬論》來擴充著作的；而這個《菩提道炬論》則是阿底峽尊者根據《瑜伽師地論》抽離瞭一部分而寫出來的。

我們現在開始講《瑜伽師地論》，先簡單地介紹一下無著、天親菩薩。世親即天親菩薩，兩弟兄年輕時就都出傢瞭，世親菩薩是專攻小乘的佛學，修行小乘的佛教，極力地反對大乘的佛學。後來受哥哥無著菩薩的影響，學瞭大乘以後悟道瞭，要自殺。為什麼？懺悔，過去著小乘的著作太多瞭，誹謗大乘，這個罪業無法消滅，隻有一死瞭之。他哥哥笑瞭，無著菩薩罵他那麼沒有出息，譬如一個人走路，“因地而倒”，走路會跌倒，是因為有地面，對不對？如果走在虛空中就不會跌倒瞭。“因地而倒，因地而起”，跌到地上就要靠地面才能夠爬得起來呀，你既然拿一支筆誹謗大乘，你不會在後半生把這隻筆轉過來，贊揚大乘？所以，世親菩薩因此而著作瞭很多唯識各方面的東西。

後來，無著菩薩先涅槃瞭，兩兄弟約好，兩人都發願往生欲界天中心的兜率天，去親近彌勒菩薩。無著菩薩要涅槃瞭，世親菩薩說：“哥哥啊，你是不是往生到那裡，要給我個消息。”

“好，一定給你消息。”

死後，不要說打坐定中看不到哥哥，做夢也夢不到。三個月不知道，一年也沒有夢到，三年也沒有夢，究竟……有懷疑瞭。過瞭好幾年，無著菩薩來瞭，現身瞭。

他說：“哥哥啊，你究竟到哪裡去瞭？”“哎，我們發願往生兜率天彌勒菩薩那裡啊，我在兜率天內院啊。”“真有此事？”“如是啊。”“那你怎麼現在才來？”

“沒有啊，我剛剛到，彌勒菩薩剛剛在上課講經。我坐下來聽瞭一下，心裡牽掛你，又不好意思溜課，等到菩薩的課講完瞭，我第一個就來跟你講啊。”

“你曉得多久瞭？人間的歲月已經好幾年瞭。”“啊，好幾年！我就是一下下。”

彌勒菩薩的這本《瑜伽師地論》是無著菩薩寫的。誰說的呢？是彌勒菩薩親口講的。不過，一般做學術的人不會相信。無著菩薩晚上……根據佛的制度，初夜分，晚上的功課完瞭，入定，離開身體上兜率天聽彌勒菩薩講，白天記錄出來，就是這本《瑜伽師地論》。彌勒菩薩是當來下生佛，我們的教主，弘揚釋迦牟尼佛的所謂法相唯識部分。那麼，後世的一般學者不會相信這些瞭，“哎，這是假的瞭……哎，這書就是無著菩薩寫的瞭……哎，因為怕人不相信，故意這樣說。”這是後世的人，因為後世的人根本沒有入定啊、出定啊，影子都沒有，什麼都不定。什麼定呢？壞的事情蠻確定，壞心眼很確定，好心就不定。

怎麼叫“瑜伽師”呢？我們曉得現在印度的瑜珈（you-ga），“伽”字在中國密宗的翻譯是加一個斜玉旁（珈），念ga，北方人讀瑜珈（yǖ-jia）。所以，許多學瑜珈的人來跟我講，我就笑瞭，我說：“你們印度現在哪裡有瑜珈？”“有啊。”就表演身體的倒立蓮啊、孔雀式啊——這是“身瑜珈”，身體的瑜珈。印度身瑜珈最好的部分已經變成密宗的金剛亥母的四十多套拳，打坐時打拳的，已經將其精華吸收瞭。留下來的“音聲瑜珈”是咒語。“心瑜珈”沒有瞭；心瑜珈就是心地法門，隻有中國的《瑜伽師地論》，這是真正印度宗教的心瑜珈。現在翻譯為人字旁的“伽”，不念ga，念qie，瑜伽（yǖ-qie）。瑜伽（yǖ-qie）是指修瑜珈（you-ga）有所成就的人，即瑜珈（you-ga）的大師們，修行有所成的叫瑜伽（yǖ-qie）。所以，一般人說念瑜伽（yǖ-qie）錯瞭，其實是他錯瞭，錯的一塌糊塗。“瑜伽（yǖ-qie）士”就是修煉瑜珈（you-ga）成功瞭的人——譬如中國講修道的人叫修道，得瞭道的人就是“有道之士”，他們叫“瑜伽（yǖ-qie）士”。所以，這本書叫“瑜伽（yǖ-qie）師”，要想求得成就的就稱為“瑜伽師”。

怎麼叫“地論”呢？一地一地，地就是范圍，分成十七個范圍來說明。由普通一個人的人生講到世界，講到物理、物質世界，講到整個宇宙；物理世界講完瞭，回轉來講怎麼樣修持，怎麼樣修心，證得形而上的這個道。然後，又分開講小乘道的第一步怎麼樣修持，大乘道怎麼樣修持，一直到成佛之路，一百卷整個地說完瞭，所以叫“瑜伽師地”，一地一地分成十七個地，不是樓梯的十七層啊，是十七個范圍，所以叫《瑜伽師地論》。

玄奘法師最大的功力翻譯瞭這部書，唯識學裡稱這部書為“大論”。要想真學佛，不瞭解《瑜伽師地論》，就都是在那裡瞎鬧，瞎子摸象亂搞的，不行，尤其的後世學佛的。所以《瑜伽師地論》包括瞭一切修證，怎麼樣做人，人道上升到天道，天道上升到聲聞道，聲聞道上升到緣覺道，聲聞、緣覺是小乘，以及菩薩道，五乘道都包括在內。所以宗喀巴大師造的《菩提道次第廣論》是五乘道，才是真正學佛的道路。

要想成佛，先學做人，人道沒有修好，連天道的資格都不夠，哪裡能夠談修佛道？所以人乘、天乘，有瞭天乘的資格才能夠修小乘道。天乘的資格都沒有，你還夠得上談小乘？有瞭小乘道的資格，才夠得上修菩薩道，才是大乘道。

我們中國後世唐宋以後的佛教，動輒就“我們是大乘佛法。”大個什麼？大的影子都沒有，牛大，吹牛才是大，你大個什麼？大從小來啊，一點小善都做不到，能夠做大善嗎？對不對？小事情都不能犧牲，說：“我這個人啊，小事情不會犧牲的，碰到大事情時我犧牲。”那是吹牛給人傢聽的。說：“你看我，那麼舍不得花錢，因為小錢我不花，我要花就花大錢。”那是吹給人傢聽的。同樣的道理，小乘道、人道都沒有修好，何以能夠學佛？所以，《瑜伽師地論》嚴重地告訴我們這個道理。

如果我專講一百卷這部書，大概要五年的時間，或者每天講兩個鐘頭，三年時間可以，若詳細地發揮，能不能講完還不知道。我也很想有這個時間，很想發揮，你們若有本事記錄下來，這倒是很好的一件事。當然，我也可以簡單明瞭地講，帶你們念過去就是瞭，念一百卷的經，敲敲木魚念，那很快就念完。若發揮起來，恐怕也需要你們文字程度的幫忙……

那麼，我們今天先選同你們相關的。我想想看，靠彌勒菩薩的指示，先講哪裡？好吧，有一位同學提出來，因為過去我們在老的大乘學舍，在信義路三段，我已經講過為什麼你們打坐修行不能得定的原因，選過這一段，今天就先講這一段，391頁，卷二十。

“雲何世間一切種清凈？”拿現在的話說就是，怎麼樣使我們做到“世間”法的“一切種”性達到“清凈”境界？

“當知略有三種。”歸納起來共有三種。

“一、得三摩地，二、三摩地圓滿，三、三摩地自在。”這個很好懂啊，意譯就是，我們在世間做人，怎麼樣能夠真正修持到一切“種”子“清凈”？心地上的一切種子清凈，起心動念，每一個念頭，每一個種性都在清凈中。這還是在世間，還沒有出世間。怎麼樣才能做到呢？我們未來的佛彌勒菩薩講，簡單地告訴我們，“略有三種”，三個條件做到瞭，才說是在“世間”的“一切種清凈。”

哪三種？第一是得到瞭定，“得三摩地”正受，得定瞭。沒有得定以前，你想修行清凈，都是開牛肉店吹牛的。第二，進一步說，光得定還不行，定分很多種，《瑜伽師地論》裡說的很詳細，要“三摩地圓滿”，三摩地是定慧正受，“三摩地”得到“圓滿”瞭才行，進一步瞭。什麼叫圓滿？經典裡都有。所以你們在傢、出傢的要學佛，不管密宗、顯教什麼法門，這部經典裡都有瞭。第三，進一步要“三摩地自在”，定境界到達圓滿就六通具足，就是神通具足，但是，三昧境界“自在”瞭沒有？沒有，要到達最高三昧境界的自在，要入到出世間定就入出世間定，要入世間定就可以進入世間定。換句話說，密宗、顯教、凈土無一法而不通，那個定境就是三摩地可以自在。

像你們現在在十一樓打坐，自在不自在啊？當然自在，你都坐在這裡，你說我自在啊，自己坐在這裡啊。你腿酸瞭，叫它不酸，你自在不自在？不自在，做不瞭主。所以，拿現在世間法來講，真正的自由是除非成瞭佛，真自在才能真自由。

假設我們現在考試，聽瞭《瑜伽師地論》，我出問答題：佛說要世間一切種清凈，必須要具備哪些條件？你們的答案：三種。一、得到三摩地；二、三摩地圓滿；三、三摩地自在。答案完全準確，一百分。

“此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地。”這就是玄奘法師翻譯的文章，翻譯得很忠實，文章都是倒裝的句子。所以後世一般人學這種文章啊，像熊十力先生等，都學得怪裡怪氣的，怪裡怪氣的大傢都不懂，“啊，熊先生學問好啊！”因為文章看不懂嘛。現在的學術很怪，像我這樣上課，學生不歡迎。哎，這個老師講課都很好，但不是學術化，太普通瞭。要坐在那裡講：“此所謂三摩地者，是為三摩地也。所謂三摩地者，是為正受也。”然後引經據典，就是學術化。越講的學生聽不懂，大傢瞪眼睛，這就高嘛，幾十年的學術……因為當年我們看到老前輩們在教室裡上課，我一看到這樣……我們以前是穿個長袍，穿個西裝褲，書本那麼夾著，一聽到這樣，第一步，我們的手就跳到褲帶去瞭；第二步，慢慢地眼睛看著他，把書本合好；第三步，夾在這裡；第四步，慢慢站起來，就是望望然而去，看看他，走瞭。那聽瞭半天還不如我自己去看書，“三摩地者三摩地也”，哈哈，還要你說。“三摩地者是為正受也”，那還用你講，我去翻一下佛學字典，一下子就完瞭嘛，呵。

你看本論，“此中最初有二十種”條件可以“得”到“所對治法”。為什麼你不能入定？心有毛病。什麼毛病？煩惱毛病。那麼這個煩惱毛病怎麼醫它呢？醫它的方法叫做“對治法”。按照我們中文來寫，“所對治不能得三摩地者有二十法”，很清楚瞭。可是，他翻譯的不那麼寫，“此中最初有二十種得三摩地所對治法。”我的外婆啊，這就麻煩瞭，所以觀念搞不清楚瞭，你就讀不懂書瞭。現在給你一講，你就懂瞭吧？把它顛倒一下就清楚瞭，此所謂中國文字與外國文字的文法是兩樣。譬如外國人叫“先生南”，我們叫“南先生”。他叫先生南很順利，我們一聽很別扭，我們叫南先生很清楚。所以，玄奘法師的許多文章都是“先生南式”的。

“此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地。”這“二十種”若搞不清楚，弄反瞭，你永遠不能得到很好的定境界。你念佛也好、打坐也好，不能入定，能夠使你不能得到最好最好的入定境界。所以，要先認識清楚。

“何等二十？”哪“二十”種？若我們現在寫文章，“能令不得三摩地，一、二、三”就寫下來瞭。他還要加一個問號，哪二十種啊？這就是中國人喜歡簡化，外國人喜歡囉嗦；中國人喜歡歸納，外國人喜歡分析，各有……

“一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。”（二十卷）

哪二十種啊？

“一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德，然能宣說修定方便師有過失，謂顛倒說修定方便。”所以你看，一個人想修行成道的條件有多難。二十種的第一條，“有不樂斷同梵行者為伴過失”，我的外婆啊！這個話怎麼說啊？本來叫媽媽，我的媽啊！分量不夠，所以還要把媽媽的媽媽叫出來，隻好叫外婆，我的外婆啊！這個文章怎麼說啊？他說，修行的第一個條件是同“伴”最難，同住的道友最難。你們註意啊，尤其是出傢眾，所謂僧伽，僧伽是出傢修道人的團體。這個團體裡面十個有一個不修行的，那肯修行的九個就受這一個的妨礙。他“有不樂斷”的“同梵行”，即共同修清凈行的，結果呢，跟他做伴，你就受瞭妨礙。

譬如我們這個團體，大傢現在都很清凈，對不對？我們現在種性清凈不清凈啊？此時此地啊，就講這一秒鐘，你們說清凈不清凈啊？（有答：清凈。）對嘛，這個還不敢承認嗎？你們太笨瞭，這一秒鐘很清凈的。若是這一秒鐘有一個神經病在這裡大呼大跳的話，你們清凈不清凈？不清凈瞭。所以修行第一是道“伴”難。

有人“不樂”意“斷”掉世間的雜念，所以不“同梵行”，“梵行”即清凈行為。譬如我想要清凈修持，可是他喜歡看小說，他也並沒有叫你看，不過他看到好的地方，“哈！那個賈寶玉真妙！”你正好在打坐，無念，給他一拍，“哦，賈寶玉……”你也看過，然後，念頭本來在參：狗子有佛性無……嗚，賈寶玉就來瞭，哈，這就妨礙瞭。所以第一條，“有不樂斷同梵行者為伴”，結果做瞭道伴，妨礙瞭自己的修行，過失，這不是戒律，是因子。

第二條，“伴雖有德然能宣說修定方便”，同“伴”，譬如師兄弟，你們大傢現在在一起都是師兄弟啊，我們這些師兄弟都“有德”，什麼德呢？有些是上德，有些是下德，有些是缺德，都有德，哈。當然，這裡是講好德，都有德性。同伴雖然都有修行德性，同學道友們也能彼此討論“宣說修定”的“方便”，即修定的方法。哎，結果碰到我，你們倒黴瞭，“師有過失”，這個教的師父是混蛋，冒充的，他沒有定力，也沒有智慧，“師有過失”，“謂顛倒說修定方便”，這個老師指導的不對。就是說，有好的修行同學……我們大傢，你們在座的諸位從小辭親出傢，辭掉瞭傢庭父母，跑去出傢。為瞭逃避現實的不講，不為逃避現實的，都是為瞭求道而出傢，結果呢，何以到瞭現在，傢是出瞭，沒有到法王傢，沒有到佛傢去，為什麼？也許是同伴的過失，也許是師有顛倒過失，沒有得到明師的指點，沒有用很麻煩。

“三師雖有德，然於所說修定方便，其能聽者欲樂羸劣，心散亂故，不能領受過失。”明師也碰上瞭，好的同伴也有瞭，“師”也很“有德”，但是這個老師教你“修定”修行的方法，你啊，耳朵生繭瞭，聽不進去，你的福德智慧不夠，接受不瞭，“其能聽者欲樂羸劣”，什麼“欲”望呢？想成道、想修定的這個出世法的欲望你沒有發起，想追求道的欲望沒有來。“欲樂”，是很高興地自己想修道成功，但這個“欲樂”的大心沒有發起。“羸劣”，你盡管出傢或者在傢，天天想修道，但是，你是三天打魚，兩天曬網啊，上課是每課必到……我們臺北看到很多學佛的團體，上來一演講一看，哎呦，都是這些面孔，明天到別的地方一講，又是他們。每聽講必到，每到必困，都聽。你說他聽進去沒有？聽進去瞭。有用沒有？其心“羸劣”，沒有力量，聽進去沒有用，聽一輩子經也沒有用！

你看永明壽禪師念《法華經》，一群羊都跪下來聽經啊。你說這些羊瞭不起？它們還是羊。還有牛，我們在大陸看過，有些大法師講經，還有牛跪下來聽經的。隻要法師一上堂，牛自然就跑來，就在旁邊一跪，經講完瞭，它就醒瞭，走瞭。你說這個牛是得定瞭嗎？它還是牛。你們註意，這話不是罵人啊，要自己反省啊。你盡管學，還是在散亂昏沉中，不但沒有成就智慧，也不得功德，沒有用。這不是我說的，是佛說的，我隻是解釋給你們聽，我不是佛，知道嗎？

所以，雖然碰到明師，“師雖有德”，他會告訴你“修定”的“方便”、方法，你能夠真接受？“欲樂羸劣”，你那個追求，像男孩子追求女朋友，女孩子追求男朋友，像談戀愛硬要把他/她追到，“格老子！你愛我，我讓你愛，你不愛我啊，我也要你愛我！”要這個樣子的狠，才能修行。你要我成功我要成功，不成功我也非修行不可，這就是心力強瞭，這就可以談修行瞭；沒有這個心力，因為“聽者欲樂羸劣”，所以每天隨時都在“散亂”“心”中，因此不能得定。得瞭定又怎麼樣？也不過是世間清凈，還沒有到超世間，你要知道啊。這是第三種過失。

“四其能聽者雖有樂欲，屬耳而聽，然闇鈍故，覺慧劣故，不能領受過失。”你說我會罵人，我是跟佛學的，彌勒菩薩罵人罵得很好，文字上罵得好。我罵得粗一點，他罵得細一點。

他說，第四種毛病，“其能聽者”，聽還是聽得進。“雖有樂欲”，心裡天天也想學道，也想修道，也想學佛，恨不得明天就大徹大悟，大後天就在天空中飛起，放光動地，對不對？也有這個希求。但是“屬耳而聽”，左邊聽進來，右邊出去瞭，問你那部經上那句話記住沒有？“忘瞭。”

我問：“背得來嗎？”“沒有看。”“那我怎麼講的？”

“忘記瞭。老師，對不起。”我那個抽屜裡放滿瞭“對不起”。

你們每一個同學來都是：“老師，對不起。”都是對不起。“屬耳而聽”，耳朵聽到瞭，腦子沒有聽，心沒有真聽進去，這叫“屬耳而聽”。為什麼隻有耳朵聽見，腦子進不去，心裡不能領受呢？因為你的智慧“闇鈍”，鈍根，不明利，“覺慧劣故”，覺性的智慧、智能不夠，也就是福德不夠。你們不肯修行嘛，拜佛也不肯拜，念經也不肯念，認為這些是小法，你們是修大法的。上殿、課堂都不願意學，“哎，這是小善、小法，我們是讀書人。”呵，小善都不能為，何況大善啊。這就是心“闇鈍”，“覺慧劣故”，因此，聽進瞭“不能領受”。利根智慧，聽到善知識講，一看一句話，汗毛就立起瞭，許多人是一看經就開悟瞭，那是利根。

為什麼學佛學那麼久，你們佛學院、院佛學的都搞過的，有什麼用！？自己要反省。那麼，為什麼自己智慧會“闇鈍”？福報不夠，福德不足。為什麼福德不足？一點善行都沒有，起心動念處處犯過。所以你們要聽經啊，彌勒菩薩罵你的，不是我罵啊，你不要把帳記在我頭上。光說老師會罵人，我從來也沒有罵過人啊，不是人我才罵，我哪裡罵過人啊？從來不罵人。你現在看，彌勒菩薩在罵你。

“五雖有智德，然是愛行多求利養恭敬過失。”你要看到啊，你們修世間法的，讀書研究世間心理行為的，聽佛經有什麼好處呢？你將來當領袖、單位主管，管理大眾時就會看到，有些人也有智慧、聰明，有“智德”，這個“德”字不包括福德，是“智德”，不是“福德”，智慧很高。智慧高的人欲望就大，他貪什麼？“愛行”，他喜歡愛什麼？“多求利養恭敬”，貪求利養，哪裡有好吃的、好穿的，看看多賺兩個錢吧，貪求“利養”。

貪求名跟利當然很可怕，貪求“恭敬”一樣可怕。要人傢看得起我，然後，“格老子的，我本來不錯嘛，你們這些同學怎麼看不起我？你看不起我，格老子我也看不起你！”你們有沒有這個心理？你們沒有啊？有啊？還好，還能夠點頭，有救瞭。

不但是我們，你看那個狗都有這樣心理，你踢它一腿，“汪！”它就是這個心理，“格老子，你踢我啊？”尤其是那個老虎狗，不然你跑到那個狗園試一下看。那個狗啊，你逗它一下，它對你很親善，因為它要人恭敬它、愛它，愛它就是恭敬。

所以我們要檢查自己啊。什麼叫“恭敬”？是希望人傢重視我，你們叫做自尊心。什麼叫自尊心啊？修行哪裡要自尊心啊？要學極謙虛的心，因為我都空瞭，你看得起、看不起我是一樣的。還要看得起你，你才修行；看不起你，因此自尊心受傷害瞭，不修行瞭——那你滾蛋！那還能學佛？！第一條就犯瞭貪求“恭敬”，懂瞭吧？有些人：“我也不貪求利養，我也不貪求恭敬。”呵，不恭敬，哪個居士來，“學佛啊？”“哎，不要客氣。”心裡還有蠻舒服的，冰激凌雖然冰牙齒，吃到，心頭還是蠻涼快的——有這麼一點就完瞭。所以，有些人智慧不錯，說也會說，講也會講，想也會想，有一點自得，“然是愛行多求利養恭敬”，因此絕不能得定，有這個“過失。”

“六多分憂愁，難養難滿，不知喜足過失。”有些人天生內向，世間法講不能說他錯啊。在這裡大廈住著，大乘學舍有什麼不好？有吃、有住、有拿、有聽，哪樣不好？“是啊，好是好，我就怕以後怎麼辦？下學期還不曉得辦不辦？”呵，他今天過瞭，明天床上爬不爬得起來都不知道呢，還憂愁到明年去瞭。“憂愁”，這是一種。

“難養”，“好是好啊，大乘學舍他們的素菜啊，營養恐怕不夠吧？”那明天給你加一點營養。“哦，維他命多瞭一點，維他命C好像又少瞭一點吧？”“難養”。

“難滿”，永遠不滿足，你說功課太多瞭，下個禮拜少開兩課瞭。已經少開兩課瞭，夠不夠？再休息四周時間。“夠瞭。不過，好像看電視的時間沒有，最好能再多一點。”永遠不能滿足。

我不給你們講，你們經典都會看，我講瞭以後，你們的經典為什麼都看得發光瞭，對不對？因為你們的眼睛沒有我的眼睛深入，你們戴八隻眼鏡也進不去，懂瞭嗎？所以，我們看到這些經典汗直流啊！看到這些自己不好意思，每一條都犯；你們看瞭，這些都過去瞭，“看過瞭沒有？”“看過瞭。”你們仔細看看，沒有一個字不使我們痛的！沒有一個字不打我們的！你看我們怎麼學佛？！沒有一種德行夠的！對不對？

他說第六種，“多分憂愁，難養難滿”，頭陀行是要滿足啊，知足常樂。“不知喜足”，不滿於現實，不安於現實。由於這個“過失”，因此不能得定。

“七即由如是增上力故，多諸事務過失。”由於上面這些心理行為的不對，“增上力故”，格老子，越想越不對。本來這裡還馬馬虎虎，可以住住，後來越看越不對，都不合於我的意。我看這個環境不好，我還是到山上找個茅棚吧。再不然，我找個圖書館吧。別人多好，住個茅棚……想象中的另外一個地方都比這裡清凈。“此山看到那山高，到瞭那山心又焦”，人生永遠不會滿足。所以，“增上力故”，自己錯誤的觀念越碰越厲害。因此修行的時間少，想世間事情的時間多，越來“事務”越增加。本來自己一個人住茅棚，自己的衣服自己洗，自己煮飯自己吃，已經夠累瞭。到瞭這裡有洗衣機，不要自己洗瞭，但是啊，“洗衣機不大好，恐怕有新牌子的？”打電話問問看，問不到，再問人傢，反而因這些增加瞭事務。人的“事務”越來越多，心裡不能平靜，所以不能得定。

先休息一下吧，不休息等一下就不能得定瞭。那麼快啊，一個鐘頭隻講瞭七條啊。

南師《瑜伽師地論》第二講

“八雖無此失然有懈怠懶惰故。棄舍加行過失。九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失然有於寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。於所受教有忘念過失。十四雖無此失然有在傢出傢雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然於遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修行毗缽舍那品故。於增上慧法毗缽舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毗缽舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一於三摩地方便不善巧故。二於一切修定方便全無加行故。”（二十卷）

“八雖無此失，然有懈怠懶惰故，棄舍加行過失。”第八條說，為什麼我們修行不得力，不能得定？假定沒有上面七條所講的那些過錯，但是有一個人性天性的毛病，“懈怠，懶惰”。你說懈怠不是懶惰嗎？懶惰不是懈怠嗎？嘿，一個是老大，一個是老二。“懶惰”是真懶惰，貪吃貪睡，什麼都懶得動，叫他做一點勤務都不幹。拿個毛巾啊，拿手這麼叼著，一看這個人就懶惰。就像表演有位同學的樣子，打個人吧，是這樣打（師示動作），天生就是懶惰，看他就是懶骨頭。

“懈怠”是什麼？馬虎，做事情馬馬虎虎的。你說，每天應該念個經吧，打個坐吧？念經可以，馬虎一點，“如是我聞，一時舍衛國……”敲木魚，心裡很急，想趕快弄過去，然後想空一點，自己的空閑時間多一點。你覺得想給自己留點空閑時間，實際上就是懈怠心理。你說人生留那麼多空時間幹什麼？坐在那裡——非想，這個非想的果報就是智慧越來越來闇鈍，他生來世的果報變呆頭鵝，變鵝、變豬這一類的。你不要認為那個豬吃飽瞭沒有思想，它也有思想，它也有境界，它是什麼境界？“哼……”昏沉境界。

所以，因為“有懈怠懶惰故，棄舍加行”，更嚴重瞭。什麼是“加行”？我們所有的修行方法都是加行而已，加行就是加工廠。為什麼要拜佛？為什麼要念經？為什麼要做工夫？加行。把無始劫來的那些壞的習氣，拿這一念，拿這個加行的法門把它磨掉……為什麼要打坐？也不過是修加行。為什麼要念佛？是修加行，這是廣義的加行。

狹義的加行呢？四加行：煖、頂、忍、世第一法。哪個發心來寫黑板？不要懈怠，會寫的趕快跑上來，也是一功德，雖然不是一功，也是一德。煖，打坐要真坐到所謂密宗講的拙火發起，氣脈通瞭，渾身得煖，得三昧真火之力。頂，氣脈打通瞭，通頂。忍，妄念自然切斷，這個樣子不過是世第一法。包括密宗、顯教等一切的氣脈工夫，不過是四加行，煖、頂、忍、世第一法。達到世界上第一等，然後才可以叫做修出世法。

他說，結果因為自己“有懈怠懶惰”之“故”，不能精勤地修四“加行”。四加行是大原則，念佛也可以念到四加行成就，修止觀等也都是一樣啊。可是一般人，真修持不會幹，因為懶惰；自己原諒自己，就是懈怠，自己很原諒自己。而且原諒後有時候很懺悔，覺得自己沒有出息，但是過五分鐘後，又找出許多理由來支持自己那個沒出息是很對的。人就是那麼搞，所以永遠不能修行成就。

“九雖無此失，然有為他種種障礙生起過失。”雖然假定沒有上面這些過錯，但是“有為他種種”，為瞭外在的事，不相幹別人的事……所以，有些人我就罵他，“好貓管七傢”，你們曉得，傢裡養個好貓啊，它自己傢裡的老鼠要抓，別人傢裡的它也跑去抓，“好貓管七傢”。把傢搞定，別人的事亂惹，同他屁都不相幹，熱心一點，還被人傢討厭，覺得這個傢夥怎麼好討厭啊！世界上有沒有這種人？多啊，多得是，你也是一個，哈。為別人的事瞎忙，“為他”，這個“他”還不隻是為別人的事，為外面不相幹的事瞎忙，忙得一塌糊塗，“障礙”瞭自己，“生起過失。”

“十雖無此失，然有於寒熱等苦不能堪忍過失。”修行要行菩薩道，難行能行，難忍能忍。第十種錯誤是什麼？氣候變化，到瞭冷的地方，哎呦，太冷，不好打坐。沒有電爐，沒有暖氣。太熱的地方，哎呀，沒有冷氣，這個地方怎麼打坐？這裡風水不好。那裡濕氣太重。又怕冷、又怕熱，沒有頭陀行堅忍不拔的心理，不能修定。

你說要環境好瞭再修定，把釋迦牟尼佛的那個座位讓給你好不好？就怕你坐不住啊。如果你說爬到那個位置可以得定的話，我現在馬上把釋迦佛請下來，請你上去。你到那裡，你定不瞭的。電燈給你開亮一點，“哎，燈光太強瞭。”關暗瞭，“哎，這樣太暗瞭。”“不亮不暗好不好？”“哎呦，前面窗子開著，不行。”人就是這種毛病。就是要難行能行，難忍能忍，“不能堪忍過失。”

“十一雖無此失，然有慢恚過故，不能領受教誨過失。”雖然沒有這種錯誤，驕慢、傲慢，“慢”是我慢；“恚”是脾氣特別大，脾氣大是恚，不是嗔心哦，嗔心你還不夠。嗔心是一動就殺人，挎著刀子，做英雄的思想，“這些死老百姓，混蛋！都拿來槍斃瞭！”說殺就槍斃瞭，殺人不在乎，那才是真嗔心。你們哪裡有嗔心啊？比你脾氣大的就把你嚇住瞭，那是恚心，氣大，毛病大。這裡看不慣，自己的氣就來瞭，實際上是肝病，肝火旺。所以，因為有“慢”心、“恚”心，“不能接受”別人好好的“教誨”，不能得定。

“十二雖無此失，然有於教顛倒思惟過失。”思想不清，對於經“教”的教理，思想教理的理路，你根本就解釋不對，“顛倒思惟”。同樣在看佛經、講佛學，你們還覺得，“哎，這個不對吧。”自己有新的思想，叫做新潮派。鴨子是專門跟著潮水走的，你新潮去吧，變鴨子瞭，跟著時代潮流就被沖掉瞭。所以，我一生不跟時代的潮流走，結果到現在我變成最新潮瞭，我那些舊東西現在反而變成最吃香的瞭。何以如此呢？因為我不肯跟著潮流走，那個潮流滾來滾去，滾到最後，我站在這裡不動，它又滾回來瞭，對不對？所以啊，信而好古，老老實實修行去。“於教顛倒思惟過失。”

“十三雖無此失，然於所受教有忘念過失。”你們諸位有沒有？沒有啊？聽瞭就忘記瞭，這有什麼用啊，呵。“忘念過失”，有則改之，無則加勉。你說“要原諒我，我外婆給我的腦瓜不大好啊。”沒有什麼腦瓜好不好的，我告訴你，是肯用心不肯用心，你把我這句話仔細地研究。聰明的人一聽就會、就懂，就記住瞭，我笨，我把它念一百次，你看會不會？你不肯下工夫而已。念一百次之後，跟聰明人比比，聰明人落後瞭，你成功瞭。所以勤能補拙，四個字，記得。我講的口音聽不聽得懂？勤勞的“勤”，能夠的“能”，補拙的那個笨“拙”。會寫的趕快來寫啊，沒有功，也有德啊。哎，小寶的這兩個字寫得漂亮瞭，有些進步。

“十四雖無此失，然有在傢出傢雜住過失。”像我們樓上一樣，在傢人跟出傢人住在一起。所以，有時候想想，自己的頭發剃的實在可惜，看人傢的頭發蠻漂亮的。呵，“在傢出傢雜住過失。”實際上，倒不是形相，是心在傢出傢的“雜住” ，這個“過失”最嚴重。

“十五雖無此失，然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具應知如聲聞地當說。”第十五種沒有以上這些錯誤。但是，覺得打坐的墊子不好，棉花不夠厚，睡的枕頭不夠舒服，被子不好，或者穿的這個衣服打坐不方便。這些毛病也叫做“相應臥具”有“五”種過“失”。這裡不講，到“聲聞地當說”，是對於出傢人真正修持戒律的，下文有，我會說的。

“十六雖無此失，然於遠離處不守護諸根故，有不正尋思過失。”雖然沒有這些過失，但是對於世間應該隔離的，遠遠丟開放下的那些事情，那包括很多瞭，結果呢，沒有真正放下。“不守護諸根”，六根沒有好好守戒。喜歡看電視，是真的啊，是眼根不肯守戒，貪圖世間色相，喜歡看電影。喜歡聽音樂，耳根沒有守護。喜歡聽笑話，喜歡聽什麼……乃至心裡做夢，乃至你們年輕人一邊念佛，有些人心裡頭還起瞭一個黃色的雜念，你頭上的光就出來瞭，就變黑瞭，都看得清清楚楚，你不要瞎扯瞭。這就是“不守護”“根”門，六根尤其意根之根門，就是妄想煩惱多。

“十七雖無此失，然由食不平等故，有身沉重，無所堪能過失。”貪吃！而且亂吃，餓瞭又不吃。所以叫你們“不要把肚子搞餓瞭，去吃一點吧。”“不要緊，等一下吃。”搞出胃病瞭，慢慢熬……犯戒瞭。你說：“這個素菜好吃啊，今天香菇多，黃花菜多……”多夾兩口，看到新鮮豆腐，多吃兩塊，結果腸胃吃壞瞭，不能得定，妨礙定，所以飲食調養第一難。吃壞瞭，“食不平等”，“身沉重”，打起坐來不舒服，這裡發酸，那裡容易發脹發麻，因為你腸胃裡頭不幹凈，種種毛病來。要不然坐在那裡“喔……噗……”不是氣通，氣通的聲音不同，你們打嗝的聲音跟氣脈通瞭的聲音不同。你們若氣脈通瞭，我就向你頂禮。你們吃飽瞭，坐在那裡“呃”。再不然上面憋住瞭，下面放屁，左右兩邊的人都坐不下去瞭，光是變成你的“聞香隊”瞭。“食不平等故。”

“十八雖無此失，然性多睡眠，有多睡眠隨煩惱現行過失。”貪睡，愛昏沉。你要曉得，睡多瞭，隨煩惱容易起。哪些是隨煩惱？《百法明門論》念過沒有？譬如睡多瞭容易漏丹，睡多瞭容易做夢等，這些毛病都來瞭。睡多瞭傷氣，氣不容易通等等。當然，完全不睡容易傷血。坐久瞭容易傷骨，不是打坐，是椅子上坐久瞭。走路久瞭不休息，容易傷筋。行多瞭容易傷血。我的媽媽啊，外婆啊！我們這個四大身體才難弄呢，要四大調和瞭才能得定啊。所以學佛成道這個學問是簡單的啊？隻是跑到廟上三皈依，你就皈依瞭？哪有那麼簡單！這些學問，一部《瑜伽師地論》裡都有瞭。

“十九雖無此失，然不先修行奢摩他品故，於內心寂止遠離中，有不欣樂過失。”你“不先”好好打坐得到止，“奢摩他”是止，心念都不能止，不能系念一緣，所以“內心”不能清凈、“寂止”，“於內心寂止遠離中有不欣樂過失”，這個“中有”也包括再生的中有，就是在昏沉睡眠，先天性的靈魂上帶來的習氣，中有身的境界，那個如夢如幻中的那個現象，那許多習氣沒有去掉，所以內心不得止，對於定的修法不喜歡，所以叫你打坐很不喜歡。這裡“中有”的中陰身講法在書中被刪掉。

叫你看書喜歡嗎？嚴格地講為什麼你喜歡讀書，不喜歡打坐？因為你無始劫以來的業果果報是散亂心重。看書是散亂心啊，你懂不懂？愛看書是散亂心重。有些人看書看不進，一看就昏頭，那是昏沉習氣重。你說我不討厭也不喜歡看書，隻想修定。不過呢，看書的時候也不太昏沉，就是呆呆地，每一天呆頭鵝一樣，沒有事情做，坐在那裡發呆，這是多生累劫無記業重。所以，許多人都落在無記果裡、無記業裡。有沒有發呆的人？站在那裡，“你想什麼？”“沒有。”是真的，他沒有想，沒有想嗎？“你入定瞭？”“沒有。”昏，頭一層板一樣，很昏，落在無記業果裡。無記果久瞭，他生來世變孫悟空的師弟，呵，你要註意。

“二十雖無此失，然先不修行毗缽舍那品故，於增上慧法毗缽舍那如實觀中，有不欣樂過失。”因為開始修觀、修止觀，最後兩個講的嚴重瞭，止觀。止觀成功瞭，修止修觀到達瞭，不算是得三摩地啊，三摩地者得正定。因為對修觀的法門不清楚，所以“慧”始終發不起來。你們的白骨觀觀不起來，你要觀行觀好瞭，慧力才發得起來，白骨觀都觀不起來，你看你的慧根習氣多闇鈍啊！隻有多念佛，多念咒，多求懺悔，知道嗎？不要灰心，勤能補拙。“我一年觀不起來，我二十年工夫總能觀起來吧！”大丈夫學佛就要下這個決心。這二十條過失使我們不能修行得定，弄清楚瞭？

“如是二十種法，是奢摩他毗缽舍那品證得心一境性之所對治。”這二十條講起來多可怕，我們沒有一樣對的。若一樣一樣地醫，我的媽啊！又是高血壓，又是心臟病，又是糖尿病，一身都是病，你叫我怎麼醫啊？他說不要緊，放心，隻有一樣，“心一境性”，一念專一，這“二十種”病都會去掉。你念佛真的念到一心不亂，止觀雙修之間“心一境性”，四禪八定的第一步，真能夠到達“心一境性之所對治”，這“二十種”毛病不談瞭。

“又此二十種所對治法，略由四相，於所生起三摩地中，堪能為障。何者為四？”講瞭“二十種”不能得定的原因，歸納起來再歸納，有“四”種現象，在修定的當中是個大“障”礙。哪四種呢？

“一於三摩地方便不善巧故。”你對於修定的方法沒有弄清楚。譬如修念佛，念佛的“方便”你就沒有懂；譬如修密宗觀想，我教你們準提法，你們方法都沒有弄清楚；叫你們修白骨觀，白骨觀的方便你都沒有懂，那當然不能得定，有障礙。那麼叫你好好研究，“哎，我懶得研究。”不是你懶得研究，你那個無記同昏沉就來瞭，呆頭鵝的習氣。

所以第一，“於三摩地方便不善巧故”，不能“善巧”地應用。“善巧“這兩個字太麻煩，所以，我經常告訴修大乘道的朋友，“有時且念十方佛，無事閑觀一片心。”有時候念佛念到煩惱妄想都沒有瞭，什麼也不想，空瞭，也不昏沉，又不散亂，那麼你就定瞭。“無事閑觀一片心”，這個方法要對，要曉得善巧方便。善巧方便要對，有時候曉得我這個身體不對，或者腸胃吃多瞭，定不下去，就下來打個拳，運動一下；再不然啊，找個朋友聊聊天。但是不要妨礙別人修行啊，不要做惡知識障礙別人。再不然……那麼就隨便你瞭，方法多得很，要懂得善巧方便，調伏自己，此心最難調伏。

所以小乘比丘戒戲曼歌舞都不準的，唱歌啊、跳舞啊、說笑話啊，都不準的。大乘菩薩戒戲曼歌舞皆許可、準許，為什麼？因為可以調心。你不能不調心，當此心如猴子般發跳時，那怎麼辦呢？密宗的大廟子裡，另外僻個地方，當你發脾氣的時候，“咚”，把你一推關進去，那裡頭塑有人像，男的女的都有，你反正一個個指著罵，“你這個混蛋！狗東西，老子打死你！”你打瞭半天，那些人都是影子，你打完瞭以後，沒有氣瞭。師父說：“你好瞭嗎？”“師父，我好瞭，我懺悔。”門一開放出來，打坐去。你要唱歌，給你個地方去唱；你要跳舞，密宗讓你跳。敦煌壁畫那個天女的舞都教的，個人跳，不是兩個人跳，戲曼歌舞給你調心。你沒有得定以前沒有辦法，人就是那麼麻煩。吃飽瞭又想拉，拉完瞭又想吃，就是那麼討厭的一個東西。所以要“善巧”調治，修行要懂得善巧，“於三摩地方便不善巧”，所以你修行有障礙，懂嗎？

“二於一切修定方便全無加行故。”你“修定”方法有瞭，還要有“加行”。譬如修白骨觀，為什麼我叫你們修白骨觀？花瞭那麼多錢，去把高雄、臺北的白骨模型都收羅完瞭，白骨公司發瞭一筆大財一樣。為什麼呢？因為你們都沒有看過白骨嘛，現在沒有死人擺在外面的，沒有亂葬崗，佛經所謂的屍陀林沒有啊，你沒有看過，隻好買模型來給你看。這是加行的一種啊。那麼，白骨觀為什麼修不成功呢？還要有各種加行的方法，加工的方法你不懂……大乘學舍他們有個同學正好在臺大醫院的解剖室，天天泡死人的，他們說晚上把死人骨頭拿來給大傢看看，有一天背瞭一袋的死人骨頭回來，你們都看過瞭，那就容易上路瞭，這也是加行之一，你們不懂加行。所以，一個修行人又要懂得醫藥，又要懂得武功，什麼都要會。為什麼修行人要會那麼多的東西呢？都是屬於修行的加行法門而已，加工。面粉……

“三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。

又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清凈。於此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示。”（二十卷）

“瑜伽師地論 卷第二十一

彌勒菩薩 說 三藏法師 玄奘 奉 詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一

如是已說修所成地。雲何聲聞地。一切聲聞地總嗢拖南曰。

若略說此地姓等數取趣

如應而安立世間出世間

此地略有三謂種姓趣入

及出離想地是說為聲聞

雲何種姓地。謂嗢拖南曰。若略說一切種姓地應知。謂自性安立諸相數取趣”（二十一卷）

……面包是面粉做的，對不對？那個面粉弄起來一烤，就變成面包，所以非要加工不行，不然還是面粉。所以他說，你們對修定的方便完全缺乏瞭加行法門。

“三顛倒加行故。”你雖懂得加行，但是搞錯瞭！該要餓一餐的時候，你偏要吃得飽飽的；該要飽的時候，你偏要把肚子空瞭，也不行。要智慧，修道要多大的智慧啊！所以，加行有種種方法。

“四加行縵緩故。”對於加行法變成“諸葛暗”瞭，過後方知，“哎呀！我那個時候怎麼自己沒有想起來？應該這樣辦啊！”那還有屁用？一輩子有多少後悔啊？

“此三摩地所對治法，有二十種白法對治，與此相違，應知其相，由此能斷所對治法，多所作故，疾疾能得正住其心證三摩地。”這個修定的“二十種白法對治”，白是指善念，黑就是惡念。但是你說，這樣一聽，修行多難啊，我的媽啊！幾時做得到啊？“算瞭，我不幹瞭。”不難，隻有一條路，這些毛病都醫瞭——善行啊！多做善啊！身業增延“白法”，念孜在孜為善的人，很容易得定。所以，為什麼我們不能得定？你的惡業太重瞭，隻有“白法對治與此”，“應知其相”，每一個現狀，哪個是生理的關系，哪種是心理的關系，都要搞清楚。“由此能斷所對治法多所作故”，“疾疾”，就是很快，“能得正住”，很快地得到定境，“其心證三摩地”，不隻身體證三摩地，心也就可以證道、悟道。

“又得此三摩地，當知即是得初靜慮近分定，未至位所攝。”現在告訴你“此三摩地”定的境界，是什麼定的境界呢？是初禪定的前奏，就那麼困難，“得初靜慮近分定”，接近於初禪定的定境，“未至位所攝”，還沒有真正到初禪的那個果位。

“又此得三摩地相違法，及得三摩地隨順法，廣聖教義，當知唯有此二十種。”所以啊，對這“二十種”要瞭解，這些一切經典裡都有的，不過散開瞭，他把它們歸納攏來。

“除此，更無若過若增，由此因緣，依初世間一切種清凈。”就是“世間”定，到達這裡就是“世間一切種清凈”，才可以起步修行。還沒有到達初禪的境界，是初禪近分定。

“於此正法補特伽羅得三摩地，已善宣說，已善開示。”“補特伽羅”就是一切眾生、人，也代表修道的人。這個名詞用法相詞典解釋起來就是一大堆，玄奘法師喜歡音譯，因為意思太多的，他隻好翻譯為補特伽羅。實際上就是說，這樣的修行人可以“得三摩地”，可以給人傢說法瞭。但他還不是菩薩、羅漢，講佛經、講佛法比較不會錯一點。“已善開示”，可以給人傢做開示。你看，修定是這個樣子的。聽瞭這些，害怕不害怕？（有答：害怕。）啊，害怕，此路太難走瞭，我看趕快下電梯吧，哈哈。

這是大概粗一點給你們講，現在翻到395頁，《瑜伽師地論》卷第二十一。

“瑜伽師地論卷第二十一，彌勒菩薩說，三藏法師玄奘奉詔譯。”無著菩薩記錄，沒有寫上。

“本地分中聲聞地第十三，初瑜伽處種姓地第一。”我們要出傢修行修道，《瑜伽師地論》每一地上面都有本地分，禪宗所謂講本地風光，自性是一個，真如是一個，分開講修行次序，那麼多次序。這裡的“本地分中”先講“聲聞地”，人天乘超過瞭，專門修行的。“第十三”，開始一段。“瑜伽處”，能夠夠得上真的修瑜伽，即修禪定的修行人，也要他有根器、有種性，即前生阿賴耶識的種性如何，檢查他的成分啊。

“如是已說修所成地。”二十一卷之前，是講由人乘、天乘到達聞思修，“修所成地”已經講過瞭。

“雲何聲聞地？”現在開始講“聲聞地”，怎麼樣才是“聲聞地”？

“一切聲聞地總嗢拖南曰。”“一切聲聞地”的總頌、綱要。

“若略說此地姓等數取趣

如應而安立世間出世間

此地略有三謂種姓趣入

及出離想地是說為聲聞”

這樣念懂不懂啊？（有答：不懂。）青蛙跳井——一樣不懂，噗通，噗通，你講不懂是老實話。所以，你們自己要發心看經啊。有許多人，“哎呦，我想閉關啊，看藏經啊。”是看藏經啊，你看得自己都藏起來瞭。所以你看，我們這裡開始就叫你中文基礎打好啊，否則你怎麼看？這不是中文嗎？你們都是中國人，看瞭青蛙跳井——不懂，不懂，怎麼辦？

他說：總歸這個偈頌，綱要，“若略說此地”，簡單地講聲聞地這個范圍，“姓等數取趣”，一切種性即“數取趣”，死瞭又生，生瞭又死，在六道輪回中轉，就是“數取趣”。一切眾生、中陰身，變人變馬變狗，都有他的種性。為什麼人死後會變成狗呢？會變成豬呢？為什麼某一個螞蟻會轉變成人、變豬呢？這是什麼道理？個人的業力因緣。為什麼有的上天堂，有的下地獄？個人的種性不同。所以我們在座的每一個都是人，為什麼有男的、有女的？每個人的脾氣、個性、思想統統不同，是阿賴耶識帶來的前生業力、習氣、種性不同。

“如應而安立。”現在，當來下生佛，彌勒菩薩為瞭告訴我們後世一般修行的人，把這個理論，應該說的，建立指出來給我們講。

聲聞地並不是一定出傢啊，在傢的也有聲聞眾，“世間”聲聞眾，“出世間”聲聞眾，世間法怎麼樣，出世間法……所以，這一部分包括瞭三個大成分。

哪三個呢？“謂種姓趣入”，哪一種人的根器才容易證得聲聞的大阿羅漢果？根性不夠，沒有辦法，提不上來。等於我們用人一樣，譬如我們在座的好幾位將官，他們都帶過兵，做過官長的。有些部下硬想把他提上來，很喜歡他，想把他提上來升兩三級。我的媽啊！想盡辦法，就是提不起來，他是扶不起來的阿鬥，他是豆花，一倒地上就散瞭，你捧他都捧不起來，沒得辦法，他的根性如此，你想提拔他沒有辦法。像我一生的經驗，世間、出世間都有，有些人，很想捧一下，捧瞭一半，他在裡面翻筋鬥瞭，“去你的！”就把他放下來瞭，捧不得的。不捧他蠻好，捧一半，我手還沒有端住，他就在裡頭翻起筋鬥來瞭，那我怎麼辦啊？根性問題。所以“謂種姓趣入”，哪一種人才可以修行得這個果。

“及出離，”怎麼樣才是真發瞭修道的心？“出離”世間之心？出離心沒有發起，是無法談學佛啊，不管在傢、出傢人。厭離心沒有發……你們在座的很多居士學佛，哎呀，你們哪裡發過厭離心啊？世間法還高興得很呢，兒子管完瞭還管孫子，孫子管瞭，最後生個曾孫子，然後再也不管瞭……前兩天我有一位朋友：“哎呀，兒女出嫁瞭，再也不管瞭！”現在拼命地為孫子瞭。我說：“你看，你自己……”“哎呀，孫子管瞭，絕不管瞭！”我說：“你不要吹牛瞭。”最好孫子五天就長大，再討個太太生個曾孫子，你抱抱看，豆腐一樣，高興，“哈哈，我見到四代瞭。”還要管下去。沒有發起出離心，學佛都是空談，我告訴你們，今天講的是真話。

所以，平常我都是跟你們馬虎：“老師啊，我學佛。”我說：“你瞭不起啊，大居士，好好，很發心啊。”去你的！出離心的影子都沒有！你對世間還鬧熱得很。所以禪宗祖師罵人，“君心正鬧”，你的心裡頭還鬧熱得很呢。你還來學佛？學個什麼佛？你對世間還“前途無量，後途無窮”呢，在哪裡……你不曉得你是“前途有量，後患無窮”。所以，這個裡頭包括出離，要真發心，發什麼心？學佛的第一步先發出離心！“想。”一切妄想放下，真空瞭，這樣才夠得上是學聲聞道。

“雲何種姓地？”哪種“種姓”？

“謂嗢拖南曰。”總頌講。

“若略說一切種姓地應知謂自性安立諸相數取趣。”簡單地告訴你，聲聞地的“一切種姓地應知”，自己曉得檢查自己應該知道，做人的善知識、老師教化人時應該知道，所以，成諸佛菩薩，不應該不知道。

“謂自性安立”，那麼，什麼根器是成佛的根器呢？有根器你就成佛瞭？威音王以前無師自通，或者有可能；威音王以後都要有明師教化，但是不離開“自性”之道。那麼，這個根器是誰范圍的呢？沒有人范圍，無主宰非自然，“自性安立。”

可是呢，人的確有個性不同，業力種子不同。“諸相數取趣”，在輪回中，這個生命轉瞭又轉，轉瞭又轉。前生多做瞭幾生狗，這一生生來就有狗相，有狗習氣。有些人多做瞭幾生女性，這一生變成男人，一動還是有女人的習氣，一看就曉得，這個傢夥是才來變男人的。有些人是男人做久瞭，才來變女人，動不動就“怎麼樣？格老子的！”哎，就是不同，根性不同。你看他的言談、面孔上，每一個細胞都會看得出來，乃至身上的體嗅都不同。有許多人是畜生道中來的，剛變人身，一聞，那個味道還帶著；有些是仙佛道種來的。這要靠你修定，工夫到瞭都會知道，不用問。有人問：“老師啊，那怎麼知道啊？”你問我，我有屁的辦法幫你知道；我有辦法，我教你修定，你到瞭，自然會知道。

南師《瑜伽師地論》第三講

“雲何勝緣。謂正法增上他音。及內如理作意。雲何劣緣。謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿若他圓滿。若善法欲。若正出傢。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清凈諸蓋若依三摩地。

雲何自圓滿。謂善得人身。生於聖處。諸根無缺。勝處凈信。離諸業障。雲何名為善得人身。謂如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名為善得人身。雲何名為生於聖處。謂如有一生於中國廣說如前。乃至善士皆往遊涉。是名為生於聖處。雲何名為諸根無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又不喑啞。乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。”

“雲何名為法住隨轉。謂即如是證正法者。瞭知有力能證如是正法眾生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。雲何名為他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順凈命資具。所謂如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥。如是名為他所哀愍。雲何善法欲。謂如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲得凈信。得凈信已應如是學。在傢煩擾若居塵宇。出傢閑曠猶處虛空。是故我今應舍一切妻子眷屬財谷珍寶。於善說法毗奈耶中。正舍傢法趣於非傢。”（二十一卷）

這部《瑜伽師地論》是佛法的寶庫、寶藏，好的東西，要的東西太多瞭。上次講到聲聞地，相對出傢方面來講，這倒是挺需要的，但是，在出傢需要當中，我覺得出傢更需要的是修持，關於如何證得三昧的問題，這更重要。現在我們大傢有準備瞭，上次講到395頁聲聞地的種性地，大傢已經有看過的吧？（有答：看不懂。）看不懂，這倒是老實話，也有很多人看得懂吧？你們不要謙虛瞭。

我們現在為瞭爭取非常重要的修持方面的……雖然聲聞地的種性地固然重要。這個種性，就是我們普通講的根器，每一個人都有他的根器、來源，種性就是根器，前生的根器——不是前一生，多生累劫來的根器，就是阿賴耶識習氣帶來的，是過去生的種子，多生累劫積累來的種子起的現行。種子、現行這兩個名詞應該懂瞭吧？下面佛學程度差一點的要問坐中的老前輩們，所謂老前輩不是年紀大，是他對佛學懂得，因為沒有時間給大傢都研究啊。

《瑜伽師地論》講到聲聞地的種性地，尤其是出傢的修行，種性更重要；乃至於在傢，要真正想學佛，若根器沒有、種性沒有，沒有這一顆種子啊，沒有辦法培養的，這一生隻能種一點善根。所謂種瓜得瓜，種豆得豆，是阿賴耶識的種子生起現行。首先他講佛的種性，再講到二乘聲聞性的種性，然後再說到菩薩等等的種性。這個道理在《楞伽經》裡說得很清楚，若沒有這個種性，這一生的許多修行，老實講，隻能說這一生是種種善根；拿這一生的現行，現在的行為，熏習、充實、培養他生來世的種性。換句話說，諸位出傢的法師們，今後收弟子，尤其是收出傢弟子也不能隨便，非要觀察他的根性不可。

翻到396頁。有瞭種性，有瞭前生來的種性，還要這一生得勝緣，有各種條件，才能談修行。

“雲何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。”有瞭很好的根器，這一生還要遇到佛法的“正法”住世，“正法增上他音”，增上緣。就是說，有瞭種子，還要有正法住世，有善知識、明師的培養，這個種子才能長大，這是外緣。裡面的緣呢？“及內如理作意”，內心上合理地正思維作意，就是說，意識熏習佛法，要造成意識的境界。譬如我們念佛、觀想等等，乃至研究教理、研究禪定，這些都是“如理做意”。並非是不如理，不如理就是凡夫的妄想，一天到黑嘻嘻哈哈的，乃至聲色犬馬瞭，乃至發發脾氣，耍耍花樣啊，這些是非如理作意。非如理作意的現行累積起來，他生來世的種子更可怕。

“雲何劣緣？謂此劣緣乃有多種。”哪一種是壞的因緣？有很多種。

“謂若自圓滿，若他圓滿，若善法欲，若正出傢，若戒律儀，若根律儀，若於食知量，若初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽，若正知而住，若樂遠離，若清凈諸蓋，若依三摩地。”這些就是“劣緣”。什麼叫劣緣？你看這些都是好的，就是說，我們要修行，這些環境很可能會障礙你變壞，包括很多種。

“若自圓滿。”我們自己不圓滿，譬如六根有欠缺，耳朵聽不見，眼睛瞎瞭，頭腦白癡瞭，或者是麻痹瞭，身根不圓滿，這就是所謂劣緣瞭。佛經經常說，人生最難得的是“暇滿之身”，有清閑的時間，有圓滿的身體。暇即閑暇，有空閑的時間，使你在這個地方能夠又講經、又打坐、又聽經，你的時間還年輕，人生清閑難得。尤其是工業社會，哪個不為生活忙的不得瞭，你們出瞭傢，沒有事情，還坐在那裡自生煩惱，你看我鼻子不對，我看你眼睛歪瞭，浪費這個生命。六根還圓滿。

“若他圓滿。”自己圓滿後，還要“他圓滿”，環境一切等等。

“若善法欲。”“欲”字，世間法的欲望很不好，對不對？有欲望好不好？欲分兩種，廣義的欲，一切都是欲；狹義的欲是男女之間愛好淫欲之欲。但是，一看到“欲”字，大傢就想到淫欲之欲，錯瞭，佛經的“欲”字是廣義的。什麼是“欲”？你說：“我是吃素的，所以不像你們，沒有欲。”“哎啊，今天的青菜啊，鄉下帶來的，才鮮呢！才好呢！”筷子多去夾兩口就是欲。“這個山水，哎呀！多美麗啊！”也是欲。世界上完全離欲就是尊瞭，所謂“皈依僧，離欲尊”。真正能夠離欲嗎？貪清凈也是欲，一切欲皆遠離瞭……所以，我們出傢就是廣義的欲要遠離。但是，欲雖然要遠離，我們沒有離欲以前，要“善法欲”，惡法不做。你看我們大傢都是學佛，甚至於出傢，你做善事真的有沒有這個欲呢？沒有，逼著才做，絕不是已經發瘋瞭，有這個欲去做。看電視非有欲不可，到時間不打開看，看到人傢在看，走過心裡就發癢，看電視是視聽之欲。但是，你做善法有沒有這樣像看電視、看電影的視聽之欲呢？你沒有發起，沒有發起就是劣緣。

“若正出傢。”那麼，不是歪出傢，是 “正出傢”。正出傢有什麼理由呢？下面聲聞地裡都有，有些人是灰心瞭出傢，有些人被環境所逼出傢等，都是非如理。要“正出傢”，為什麼正出傢？為求瞭生死，為求得菩提，為求證果而出傢，就是“正出傢。”所以，非正出傢就是劣緣。

“若戒律儀。”真正的清凈，而且懂得戒律。戒律不是條文啊，像我們這裡有法官在，學法律的人光是條文背來，判案子也許判錯瞭，要懂得法理的應用，戒律也是這樣。

“若根律儀。”根也分兩面，一個是廣義的根，種性，前生的因果；一個是狹義的根，六根等等。

“若於食知量。”你看你們經常生病，食不知量，好吃的多吃，腸胃生病瞭。因為腸胃生病瞭，就容易感冒，所以，凡是感冒的，腸胃一定有問題瞭，中醫西醫一樣的道理。腸胃沒有問題，即使感冒細菌進入，可以把它控制得瞭，自己的生命功能。因為腸胃有瞭問題，感冒就來瞭；因為感冒來瞭，腸胃一定出問題。出傢的修行人自己食不知量，不知時，該吃的時候餓著，該餓的時候拼命吃。一個飲食都不能知時、知量，如何去修行？所以佛說，所謂飲食的障礙是很重的。

“若樂遠離。”要遠離憒鬧。我們凡夫專門喜歡看鬧熱，但是，真的聲聞要遠離憒鬧。若不能遠離憒鬧，就屬於劣緣。

“若清凈諸蓋。”一切五蓋，貪嗔癡慢疑，都要使它清凈瞭。但是我們連半樣都清凈不瞭，所以是劣緣。

“若依三摩地。”隨時在定境中。

漏瞭一行

“若初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽。”初夜就是上半夜，後夜就是下半夜，隨時都在定境中。所以比丘戒律，睡眠時觀日輪在心中，右脅而臥，這是戒律，我們做到瞭？呵，打呼，非律儀，真講律儀有這樣嚴重。已經受瞭三壇具足戒的比丘要右脅而臥，睡眠時觀心中日輪。身是睡，身體睡著瞭，意識清明，沒有睡，就是“常勤修習覺寤瑜伽”。你們聽聽看，所以我說，你們不要跟我談戒律，我不講戒律，因為我不守戒律。但如果嚴格講戒律，我是真守戒律，守戒律有如此之難。除睡眠之蓋。

“若正知而住。”你們天天正知而住啊？都是邪知而住，妄念比什麼都多，正知正覺都沒有，三藐三菩提是正知正覺。“若樂遠離，若清凈諸蓋，若依三摩地。”

“雲何自圓滿？”什麼叫自己圓滿呢？

“謂善得人身，生於聖處，諸根無缺，勝處凈信，離諸業障。”自己怎麼圓滿呢？“善得人身”，不是惡得人身。有些修魔法，修外道法的可以搶這個身體啊。尤其是嬰兒出生的時候，有些修魔法，外道法有功力的時候，可以把那個嬰兒的靈魂擠起走瞭，自己硬搶這個房子，這叫“奪舍”，搶這個房子，那是惡得人身，那也犯殺戒。譬如有些有定力的……譬如假設我們修得有定力的，當然，這些是要有特別的教授方法，要專修奪舍法。不想經過投胎，自己年齡到瞭，這一生沒有瞭道，趕緊修奪舍法。自己靈魂出竅瞭，出竅瞭以後，也不升天，也不下地獄，六道都不走，就是飄蕩，就看哪一個人體還在年輕，剛剛死的，裡頭沒有毀壞，這個房子還可以用，就搶奪侵占。但是，有些人因為修成功瞭，連剛生下來的嬰兒身體他也侵占，犯瞭殺戒，道也不會修成。這個身體本來是屬於那一個人的，你搶別人的，等於霸住那個房子，霸王住那個房子，這個樣子就不是善得人身。

所以，善得人身要“生於聖處”，生在一個有聖人的地方。“諸根無缺”，眼睛不瞎，耳朵不聾，頭腦清明。“勝處凈信”，有很好的正法住世，最好的地方，能夠生起凈信。 凈信，不是說你信個宗教就對瞭，要凈信，這個“凈”字都很難。“離諸業障”，呵，這句我們做不到，滿身是業障。一天到黑，鬼精明的頭腦特別聰明，用在於正知正見上啊，《瑜伽師地論》都看不懂，有什麼用？所以，“善得人身”之難。

“雲何名為善得人身？謂如有一生人同分。”就是說，這人一生下來。

“得丈夫身，男根成就，或得女身，如是名為善得人身。”變成大丈夫，男人。佛法是平等的，或“得女身”，一樣的，要圓滿，“如是名為善得人身。”

“雲何名為生於聖處？謂如有一生於中國，廣說如前。”生在“中國”。當時，佛在印度，所以不是講這個中國，是講世界文化的中心，有文化、有教義。“廣說如前”，前面已經講瞭。

“乃至善士皆往遊涉，是名為生於聖處。”這個你投生下來的地方，有很多修行人，有智慧的大善知識多，這是“生於聖處”。

“雲何名為諸根無缺？謂如有一性不愚鈍。”個性生下來不是笨蛋。腦子是個笨蛋，智商不夠，即“愚鈍”。

“亦不頑騃。”“頑”即調調皮，三天兩頭就有花樣變變。“騃”就是傻，十三點。

“又不喑啞。”不是聾子，不是瞎子。

“乃至廣說，支節無減。”就是四肢不缺，這樣叫做善得人身。

“彼由如是支節無缺，耳無缺等，能於善品精勤修集。”尤其講聲聞性，註重在耳根，能夠聽懂話，聽不進去有什麼用？“耳”根“無缺”，“能於善品精勤修集。”

“如是名為諸根無缺。”等等等等。

這總會看得懂吧？怎麼說看不懂？都是中國字嘛，你們沒有用心在看啊！你們大傢諸根無缺，善得人身，怎麼看不懂呢？非不能也，是不為也，是自己不真正地用心去看而已。所以，這個關於聲聞的種性地特別要大傢註意。

下面，397頁，我們隨便抓一段看，現在都是跳著來講。第一行“勝義正法作證道理。”開始。

“雲何名為法住隨轉？謂即如是證正法者，瞭知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡，如是名為法住隨轉。”正法住世，實際上無所謂正法、像法、末法，就要你做到什麼呢？“瞭知有力能證”，自己認為這一生非證到不可，這就是“正法眾生”。“即如所證，隨轉隨順教授”，譬如拿我們現在一堂人來做比方，當然瞭，你們都是善士，我隻好拿大傢來做譬方，能不能“隨轉隨順教授”的“教誡”？平常你們一講老師罵，我為什麼罵你們？因為你們不能“隨轉隨順”，不能接受“教授教誡”。“教”是教你，“授”是傳授給你，所以叫做“教授”。“傳授”給你說：“哎，你這個事情應該那樣做啊……哎，應該這樣講。”你沒有跟著這樣做，所以不是“隨順教授教誡”。假設能夠“隨轉隨順教授教誡”，“如是”即這樣，“名為法住隨轉”，等於正法住世。經典都在，不聽我們的教化，你應該聽經典的教化。所以，你沒有看經，沒有研究經論，就不是“隨轉隨順教授教誡”。

“雲何名為他所哀愍？”這是專對出傢，我們要知道，既然出傢瞭，我們要接受佛說的所謂……為什麼我們早晚功課要念“上報四重恩，下濟三途苦”？佛恩、父母恩、國傢恩、眾生恩。因為我們都是被“哀愍”的，被人傢可憐的。

“他謂施主。”廣義地講“施主”，不是出錢供養你兩個錢，供養你吃碗飯叫施主，世界上一切眾生皆是我們的“施主”。譬如我們一堂人坐在這裡，肩不要挑，手不要提，坐在這裡嘴巴一張吹吹牛，“如是我聞……”，飯就拿來瞭，敲敲木魚就拿來瞭，還不滿意呢。所以我們接受……世界上的一切眾生皆是我們的施主，“施主”是這個道理。

“彼於行者起哀愍心。”一切施主對於我們修行人都起“哀愍心”。所以，出傢聲聞眾修行要曉得，“他謂施主，彼於行者起哀愍心”，

“惠施隨順凈命資具，所謂如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，如是名為他所哀愍。”聲聞眾比丘隨時要反省自己，我們接受世界上一切眾生皆是我們的施主，譬如我們的衣服、飲食、臥具，睡的穿的，病緣醫藥，生瞭病下九樓拿藥，這些等等都是接受“他所哀愍”。

“雲何善法欲？”剛才談到，一個修行人第一要發起善法的欲，發起這個欲望。你說，欲望就不對瞭。但是，在我們沒有證道之前，必須要發起善法之欲，貪為善事、貪為善行、貪為善施，這個貪是正貪，這個貪是成佛功德的根本。所以“善法欲”要發起，厭離心要發起。世間法一天一天的厭離，善法的欲一天一天的增加，這就是三十七道品四正勤的道理。

“謂如有一或從佛所或弟子所，聞正法已獲得凈信，得凈信已，應如是學。”就是說，一個學佛的人，“謂如有一”，玄奘法師翻譯的文章素來不大高明，但是翻的很忠實，你們要看懂文字。“謂”即講，彌勒菩薩告訴我們，如有一個人，假設有一個人，或者跟著“佛”，或者依照佛的“弟子”們，乃至佛的後世弟子們，聽到瞭“正法”。聽正法不算數啊，聽“正法已獲得凈信”，聽到正法，聽過瞭就聽過瞭，對你沒有用，你沒有起信；起信也沒有用，要起“凈信”。生起瞭“凈信”，“得凈信已”，確定相信瞭，如是這個人“應如是學”，依教奉行，必須要依照這樣修行，才是真正的學佛。不是像你們一幫青年，看一點佛學的理論，六根啊、十二根塵啊、五蘊啊，談得頭頭是道，行為上件件皆錯，樣樣都錯，這不是學佛，這是學牛肉店的佛，吹牛的，那有什麼用？要依“正法”行，要依“凈信”行，“應如是學”。

“在傢煩擾，若居塵宇，出傢閑曠，猶處虛空。”重點在這裡。我們為什麼出傢呢？出傢是為瞭修行。所以，當來下生彌勒佛告訴我們，“在傢煩”惱困“擾”，因此“若居塵宇”。“在傢”是住在世間灰塵裡頭，紅塵滾滾的房子裡頭。你若不相信，我們到都市裡走一圈，晚上回來鼻孔輕輕一洗都是黑的。當然，你們現在住在十二樓，那麼高樓大廈，鼻子比較幹凈。你上街走三個鐘頭，毛巾一洗鼻子，黑的，“塵宇”。過去是紅塵滾滾，現在工業時代是黑塵滾滾。“在傢煩擾”，處在塵勞煩惱。所以，出傢幹什麼呢？“閑曠”，清凈，“猶處虛空”，等於一個人，一跳出瞭這個世間，形式一出傢瞭以後，人就如住在半空中一樣的清凈。

“是故我今應舍一切妻子眷屬，財谷珍寶，於善說法毗奈耶中，正舍傢法，趣於非傢。”因此，一個學聲聞眾出傢的人，為瞭這個動機出傢才是正出傢。“是故”，“我今應舍一切妻子眷屬”、金銀財寶，“於善說法”處，真正有正法所在的“毗奈耶”戒律當中，“正舍傢法，趣於非傢”，舍棄瞭世間法，有傢庭困擾的法。“趣”就是進去，進到不是傢，那是什麼傢？法王傢、佛傢，空王之傢，“趣於非傢”，這個不是普通的傢。

順便講個笑話，講中國字的解釋，如果你看中國字的解釋啊，非常妙。“傢”字，寶蓋，上面一個籮筐，下面一隻豬，人成瞭傢就是一隻豬，把你困在裡面，永遠跑不出來。所以，嫁人的“嫁”字，旁邊加個女人，男人討個女人，女人嫁個丈夫，兩個就是變成瞭兩個豬……

“既出傢已勤修正行令得圓滿。於善法中生如是欲名善法欲。雲何正出傢。謂即由此勝善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所學屍羅是名正出傢。”

“依於意根修律儀行。是名根律儀。雲何於食知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食於所食。不為倡蕩不為憍逸。不為飾好不為端嚴。食於所食然食所食為身安住為暫支持。為除饑渴為攝梵行為斷故受為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。雲何初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。”（二十一卷）

……人住在樓的上面，當然，沒有這樣講究的樓瞭，隨便泥巴蓋的，下面都是豬，養著豬、牛、狗、馬。所以，上面一個寶蓋，下面是豬，這是“傢”字的來源，象形的。這是順便給你們講到文字。

“既出傢已，勤修正行，令得圓滿。”這八個字，大傢應該記起來。既然已經“出傢”瞭，要“勤修正行”，真正在修。“正行”怎麼修？三摩地得定最重要。“令得圓滿”，使一切“圓滿”。

“於善法中生如是欲名善法欲。”這個樣子才叫做“善法欲”，聲聞地的善法欲。

“雲何正出傢？”怎麼叫“正出傢”呢？

“謂即由此勝善法欲增上力故。”發瞭厭離心，要求道的出傢。

“白四羯磨，受具足戒。”這是戒律的形式。三壇大戒，現在普通講受三壇大戒的，所謂教授師、清凈師、四羯磨師，三壇大戒都受瞭。

“或受勞策所學屍羅，是名正出傢。”什麼叫“受勞策”？是受沙彌的戒擔任事務，“勞”即付勤勞。所以你看，我們講過《指月錄》，禪宗多少大善知識祖師，都是做飯頭的，六祖也舂米，做勤勞、勞務。“策”即鞭子，硬是把最苦的行給自己做，鞭策自己。像你們的“勞策”，擦窗子也懶得擦，擦地板也懶得擦……你們會啊？據我所知的，“會啊。噢，要搞整潔啊，清潔啊。”然後，轉過來：“哎，這位同學啊，我看，還是你做一下吧。”分配給人傢有本事，自己不肯做勞務，沒有拿勤勞的事務來鞭策自己。所以，“或受勞策所學屍羅”，即戒律，“是名正出傢”，出傢不是貪舒服，出傢“或受勞策”，以苦行為師，這叫做“正出傢”。如是等等，都跳過去瞭。

再看第二欄。因為我的重點是要教大傢正修行之路，你不要也跟著我跳過去瞭。我為什麼……一百卷的《瑜伽師地論》，若詳細地給你們講，專講這部書，五年，一天可以上四個鐘頭的課，專講這部要五年。你全部《瑜伽師地論》學完瞭，人天五乘道一直到成佛之路，用功的方法、理論統統有瞭。所以，一般人寫佛學概論，哪有資格寫？彌勒菩薩寫給你的佛學概論《瑜伽師地論》在這裡，龍樹菩薩寫的佛學概論《大智度論》在這裡；還有中國兩位大師的佛學概論，智者大師的《摩訶止觀》和永明壽大師的《宗鏡錄》。這四部才是真正的佛學概論，包括修行的方法，顯教、密教統統有瞭，可惜一般人不看。

根據現代人寫的佛學概論，那我可以寫一百部，隨便抓來，用渣子一編就是。再不然拿一瓶漿糊，拿一把剪刀，把人傢的書東剪西剪地逗攏來一處，又是一本佛學概論。現在的大學裡專門念概論，讀人傢的渣子，現在的大學不是教育。不但中國的大學，外國的大學我也經常罵，這些教授們，我當面罵他們，你們這是欺騙人，犯自欺欺騙別人之罪，來生果報不得瞭。

所以，年羹堯給兒子請傢庭教師，那對老師多好啊……老師喜歡吃豆腐，有一天廚房燒的豆腐，老師一吃，嘴唇燙起泡瞭，年羹堯：“怎麼搞的？”眼睛一瞪，等一下，一盤端上來廚師的頭，殺瞭，這傢人就是這個威風。但是掛在書房門口的一副對子，什麼對子？“不敬師尊天誅地滅，誤人子弟男盜女娼”那也是真的，天下為師之難當，教育不能隨便。所以，這是最好的佛學概論。

那麼，我現在帶你們的重點是講修持，為什麼那麼跳過去？再三給你講瞭，知道嗎？是來不及啊，好東西太多瞭，你們也跟著我跳過去瞭？平常是不是這樣？是啊，犯瞭戒律的什麼戒？不接受“教授教誡”。你容易看懂的地方，自己要看啊，買一本書不看，對不起書啊。你花父母的錢對不起父母，花老和尚的錢對不起老和尚，花自己的血汗錢買書，對不起自己。若是你丈夫給你錢，你對不起丈夫；如果是你太太給你的錢，你對不起太太，對不對？為什麼這樣？說“時間不夠看。”你也是人，我也是人，我怎麼看那麼多？因為我很勤勞啊，我要求道啊，為受正法故，生命都要舍，哪裡沒有時間？！哪裡沒有精神啊？！都是自欺欺人，原諒自己的話，你想想看，對不對？

現在我跳過去，看397頁，還是中間這一欄，第一行。

“依於意根修律儀行，是名根律儀。”什麼叫戒律？戒律的重點在“意”，在你的思想。乃至你表面的行為一點都沒有犯戒，誰知道，你那個意識裡頭都在犯戒啊，呵。說：“我過午不食。”你下午緊著在想吃東西啊。你說：“我不吃葷。”你做菜時緊著想，哎，這是素鴨子，這是素的紅燒魚啊。就是意根上犯瞭。所以，“依於意根修律儀行，是名根律儀”，這叫修行有根，這是什麼根？第八阿賴耶識的根根轉瞭，這是真修行。表面的修行沒有用，要阿賴耶識實際的種子根轉瞭。

“雲何於食知量？”你看，我們未來的佛，彌勒菩薩教誡我們多清楚，上面提的一句話，他自己都再三地給你解釋。什麼叫修行人，出傢人飲食要“知量”啊。我經常發現你們飲食不知量，亂吃。所以，你們平常跟著我在九樓吃飯的知道，我平時一天隻吃一餐，晚上吃一碗紅薯稀飯，淺淺的。有時候，夜裡他們告訴我……哎，昨天又哄我，我也是沒有修行，“好啊，好啊，吃一點，吃一點。”我告訴他：“你又哄我瞭。”吃多瞭不好，對修行不利啊。現在我陪他們吃飯，因為要我帶領他們吃，每天兩餐，每餐半碗稀飯。所以昨天晚上，因為是禮拜天，他們幾個小蘿卜頭逗起來包餃子，我說：“我吃給你看，二十個餃子？我可以吃到四十個餃子！”但是吃後，我要一兩個鐘頭打坐，把它化的光光的。哎，我看你們飲食不知量，所以多病。

什麼叫飲食知量？很難吶，今天自己修持的工夫到瞭什麼程度……譬如你們打坐腿容易發麻，是腸胃不清，血液不幹凈，所以發麻，百病都是從飲食來的。你看，《百丈叢林清規》掛在十一樓，都看到瞭，“疾病以減食為湯藥”，你們沒有減食啊，好吃就拼命吃，吃得多多的。啊，那一大碗、一大碗地裝下去，都給身上的那些寄生蟲吃瞭。飲食要知量，是修行的第一步啊。

“謂彼如是守諸根已，以正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，食於所食。然食所食，為身安住，為暫支持，為除饑渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住，如是名為於食知量。”

你們不是要學佛嗎？學佛就要跟著佛的告誡，沒有錯吧？佛告訴你什麼呢？吃飯有學問。你看，吃飯是學問來瞭。什麼叫“食知量”？什麼年齡該吃多少，什麼身體該吃多少，乃至說配合營養，都是知量的道理。但是營養不要過分多啊。現在的人我經常說……有許多老朋友跟我講：“奇怪，大陸上的人都沒得吃的……怎麼活得那麼長呢？”我們的父母都還在啊，像我的老太太就在，現在九十幾瞭。我說：“因為沒得吃啊。”文明社會是吃死的，營養過分。這個我確確實實看到的，我在貴州西南邊區當王的時候，那在山裡有什麼吃啊？山裡人一年中辣椒沾鹽巴是上好的菜，不過如此而已，辣椒加點鹽巴，哪裡看到肉，豆腐也是難得的上品。活的很長壽啊，子孫滿堂啊。西藏、西康吃那些糌粑，等於我們吃飯，那還不是蕎麥，是最壞的麥子，吃著苦苦的，但是一個個身體都蠻好的。我們現在文明，都是吃出病來，講究營養，營養多瞭病多。

所以要知量，怎麼知量？“謂彼如是守諸根已”，修行第一步要守根門，眼耳鼻舌身，身體六根不放逸。“以正思擇食於所食”，吃東西要有思想，要有頭腦，用“正思”維心來選擇飲食。選擇什麼飲食？不是選擇營養好的，每個人身體不同，體能不同，病不同，個個眾生沒有成佛以前個個有病。我需要什麼？“食於所食”這四個字怎麼講法？吃我應該吃的，“食”是名詞動詞，我要吃的，“所食”的“食”是動詞名詞，我應該吃的什麼東西。

“不為倡蕩，不為憍逸”，什麼叫吃“倡蕩”？吃東西不是為瞭表現闊氣，“你看我吃的東西多講究啊！我做的東西多講究啊！”“嘿，你看我做的菜，第一等！”“倡蕩”，這是飲食上的風流，也是犯戒啊，犯細戒。“不為憍逸”，不是說擺個架子給人傢看。老實講，像我們現在的夥食比有些廟上都好，可以跟那些廟上驕傲一番，“你看，我們大乘學舍十方叢林的夥食怎麼樣！比你們好吧！”有此一念，“憍逸”，犯驕慢心，放逸，就不對。

“不為飾好。”做菜要三個原則色、香、味。“你看，我的菜一擺上來，顏色多好！”“你看我們傢裡吃的菜怎麼樣！”“飾好”，出風頭。“不為端嚴”，也不是吃飯為瞭使自己的身體長得發光，臉上發紅，好看一點。“食於所食”，吃我們應該吃的。重復一句。

“然食所食”，為什麼吃我們應該吃的？“為身安住，為暫支持。”我們這個身體四大本來是假的，可是我們沒有修成功以前，這個房子還要住啊，這個房子要補充它，慢一點死亡，慢一點倒下去。機器靠能源，肉體靠飲食，為瞭這個動念。所以戒律上告訴我們，吃飲食要有一個觀念，什麼觀？吃藥。吃什麼藥？治這個身體暫時活著，“為暫支持”。“為除饑渴”，口幹瞭，餓瞭，不得不吃。

“為攝梵行”，吃飲食幹什麼？身體留著幹什麼？為瞭修行，不然留著它幹什麼？“為攝梵行”。

“為斷故受，為令新受當不更生。”“為斷故”，過去一切煩惱。“為令新受”，所以，我今天接受飲食，為瞭修梵行，使煩惱更不生。

“為當存養力樂無罪安隱而住”，為什麼吃飯呢，飲食？為瞭保養這個有限的身體，使它無病，能夠得“安隱”快樂。得“安隱”快樂幹什麼？不犯罪、不犯戒，“無罪安隱而住”，起心動念都要“無罪”。

“如是，名為於食知量”，“如是”，包括瞭這許多意義，“名為於食知量”。

懂瞭沒有？要記得啊，看瞭佛經不記得，犯罪過的。我的口水也花氣力的，我這個媽媽生的肉體也是暫住在這裡啊，多給你們講一分鐘，我的生命也多消耗一分鐘。你要對得起自己，對得起我哦，要記住。那麼，又解釋。

“雲何初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽？”出傢瞭以後，戒律規定，右脅而臥，睡的時候心中要觀太陽日輪。身使它睡，心沒有睡，這是修“覺寤瑜伽”，這是戒行，聲聞品的戒。如此晝夜，“初夜”是上半夜，“後夜”就是下半夜。

你要曉得，真給你講修行，講個故事給你們聽吧，你們有許多都聽過的。有些人睡覺打鼾，但是一切清凈。打鼾是身體休息，心是覺悟一切。比丘聲聞道必須如此，依據戒律也是如此。但是，菩薩境界又不同。

現在我們都曉得三車法師，就是窺基法師，玄奘法師的弟子。他的前生不講瞭，就是剛才講的種姓地。他前生是迦葉佛，釋迦牟尼佛以前，迦葉佛末法時代的一個比丘，在西藏、印度的雪山上打坐。末法時代沒有正法，也找不到善知識，他入定瞭。玄奘法師到印度取經，經過雪山，看到每個山上都有雪，有個山頂沒有雪，還有點黑黑的，這個是怎麼搞的呢？跑過去一看有頭發，咦，這裡還有人！慢慢從頭發挖，挖出來一個大頭，玄奘法師是唐朝人，比我們現在高大，可是站在他肩膀上，還隻是到那個人的耳朵。玄奘法師一看，這個樣子是比丘入定，已經入定瞭。玄奘法師在他耳邊上叫他，也聽不見，趕快抓個引磬來，用引磬在他耳朵邊上“叮……叮……”一敲，出定瞭，他那個眼睛一眨，眼上皮的雪塊掉下來，“隆……”打雷一樣，那個眼睛多大啊！

玄奘法師問他：“你幹什麼？你……”

他一看：“哪裡有聲音啊？”一看肩膀上，哎呦，站一個小人。“哪裡來的？”

他說：“我是東土來的。”講瞭半天。又問：“你是誰？”

“我是迦葉佛時代的末法比丘，打坐在這裡，等釋迦牟尼佛下生。”

玄奘法師說：“老兄，你這個不是辦法啊，釋迦牟尼佛又入涅槃瞭。”

“哎呀，這樣啊。那我再等吧，等彌勒佛吧。”

玄奘法師把他的耳朵拉住：“誒，你不能瞭，老兄，你這樣搞瞭，若彌勒佛出生，誰來通知你啊？”“那怎麼辦？”

“我是像法時代的比丘，我到印度取經，二十年後一定回來。你趕快到東土投生，投生以後，等我回來，來度你。”

“那好啊。哪裡投？”“你這裡向東走。”玄奘法師的意思是叫他變成太子。

“你看城市很大很大的，那個房子最大最大的，你向那裡投生。”畫個圖給他。

“好。”他去瞭。玄奘法師再把他埋掉。

二十年後回來，同唐太宗見面，第一件事就問這個，唐太宗命趕快查。因為皇帝的妃子懷孕都要登記的，一查，這一年這一天沒有這個人啊？沒有生這麼一個太子啊。

玄奘法師說：“不會，不會，一定有。”

再查，查來查去宮廷沒有。唐太宗心裡有些不相信瞭，你這個事情玄得很。但是唐太宗的精神是非求證不可。有沒有？一查，發現尉遲恭生瞭個侄子，尉遲敬德，時間都對。把他找來，看到玄奘法師好像似曾相識。唐太宗跟尉遲恭講：“代表我出傢。”給玄奘法師做弟子，窺基法師是代表皇帝出傢的。他啊，認不得皇宮，認為王侯的府邸就已經很大瞭，他就鉆進去投胎瞭。但是啊，你看，羅漢都有隔陰之迷。

他說：“我不出傢。”要出傢，皇帝下命令瞭，要代表他。

“那要三個條件。”“什麼條件？”

“第一我不吃素，出門要帶酒肉；我不能避世間的書，出門要帶書；還要美女宮女服侍我。”

唐太宗說：“我一概答應。”

問玄奘法師，玄奘法師說：“好。”也答應瞭。所以叫“三車法師”，一出門，三個大車，一車酒肉，一車書，一車美女服侍他。

道宣律師是瞭不起的，修戒律的，非要把他弄來教訓不可。道宣律師在終南山住茅棚，中午一到，天人送食，天女下來送飲食來，吃瞭飯就……非要給他點顏色看，約瞭三車法師來，窺基法師就去瞭，心裡想，我嘛去看看你這個和尚玩些什麼花樣。

終南山啊，三車上不去，他就隻好爬上去瞭。爬上去瞭，道宣律師說：“我請你受天人供養。”

“好啊，我天飯倒沒有吃過，等著吃吃看。”過瞭午時也沒有送來，到瞭晚上也沒有送來。

窺基法師說：“你瞎扯，哎呀，害的我酒也沒有喝，肉也沒有吃。下山嘛，天晚瞭，好吧，在你茅棚裡住一晚吧。”就在茅棚裡住瞭。道宣律師戒律不倒單，初夜、中夜、後夜跏趺端身而坐，在打坐。窺基法師在那裡，扯扯腿，打呼。你想他多胖啊，你到故宮博物院看看，他那個像很胖，同他師父玄奘法師那個身體差不多。道宣律師想，哎，你是犯戒比丘。早晨醒瞭，天亮瞭，他說：“你啊，既然出傢瞭，雖然代表皇帝，總要有威儀啊。”

“你看我哪裡沒有威儀？”

“你看你這個樣子，平常帶三車，因為你代表皇帝，佛教界沒有話講瞭。但是，出傢人睡覺心中要觀日輪，你打呼打得那麼厲害。”

他說：“我打坐啊，很被你打閑杈，打擾瞭我一夜。”

道宣律師說：“你不要瞎扯瞭，我一夜都沒有睡好，被你打擾瞭，你看你這個人，還打妄語。”

“什麼妄語啊？你坐到半夜，有個虱子在你腰裡咬你，你拿手輕輕地把它抓出來，想把它咬瞭，咬瞭犯殺戒，趕快在地下一丟。那虱子丟在地下，一條腿就跌斷瞭，那個虱子就叫瞭一夜的，“哎呦，哎呦……”害的我沒有睡好。”道宣律師一聽，是真有這個事！嚇住瞭，這下可把他嚇住瞭，他還以為他在打呼呢。所以啊，真入定的時候，如達摩祖師講“聽蟻鬥如雷鳴”，螞蟻打架聽到打雷一樣。道宣律師傻瞭，隻好送他，“犯戒比丘”“菩薩你下山吧。”

下山之後，第二天中午，天人又來送食瞭。道宣律師問：“你們昨天怎麼給我丟人呢！”

他說：“昨天我們進不來啊，找你這個茅棚找不到瞭。”

“怎麼呢？”

“噢，四大金剛啊！天龍八部大菩薩在這裡護法，我們是欲界天中間的小天人，進不來啊。”沒有拿到入境證，進不來瞭。（眾笑）

他說：“大菩薩在這裡啊，誰在這裡啊？”道宣律師一聽，傻瞭。

這個故事不要隻好聽啊，為什麼呢？所以，睡眠時，要“初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽”。夜裡若能修“覺寤瑜伽”，這就與飲食有關瞭，為什麼叫過午不食呢？過午不食不容易昏沉。

南師《瑜伽師地論》第四講

“謂彼如是食知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。於初夜分經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。過此分已出住處外洗濯其足。右脅而臥重累其足住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法凈修其心。如是名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。”（二十一卷）

“謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝凈戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習凈戒。名善修習極善修習。如是一種屍羅律儀現前宣說。當知六種又即如是。

屍羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。雲何十種虧損因緣。一者最初惡受屍羅律儀。二者太極沉下。三者太極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者凈命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。雲何名為最初惡受屍羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出傢。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出傢。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出傢。如是名為最初惡受屍羅律儀。”（二十二卷）

……我一天忙成這個樣子，我也睡不夠，我死掉瞭？斷除五蓋，睡眠是一蓋啊，還怕睡眠不夠？修“覺寤瑜伽”就要斷除啊。要“食知量”，腸胃不好就昏沉，所以中國人罵人“腸肥腦滿”，腦子長滿瞭，腦子都沒有思想，你們的腦子像水泥一樣，還會悟到空啊？腸太肥瞭嘛。

“謂彼如是食知量已。”所以，飲食要“知量”。

“於晝日分經行宴坐二種威儀，從順障法，凈修其心。”一個聲聞出傢者，白天應該經常經行。經行是什麼？譬如打坐半個鐘頭，經行半個鐘頭，要相等。

“於初夜分經行宴坐二種威儀，從順障法，凈修其心。”“於初夜分經行宴坐二種威儀”，夜裡也是這樣修啊，“從順障法凈修其心。”

“過此分已”，到瞭夜裡。

“出住處外，洗濯其足”，把腳洗好。

“右脅而臥，重累其足”，怎麼叫“重累其足”？就是右足在下，左足在上，抻直。

“住光明想。”心中要放個太陽，光明想。

“正念正知思惟起想，於夜後分速疾覺寤，經行宴坐二種威儀，從順障法，凈修其心，如是名為初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽。”這才叫修行，這才叫真為修道而出傢。

障礙是逆法，顛倒法，“順障法”……，這是玄奘法師翻譯文字別扭的地方，所以一般學者難以看懂。“順障法”，照文字解釋就是跟著障礙走瞭，是說把障礙順順，譬如我們整理書，很亂，“哎，把它順一順。”意思就是整理好，知道吧？

現在，我們為瞭爭取時間，跳到403頁，然後告訴你們修行定止的道理，卷二十二中間，戒律這些。

“謂佛世尊此中略顯三種戒性，一受持戒性，二出離戒性，三修習戒性。”就是說，講戒律與修持的重要。

“一受持戒性”，戒律，你不要聽得那麼嚴重，戒律是幹什麼的？就是心上的行為啊，拿現時代的學問來講，即心理行為。其實，我們一切凡夫起心動念的心理行為就是戒，尤其是一個學佛的人，心理行為先要轉，這叫做“受持戒性”，接受憶持戒性瞭。

“二出離戒性”，跳出三界。

“三修習戒性”，慢慢練習，把善根轉瞭，修成功。這怎麼講呢？他說，佛告訴我們這個戒性，聲聞道的三種戒性。

“謂若說言安住具戒，由此顯示受持戒性。”就是說，你真正接受瞭比丘、比丘尼的具足戒，聲聞乘啊，不談菩薩戒，由此顯示受持戒性”，你“受”瞭戒瞭。

“若復說言能善守護別解律儀，由此顯示出離戒性。”受瞭戒幹什麼呢？比丘戒在宗教的學名上叫做別解脫戒。玄奘法師的翻譯少一個“脫”字，不要加上，保持它原文。比丘戒為什麼叫別解脫？就是特別的。本來一個人在世間法修，現在我們剔去須發，穿上出傢的衣服，是走特別的一步，超人的一步，所以叫別解脫戒，同凡夫法、菩薩道有差別。所以叫別解脫戒。這樣給你講，你就懂瞭，不然你們看瞭別解脫戒是什麼？別解脫戒就是比丘、比丘尼出傢人的戒。為什麼要修別解脫戒？為瞭“出離”世間快，出離是別解脫出離的解釋。

“所以者何？”什麼理由？

“別解律儀所攝凈戒，當知說名增上戒學。”比丘、比丘尼的別解脫戒是一種“增上戒”，增上緣，使你善行，起心動念的善行很快地成就。

“即依如是增上戒學，修增上心，增上慧學。”有瞭戒以後，自然得定，定不談瞭，定是小事。因為你依戒而行，起心動念，念念不敢亂來，有善法之學，你的心就轉瞭，心轉瞭自然定，不談定而定在其中。有瞭定，自然得慧，“增上慧學”，所以這裡沒有講到定，知道瞭吧？不然你想，這裡怎麼少瞭一個定？定在什麼地方定啊？（有答：心。）心定！所以，“增上心”學，定在其中瞭，要懂這個道理，然後修增上。

“由此能得一切苦盡，究竟出離。”為什麼出傢？出傢可以跳出三界苦縛，離苦得樂，得涅槃之樂。所以，“一切苦盡，究竟出離”，畢竟跳出三界。

“如是出離，用增上戒以為前行所依止處。”要真想離苦得樂，跳出三界，得究竟涅槃之樂，隻有“增上戒”，“增上”什麼呢？就是加工啊，就是現在所講的加工的快。隻有增上戒學做前鋒部隊，然後，你才能跳出來。

“是故說此別解律儀，名出離戒性。”因此，“別解”脫戒就是“出離”三界的“戒性。”

“若復說言，軌則所行皆悉圓滿。”再說，修比丘、比丘尼戒，我們心理的行為、外表的行為，即做人行為的標準就初步上瞭“軌”道。什麼軌道？“圓滿”成就的軌道。

“於微小罪見大怖畏，受學學處。”你們要註意啊，真正受瞭戒的人要懂得戒，哪怕自己思想裡頭動一點點小念頭的錯誤，就害怕因果，犯瞭大罪。所以，我初一、十五給你們講戒時，不是引用過永明壽禪師講的“隔墻聞釵釧聲”，就已經犯瞭淫戒瞭。隔著墻壁，曉得，哎呀，高跟鞋的聲音，這是個女的，走路倒是蠻輕的，一定是三圍蠻好——你早犯瞭淫戒瞭。有分別心就代表犯戒，貪嗔癡慢疑都是如此。

你說：“哎，你這裡有贈送的佛書啊？”

“有啊。”

“好不好給我一本？”貪戒犯瞭，嚴格講就是如此啊！

所以，真正講修行之戒……這不一定出傢啊，你們居士們註意啊，要真正學佛的人必須如此！於起心動念處，“於微小罪見大怖畏”，年輕人要在這個地方學，才是真正學佛，叫做“受學學處。”

“由此顯示修習戒性。”為什麼我們要受戒、守戒呢？轉這個業根，種姓地。

“所以者何？”什麼理由呢？

“若由如是所說諸相別解律儀，修習凈戒，名善修習，極善修習，如是一種屍羅律儀現前宣說，當知六種又即如是。”以大乘菩薩來講，所說的戒律包括前面的佈施、持戒、禪定、般若等都在內。“屍羅”就是戒，實際上不念si-luo，念si-la。

“屍羅律儀由十因緣，當知虧損。”講到戒律，心理的行為，有“十”種“因緣”屬於你不是修行人。

“即此相違十因緣故，當知圓滿。”如果沒有這十種過失，你是心行戒律，你是真實修行瞭。

“雲何十種虧損因緣？”這一段，我特別要你們註意啊，同學們！

“一者最初惡受屍羅律儀。”不是惡（è），是wù，可惡的惡。想去受戒，又討厭，沒有辦法，隻好走出傢這條路。師父拿兩個錢，不守戒，廟子上不能當傢，為瞭爭取當傢，也不能不走這條路。“惡受屍羅律儀”，你受戒不是真去受，你討厭戒，可是呢，要想當和尚下去，不能不受戒；為瞭當居士下去，不能不受三皈五戒。以這樣一個動因來學佛的，基本上要兩大三大阿僧祇劫都轉不過來，一念之微小，因果之大！

“二者太極沉下。”一天昏頭昏腦，昏沉多。“竟日昏昏醉夢間”，散漫昏沉，光想睡覺，光想懶散，頭腦昏昏，書也讀不會，教也教不會，一天莫名其妙。雖然不像那位豬老兄一樣，已經跟孫悟空的師弟差不多瞭。不好，要註意。

“三者太極浮散。”心太散亂，東想西想，有半天清凈，然後兩三天都在散亂，發脾氣，貪嗔癡慢疑一概來。我們大傢自己檢查一下。

“四者放逸懈怠所攝。”什麼叫放逸？放逸跟懶惰兩樣，放逸是任性。你們年輕人很任性，嘿，這是民主時代，搞這一套？我要怎麼樣就怎麼樣，這叫做解脫。這是放逸。

懈怠就是馬虎，馬虎一點都不可以。什麼叫懈怠，我用現在的話一解釋，你們就清楚瞭，馬虎就是懈怠，做人做事絕不可馬虎。什麼叫放逸？任性。這下講清楚瞭吧？不然，你們光在佛學院，放逸啊、懈怠啊——滿口的佛話！所以我罵你們，一臉的佛氣，滿口的佛話，都是呼圖克圖，糊裡糊塗。所以我叫你們是呼圖克圖，都變成活佛瞭。都是隻把佛學名詞記得瞭，那能怎麼樣？

什麼是放逸？任性。什麼是懈怠？馬虎。他說，第四點，你若經常很任性、馬虎，那根本不要談戒，已經對戒性自然有虧損瞭。

“五者發起邪願。”你要曉得發邪願。我講一個當代的大禪師，不過已經過世瞭，你檢查他的最後的傳記，最後他發願，要帶領多少比丘向東海龍宮龍王那裡取寶。但是，他的願力對不對呢？要救濟這個世界的貧困眾生。我當時看瞭他的語錄，當代的禪宗，瞭不起！——當然不是虛老，雖然虛老是我的皈依師父，我並不偏向，如果虛老有此邪願……可是虛老沒有此邪願。那不是笑話嘛！不過不要管人，我是舉例子，這樣叫做“邪願”。

所以，你們有些人修學要修到神通，然後一抓，美鈔一把就抓來，蓋一個大禪堂——你發的這個是邪願啊，我告訴你！你們同學裡經常有，“看到老師苦啊，我們哪裡想辦法，弄點錢來給老師做事呢？”為什麼老師不會要錢？我若要錢多得很，隻有開口，為什麼不要？註意啊。所以，我經常告訴你們參什麼話頭，我從頭頂到腳心全身都是話頭，你好好參。邪願，錢是一個問題，其它你們邪願多得很呢，有些許多比丘還放光給人傢看，動地給人傢看。譬如有一位大師，著瞭一本密宗的書，在印度著的，書上說，“噢，我正寫到這裡，大地六種震動。”我說這樣啊？我在臺灣常常寫書的時候，六種震動啊。（眾笑）邪見、邪願，要知道。

“六者軌則虧損所攝。”不從“軌”道，不規規矩矩做人，不規規矩矩守戒。

“七者凈命虧損所攝。”你不是正命活著。譬如說，外面有一些比丘掛牌看相、算命、看風水——邪命活著，你查戒律……除非是大菩薩，大菩薩不一定出傢啊。此事不可以，連卜卦、算命都不來，乃至我們中國廟子的抽簽都是勉強用的。邪命不對，要“凈命”，所以，邪命活著，就是“凈命虧損。”

“八者墮在二邊。”不落空就落有。結果啊，我們都三邊瞭，空也空不瞭，有也有不起，對不對？墮二邊已經過錯瞭，我們一切凡夫甚至有墮三邊、四邊瞭。

“九者不能出離。”沒有真正發起真修行，想瞭生死，跳出三界外的心沒有發，根本就犯戒。

“十者所受失壞。”等於整個沒有戒。

那麼，彌勒佛給我們怎麼解釋的呢？

“雲何名為最初惡受屍羅律儀。”你受的戒，這十條裡的第一條已經不對瞭。

謂如有一王所逼迫而求出傢，或為狂賊之所逼迫，或為債主之所逼迫，或為怖畏之所逼迫，或不活畏之所逼迫而求出傢。不為沙門性，不為婆羅門性，不為自調伏，不為自寂靜，不為自涅槃而求出傢，如是名為最初惡受屍羅律儀。

“謂如有一王所逼迫而求出傢”，第一是出傢的時候動機不對。譬如說，剛才提到的窺基法師，唐太宗跟他講，你代表我出傢。譬如說，小說上寫的濟顛和尚，是秦檜要他代表他出傢。就是說，你出傢是為環境所逼來的，“逼迫而求出傢。”

“或為狂賊之所逼迫”，或者被強盜抓起來，逼著你，出傢瞭就不殺你。譬如我們講禪宗祖師，你看《指月錄》，那是菩薩瞭。張獻忠作亂，你們曉得張獻忠吧？殺人不閉眼的。那個時候女人包小腳，他把女人的小腳砍下來做一個塔，造一個九層高塔，坐在那裡感嘆，啊，這個塔好漂亮，沒有塔頂？要最小的小腳，那個最漂亮的女人的最小的腳來做塔頂。他最愛的第九個姨太太，他最愛的，那個九姨太把自己的腳一翹，“你看，大王，你看我的腳可以嗎？”“哎，可以！”砍下來。張獻忠就是這樣殺人的。殺到瞭重慶，四川殺光瞭。所以，張獻忠以後的四川人都不是四川人，都是湖南、湖北移民過去，四川已經殺空瞭。四川省一省有你臺灣七八十個那麼大好多倍，人可以殺光！殺到瞭重慶，什麼人？破山明禪師，密雲悟禪師的得法弟子，《指月錄》中有。他的皈依弟子秦良玉，那個女將軍，歷史上有名的秦良玉，張獻忠拿她沒辦法。秦良玉是破山明禪師的弟子。秦良玉趕緊把師父接來住在萬縣，張獻忠也曉得破山明禪師住在萬縣，殺到重慶，破山明禪師叫人告訴張獻忠：“不要那麼殺瞭，不可以啊。”

他說：“好，老和尚有本事來見我，我可以商量。”

破山明禪師一聽，跟秦良玉講：“我去。”

秦良玉說：“師父，你恐怕，這個魔啊……”

“哎呀……行菩薩道的，我去瞭不回來就算瞭。”

見瞭張獻忠說：“你不要那麼殺好不好？”

“可以，你吃肉，我就不殺。”

破山明禪師：“一句話！好！拿肉來！”破山明禪師吃瞭。

他真下瞭命令不殺瞭。

你說這個和尚犯戒不犯戒？當然不犯戒。所以，破山明禪師有這樣的氣魄，這樣的魔王，他把他化瞭。這是你們出傢要效仿的。這是說“或為狂賊之所逼迫”。

“或為債主之所逼迫”，欠瞭人傢的帳。“債”不但是錢帳啊，男女青年談戀愛失敗瞭，被那個怨傢債主逼得啊，走投無路，哎呀，灰心瞭，這也是“債主”“所逼”啊情債。

“或為怖畏之所逼迫”，別的事情，或者是怕病死啊，或者是怕什麼東西啊，可怕的事。

“或不活畏之所逼迫而求出傢。”或為怕死出傢。哎？你出傢是為瞭生死，怕死出傢不好嗎？瞭生死出傢對啊，可是，出瞭傢以後，想著佛菩薩保佑我多活幾年，這個不是為瞭瞭生死啊，懂瞭吧。

“不為沙門性，不為婆羅門性”，他說，這樣的人也不是真正為瞭出傢的本“性”，也不是“婆羅門”本“性。”

“不為自調伏”，換句話，出傢是為瞭“自調伏”自己。為什麼我們要出傢？自己認為根性要出傢，調伏自己，求修行證道的。

“不為自寂靜，不為自涅槃，而求出傢，如是名為最初惡受屍羅律儀”，這個戒律不對。怎麼樣叫做太清閑？怎麼樣叫做散亂？統統告訴你瞭。要註意啊，要研究這部經典啊，一輩子，你成佛都有餘瞭，《瑜伽師地論》。

現在翻回來，重點告訴你修定，308頁，《瑜伽師地論》卷十一開始。

“三摩地”，就是說，你們也在這裡搞瞭一兩個月，為什麼打坐坐不好？當然沒有得定，為什麼不能得定？

“瑜伽師地論卷第十一

彌勒菩薩 說 三藏法師 玄奘 奉 詔譯

本地分中三摩呬多地第六之一

已說有尋有伺等三。雲何三摩呬多地。嗢拖南曰。

總標與安立作意相差別

攝諸經宗要最後眾雜義

若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經宗要等故。

雲何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四舍念清凈靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三凈解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。等持者。謂三三摩地。一空。二無願。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三種。謂喜俱行。樂俱行。舍俱行。”（十一卷）

“本地分中三摩呬多地。”“三摩呬多”即定境界。

“嗢拖南曰。”“嗢拖南”即總頌。

“總標與安立，作意相差別，攝諸經宗要，最後眾雜義。”從這一節開始，告訴你怎麼樣是定的境界？修行修定，怎麼樣叫做得禪定？“總”綱定的境界，建立的道理。“作意”，你怎麼用心，譬如後世禪宗的參話頭、凈土的念佛、密宗的觀想都是“作意”，怎麼樣去“作意”得定？每一種“作意”的“相”，每一種修法的現象，“差別”法門都要告訴我們。而且，這一篇裡關於修定、修行的法門是包括瞭一切的“經”典、一切的“宗”派，華嚴也好、天臺也好、密宗也好、禪也好，“經宗要”點都告訴你瞭。最後，而且把修行用功的大“義”，有關要註意的身體、心理的，什麼都告訴你瞭，這是傳法。

“若略說三摩呬多地，當知由總標故，安立故，作意差別故，相差別故，略攝諸經宗要等故。”這幾句不要講瞭，看懂瞭吧？

“雲何總標？”先講“總”綱。

“謂此地中略有四種。”所謂修定，包括瞭四種意義，四種境界。

“一者靜慮，二者解脫。”怎麼得“解脫”？你不得定能得解脫？修道學佛要得解脫，怎麼樣解脫？必須要得定，所以，“一者靜慮，二者解脫。”

“三者等持。”什麼叫“等持”？光有定，沒有慧，是外道禪，定慧“等持”。

“四者等至。”定到瞭，智慧也到瞭，福德也成就瞭。

“靜慮者，謂四靜慮。”什麼是“靜慮”？就是四禪瞭。

“一從離生有尋有伺靜慮。”第一點“離生”，什麼叫“離生”？想離開這個現實的生命世界，心裡想解脫。怎麼叫“有尋有伺”？這個尋、伺很難辦瞭，玄奘法師用這兩個字翻譯，我看他是用盡瞭苦心，中國字中找不出別的瞭。過去唐朝以前老的翻譯是“有覺有觀”，玄奘法師認為有覺有觀翻譯的不妥當，找瞭半天找到瞭“有尋有伺”。先解釋這兩個文字，什麼叫“尋”啊？即尋找，譬如我們拿一隻手電筒在地上找一個灰塵的，那個就是“尋”的境界。“伺”呢？什麼叫“伺”？兼帶有觀察等待的作用反正你會下十二樓，我坐在一樓門口等你要賬，你欠我錢，我也不上高樓，格老子就坐在門口等你，你總要下來吧，這個叫“伺”。你看我們的心理就是有尋有伺，打起坐來，不是找一個空的境界，就是呆呆地坐著等著三摩地，你們是不是這樣啊？所以，一天都在有尋有伺中，怎麼能得定？

進一步就是“無尋有伺”瞭，心不找瞭，呆呆地坐著，有點昏昏迷迷的，那就是無尋有伺瞭。你看，心理現象講的多好啊！那麼，到瞭“無尋無伺”呢？差不多接近定瞭。

什麼是有尋有伺的境界？《瑜伽師地論》前面卷九、卷十講有三地，叫做有尋有伺地初禪、無尋唯伺地中間禪、無尋無伺地二禪、三禪、四禪；然後，再由有心地到達無心地，《瑜伽師地論》的十七地啊，修行的法門統統告訴我們瞭，彌勒菩薩的大慈悲啊！

“二從定生無尋無伺靜慮。”現在告訴我們，從初禪離生喜樂的有尋有伺地當中，到達二禪的定生喜樂，“無尋無伺”地，一切妄念不起瞭，“無尋無伺”瞭，定生喜樂，定境界來瞭。

“三離喜靜慮。”

“四舍念清凈靜慮。”這是四禪。要修行，出傢求道、在傢求道，修定不得四禪，你永遠免談修行。我們凡夫的念經、打坐，那是修加行，修行的邊緣工作。非要修定，戒定都在其中。所以唯有得定，戒性才圓滿，一念不生處，萬戒俱全，對不對？唯有得定，慧才發得起來，所以告訴我們：

“解脫者，謂八解脫。”八解脫在教理上還叫做什麼？（有答：八背舍。）八背舍，對嘍，好，這一下有獎，總算答出來瞭。

“一有色觀諸色解脫。”哪位同學講講看，怎麼叫“有色觀諸色解脫”？簡單明瞭，用世俗人懂的話講出來，講出來有獎。八背舍你們都聽過吧？我們顯明法師講的天臺宗的剛宗，你們不是聽過嗎？（有答：沒有講到。）哦，還沒有講到，哦……那是法師沒有講到，不是你們不對。好，告訴你。

“有色觀諸色解脫”，不做佛學的解釋瞭，記瞭那麼多的佛學名詞有什麼用。在這個現實的“有色”的欲界裡頭解除瞭“色”，就在這個世間裡頭解脫瞭世間，無掛無礙，懂瞭吧？色身的內在（五臟六腑），觀一切物質，如修不凈觀、白骨觀，達到空凈而得解脫，也可以說進入初禪瞭。這樣一講就明白瞭。若講佛學，哎呀，記瞭一大堆名詞，我的媽媽啊，那是讀給讀書人聽的，隻說你學問好，同修行不相幹，我們註重的是修行。

“二內無色想觀外諸色解脫。”這個難瞭，“內”明已經證到瞭，色，四大在定境界中空掉瞭；想陰，沒有妄想，也空掉瞭。再觀外面的物質世界，真得“解脫”瞭，即“內無色想觀外諸色”一概“解脫”也可以說進到二禪瞭。

“三凈解脫身作證具足住解脫。”好，身心都空瞭，到達現在我們活著，現生的凈土現前，身心皆空，解脫瞭即身從三禪達到四禪的境界瞭。這個肉“身”“作證”，證明給你們世間人看，佛法就是這樣，我證得瞭，身心都轉瞭，學佛以現“身”來“作證”，不是吹牛的，不是講理論。所以說，“凈解脫，身作證，具足住”，所謂智慧神通，我已具足，但是呢，於三界中無所留，真正解脫瞭。

講“教下“不能這樣講啊，你們出去講經可不能這樣講啊，最好還是講佛學名詞，拿名詞來講。我們這裡的教育方法不同，要培養你們成功。你們若照我這樣講，人傢讓你拿證明出來看看，你就證明不瞭啊，一生也不能做證啊。

“四空無邊處解脫。”到瞭四禪定，空，證到真空。

“五識無邊處解脫。”

“六無所有處解脫。”

“七非想非非想處解脫。”就是四空定。都超過瞭：

“八想受滅身作證具足住解脫。”等於到達瞭九次第定，大阿羅漢的滅盡定，生死來去自由。

那麼，現在你們不要聽忘記瞭，彌勒菩薩告訴我們什麼叫得定，修定就包括瞭那麼多的內容。換句話，你修定這些都要做到。這是講“靜慮”，拿禪定來解釋這個定境，就包括瞭這樣多的內容。第二個名詞呢：

“等持者。”什麼叫“等持”呢？

“謂三三摩地：一空，二無願，三無相。”大乘的三法印，定慧“等持”，空、無願、無相是大乘的三法印小乘的說法不同。所以《金剛經》講空，“過去心不可得”；《金剛經》講佈施，所謂佈施，住相佈施就不對瞭。無住相佈施就是無願、無住、無相，無人相、無我相。大乘的一切經典、一切法門，即空、無住、無相。這裡叫無願，有些經典叫無作，也稱無住。

怎麼叫做這“三”種的“三”昧境界？你或者住在“空”的境界，或者住在“無願”，即不起做意，一切無住。譬如我們六祖悟道，“應無所住而生其心”，一句話悟道，他是由“無願”的法門進入瞭一切，拿教理解釋是這樣，你聽懂瞭嗎？開始就是“無願”。但是，這個時候，他悟到瞭“應無所住而生其心”，他覺悟瞭嗎？沒有，初悟，悟瞭一點點。所以，後來做的偈子，“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”好不好？半吊子，這是隻講空。那麼，六祖到什麼時候才開悟呢？是再見五祖的時候，半夜子時用袈裟圍著，然後再給他講一遍《金剛經》，大徹大悟瞭！所以他講，“何期自性本自具足，何期自性能生萬法，何期自性不假修證……”這個時候才是大徹大悟！上面的“本來無一物，何處惹塵埃”，是半吊子，單板漢，隻看到空的一面，這一面還看不見。到瞭說“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”，空有雙運，非空非有，即空即有，這是大徹大悟瞭。所以，你們現在講禪學的，抓到雞毛當令箭，哎呀，本來無一物。我說去你的，本來無一物！本來無一物？

所以後來有位祖師悟瞭，就做個偈子笑六祖，“六祖當年不丈夫”，他說六祖當年不是大丈夫。“請人書壁亦糊塗”，自己不會寫字，叫別人來幫忙自己寫在墻壁上，這個已經糊塗瞭。“分明有偈言無物”，你的偈子不是明明講自己無物嗎？“卻受他傢一缽盂”，結果還接受瞭五祖的衣服啊、缽啊，那不是東西嘛？怎麼叫本來無一物啊？這是幽默六祖的。這是六祖的後人，子孫，哈。但是啊，他不是誹謗祖師啊，就是點穿後人，不要落到一邊，懂瞭吧？所以告訴你，六祖初悟的時候，因“無所住而生其心”，是從“無願”的法門進入，進入以後，五祖半夜三更再給六祖說法以後，才大徹大悟！空、無相、無願，任運自在。

“復有三種。”怎麼叫等持呢？

“謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。”這三種境界就是我們心理不能得定的原因，對不對？我們都在第一種上，“有尋有伺”。我們像餓狗去找那個爛豬肉吃一樣，那個鼻子到處聞，哪裡找個空境界？坐在那裡很忙。雖然兩條腿坐著，心裡就像餓狗找東西吃，真是棲棲遑遑如喪傢之犬，找不到，對不對？我們大傢是不是這樣？都在“有尋有伺”中，現在好苦啊。

真的大徹大悟瞭以後，苦不苦啊？完全“無尋無伺”嗎？我教你們背林酒仙那位祖師的偈子，怎麼講的啊？答得出來，一百元的獎金！哎，等一下，我怕一百元給你們賺瞭，我背出來給你們聽，“揚子江頭波浪深，行人到此盡沉吟。他時若到無波處，還似有波時用心。”懂瞭吧？哈！我一講，你一百塊錢掉瞭，不然是你的啊，你們要好好背呦。

所以，等持法門也包括“有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺”，定境界都在內瞭。所以真得定瞭以後，在凡夫境界也是定，乃至在跳舞、唱歌、跑馬、打球中也在定。那才叫如來大定，真得解脫。你以為光打坐叫定啊，那是初步給你練習。

“復有三種，謂小、大、無量。”真得瞭定，要入大定境界就入大定境界，要入小定境界就小定境界，無定不自在。

“復有二種，謂一分修、具分修。”就是說，定境界，修某一部分的法門，就到達瞭一切。譬如剛才講，六祖當年一聽到人傢念《金剛經》“應無所住而生其心”，一句話就進入瞭般若法門，即“一分修”，懂嗎？“具分修”，你看我們講瞭很多《指月錄》上的祖師，有些從戒定慧教下慢慢幾十年修下來，才大徹大悟，各有因緣，不一定。

“復有三種，謂喜俱行、樂俱行、舍俱行。”修定的境界還有三種，有些人根器不同，剛一學佛，哈哈一笑就得定瞭，高興。而且，他總是“喜”相，不像我們打起坐來，滿堂死相，他是喜相。有人一修定就得“樂”，身心就得快樂。有人是“舍”相，一上來就空，都可以進入。

但是，定境界一定有三種東西，喜——心理、樂——身體、舍——空。密宗後來叫三個要點，樂、明、無念。什麼叫密宗、顯教？一樣的嘛，換一個名字就把我們騙瞭？對不對？喜、樂、舍，西藏密宗叫空、樂、明。樂、明、無念不是一樣？懂瞭吧？

南師《瑜伽師地論》第五講

“復次於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二嗔恚蓋三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂於妙五欲。隨逐凈相。欲見。欲聞乃至欲觸。”（十一卷）

……上次講到328頁，你們諸位自己看過瞭嗎？……哪一位研究過的，上來報告，我旁聽……試試看，膽子大一點……講對瞭，就不需要聽課瞭；講不對是當然，沒有關系……你來，來……話總會講嘛……拿個椅子來坐著……大傢應該這樣練習。看你喜歡從哪裡開始瞭……

（同學開講）我從３２９頁中間“略有五蓋”開始講。我是不樂意講啊，隻是他們一定要讓我出醜，我就大概念一遍而已，如老師說的“不可或缺”，是應當的。（眾笑）“略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂於妙五欲。隨逐凈相。欲見。欲聞乃至欲觸。”

“貪欲者。謂於妙五欲。隨逐凈相。欲見。欲聞乃至欲觸。”就是說，我們這種貪欲的念頭，就是在色聲香味觸法裡面當中。譬如說，我們想吃什麼東西，想要什麼東西，非常的強烈，像上次**老師也講過：若我們想吃牛奶的話，很想吃很想吃，下輩子就會變成牛奶裡面的蟲子。這就是貪欲的作用，使我們的心識阿賴耶識，留下種子，這些種子到瞭因緣成熟時就會現行，現行又熏種子。

“或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。”這就是我剛才講過的。

“嗔恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。於當所為嗔恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。”這是說，我們的嗔恚心，有時候我們共同在一起修行，難免都會有一些不如意的事情發生，我們就會起這種嗔恚心。南老師說過，我們還達不到嗔心的境界，如果真是嗔起來的話，會拿刀子殺人，我們現在隻是恚心而已，就是說，很憤怒的表現出來的那種行為。有時是觸到事情才這樣，有時是憶念以前曾經發生不愉快的事情而生氣。就是說，有時候，我們無明來的時候都會有這種現象，或者我們打坐的時候，如果沒有系心一處的話，有時也會想到這些事情，就會起嗔恚心。所以，常常會跟著自己的意志這樣行事而嗔恚。

“惛沈者。謂或因毀壞凈屍羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。”就是說，我們有毀壞這些凈戒的時候，不能守住我們的根門，或者我們吃的時候不知量，所以我們容易昏沉。或者不精進，沒有減少我們的睡眠。所以我們所做的、所修的，都不能用功去做，生起一切煩惱，身心惛昧，就常常，像我們打坐，尤其像我，常常有點昏沉，我覺得就是因為我本身還不知道要如何地調整自己。

（同學講完）

很好！還有哪一位？不要客氣瞭，不要耽擱時間……都是幾分鐘，選你……扼要地幾分鐘……

（同學開講）現在就接著下面，從掉舉開始講。

“掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄舍如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出傢。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出傢。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。”

這是講的掉舉蓋，就是我們在修禪定時有五蓋，剛才講到昏沉，昏沉就是一種昏昧，心裡不明白，很昏暗。掉舉，就是心不能系一緣，腦筋妄想、散亂，就是起尋思作用，想很多現在、過去、未來的事情，腦筋在那裡亂糟糟地想，就產生這種掉舉的情形。我們通常想的很多瞭，譬如說親屬尋思，想起父母兄弟啊，想起以前的生活啊；國土尋思，想起社會啦，現在的國際形勢，國傢大事，常看報刊雜志，有時，你在靜坐的時候這些事情就會湧起來。（南師：包括看電視。）對，包括看電視（眾笑）。

或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。所以說，我們要守威儀戒，故不能隨便嬉笑，因為這樣子，威儀不守，常常嬉笑，種種放逸的話，你在靜坐的時候，這個種子，過去這個事情會湧現起來，心生諠動騰躍之性，是諸惡作。就是生氣的時候也一樣，譬如剛剛不愉快，生氣，生完瞭，在打坐的時候都會想起那個事情。總而言之就是說，使你不能心系一緣，使你心裡擾動，想瞭別的許多的念頭，這些都屬於掉舉范圍內。當然，這裡面講的很多瞭，有時候自己還擔心生活問題，現在的衣服、臥具怎麼樣？我生病瞭要怎麼辦呢？怎麼樣怎麼樣，未來的事情你也想得很多，擔心的很多，這些都屬於掉舉蓋。好，我先講到這裡為止，謝謝大傢。

（同學講完）

很好，還有哪位？……我們以後啊，大概很多機會都是這樣練習，同我們每半個月講戒時一樣。

我們引用佛經文章的講法就是：由二因緣故，故做此法。一者，逼著諸位非自己讀書不可；二者，使大傢彼此觀摩學習。將來你們年紀大一點，有所成就，如何弘法。剛才，他們兩位的報告，實際上都很好。不管有沒有準備，能夠這樣講，都是很正，很對。你們諸位都聽到瞭，對不對？我的話沒有過分吧？公平不公平啊？（有答：公平。）但是，問題在哪裡？我們為瞭培養未來弘法，自己的修持，利他的關系。他們兩位的講法都對，但沒得分量。為什麼沒有分量呢？講出來的是文字禪，不能發揮，而且，沒有實際的生活經驗，配上一切的經驗。所以，你們要註意啊，修正自己的行為也是修行之一，修行，行為就是人的生活、做事、做人。

今天是法塵師、慈仁師兩位自動出來報告，給大傢做一個開頭的榜樣，下次幾乎每一個人都要講到，講不到就抽簽，抽簽還是躲掉瞭，運氣好，就指名，非講不可，講出來講，講不出來也要講。換句話說，你吃瞭飯，你總要吐一點出來吧，就是這個道理。大傢要留意，所以，逼著你非看不可。

現在，我們再回轉來講，你們註意，我們的重點，研究《瑜伽師地論》不但是為利他弘法而需要看經，需要研究，需要瞭解講，現在我們目前最重要的是為自己的修持而講。我再回轉來告訴大傢同樣的話，你們將來出去做法師時要瞭解，現在的講經說法不能走從前的路子，從前的路子會使人傢聽得睡覺瞭。按照你們兩位現在的講法，比從前的路子已經很進步瞭。但是註意，不是說你們講的不對，而是目前有兩個限制放在這裡：一是我還坐在這裡；第二，又是一班熟面孔的同學。所以，你們想要發揮，已經心理上受瞭障礙。

可是，你要註意，將來沒有這種障礙的時候，我們講經說法的目的是利他，是為他人得利益，不是為瞭讓人傢看我講得好不好，這個觀念要拿掉。我們要把自己的身心投進那個佛法裡頭去，我們把自己的身心投到瞭聽眾的心裡去，使人傢得利益。即使你們將來不是出傢做法師，在傢出去上課辦教育，也是同樣的情形。教育的目的，站在臺上做老師，不是給你來表演，我們教育的目的是為瞭聽眾，下面的學生，為瞭使他們得利益，我們如何做到使他能夠得到利益，那是你的目的。不是給人傢叫好的，那不如去唱歌，唱得好一定被拍掌，不拍掌也要捧捧場，那才沒有道理。這一點特別吩咐你們註意。

現在，我們按照原文，很詳細地講下來，為什麼？為瞭利益自己，為瞭利益大傢。

“復次，於諸靜慮等至障中，略有五蓋。”你看這句話，你們看書，一看就看懂瞭，對不對？看懂瞭嗎？沒有註意。其次，我們在修禪定的時候，打坐的時候，修靜慮的時候，打坐不是靜慮，是講外形，修禪定的時候，“等至障中”，有很多的障礙不是一個一個來的，同時一起來的，所以叫做“等至”，懂瞭沒有？我若不這樣提出來，你們一看就看過去瞭。就是說，在修禪定的時候，有許多障礙是“等至”一起來的，一個念頭之下一起來的，不是分開的，不是昏沉過瞭再來散亂，散亂過瞭再起昏沉。你們覺得是不是這樣的？你們講良心話，是不是昏沉過瞭散亂，散亂過瞭昏沉啊？（同學：一起來的。）所以，你們連打坐都坐不好……你昏沉的時候一定散亂，這個時候好像沒有念頭，有許多幻影，有許多幻的影子境界，這個時候散亂不散亂？非常散亂，很討厭，格老子，今天又昏沉……不要老師看見……糟糕，很討厭！你看，是散亂？是昏沉？所以，昏沉的時候正在散亂，你們沒有檢查出來瞭。同時，昏沉的本身就是散亂，為什麼？因為不能使你得定嘛，所以，昏沉的本身就是散亂，換句話說，散亂的本身就是昏沉。一念覺性清明，萬緣不起，哪有散亂，既然散亂，一定落無名中，自己不知，散亂心來不知來，去不知去，本身就是昏沉瞭，懂瞭吧？所以，散亂、昏沉一念之間，這些障礙是“等至”的，懂瞭吧？

你們怎麼看不出來？你們都說他們兩人講對瞭，你們都收瞭他們兩個的紅包？是不是？怎麼都贊成他們對瞭？哈！讀書要註意，讀經更要註意。你要曉得，古人翻譯一個字都用瞭心思的，不亂下的。那麼，我們為什麼讀古人翻譯的經典，一看下來，“我讀懂瞭。”你讀懂瞭？青蛙跳井——噗通！不懂！你看，現在一指出來，我講的沒有錯吧？

“於諸靜慮等至”的“障”礙中間，“略有五蓋”，什麼叫“略有五蓋”呢？歸納起來大概講一點，那麼，還有一句話呢，仔細分析，還不止那麼多。這就叫讀經瞭，懂瞭嗎？你們以後要註意，以後你們上來若能講到這樣，我多高興啊，那我不曉得會開心死瞭！今天一夜都會散亂，不要睡覺瞭（眾笑）你們講的好，我歡喜地散亂瞭。“略有五蓋”。

“將證彼時，能為障礙。”為什麼用這句話？就是說，人隨時可以入定，可以證道。但是你看，兩腿一盤，上坐一修，這一剎那之間好像自己蠻好的，對不對？是蠻好的。但是，等到你一坐好，眼睛一閉，不好瞭，對不對？這一剎那之間就變瞭。所以，當你快要“證”入那個定的境界時，“障礙”起來瞭。你看，古人的文字下的多好，“將證彼”，“彼”即他，將要證到那個定境界時，起瞭“障礙”。

現在看來讀書難吧？你們也是眼睛，我也是眼睛啊。我若不這樣講，你們都覺得自己看瞭書瞭。然後我說你們懶，不看書，你們還不服氣，一肚子不服氣，表面上不響，心裡想：這個傢夥好討厭啊，我剛剛看過瞭，怎麼說我沒有看？你一個字都沒有看懂。懂瞭沒有？要這樣讀書、看經。所以，“將證彼時能為障礙”，這些東西都是心理作用自我起來做障礙。

“何等為五？一貪欲，二嗔恚蓋，三惛沉睡眠蓋，四掉舉惡作蓋，五疑蓋。”你們愛睡的註意，越睡越不能得定，越昏沉，久睡傷氣，醫學告訴你。所以，越睡越打呼，你看胖子愛睡，一睡著非打呼不可。為什麼打呼？氣不順啊，“噗……噗……”坐在那裡就睡。因為他氣不順，久睡傷氣，久動傷血等等，你要註意。所以，睡眠是障礙，掉舉是障礙。這是修行最重大的五蓋。

還有小五蓋：財、色、名、食、睡。錢；男女關系，兩性的關系，性的壓迫，心理壓迫，生理壓迫；名，好名包括好勝，人為什麼有好勝心？就是好名。雖然不好大名，“你看，你們做不到，我做到瞭，怎麼樣？”雖然不要人傢恭維，自己那是顧盼自容，做好瞭事情的時候，“你看，你們做不好吧？我做好瞭！”“你看，一個帕子都洗不好，我洗給你看！你看，好不好？”這是名心。財、色、名、食、睡是小五蓋，這是大五蓋。

所以啊，我們怎麼能得定？你們諸位是不是被五蓋蓋住瞭，蓋者蓋也，就把你捆住瞭，你沖不開瞭，悶住瞭。你看，五蓋的這個“蓋”字選得好。你們現在講話，“我蓋你的！”你就天天受蓋。這叫五蓋。

下面是分析。你看，《瑜伽師地論》很科學化，先提出綱要，拿現在的方式寫文章，這本書不知要費多少紙瞭，上面是五個綱要，下面是分析。

“貪欲者，謂於妙五欲，隨逐凈相。”你們文字都看懂瞭，剛才都講過瞭，實際上你沒有仔細。“妙五欲”？色、聲、香、味、觸是五欲。我問你，你們兩個都講過瞭，你們大傢都看過瞭，你不願意看的那個東西，你喜不喜歡看？那就不“妙”瞭，那個不妙的色，不要你解脫，你也懶得看，轉過來瞭。你看到一個剛跟你發過脾氣的人，冤傢，你看到他一定不看，因為他不是“妙五欲”啊，對不對？那個好看的，雖然為瞭戒律的關系不想看，隻好站在那裡，眼睛都瞄他一下，那就是“妙五欲”。聲也是如此，好聽的聽，你聽不聽？一定聽，雖然要打坐，心想：聲音最好大一點。若聽不見，還趕快打坐，想坐到心靜好聽見，對不對？所以，“妙五欲”的“妙”字是沒有標準的，你認為的妙，我可能不妙啊。

所以，“於妙五欲，隨逐凈相”，隨即追，跟著“五欲”跑瞭。“凈相”是凈土的相？什麼叫“凈相”？你喜歡的就是“凈相”。譬如一位藝術傢，看見喜歡的畫，看到那個風景，“哎呀，好美啊！”然後，手這麼一放，“啊，給大自然融化瞭！”那就是藝術傢的“凈相”。一位音樂傢聽到好聽的，兩個腳就在下面自然就拍起來瞭，手也拍起來，這是你喜歡“逐”聲音的那個“凈相”。你絕不會要不凈相吧？如果一個人罵你：“你這個混蛋，你是討厭鬼！”你還會拍腿、打拍子？你才不聽呢，因為這不是你心的“凈相”，曉得吧？所以，你註意佛經這兩個字，我們一切眾生“隨逐”妙欲的“凈相”，這個“凈相”是隨什麼而定的呢？唯心而定，唯識而轉，唯你心意識而轉，對不對？這樣懂瞭吧？以後出去要這樣講，說話有力，而且不要“嗯、啊、那麼、這個”，這都不能要的。“隨逐凈相”。

那麼，因此引發瞭你心的習氣，所以：

“欲見，欲聞，乃至欲觸。”“欲見”，隨時想看見這個色相，“欲聞”，隨時想聽這個聲音，色聲兩樣講瞭，下面的香、味是同樣的，懶得講瞭，文字上省略瞭，用“乃至”兩個字，一路下來。“觸”，什麼是“觸”啊？……

“或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。嗔恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。於當所為嗔恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。”（十一卷）

……“窗子怎麼開瞭？膀子不舒服！”觸，感受。討厭這個坐墊，“好硬啊！昨天誰給弄濕瞭，沒有講，屁股坐上去冰，觸著不舒服。”觸即感受，接觸。乃至穿的一件衣服太緊，打坐起來覺得褲子太緊，觸法。所以色、聲、香、味、觸，你看，我們為什麼不能得定，就是在這裡，“乃至欲觸”。

那麼，這種心理行為的生起是怎麼來的呢？

“或隨憶念，先所領受，尋伺追戀。”所以你看，真的佛法是個大心理學。我們有時候靜坐起來，並沒有色、聲、香、味、觸——你說我們大傢那麼糟糕嗎？嘿，有時候一點都不糟糕（暫斷）……不知道。當你坐到差不多入港的時候，就是將入靜時，來瞭，有時候恍恍惚惚的，好像做夢一樣，前面看到山啊、水啊，忽然，人的影像……這就說，過去生的種子現行起來，都是妙五欲的。“隨憶念”，這個“憶念”不是你有意去“憶”它，阿賴耶識種子形成的。所以，不管是修外道或者修佛法，有許多人打坐坐得好的時候，認為自己，“哎呀，我都看到光瞭，看到人瞭，有神通瞭。”實際上，是阿賴耶識這些五蓋種子所形成的，他以為是眼通境界瞭，都是這樣入魔的，乃至於說跟鬼兩個打交道瞭，乃至於說有眼通瞭——是通瞭，什麼通？魔通，就是這個境界。這就是五欲蓋的過去生到現在生的種性形成瞭這個習氣影像而來，這就是唯識的道理，你們要研究，懂瞭吧。

所以，“或隨憶念”，那一個境界是怎麼來的呢？“憶念”所生，回想，不是你有意地去回想啊。譬如有一個經驗，你們每天夜裡將睡未睡，快要進入睡眠之間，將要進入睡眠境時，你眼前迷迷糊糊的有些境界，對不對？都有過這個經驗吧？你們沒有睡覺的經驗啊？（對某同學說：）像胖子沒有，躺下就睡，睡醒就起來，是不是這樣？（答：不容易）不容易躺下啊？那你倒蠻好。差不多都有這個經驗，對不對？這個時候，你是故意去想嗎？沒有，因為你想睡眠，並沒有故意去想，可是，這個境界在將睡未睡之間就要來的，對不對？大部分有這個經驗吧？這個就是“憶念”。由此“憶念”，你瞭解瞭，所以在打坐的時候，入定的時候就要註意瞭，有時候我們的憶念是這樣來的。這個憶念是非有主的憶念，那麼，沒有主嗎？有主，過去生阿賴耶識的種子生。我們眾生對憶念的串習習氣非常重，那是阿賴耶識起的憶念。所以，有時候覺得靜坐坐到無念，那個無念裡頭正在有念，你沒有檢查出來而已。

所以，“或隨憶念，先所領受”，過去，這個過去不是講這一生啊，定力越高，有些境界來的越奇怪，你這一生絕沒有經驗過的地方現前瞭，絕沒有經驗過的事情現前瞭，那麼，你懂瞭這個教理，你就曉得，啊，這是我過去某一生經過的，這個世界不是我這一生所經過的。我們每個人下過地獄，也上過天堂，他過去生的種子在這個時候呈現，這個就是“或隨憶念，先所領受”。領受是受陰，“領受”，拿現在粗的文字講，即過去經驗過的，過去領略過的。“受”，受陰，過去在我們心性上，也是長時間瞭，受那個境界。拿現在心理學的名詞，念頭下意識地，就是第八阿賴耶識去“尋伺”它，去“追戀”它。

譬如說，我們經常說一個打坐的笑話，那個老太婆跟老頭子學瞭打坐以後，“哎呀，真好啊，十年前人傢欠我的十塊錢，都忘瞭，一打坐想起來瞭，打坐真好。”你看是笑話，對不對？不是笑話！打坐靜極瞭，真把你阿賴耶識的種子會跳出來，是，沒有錯。透過這個笑話，你想想看，這是什麼力量呢？因為靜極瞭，就把你阿賴耶識的種性翻出來瞭。所以有些人，本來個性蠻好，坐坐，脾氣反而大，是過去生被壓制在裡面的嗔心跳出來瞭，那個毒發出來瞭。所以，有時候坐坐，就會哭起來，那是神經啊？不是神經，他過去生的那個慈悲心，乃至自己多生累劫的墮落，現在到瞭定境啊，自己好像講不出來，也沒有什麼傷心的，可是會傷心起來，好像說：我怎麼墮落到這一面？這是阿賴耶識的種子被挑動。所以，這個“尋伺追戀”並不一定是屬於現在的現行，現行兩個字懂吧？是來自種子上的，種性上的“尋伺追戀”。

這是講廣義的貪欲蓋，要註意啊，狹義的貪欲蓋比這個還嚴重。狹義的貪欲蓋多半是現行裡的，廣義的貪欲蓋則包括現行及過去生阿賴耶識的種子，狹義的貪欲蓋現行裡頭的多。怎麼叫現行？譬如說，你們年輕人正在談戀愛時，想打個坐再去談戀愛吧，打個電話？哼，不行……。你看第六代達賴喇嘛的情歌，第六代達賴喇嘛總不錯吧？他自己講的老實話，“動時修止靜修觀，歷歷情人掛眼前”，打起坐來，想觀想準提菩薩的十八隻手，一下子，他那個情人的手就出來瞭，並沒有想她來啊！所以，“若把此心移學道，即身成佛有何難？”這是真的嘛。“入定修觀法眼開”，打坐入定想觀想菩薩。“祈求三寶降靈臺”，祈求菩薩在定中現身。“觀中諸聖何曾見”，打坐起來連菩薩的影子都看不見。“不請情人卻自來”，不要念咒子，那情人的影子來瞭，這是現行的貪欲蓋。這個力量比那個種性裡的來的粗，其實，看著是粗，去的也容易、快。可是呢，你若沒有經過修持，現行的力量就把你障礙住瞭，還不要說這個廣義的瞭。我剛才提過，廣義的有許多是阿賴耶識的種子發起來的，你在不知不覺中就上瞭當，中瞭魔障。現行的，乃至我想到父母……誒，想父母沒有錯啊？拿修定來講，這一念就是眷屬之念，你就障礙住瞭，現行起瞭就障礙，你要註意。

所以，現在講的是廣義的貪欲蓋，還不講狹義的，你們還要註意狹義的。這樣清楚瞭沒有？你們以後要這樣講，要這樣讀書，要這樣讀經。

“嗔恚者。”你看有許多人講，“我從來沒有嗔心啊，脾氣好啊。”剛才我們吃飯的時候講到血型，A型、B型、O型，哎呀，脾氣大啊！其實啊，血型不一定，每個人的內在都有“嗔恚”性。你說脾氣好的人不發脾氣啊？他是悶氣啊，悶在裡頭發。壞脾氣的人連面孔上的每個細胞都討厭，你看，有許多人，一看那個相，一臉肉都是橫肉，你們看得出來嗎？你們這裡同學很多瞭，一臉都是橫肉，或者，他的細胞裡都有“嗔恚”，沒有轉化過來。若轉化過來，哪怕你在金剛怒目的時候，你一看都是慈祥，那才把習氣轉瞭，你們要註意。你看，有許多人的笑，一臉都是橫肉的，**相，你們註意。“嗔”是外表的，粗的；“恚”是內在的，細的。

“謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益事，嗔恚之相，心生恚怒。”怎麼樣會“嗔恚”？簡單一句話就是脾氣大。我們同學裡頭脾氣大的太多瞭，將來都成為“氣大佛”，八十八佛之外的啊，將來都是九十九佛（眾笑）。“嗔恚”是怎麼來的？你們檢查反省自己，“同梵行等舉其所犯”，同學們在一起修行，我們這一堂人，大傢在這裡“同梵行”，共同修行。人傢的錯誤你看不慣，脾氣大瞭，對不對？你們有沒有這個經驗？（有答：有。）噢，太多瞭，不要謙虛瞭（眾笑），太多瞭，看人傢的錯誤看得透徹得很，把自己都忘瞭，“心生恚怒”“舉其所犯”。然後呢，氣得自己打坐都坐不好，障礙蓋住瞭。你們回想一下看，你們氣得臉紅，紅得要發紫的都有。還有呢？“或因憶念昔所曾經不饒益事”，或者想起過去受瞭人傢一句話的氣，現在一打坐想，格老子！氣死我瞭！格老子！我當初脾氣為什麼那麼好？現在越想越氣！有沒有？（有答：有。）哎，你們很好，坦白。你看，修行之難。所以心裡頭發怒。

“或欲當作不饒益事，於當所為嗔恚之相，多隨尋伺，心生恚怒。”或者現在，就是在打坐的時候；或者就在今天，這個“當作”包括今天，包括現在這個現有的環境；或者如張尚德教授當年一樣，那時他二十幾歲，跟我打七腿直痛，看到我坐在上面，滿堂都是老頭子，很有地位，他越看越氣，你看張教授那個眼睛，本來就（眾笑）……他心裡怎麼想，格老子，我不坐瞭，我去找一顆炸彈，把你們這一批人都炸死瞭！都是飯桶，坐在這裡幹什麼？你問問他，他就這樣嗔恚，這就是“當作”，現場的。“當作不饒益事”，不利於眾生的事，就是張教授那一年，他二十幾歲時想拿一顆炸彈把這個禪堂連我都炸在裡頭。他本來就是這樣想嘛，他有篇文章叫跟我算賬，你們看過沒有？有這個事瞭，他很坦白，是真的嘛，你問問看。佛經沒有一句話是假的吧，所以佛能夠知一切心，現在拿張教授過去自己經歷的給你證明。這樣一證明，你對這句經文讀得就更親切瞭。“或欲當作不饒益事”，當場就想做一件非常對大眾不利的事，很壞的事。“於當所為嗔恚之相，多隨尋伺，心生恚怒”，就是說，這個心理的現狀，就是說你當場那個脾氣，心裡頭壓都壓不住，越來越大。“尋伺”即現在心理學的聯想，聯想到一切，“多隨尋伺”，然後，越想這個南傢夥越壞，不止今天害得我腿直痛，前天還叫我念佛，簡直狗東西，念個什麼佛啊！都來瞭，聯想都來瞭，越想越氣，這叫“多隨尋伺”，懂瞭嗎？“多隨尋伺”就是多多地跟著多方面的聯想來，聯想一來啊，脾氣越來越大，“心生恚怒”，心裡頭脾氣越來越大，這是廣義的“嗔恚”相。

狹義的嗔恚相，彌勒菩薩在這一段沒有講，狹義的嗔恚相是什麼？你討厭自己，打起坐來，“格老子，怎麼不得定呢？坐瞭三個月瞭……九月一號開始到現在……媽啊，我兩個膝蓋頭怎麼不幫忙呢？”對不對？有沒有？（有答：有。）噢，有，對瞭，這就是狹義的嗔恚相，對自己都不滿意。人生啊，有時候活著對自己不滿意，你知道嗎？你們有沒有這個經驗？個個都有經驗。你看佛對心理學透徹透瞭，人生有時候活著，對自己厭煩。自己每天早晨起來，照照鏡子，化妝一下，蠻好看；有時候，自己照鏡子很討厭自己，會不會？都有啊，狹義的嗔恚相，你們要註意。

所以，為什麼自己修行不上路呢？不是打坐的工夫不到，是理不透！你把心裡的每一個心理都自己檢查清楚，沒有不得定的，告訴你。所以要思維修，要參通這個理。同樣的一篇書，你們會講，我也會講，為什麼我比你們賣座啊？票房的記錄高一點，為什麼？（眾笑）就是亂說，會說嘛。你們為什麼不會那麼亂說？因為你自己沒有把自己的身心投進去，懂瞭吧？所以，要曉得這個道理，所以，自利、利他都是困難的事情，不是容易的。現在講瞭“嗔恚”之相，休息一下，昏沉一下……

南師《瑜伽師地論》第六講

“惛沈者。謂或因毀壞凈屍羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。”（十一卷）

現在開始要講昏沉啦。昏沉，你們註意啊，你們每一位晝夜都在昏沉中啊。古人不是有一首詩嗎，我經常講，你們有些新同學可能沒有聽到過，《千傢詩》上有，什麼人做的一首古詩，“終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山”，一天到黑自己昏頭昏腦，酒喝醉瞭一樣，忽然聽到春天完瞭，就想郊遊去，爬山。結果碰到廟子裡的一個和尚，到廟子裡談一下，“偶過竹院逢僧話，偷得浮生半日閑。”這首古詩很好，是有名的名詩。結果到瞭清朝，有一個讀書人，也到山上去玩，經過一個廟子，隻有一個和尚，這位和尚緊拉到他講，哎呀，他煩死瞭。後來，這個和尚聽說他是，“哦，你是某人啊！哦，那很好……”曉得他文名好，拿出紙來，請他題一首詩。他就把這首詩顛倒瞭，平仄押韻都對，“偷得浮生半日閑，忽聞春盡強登山。偶過竹院逢僧話，終日昏昏醉夢間。”把這個和尚罵瞭，一天到黑都終日昏昏。你看，這樣一換過來，四句話一顛倒瞭，平仄音韻都合，罵人不帶臟字的，你看，一點臟話都沒有。“偷得浮生半日閑，忽聞春盡強登山。偶過竹院逢僧話，終日昏昏醉夢間。”所以，我們修行人不要給人傢罵我們是“竟日昏昏醉夢間”，是昏沉人。

“惛沈者。”什麼叫“昏沉”呢？

“謂或因毀壞凈屍羅等隨一善行。”剛才你們提到昏沉，這一段最重要，大傢隨便講過去瞭。犯瞭戒的人容易昏沉，“屍羅（si-la）”，戒律，“凈屍羅”，尤其是漏丹瞭，男孩子們遺精啊、手淫啊，女孩子們經期要來啦，月經來以前脾氣大，心理煩惱起變態，或者有男女行為，或者種種等等，淫戒犯瞭。殺盜淫妄戒犯瞭的，馬上給你顏色看，定境界就差瞭。很多朋友最怕我瞪眼睛，有許多老輩子的朋友，我一進門，我那個眼睛這樣一瞪，他們嚇死瞭，因為他們昨天做瞭的事我都知道瞭。然後，我說“吃藥，感冒瞭。”這兩天有好幾個朋友一進門，我一看，“吃藥，感冒瞭。”他們說：“哎，老師，你怎麼知道？我沒有啊。”沒有？好啦，你不吃，第二天鼻涕來瞭，“咳咳”咳嗽，“哎呀，老師真靈光，你怎麼一看就會來。”難道我眼睛裡有感冒細菌啊？因為他臉色上已經掛起來瞭，犯“凈屍羅”。所以大慧皋罵弟子們：“你們不要在我前面囉嗦！在我前面走三步路，已經曉得你命根在什麼地方！”就是這個，逃不過的。所以，“毀壞凈屍羅等”，包括很多。

“隨一善行”，怎麼講法呢？隨便你做瞭哪一件壞事——你說這裡沒有這麼講，“隨一善行”嘛，哎，這句文章是跟著上面來的，就是“毀壞”“隨一善行”，你毀壞瞭任何一點的“善行”，心理行為，善心不起。

善何以有這樣重要呢？這就是心理行為同生理的關系瞭，為什麼古今中外一切宗教都贊嘆善行呢？善能生陽，陽氣就來瞭。所以，“為善最樂”不是教育上的話，不是教條。人為什麼快樂呢？陽氣來瞭就快樂，陰氣來瞭，都是陰氣就煩惱，就憂愁。陰者就是五陰、五蓋，懂瞭嗎？所以善是陽氣，譬如我今天做瞭一件大好事，高興，高興陽氣就來瞭。所以，“隨一善行”拿白話來講：任何哪一種善行你破壞瞭，就容易落昏沉，頭腦就昏聵瞭。譬如殺瞭人的，最後都被抓住瞭，因為他頭腦昏聵瞭，東逃西逃最後還是逃不瞭，因果也是這個道理，懂瞭吧？所以，這句話你們一看，簡單地就過去瞭，這是最重要的話，對不對？你們兩個人現在服氣瞭吧，所以啊，票房紀錄不高，票房要叫座、賣座，高一點，一句話也不能馬虎。

“或因”，“或”是不定，昏沉並不一定是從這個來的，不過這是個重要的，“或因毀壞凈屍羅等隨一善行”。第二：

“不守根門。”哪個根門？六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。怎麼叫“不守根門”？看電視看多瞭，打起坐來眼睛痛，愛昏沉睡覺瞭——不守眼根門。聽人傢講話，聽歌聽累瞭，一打起坐來就——不守耳根門。鼻根門是什麼呢？鼻根門你難懂瞭，你天天練氣功練多瞭，容易昏沉，呼吸氣不夠也容易昏沉，什麼東西刺激瞭……你們不要拿我這句話做榜樣，我今天吩咐瞭，你們做榜樣要犯過錯的。什麼是鼻根門？譬如佛經上說，有個比丘隨時昏沉，昏沉的厲害，一打坐就昏沉。很多瞭，現在很多比丘我也看到，一打坐就昏沉，他逃不過我的眼睛。昏沉有昏沉相，平常都有一股昏沉相，等於人要死就有個死相。很多老和尚肚子大大的，像個彌勒佛一樣，臉上一臉的黑氣，滿眼的血光，一打坐就昏沉。再不然，口水答答滴滴地就出來瞭，昏沉相。“屍羅”有問題，“屍羅”犯瞭什麼問題？不守根門。那麼，這個比丘就是這樣，坐起來就昏沉，不打坐蠻好。來問世尊，佛說：“山中有草可以解倦。”山裡有一種草可以去掉昏沉，什麼東西啊？（師舉起香煙，眾笑）這個東西，佛曉得，佛發明的，“山中有草可以解倦”，其名曰“燙八哥”（tobacco），煙草，你們不要學著抽啊，你們不要跟我學壞事啊，抽瞭煙就散亂。

但是，除非你真有定力，隨時入定的人，不要使他走入定境，還有很多事，你隻好偶然服用咖啡、茶葉，都會起散亂。所以，為什麼不準吃五葷呢？五葷刺激性，增加荷爾蒙的，刺激神經的，不容易得定，所以，佛戒五葷的理由在此。譬如大蒜、蔥，吃多瞭以後，刺激你神經振奮。但是，太昏沉瞭，做藥吃，不算犯戒，要懂這個道理。哎，不要聽瞭我的話，借口這是老師說的，所以你們學抽煙啊，我抓到瞭就捶，打香板，你們沒有這個資格。如果你太昏沉瞭，或者可以喝濃茶。你看，我一天喝這樣的濃茶，還不是凍頂烏龍，是最濃的鐵觀音，一天要三、四杯，那個熱水瓶要5-6磅，你們受不瞭的，不要隨便亂來啊，要出毛病的。這些都不要學，作個話頭在參可以。所以，這是香跟鼻子的關系，鼻子不守根門，也容易昏沉。

“食不知量”，味，舌頭的味，東西吃多瞭，愛吃，貪吃瞭，飲食一多就昏沉。所以佛戒過午不食，為少昏沉。腸胃清瞭以後，腦子就清；腸胃不清，腦子就不清，要註意。 所以，比丘戒過午不食是有理由的，有科學的道理。

“不守根門”，眼、耳、鼻、舌都講瞭，身根又是什麼？男女生殖器，身根。所以戒律上，男女生殖器，性器官叫做身根。年青人犯手淫的，犯遺精的，身根破壞瞭，身根破壞瞭容易昏沉。跟你們講明瞭吧，不然你學佛，一輩子學死瞭，不曉得身根是什麼，男女性器官是身根。女性還不止生殖器部分，兩個乳房也是身根之一，兩個乳房是生命的根。這叫“不守根門”。

所以昏沉，或者是“毀壞凈屍羅等隨一善行”，或者是“不守根門”，或者是“食不知量”，你們貪嘴亂吃，吃的太多瞭，是“食不知量”。你說：“哎，我都不吃瞭。”那也是“食不知量”，餓壞瞭，餓出十二指腸潰瘍，胃有毛病，餓壞瞭的。像我，個把月不吃東西，也不睡眠。有個老居士一聽，很高興，他也照著做，結果十天不吃東西，進醫院開刀瞭，胃割掉一半。

我說：“為什麼？”

“我學你啊。”

“我沒有開刀啊，你怎麼學我呢？”

他說：“我看你不吃飯，又不睡覺，精神很好，一天可以當兩天，做兩天的事，我也那麼做。”

我說：“所以你進醫院，把胃切掉一半。”餓出來的，你不要亂搞。做勞動工作的更不能餓還想學這一套，臉上一臉的烏氣，你搞吧，將來胃要開刀的，這都是“食不知量”。

“不勤精進，減省睡眠。”這是心理方面的，心理懶惰，“不勤精進”。睡眠不夠，打起坐來容易昏沉。叫你們看文字，不要將“不勤精進，減省睡眠”看錯瞭，以為是不要睡眠，錯瞭。

睡眠是根據年齡來的，譬如一個嬰兒生下來，這就是科學瞭，嬰兒的睡眠需要18—20個鐘頭，“終日昏昏醉夢間。”稍稍長大到十幾歲的孩子，需要睡眠十幾個鐘頭。所以，現在的孩子們讀書，都戴上瞭近視眼鏡。每天6點鐘起來趕公共汽車上學，還背那麼多東西，從小都在毀壞自己的這個民族，我大反對這種傢庭教育。睡眠已經不夠瞭，加上營養不夠，然後望子成龍、望女成鳳，結果龍也成不瞭，變泥鰍；鳳也變不瞭，變烏骨雞（眾笑），有什麼用？這是父母不懂事。所以我經常大聲疾呼地講：現在的父母統統要回來再受教育，四五十歲以上的父母要再來受教育。假如我辦一個父母教育學院，我拿個香板，每個當父母的進門，都打三百板屁股再說，粗制濫造地生瞭那麼多青年！（眾笑）真的，很嚴重的問題。你要曉得，少年人要十幾個鐘頭的睡眠。老年啊，你給他睡也睡不著，一夜睡兩個鐘頭已經太多瞭。所以，老瞭能睡能吃……我跟他們說笑話，他們睡不著，我說我啊，每天睡不夠。我假設真要睡啊，我可以連著睡二十幾個鐘頭，大睡一番。我每天睡不夠啊，可憐啊，尤其是你們，害得我連覺都睡不好。所以，老而能睡並不壞，越老越不要睡。可年青人中……當然有些是病相瞭，譬如太胖的人愛睡，那是病，你不要找理由，說因為我個子大、胖，所以不要緊，我遲一點起來吧，少打點坐吧。再不然，《瑜伽師地論》上說不能‘減省睡眠’啊，你不要拿這句話哄我啊，那不行的。所以，飲食跟睡眠都要知量，知時知量。

“不正知住，而有所作。”這八個字怎麼講法？你的知識的范圍，“不正”的“知”識，“住”在某個不定的境界上，不好的境界上，習慣性地“住”在這個境界上，“而有所作”，自己亂作。

“於所修斷不勤加行隨順。”睡眠可以“修”行做工夫把它斷瞭，不要睡眠瞭。但是你修行，對於“斷”去睡眠的“加行”方法不懂，加工的方法你不懂。那麼，如何才能斷除睡眠呢？氣功，瑜珈氣功，不是瑜珈術，佛法裡有特殊氣功的修法。所以道傢這幾句話，“精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡”，精氣神充足。神怎麼充足，腦的氣，神打開瞭，那就不需要睡眠。

所以，這個四大的身體修練成功瞭，精氣神修練成功，轉化瞭以後，這一身都是業力習氣，轉化瞭以後，“夜睡無夢”，要睡絕對沒有夢，一覺可以睡多少年，也可以一秒鐘不睡；“身輕如葉”，身體輕的像樹葉子在空中飄一樣；“晝夜長明”，白天、晚上，此心永遠是光明清凈，才可以。

你們做到沒有？你們都做到瞭，因為晝夜長明的，你們也晝夜長明你曉得嗎？相反的“冥”；你們也身輕如葉，輕骨頭，自己看自己不貴重，那就是身輕如葉瞭，罵人是輕骨頭瞭；你們也做到夜睡無夢，昏沉也是夜睡無夢。所以這三句話，同樣的情形，相反的意義，要做到啊。

所以，睡眠是修所斷的，註意啊，記起來，睡眠這個習氣是修所斷的，要修持做工夫才能把它斷瞭，工夫不到斷不瞭的。睡眠是個習慣，現在西醫也曉得，睡眠是個習慣。譬如我幾十年練習睡眠，人傢問我你究竟睡多少？我說我不一定。真講老實話，告訴你，不一定，我能夠長睡也能夠不睡。那麼，你幾時睡眠呢？我不一定，分期付款，今天夜裡有事，可以到通天亮；白天也不管，當夜裡，抓住時間就睡。因為你覺著，我夜裡需要睡，白天不能睡，這是個習氣的觀念。所以，有許多人到外國去，一過瞭換日線，今天到瞭美國還是白天，所以，從美國住瞭幾個月回來，好幾天睡不著，晝夜時間顛倒瞭。其實，你把晝夜的時間觀念忘掉，要睡就睡，沒有什麼顛倒。這個顛倒、不顛倒是個心理上習氣的觀念。所以，睡眠飲食這些都是修所斷的，懂不懂修所斷？是修持做工夫可以斷除的習氣。那麼，修斷要怎麼樣修呢？要勤於加行，才能斷除睡眠。所以，“不勤加行”，就“隨順”這個睡眠的習慣去瞭。

可是，你們不要亂幹哦，聽瞭這個話：哦，我要把睡眠修斷瞭。你算不定眼睛就修瞎瞭，第一眼睛就吃不消。這要懂得加行的修法，加行的修法不是那麼簡單的。你們真的修得好，近視眼睛就會恢復瞭，不近視瞭，至少是度數減退。老花眼，像我，可以不戴鏡子看這樣的字給你們講，看得很清楚。不過呢，年紀到底大瞭，總有一點吃力，所以，還是配一副最輕度的鏡子戴戴，而且也表示像個學者的樣子（眾笑），你們戴鏡子都像學者。所以，“於所修斷不勤加行隨順”。

“生起一切煩惱，身心惛昧。”因此，昏沉是“生起一切煩惱”。你說我昏沉，睡覺有什麼煩惱呢？睡覺本身就是個煩惱。什麼煩惱呢？身心昏昧。生理一天重重的，不舒服，對不對？不輕松嘛。你看，你們感覺到身體輕松不輕松啊？腿子痛瞭，坐骨神經痛瞭，這裡那裡不舒服瞭，頭發脹瞭，腦後一層板一樣，對不對？你們感覺到腦後一道板，兩個眼睛幹幹的，是不是啊？通常毛病都有的，這不煩惱啊？因為你們煩惱慣瞭，所以不覺得煩惱。我若碰到這種情形，我就煩死瞭，絕不讓這個身心留一點點這些東西。再不然，我就抓藥，自己把它解決瞭，不是自殺（眾笑），是把這個病給它解決瞭，不留這個病態在身上，都是障礙修行的。

所以，大煩惱就是昏昧，一天腦筋糊裡糊塗，腦筋不清醒，這還不煩惱啊？這是身煩惱；心煩惱呢？智慧開不瞭。所以，昏沉能夠使你生起一切的煩惱。換句話，大昏沉的人，貪、嗔、癡、慢、疑都來瞭。愛睡眠的人，一定好吃懶做，愛睡眠的人，酒色財氣都喜歡，你去研究去。尤其欲界中間，我們眾生都在欲界中，欲界中犯罪的行為，都是在快要到睡眠，晚上來的，對不對？同樣的事，你們都不研究。所以研究清楚瞭，就曉得睡眠、昏昧“生起一切煩惱”，跟著這個東西來。

我們曉得跳舞廳陰暗，一進跳舞廳……我也常常去坐，現在沒有空瞭，我是不會跳，進去“擺八字攤”（閑坐），泡杯咖啡。為什麼？我講是到地獄裡頭玩玩。那裡頭燈光一關，黑暗的，隻看到鬼影幢幢（眾笑），那是個地獄的畫面，很清楚。然後看到藍的眼睛，各種樣子，然後，打一個吊死鬼的結子（領帶），然後在裡頭扭啊扭啊，他都在昏昧的境界裡，真的。所以，為什麼要燈光暗才舒服，就是使你身心進入昏昧。可是一切眾生啊，以自己身心進入昏昧反而為快樂，奇怪！此所謂佛說“眾生顛倒，是為至可憐憫者也。”為什麼修成功瞭要入大光明定？不在昏昧境界裡，懂瞭吧？哎，我說懂瞭沒有，好像沒有人答應我，好像沒有懂啊？哈。

“無堪任性。”這四個字怎麼講？你擔當不起來修行的事，因為你心力不夠堅強，因為你身體不夠堅強，所以“無堪任性。”“堪”是可能，“任”是挑這個任務，所以你“無堪任性”。這是隻講昏沉哦，沒講睡眠，重點在下面的睡眠：

“睡眠者，謂心極昧略。”睡眠比普通的“終日昏昏醉夢間”還要厲害，心完全糊塗瞭才是睡眠。

“又順生煩惱，壞斷加行，是惛沈性。”睡眠多瞭的時候，容易生起一切煩惱。譬如你們年青人，你們什麼時候遺精啊？睡眠中遺精、漏丹，對不對？哦，“順生煩惱”，你不睡也不會漏的，對不對？可見睡眠這一條很明顯，你們男孩子經驗很多，少數女孩子也有這個經驗。女孩子也有漏丹，不過女孩子更糊塗，自己不知道，以為自己沒有，也都是在睡眠中起來的。所以講，睡眠是“順生煩惱，壞斷加行”，因為睡眠瞭，修行的四加行都做不到瞭。廣義的四加行原則：煖、頂、忍、世第一法，沒有一樣做到。狹義的四加行……睡眠瞭，你做什麼工夫呢？什麼工夫都做不到。

所以你看人生，活到60歲，一半是睡死瞭的，對不對？一半在床上嘛。你把人算算帳看，假使一個人活60歲，15歲以前不懂事，不談瞭，老年中的十年沒有用，還剩35年，35年又有一半睡在床上瞭，還剩幾年？十幾年瞭，吃瞭三餐飯，屙瞭兩次大小便，還剩幾年？

“心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沉生諸煩惱隨煩惱時。無餘近緣。如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱。或應可生。或應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄舍如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出傢。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出傢。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又於應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。雲何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能舍。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。”（十一卷）

“我現在六十幾瞭。”“治療幹什麼？”“失眠啊。”我說：“你死瞭沒有？”“誒，南老師你真開玩笑，死瞭還會跟你談話啊？”

我說：“好啊，你沒有死呀，你失眠三十年，現在六十幾歲。我們活六十年隻活瞭三十年，你活瞭六十年等於活瞭五六十年呢，你有一半還不睡嘛。多好呢，這個帳一算，蠻劃得來的。”失眠不是病，失眠是什麼病？心理病，“哎呀，我昨天沒有睡好，失眠瞭。”這個最嚴重。所以你要曉得，失眠並不是病。所以說，失眠是“順生煩惱，壞斷加行，是惛沈性”，是大昏沉。

“心極昧略，是睡眠性。”越笨蛋越愛睡，世界上有一位老兄專門睡，這位老兄我們不講瞭，黑的，吃瞭就睡，睡瞭就吃。“心極昧略”，他的頭腦不大用心，心裡頭“終日昏昏醉夢間”，這是睡眠。

“是故此二合說一蓋。”大的昏沉叫睡眠，小的睡眠叫昏沉。所以，這兩種合起來是修行障礙的一蓋，把你蓋住瞭。

“又惛昧無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。”再詳細地講，一天到黑昏頭昏腦，什麼事情都做不成。譬如你們寫文章，有時候你們的境界啊……你看對不對，（師做動作）看書的時候拿起看……（眾笑）看不下去，昏沉。寫文章也是這樣，拿著筆，半天，這半天在哪裡啊？同孫悟空的那個兄弟在一起瞭，悶住瞭。雖然悶住瞭，你的眼睛還是瞪著的，在“惛昧”中，你要註意，這就是“惛昧”。所以，隨時看到你眼睛是張開的，清醒——在惛昧。

為什麼佛教要敲木魚？魚是晝夜不閉眼睛的。古人說魚不睡覺，其實魚也睡覺，魚眼睛張得大大的，瞪在那裡，尾巴不動的時候，它在睡覺。但是古人認為魚是不睡覺的，所以佛教要敲木魚，叫我們晝夜清醒。所以，那個敲的東西上畫個魚，叫木魚，不然敲木魚幹什麼？敲木頭就敲木頭，為什麼叫做敲木魚呢？懂瞭吧？魚是表示晝夜長明，警覺性。

所以，睡眠“惛昧無堪任性”，什麼事情都做不成功，頭腦“終日昏昏醉夢間”，你一天到黑在細昏沉中，細昏沉、惛昧造的果報——你以此以為修持，他生來世的果報是白癡、笨人。假設做人是笨人，若變豬就是笨豬，肥是很肥瞭，肉很值價，變狗也是個笨狗，變鳥也是個笨鳥，你們註意，昏沉有這樣可怕！所以，“惛昧無堪任性”，“堪任”是不能擔任任何事。

我們事法都曉得“事業看精神”，一個真做事業的人，真有學問的人，他有超過人傢的精力，這個精力是怎麼來的呢？意氣來的，志氣來的。你說我沒有志氣。不然，若有人拿槍逼著你：“格老子，三天不準你睡，你一睡就槍斃你！”你看你睡不睡？你就有“堪任性”瞭，絕不在睡瞭，因為你要保命啊，精神就來瞭。所以精神越用越出來的，頭腦是越用越靈活的。你說：“不行啊……我用完瞭……哎呀，我身體不好啊……”一看這個傢夥就是懶傢夥，像我碰上這種人，絕不要他做事，因為他無“堪任性”，不能擔任工作的。學問事業，一分精神，一分事業，一分學問，是這樣來的。

所以，“惛昧無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。”“惛昧”到最後，一點清凈都沒有瞭，糊裡糊塗，這就叫做“睡眠”。

“由此惛沉生諸煩惱時，無餘近緣。”所以，由這個“惛沉”生起一切的“煩惱”。乃至大“煩惱”即根本煩惱：貪、嗔、癡、慢；隨煩惱即小煩惱，《百法明門論》裡都有，恚心就是小煩惱。“無餘近緣”，其它的善緣就不容易接近瞭。

“如睡眠者，諸餘煩惱及隨煩惱，或應可生，或應不生。”“睡眠”的時候，根本“煩惱”，貪、嗔、癡、慢等等，“及隨煩惱”，因大煩惱而生出來的兒子叫小煩惱，學理上的《百法明門論》叫隨煩惱，隨著大煩惱而變化出來的心理行為。“或應可生，或應不生”，這些煩惱或者應該生，或者應該不生，睡眠的時候。這個話怎麼講？睡眠的時候煩惱在哪裡？你們找不出來啊？你們都經驗過的，為什麼找不出來，因為你們的腦子在惛昧中，所以沒有這個智慧。就是你做夢啊，夢中起的煩惱來，獨影意識起來的。睡眠中還有什麼起來？第七識中自己起的。你去觀察，哪一天你們大傢輪流不睡覺，觀察同學，看他睡在那裡起煩惱，你看那個臉啊（師做表情）……再不然……（眾笑）他在起煩惱。你看睡眠時臉上的表情，你細細地觀察，就有他心通，你就曉得他心裡在想什麼。（師做表情）……那絕定有怪事。有時候笑得都笑瞇瞭，有時候氣得啊……一個人在睡眠時，隨時在……為什麼自己不覺得呢？因為第六意識不清明，獨影意識帶第七識的業力起的作用隻是獨影意識兼帶質境生起的作用。所以在全身神經、細胞的表情上有，記憶上沒有，意識上沒有。

所以，這個書難讀懂吧。你看，你們兩個人一下子就講瞭兩蓋，我半天也蓋不完，為什麼我蓋的比你們蓋得大呢？這個地方要註意瞭。所以，將來你們是要去蓋人的，你們將來都是學得第六蓋啊，五蓋以外一蓋啊，要這樣蓋得好。

所以睡眠的時候，生“諸餘煩惱及隨煩惱”，“或應可生，或應不生”，所以要晝夜常明才是覺性，佛者覺也。你們背過三祖的《信心銘》，中間有兩句可以解釋這幾句話，一分鐘答出來一百塊，哦，沒有帶錢，我下樓拿。“眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。”“眼若不寐”，眼睛不昏，“諸夢自除”，不會做夢瞭，“心若不異，萬法一如”，《信心銘》。

“若生惛昧，睡眠必定皆起。”你看睡眠沒有事啊，睡眠中，在阿賴耶識的犯罪行為比清醒時還要大。此唯有禪定中人看得很清楚。

“掉舉者。”昏沉和睡眠合攏來叫做一蓋，現在講“掉舉”蓋。掉舉不是散亂啊，散亂很明顯，譬如我們這一堂人不是規規矩矩地那麼坐著，東站一個、西站一個，散開瞭一定亂，亂瞭一定會散，所以叫散亂，這是很容易懂的。掉舉難懂，跳動，翹起來，東蹦一下、西蹦一下，不規則，這個叫掉舉。什麼是“掉舉”呢？你們打坐坐得好的時候，好像是入定瞭，你裡頭都沒有思想嗎？有的啊，東一個、西一個，疏朗一點而已，那就是掉舉。看起來好像是入定，實際上是在掉舉中。比散亂更看不出來，譬如一潭清水，不動的水，一點波紋都沒有，微風過來，輕輕地有一點波紋，看不出來，那個就是掉舉，懂瞭吧？“掉舉”是這個心理。

“謂因親屬尋思，國土尋思。”這兩樣，剛才法塵師同慈仁師兩位都講過瞭，我們不講瞭。“親屬尋思”是想傢裡瞭，想父母、兄弟、姐妹，想你過去的情人啊。你看蘇曼殊的詩，很多“親屬尋思”，“升天成佛我何能？幽夢無憑恨不勝。”蘇曼殊是個假和尚，他沒有受戒的，“曼殊”是一個度牒名，一個和尚死瞭，他撿來瞭，他並沒有受戒。他裡頭很多這些詩，“九年面壁成空相，持錫歸來悔晤卿。”“雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無嗔。”看起來很灑脫，假和尚才灑脫啊，那正是“親屬尋思”。 “親屬”不但包括親人，還有朋友，乃至將來我們分開瞭，你打起坐來，忽然想到我這個老師，哎呀，坐在那裡坐不好，想老師，也是“親屬尋思”。那麼，你說怎麼辦呢？把它轉成上師相應法，那就轉瞭，就看你有這一轉嘛，“怎禁得那臨去秋波那一轉”，呵，就看你轉不轉得好。轉得好，一切惡法都變成正法；轉不好，一切善法都變成惡法。所以，修行就是個轉識成智。“國土尋思”，剛才慈仁師都講過瞭，都知道瞭。

“不死尋思。”怎麼叫“不死尋思”呢？你想修道長壽，想工夫做得好，多活幾年，“不死尋思”。老頭子、老太太們打坐，多半為瞭這個目的，求長壽，就是《金剛經》上的“壽者相”。

“或隨憶念昔所經歷，戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。”或者，想過去的事，偶然靜坐坐得很好的時候，想起人傢欠你十塊錢一樣，或者想起過去的人，“當時隻是尋常事，過後思量倍有情。”結果是，打坐雖然坐瞭一個鐘頭，是在那裡回味當時的一顰一笑，等於李商隱的詩“隻是當時已罔然”，這一罔就是三大阿僧祇劫罔過去瞭。這些事情你們心中不能說沒有啊？蠻多的哦。就是少年出傢也會有，有時候會想起，哎呀，小時候跟某一個小孩子兩玩，那個味道很好。不做工夫則已，工夫做得好的時候，掉舉就翹起來。你不做工夫，不靜定，沒有啊，想都想不起來，這個叫掉舉。所以你要認清楚做工夫的蓋，它到這個時候來蓋你，誰來蓋你呢？是魔。哪個魔？魔由心造，你的心，阿賴耶識的心種子。

“惡作者。”惡念wù，一般講唯識的人講錯瞭，很多，不是全體，都念成“惡（è）作”瞭，什麼叫“惡（è）作”？是“惡（wù）作”，討厭叫“惡作”。你們的許多行為……這裡的工作分配給你，你們都願意做？是不是？不得已啊，“在人屋簷下，不得不低頭”啊，對不對？你們心理上都在“惡作”啊，一邊做，一邊討厭，這就叫“惡作”。人生每一個人，每一天，每件事都是“惡作”的。就是普通人講的，“吃哪碗飯，怨哪一行”，就是“惡作”。你們雖然出傢瞭，也是“惡作”，討厭出傢；學佛的人討厭學佛。我也經常“惡作”，我一聽到上課頭就大瞭，“惡作”，討厭這個事。

“謂因尋思親屬等故，心生追悔。”你們現在怎麼惡作呢？想到自己傢裡的事：哎呀，我討厭自己，那麼年輕，當時若不發脾氣，不剔光頭，不換這個衣服……現在穿都穿上瞭，怎麼辦？惡作。想想爸爸媽媽有時候也蠻難過的，有沒有？惡作，“心生追悔”。

“謂我何緣離別親屬。”為什麼我離開爸爸媽媽到這裡來呢？

“何緣不往如是國土。”為什麼不到美國去呢？應該到美國去求發展啊。

“何緣棄舍如是國土來到於此。”為什麼我離開南部傢鄉跑到臺北？在復興大廈十二樓還挨罵呢？這不是冤枉自己麼。

“食如是食，”“哎，我當時吃一個東西，麻辣，才好吃呢……哎呀，南部的麻辣才好呢。想到回傢，去看爸爸媽媽，嘴裡告訴我說請假，我說：“你幹什麼？”“回去看爸爸媽媽。”假的，心裡合計著想吃那個東西。

“飲如是飲，唯得如是衣服臥具，病緣醫藥，資身眾具。”或想回去拿錢啊，弄東西啊。“資身眾具”，自己生活上需要的東西。

“我本何緣少小出傢。”“哎呀，我為什麼年輕上當，當時上當，在那裡出瞭傢！”

“何不且待至年衰老。”“我年輕不應該出傢，現在光頭剃瞭，沒有辦法。”在後悔，惡作。應該像慧智師一樣，到年紀大的時候再來出傢，看看他蠻好。看看自己那麼年輕，怎麼跟他兩個坐在一起瞭，搞這個事呢？心裡在惡作。有沒有？這叫做“瞎子吃湯圓，肚子裡有素。”人生都在惡作中。

“或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨。”或者回想起過去的男朋友、女朋友，哪個對你好，講一句話哄你一下，男女都在騙人，“哎呀，我多愛你啊！”這句話人最愛聽。有些人還要求人傢：“你講一聲‘我愛你’嘛，講一句以後，我就不恨你瞭。”他明知道上當，他非要聽這句上當的話不可，這就是眾生，其蠢如牛。“戲笑”，其實這是一種“戲笑”，明知道人生是一個笑話，他偏要愛聽笑話，“縱然是夢也風流”啊，就是這個話，明知道假的，假一下都是好的。“便生悔恨”。

“謂我何緣，於應受用戲樂嚴具朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目，而強出傢。”“哎呀，當時大傢勸我，親戚不答應，我硬是……現在好後悔啊！”講不出來瞭。

“由如是等種種因緣，生憂戀心，惡作追悔。由前掉惡作追悔，由前掉舉與此惡作處所等故，合說一蓋。又於應作不應作事，隨其所應，或已曾作，或未曾作，心生追悔。雲何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏，猶未能舍。”就是討厭事情，討厭人生的心理，自己這個討厭心始終去不掉，障礙定境。你們檢查看，有沒有？討厭什麼？有時候活著連自己都討厭，討厭自己。“哎呀，牙齒沒刷，打起坐來坐著，恐怕那個口水溜下來不幹凈。”有沒有？然後想想：“哎呀，我這個人怎麼那麼羅嗦呢？牙齒不刷也沒有關系？這個習氣怎麼就脫不瞭呢？”又討厭自己，有沒有？都有吧？如此者，惡作輪回。

“次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔，此又一種惡作差別。次前所生非處惡作，及後惡作，雖與掉舉處所不等，然如彼相，騰躍諠動，今此亦是憂戀之相，是故與彼雜說一蓋。”“惡作”跟“追悔”的心理合起來是一蓋，悔是嚴重，惡作是討厭，比悔輕一點，人生都在惡作中。譬如我們做文章的，為瞭賣稿費，一邊寫文章，一邊不曉得多討厭：“格老子，不能好好為瞭兒女，隻好寫文章賣稿費。”在惡作，對不對？人生都在惡作中。有時候結瞭婚生瞭孩子，一邊抱孩子，一邊討厭：“格老子，為什麼生來，生活負擔那麼重。”愛是愛啊，也在惡作，討厭這個孩子，對不對？都有過。

南師《瑜伽師地論》第七講

“復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學無學。非學非無學等三摩地。等至者。謂五現見三摩缽底。八勝處三摩缽底。十遍處三摩缽底。四無色三摩缽底。無想三摩缽底。滅盡定等三摩缽底。

雲何安立。謂唯此等名等引地。非於欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。

復次初靜慮中。說離生喜。”（十一卷）

我們在座的同學們，包括旁聽的人，是不是真在修持求證呢？如果不在修持求證，我認為聽這個課是對自己很虐待，也是浪費時間，自己寶貴的生命去玩玩蠻好，浪費在這個上面很劃不來，這是提起註意的。若是真在實際的修證上有追求的，有真正的實驗的，要特別特別地註意這幾段。

我們現在講到瞭關於修持的五蓋。所謂五蓋主要是指修持方面，平常蓋不蓋的沒有關系，你能夠睡覺就盡管睡，一談修持就不是這一回事瞭。（有問：是否可以接著講328頁，卷十一……）你們不是看過瞭嗎？（有答：不懂。）不懂？不會吧？你們好謙虛……

“復有四種，謂四修定。復有五種，謂五聖智三摩地。”所謂三摩地就是定境界，真正得定，實際上是一種定慧的境界，說它是定就太籠統瞭。這裡講的四種、五種，還是歸納起來的定境。“聖智三摩地”，悟瞭道的定“有五種”，哪五種？以後會說到，這裡是提綱要。

“復有五種，謂聖五支三摩地。”所謂“聖”字，是已經悟瞭道的，到瞭聖人的境界。悟瞭道的時候並不是不修啊，悟道以後正好修道。所以，禪宗的五祖告訴六祖：“不見本性，修法無益。”怎麼叫修持無益呢？譬如拜佛、念經，這都是修行啊，這些不過是修加行的，初步的，加行裡頭的加行，開始的開始，預備的工作。正修行是由戒到定到慧，而定在中心，所以三摩地是定慧的中心。“聖五支”，悟瞭道以後，包括有五條路的這個定境。初禪聖五支是尋、伺、喜、樂、心一境性；三禪也另有五支，這五支就是定境的五個狀態。

“復有有因有具，聖正三摩地。”“有因”，即前生已經修過，有根器，這一生來，又悟瞭道，具備聖人的資格，那麼，他所修的靜定境界。聖正是佛法的正知見。

“復有金剛喻三摩地。”十地菩薩以上的境界。所以，到瞭十地菩薩以後，得“金剛喻”定，所謂“金剛喻”即顛撲不破，永遠不破的定。那麼在“金剛喻”，“喻”就是比喻，比喻它像金剛一樣顛撲不破，破掉瞭最後一品無明，才是成佛。此最後一品無明是哪一品？再說。（有答：身相。）身相那是最初的、最基本的，還沒有入聖就已經真的破瞭身相。譬如說，你們打起坐來已經沒有身體感覺瞭，那還是最初的，那同“金剛喻”定的影子邊緣都摸不到。最後一品無明破完瞭，才成佛，三大阿僧祇劫，照顯教道理。這是進入佛境界的定。

“復有有學，無學。”“有學”定和“無學”定。像你們現在偶然瞎貓撞到死老鼠，坐得好的時候，那個境界來碰你：“哈，這坐打得好！”好像自己還蠻用功的樣子，那是瞎貓撞到死老鼠，死老鼠沒有瞭，這個瞎貓永遠是餓著的。這個是“有學”地的定，他正在學。到瞭 “無學”地，已經快到小乘阿羅漢的境界，不需要再學瞭，完全到空境界瞭，但是不是果位，還沒有證果。

“非學非無學等三摩地。”還有一種是“非有學非無學”，哎，大概是我們諸位，你說他懂一點嗎，又不懂；你說不懂吧，講起理論，講起佛法頭頭是道。你說他究竟哪一頭呢？連光頭都摸不到，“非學非無學”，都算不上，可是呢，不能說他沒有定境，也有。

“等至者。”有些真成就的人，每一個定境都知道，而且都經驗過，而且自己要入什麼定就入什麼定，乃至入到凡夫定，就可以證凡夫定。就是說，這一篇裡頭包括這些，這一篇是什麼？三摩呬多地第六分的一種。

“謂五現見三摩缽底，八勝處三摩缽底，十遍處三摩缽底，四無色三摩缽底，無想三摩缽底，滅盡定等三摩缽底。”所謂“三摩缽底”是定慧等持的法門，不但是定，定中有慧，慧中即定，即定即慧。三摩地光說定境，正受；“三摩缽底”定慧等持。“五現見三摩缽底”，這是現量境界。“八勝處八解脫三摩缽底”等等等……乃至大阿羅漢滅盡定的“三摩缽底”，本篇下面的內容都是講這些。這些是屬於《瑜伽師地論》中本地分當中，三摩呬多地的第六項的一部分，本題目要記得。

“雲何安立？謂唯此等名等引地，非於欲界心一境性。”怎麼叫做定境呢？所謂打坐得定，定是怎麼建立？譬如你們大傢世俗人，現在的一般人打坐，或者守個肚臍眼瞭，或者眼睛對著光瞭，或者感覺呼吸瞭，做生意學會計瞭，一、二數息觀瞭，做會計數錢一樣，數瞭半天，然後數數又忘記瞭，錢又掉瞭，又抓回來，數息觀。再不然守到這裡的竅，再不然念個咒子，那根本談不到定。再不然搞些氣脈瞭，火車通瞭，背上也鼓一下，哪裡搞一下，都在那裡搞感覺，浪費時間。

不修氣脈還好，每個修氣脈的都修瞭一身病。不是神經晃起來，就是哪裡出毛病瞭，多得很。你看我們在臺灣幾十年，你統計一下看，大陸來的，道傢、密宗那些大師們，當時來瞭以後，都似天上打瞭一個炸雷一樣，風行一時。我心裡聽瞭肚子裡一笑，不到三年都玩下去瞭，銷聲匿跡。你看最後統計下來，不是心臟病的，就是血壓高的、腦溢血、神經分裂，都是這樣死的，這裡的大師們，什麼神仙瞭，什麼教主瞭……當然，我是什麼都不是，所以我可以隨便講。我不想當教主，也不想當神仙，我隻想做一個人，可以說，隨便亂講，但是你們註意。都以為打坐就是修定，打坐跟修定毫不相幹。打坐是修定練習的基本的必要的一個階段而已，坐都坐不住，還談定嗎？就是這個話。

定的境界“雲何安立”？為什麼佛法講必須要修定？定，三摩地，在邏輯的理論上，怎麼建立這個定？“謂”，第一個字，“謂”即是講，就是說“唯此等名等引地”，就是說唯有上面所講的等等，叫做修定的“等引地”，平等引導。譬如輪船要進港的時候，速度就放慢瞭，有海洋知識的就曉得是在等待引港的……每一個碼頭都有領港的，領港的下到船上，代替輪機師開進去……因為每個碼頭的海底地形不同，若沒有領港的，說不定船會撞到暗礁上，就完瞭……天下事，事事洞明皆學問……現在說“等引地”，講到領港的，你要進入道、佛的境界，定就是一個引港的，非走這條路不可，沒有第二條路可以走。

但是“非於欲界心一境性”。我們大傢都還在欲界中，欲界中最重視男女兩性的性欲，愛啊，我愛你，你愛我，愛的要死啊，愛啊、情啊。所以，我在大學裡上課，有些女同學公開站起來問：“老師，什麼叫愛的哲學？”我說：“什麼是愛？荷爾蒙作怪。”愛是自私主義，我愛你，我愛你才愛你，我不愛你就不愛你，還是我。我為什麼發生愛呢？因為身上荷爾蒙作怪啊。一個人病得要死，荷爾蒙都衰老瞭，沒有瞭，你看愛不愛？你碰他一下，“痛死瞭，走開，討厭！”生病的時候聽到聲音，“好吵啊！”平常呢，“哎呀，這個聲音好柔和啊！”你看，這就叫荷爾蒙在作怪，這個肉體生命。因此，這一點就引起欲界。

欲界不但是男女之欲，一切好看，喜歡好聽，喜歡好吃，都是欲界。要想得定，“非於欲界”，跳出欲界，“心一境性”。你們衡量一下自己，有沒有跳出欲界？不要認為：我在十二樓學佛，或者出傢，已經跳出欲界瞭——你不要做夢瞭！欲界那麼容易給你跳出來。看到一個蘋果，帶香蕉味的，口水直流，就是欲界，食欲就來的。看到這個床，“哎呦，這個才舒服呢，睡睡。”欲界來瞭，觸的欲界就來瞭。“這個環境不好啊，空氣不流通啊。”你以為這個是什麼？欲，色聲香味觸都是。要等到好空氣才能打坐，那不好的空氣就不能得定瞭？那你叫什麼定啊？鬼定！定？不要自欺欺人。所以，定“非於欲界心一境性”。第一步，離欲尊，你們早晚功課不是念“皈依僧，離欲尊”嗎？能離欲者才稱得上是僧。所以，定境界不是在欲界裡的心一境性。

“由此定等。”由於這些定的關系。

“無悔歡喜安樂所引。”這個文字懂瞭吧？你們打坐起來有沒有後悔啊？後悔出傢，後悔到這裡吃素，後悔在這裡聽課，今天做瞭一點事情後悔，明天做瞭一點事情後悔，有沒有隨時在疑悔中啊？有沒有啊？隨時在悔，在錯誤中，做人做事隨時在錯誤中就是悔。

“無悔歡喜”，你們打坐的時候有沒有歡喜啊？打坐的時候歡喜不歡喜啊？（有答：有。）真的啊？打坐時你們歡喜啊？你們是喜歡打坐，歡喜沒有。喜歡跟歡喜有差別，中文要搞清楚。喜歡打坐是貪懶，別的事情不做瞭，號稱我在打坐。歡喜是坐起來心情無比的快樂，到瞭歡喜境界，看仇人，看要殺你的人，你都歡喜慈悲，隻有慈祥，愛護他，這叫做歡喜心。所以，你們打坐有歡喜，那才稀奇呢，要“無悔歡喜”。你們打坐有“安樂”嗎？（有答：沒有。）對，說真話，兩條腿就麻得要死，我的媽啊！叫我的媽啊都不夠，要叫我的外婆啊！要加一層，腿發麻，身體不舒服。隨時後悔，隨時不歡喜，隨時不安樂。

什麼是定？“由此定等，無悔、歡喜、安樂所引”發的，註意啊，心理上沒有真正達到“無悔、歡喜、安樂”境界而能引發定境——不要做夢瞭，不管你修密宗等哪一宗也好，修不成的。為什麼心理上沒有這個境界呢？因為你的福德資糧、智慧資糧不夠，道德行為沒有成就。所以，偶然打一次坐，覺得自己很好，儼然像一個修道學佛的，那些年輕的小孩子們閉眉閉眼的，那都是裝模作樣，所以我看到就想罵。因為我這個佛啊，學得“氣大佛”，看到就想罵，一點都不歡喜。所以定境界是由“無悔、歡喜、安樂所引”發的。

“欲界不爾。”欲界裡頭不歡喜啊。你看我們現在坐在這裡，你們現在的欲啊是在喜歡聽這個《瑜伽師地論》，這也是一種欲。外面那些跳舞場、歌廳，你去看看，我馬上替你們大傢買票去看看，他們在那裡歡喜得很啊。你說他們在歡場中歡喜嗎？心裡一點都不歡喜。你不相信，去歡場裡調查一下。老和尚過去有經驗吧？在香港、外國住多的有經驗，老和尚講真話，他在國外長大的，在香港長大。越到歡場，人的心情越痛苦，這是欲界。所以，欲界裡頭沒有真正的無悔、歡喜、安樂，做不到的。欲界裡的眾生認為歡喜高興的事，是自欺的心理，沒有真正的快樂。真正的快樂、真正的幸福，除非是出離三界，究竟涅槃。所以，涅槃境界是常樂我凈的，是極樂世界。欲界裡不是極樂世界，眾生認為欲界是樂，那是自欺的心理。其實他也不是自欺，他自己都搞不清楚。所以“欲界不爾”，欲界沒有這個境界。

“非欲界中於法全無審正觀察。”好瞭，你說，那我跳出欲界成佛瞭？不對，你到瞭無色界裡不能成佛，沒有欲刺激你啊，沒有反面的刺激，你產生不瞭正面的智慧，所以，於無色界中並不能成佛。附帶說一句，我們中國文化經常說：哎呀，希望我的孩子沒有三災八難。這句話就是佛學來的，唐朝以後才有。小三災是刀兵、瘟病、水火；大三災是風災、水災、火災，這是講物理世界的災難。八難，長壽是一難，人活長壽很苦難，尤其是老頭子、老太婆活到九十多歲，兒子、女兒看不見瞭，死掉瞭，看到孫子，隔瞭一層瞭，若再活到一百多歲，孫子也翹辮子瞭，你說跟下面的曾孫子處在一起，那比孤老還苦啊，如果沒有道的話，所以長壽是一難。生在天道中，一難，不能修道，太享福瞭，沒有苦的一面刺激，不會修道，所以無欲界中不能成道。所以上面告訴你，非欲界不是不能得定，“非欲界中於法”，並不是說不得定，“於法全無審正觀察”，因為他本來無念。

譬如佛經說，生在北據蘆州的人是一難，一輩子也不會修行，也不會聞法，因為他的人生沒有苦嘛。北據蘆州的境界舒服的很啊，要想吃什麼，樹上、草木上都有東西吃，比我們吃的雞啊、魚啊還好吃。大便時，一蹲，地下就裂開瞭，自來水抽水馬桶就來瞭，屙完瞭以後，地下冒出一股水來，把屁股給你洗得幹幹凈凈，地再自然合攏來。真的，佛經上告訴你的。而且有曲躬之樹，男女兩個相愛時，樹下一站，本來這個樹那麼長，馬上蓋下來，把你遮住瞭，北據蘆州的境界。你說那裡的人既無苦，何必求出離，修什麼道啊，道是什麼他都不知道。太享福瞭，太福報瞭，等於是思衣得衣，思食得食。你們要不要發願生北據蘆州啊？你看文學上講曲躬之樹，那個樹都會幫忙人。如果你覺得：哎呀，這個樹幫我擋一擋，我想打打坐……當然，北據蘆州的人不打坐，哈。我想在這裡休息一下，那個樹就彎下來瞭，樹葉坐好。衣食住行都不要操勞的，所以此處是沒有佛法，天人中無佛法，太享福瞭。所以說，“非欲界中於法全無審正觀察”。

剛才跟一位同學談佛學，看佛經，他說：“老師你怎麼都看懂？”我怎麼都看懂？我也是從佛經上看來的，可是，你們都是不曉得搞些什麼。好瞭，不罵人瞭。

“復次，初靜慮中，說離生喜，由證住此，斷除五法，謂欲所引喜，欲所引憂，不善所引喜，不善所引憂，不善所引舍。”你們研究心理學的、哲學、心理行為、政治行為、教育、軍事、政治……你們融會貫通，樣樣就懂瞭。他說，其次告訴你，“初靜慮”，還不要說是真正得果位的大定，第一步的初禪定如果得到瞭，初禪定是“心一境性”，非常簡單。“說離生喜”，要發起瞭出離心，離開這個世界升華瞭，這個內心無比的歡喜來瞭，喜是心理作用。所以，你們打坐心裡喜不喜啊？一點都不喜。尤其我們這裡，規定瞭打坐的時間，你看你們現在已經很進步瞭，初初來第一個月，你們才是自悔上當不已，我的嗎啊！我的外婆啊！到這裡來還要盤腿。現在慢慢習慣瞭，當時有沒有後悔啊？（有答：有。）對嘛，這才是老實話，誠實話。當時是：早知如此，悔不當初啊，怎麼上這個當，跑到這裡來。所以啊，不但沒有喜，隻有苦惱，甚至還怨恨。像張教授當年學打坐一樣，心裡想：“拿個炸彈把你們都炸死！一群無用的東西，吃飽瞭盤腿坐在這……”是這樣。

但是呢，要到什麼時候？到初禪定，才能生出離心，生出瞭無比的喜悅。這個喜悅生出來，不僅是打坐的時候，隨時隨地心裡都是喜悅，臉色上一看，這個人都是喜悅的。你看我們大傢，你到社會上，馬路上，我們一堂人也一樣，都是討債的面孔，跟我一樣，欠你多還你少那個樣子，一臉的討債相。尤其是你們不高興的時候（師做表情）……（眾笑）我是學你們的樣子給你們看啊，註意啊，你們平常不知道，真的啊，沒有一個喜容。所以，你們講學佛，你說日常行為上……不要吹牛瞭。慈、悲、喜、舍在你臉上的細胞裡都找不到半分，一望而知，有沒有修持的人。第一是沒有喜色，不是“銀行面孔”，就是“郵政面孔”，郵政局那個賣郵票的，那個煩的樣子，銀行裡那個數鈔票的，你看他多煩啊，再不然就是討債的面孔。人生幾個有喜色？所以啊，要“離生喜”，初禪定的境界，一望而知，他的臉色、神氣都有喜色。

“由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引舍。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂。及三摩地。欲所引喜者。於妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時。或見或聞。或曾領受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。於妙五欲。若求不遂。若已受用更不復得。或得已便失。由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者。謂如有一與喜樂俱而行殺業乃至邪見。”（十一卷）

“由證住此斷除五法。”“住”在這個初禪境界，“斷除”什麼呢？“斷除五法”，五種法，五種東西。佛啊，佛法真是世界上，再沒有哪種學問智慧高過它瞭。五種什麼東西啊？你們文字看瞭，怪不得你們說不懂，是不懂，真的。

“謂欲所引喜”，嘿，當我們想吃的時候：“呦，這是紅燒鴨子啊！嘿嘿……嘿嘿。”愛喝酒的人呢，譬如我們有兩位老朋友，我說：“來，吃飯……我們今天喝酒。”

“酒啊，最近不大喝。”我說：“你看看這是什麼。”“哎呦！茅臺！哈哈，貴州茅臺！”我說：“對啊。”“真的？”我說：“我手裡還有假的啊！”

“哎，我要喝一點，我要喝一點……”那個之喜歡，“欲所引喜”，欲界所引喜是非究竟的，樂極就生悲，對不對？欲界樂極就生悲，你看欲界中人，碰到喜歡的事，那高興的就流眼淚瞭，非究竟喜，“欲所引喜”。那麼，這種不健全的心理，到什麼時候斷除呢？得初禪定。現在你看懂瞭吧？我這樣一講就看懂瞭吧，嘿，你們好聰明，一點就懂。“初靜慮中，說離生喜，由證住此斷除五法”，哪五法？“謂欲所引喜”、

“欲所引憂。”“欲所引憂”的心理曉不曉得？你們想不想發財啊？不想啊？我想啊，你們想不想？（有答：想。）想啊，好想啊。欲，發不瞭財煩死瞭，“欲所引”發的“憂”愁。你們想不想學問好，文章寫的好？最好不要坐在這裡挨我罵，使我坐在你前面聽，換個位置罵罵我，喜不喜歡？這也是欲啊，結果做不到，煩瞭，“欲所引憂”。

“不善所引喜。”不善法，馬殺雞（massage）按摩，你說是善法還是不善法？很難定。按摩同揍人是一樣的，這個人體很賤，輕輕地打，舒服，拍孩子，乖啊乖啊，尤其是媽媽拍，好親愛啊；打重一點，你看舒服不舒服？所以，“不善所引喜”，我們許多喜歡的事是不善法所引。香港腳癢瞭，把它捏破瞭，一邊流血，哎喲，那個嘴咧起來，一邊越捏越有味道，（眾笑）“不善所引喜”，懂瞭沒有？哈，你們都有經驗噢，（有答：沒有。）你沒有香港腳啊？你這個人生很可惜，缺瞭一塊，趕快去傳染來，才可以體驗一番。所以人啊，輕微的打你，叫做按摩，馬殺雞；重的馬殺雞就叫做受傷害。所以，哪個是善法，哪種是不善法，很難講。所以，心理學上說，有些人有受虐待狂的病，其實，我們每一個人都喜歡被人傢虐待，這就是“不善所引喜”，懂瞭吧？

“不善所引憂。”這個就不要講瞭，相反的就懂瞭，對不對？不要舉例子瞭，“不善所引憂”，這個大傢都有經驗。

“不善所引舍。”這要給你們講瞭，惡法所引的舍。譬如你碰到萬事不如意，隻好看開瞭：“哎呀，我看空瞭。”你不是看空瞭，是不善所引的，隻好丟下。如果給你得意瞭，你會丟下？你會看空？你會把頭發去剃掉？嗨，奇怪瞭。是真話哦，這是“不善所引舍”。這些五法，都屬於世間的，嚴格講，非善的；但是，嚴格講，也是欲界中普通的心理行為。這還是講原則，如果是真正學心理學的，拿到佛法這五點，可以寫一部專書，又是一百萬字，發揮起來，找許多資料。

那麼，這些心理狀況要得初禪定才能斷除。所以，你們聽瞭這個話，然後做錯瞭行為，就可以跟我說：“老師啊，你原諒我嘛，我沒有得初靜慮嘛。”呵，所以我就不會罵你瞭，那些不得初定的人，當然都在這五法裡轉，對不對？所以，你要深入地瞭解，自己觀察自己的心理行為，這些也是戒，但是，戒律是壓制性的，不是究竟，非要得初禪定，這個心理行為才能轉得過來。

“由於五法修習中圓滿。”還有“五法”。因為得初禪定，得定瞭，所以圓滿人生。

“謂歡、喜、安、樂。”“歡喜”是心理的，“安樂”是生理的。所以，我們大傢做人，活著，你們自己想想看，每天心裡歡喜嗎？不歡喜；身體安樂嗎？不安樂。要想得身心安樂，除非得定。這個得定怎麼得？修習圓滿，要修定來，修來的，是修行修來的。

“及三摩地。”以及三昧境界，這是五法：“歡、喜、安、樂、三摩地”。你若沒有學過會計，就搞錯瞭，認為隻講瞭兩句嘛，五法在哪裡？你找死瞭，找瞭半天。他說完瞭。

“欲所引喜者，於妙五欲。”怎麼叫“欲所引喜”呢？他說，人在世界上“妙”的“五欲”裡頭，即色、聲、香、味、觸五欲。

“若初得時，若已證得，正受用時，或見，或聞，或曾領受，由此諸緣，憶念歡喜。”你修定要註意，你們打坐修定的時候，會碰到“欲所引喜”，普通叫做魔障，入魔瞭，武俠小說就說“走火入魔”。有本小說是寫道傢的，《綠野仙蹤》，你們看過沒有？講浪子回頭金不換的。去求仙，學神仙，神仙碰到瞭，結果快要成仙瞭，師父拿境界試驗他，結果入魔障瞭，要註意這個事。所以在入定的境界之初，“欲所引喜”，就是說，你阿賴耶識習氣裡頭種子爆發瞭。所以，為什麼你們打坐有幾天好，“老師啊，我今天坐的很好啊。”你不要說，我已經知道你下一句瞭，明天就糟的很。正當你要進步到一個境界，你阿賴耶識的習氣裡頭，它自己種子本身變成魔障會誘惑你，“欲所引喜”。“於妙五欲，若初得時”，剛剛得到，快要進入定境；剛剛在定境中，正在定境中，忽然，一個境界看見瞭，忽然聽見瞭，忽然呢：“哎呀，這下定的好舒服……好像媽媽小時候抱我一樣舒服。”完瞭！“或曾領受”過，經驗過。“由此諸緣，憶念歡喜”，然後越想越歡喜，本來在定，慢慢走入魔境界去瞭。

“欲所引憂者，於妙五欲，若求不遂，若已受用，更不復得，或得已便失，由此諸緣，多生憂惱。”不打坐還好，一打坐起來，“想當年……”引起許多煩惱憂煩。想爸爸、想媽媽，想小的時候，“哎，我當時要是跟他結婚啊，我現在免得在這裡打坐瞭。”越想越苦惱，然後坐不住瞭。都是在你快要入定的這個階段，馬上就來，那是魔障。哪個魔你呢？不是撒旦，也不是壞旦，是你自心魔自心，阿賴耶識種性業力所引發的。

其實，你若懂瞭，出世間法學佛跟做人世間法一樣。一個做事業的人，事業快要成功到手的時候，魔障就來瞭，就是你最後一分鐘，忍得過去，你就成功；忍不過，你就失敗瞭，有這樣嚴重，所以世法佛法是一樣的。因為你們沒有做過事業，你們做過什麼事業？噢，那個董事長現在正在做事業，但是他還沒有談到大成功。你要註意，聽瞭佛法，一個事業快要成功的那一剎那之間，跟學佛一樣，那個相反的魔障境界就來瞭，你要看得清楚，大智慧認得清，“咔嗒”一個劫數就過去瞭，不然就全垮，退下瞭。等於你打球，等於你開車，等於你跑步，最後一秒鐘過去瞭就過去瞭，失敗瞭就失敗瞭，那麼前功盡棄。學佛也是如此，更難。所以，不是理論，你們搞瞭半天，光在那裡搞佛學，搞瞭半天有什麼用！所以，這個地方要註意。

“不善所引喜者。”是什麼呢？你看《瑜伽師地論》，彌勒菩薩給你說的多詳細啊，每個心理，每個修行行為，一點一點的，真是菩薩啊，無比的慈悲，怕後世人有一點不清楚，都給你講清楚瞭。

“謂如有一與喜樂俱而行殺業乃至邪見。”舉個例子，“如有”即假定，有一個人“與喜樂俱而行殺業”，喜歡、快樂同時來，結果犯瞭殺生戒，這個懂不懂？這個叫做“不善所引喜”。你們想想看，你們有沒有犯？

講兩個故事給你，五戒裡面有一條戒是不準喝酒，佛的戒律，對不對？原始佛的戒律，釋伽牟尼佛沒有規定不準喝酒。佛在世的時候，有一個比丘居士喝酒醉瞭，覺得喝寡酒不好，寡酒就是一個人喝酒，沒有酒菜不好。看到鄰居傢跑來一隻雞，他忽然想起：雞肉配酒很好，就殺瞭雞，結果越喝越有味道。然後，隔壁鄰居的太太跑來找雞，因為他喝醉瞭，就把她奸淫瞭。飲酒使殺、盜、淫、妄都來瞭。因此事一犯，佛弟子們提出報告，佛說戒酒。到瞭中國來，中國有些高明的人，像鄭板橋這些人，很高明，“酒能養性”，道傢、密宗不戒酒，但是有個限制，喝醉瞭犯戒，不喝醉不犯戒。“酒能養性，仙傢飲之；酒能亂性，佛傢戒之。吾者，有酒學仙，無酒學佛。”很高明。這是酒戒的道理，你看，一條酒戒，這叫“喜樂俱”犯瞭殺業。

還有一個……佛經很難讀，很難懂，佛經戒律裡有很多東西。戒律裡稱結婚叫做什麼？結婚叫“聚頭做淫殺”，拿現在的話說就是：公開的奸淫就叫做結婚；秘密的偷情就叫犯罪。公開地奸淫一個人，男的奸淫女的，女的奸淫男的，大傢都同意，還蓋瞭圖章，還恭喜，舉杯，然後把雞啊、魚啊都遭瞭殃，殺生。所以叫“聚頭”，大傢聚會在那裡犯殺生、淫戒，共同在犯，然後還認為，這是人道，人文規范。像這種就是“喜樂”所引“俱”而行“殺業”，這屬於不善所引的喜。看起來這一傢是在辦喜事，實際上是極不善的行為。你說佛說的對不對啊？在傢人講一下公平話，出傢人說的不算數，這就是佛法。好瞭，我們休息一下，所謂中間休息啊，這叫做“共同承認的偷懶”（眾笑），是合法的。

南師《瑜伽師地論》第八講

“不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業乃至邪見。不善所引舍者。謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊等自不樂為殺等惡業。然其仆使作惡業時。忍而不制。亦不安處毗奈耶中。由縱舍故。遂造惡業。彼於此業。現前領解非不現前。又住於舍。尋求伺察。為惡方便。又於諸惡。耽著不斷。引發於舍。又於不善現前轉時。發起中庸非苦樂受。歡者。謂從本來清凈行者觀資糧地所修凈行無悔為先。慰意適悅心欣踴性。喜者。謂正修習方便為先。深慶適悅心欣踴性。安者。謂離粗重身心調適性。樂者。謂由如是心調適故。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品粗重性故。於諸煩惱而得解脫。三摩地者。謂於所緣。審正觀察。）”（十一卷）

講到“不善所引喜者”，“謂如有一與喜樂俱而行殺業”，這句解釋過瞭。 “乃至邪見”，邪見就是張獻忠哲學，殺人當便飯吃，沒有關系……。人超過四十以上都該死燒成灰做肥料，不占用農業用地，這就是邪見所引，也是理論，邪見也成個理論。

“不善所引憂者，謂如有一與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。”“與憂苦俱”，譬如報仇，因仇恨而殺人。乃至我們在人類歷史上，看到人吃人，歷史的正面你看不到，反面的記錄太多瞭。尤其碰到天下大亂，大荒年時，父子、夫婦、兄弟相迫而食。有些一傢人，尤其父親老瞭，窮得沒有吃的，在過去的歷史上，把自己自殺瞭，叫大傢都去吃，維持生命，多得很，並不少。所以啊，我們看社會、看人類的正面非常好看，反面一看啊，人的觀念思想整個會變，很可怕。“乃至邪見”，像中國人的看法：吃豬腦補頭腦，吃腰子補腰子，或者吃人肉補人體，有啊，你不曉得。譬如說，以前我們年輕時看到：犯人拉出去殺頭，很多人懷裡揣著饅頭，等到頭一砍，那個血一冒出來，把饅頭一沾就吃下去，據說很補，怎麼補法不知道。那個被砍頭的土匪：“沒有關系，格老子，砍頭碗口那麼大！”砍頭真很奇怪，砍到這裡砍下來以後，你如果拿個飯碗，空的，在這裡一墩，一點血都出不來，那個飯碗就把它吸住瞭，吸進去瞭，剛剛有碗口那麼大。所以，古代的小說都有“頭砍下來，碗口那麼大”，就是這個道理。就是“與憂苦俱而行殺業，乃至邪見”。

“不善所引舍者，謂如有一或王、王等，或餘宰官，或尊、尊等，自不樂為殺等惡業，然其仆使作惡業時，忍而不制，亦不安處毗奈耶中，由縱舍故，遂造惡業。彼於此業，現前領解非不現前。又住於舍，尋求伺察，為惡方便。又於諸惡，耽著不斷，引發於舍。又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。”

這一段好難懂啊，很不容易，就是說中國人不認識中國字，你懂瞭，一看就通，很容易。就是說，國傢的法令，當皇帝“或王”，帝王，一個國傢的領導人；“王等”，這個王也可以說是帝王下面的，譬如皇帝稱為萬歲，老百姓喊的，那些皇帝弟兄們被封諸侯的稱九千歲，皇帝的太子也是九千歲，比萬歲少一千，第二個“王”可以這樣解釋；也可以將第二個“王”解釋為動詞，為瞭治理國傢，治理天下，統治天下，因此殺人，殺瞭以後，舍棄瞭善法，一邊殺一邊心念很不願意，是不得已而殺，這就要看空。

“或餘宰官”，做官的有權在手，譬如現代的歷史，幾十年前軍閥的時候，隨便殺人、槍斃人。“或尊、尊等”，第一個“尊”是尊貴，尊重上面的命令，第二個“尊”是尊重，為瞭尊重上面第一個“尊”，最高貴、最高的命令，第二個“尊”是尊重是意思，尊重上面的命令。自己並“不樂”意殺人，不樂意造殺的“惡業”，“然其仆使”，下面的人做“惡業”殺人。當領導的雖然不忍心殺人，可是下面殺人，為他而殺，這些壞蛋，不殺政權不穩固，“忍而不制”，嘆口氣：“好吧，你既然這樣做瞭，也對，就算瞭吧。”也不處罰，因為他是對他忠心啊。“亦不安處毗奈耶中，”也不領導他道德的教育，勸他持戒，要盡量以道德感化人，不願意輕易殺人，但他並不以道德感化人那樣做。“由縱舍故”，放縱自己的部下去殺。譬如我們都曉得的，你們在座的，雖然年齡大的也有，但大概都不認識瞭。我們當年認識四川有一個軍閥，叫范**，土匪出身，四川話外號叫***，傻子。他的部下都是土匪出身，後來投降瞭，也當軍長、司令。他帶兵很簡單，什麼叫訓話訓導，要打仗時站在那：“格老子，要出去打仗瞭，誰打瞭敗仗是龜兒子！”下面“噢！好！”出發瞭。訓話就那麼簡單，也沒有什麼主義、擁護，都沒有，“誰打瞭敗仗，誰……”罵人。然後，部下不打仗時，平時亂七八糟，沒有紀律，賭錢。碰到他也不叫總司令，都當做自己大哥，“錢都輸瞭。”“格老子的！拿瞭多少次給你！嗯，又數錯瞭。”最後啊，他一點也舍不得，但是他很忠義。找瞭一個副軍長，是陸軍大學畢業的，我就擔心：“你們不要碰他啊，他才好帶兵。”有時候部下說：“報告大哥，我們沒有錢瞭。”“格老子的，你當軍人，老子給你一把槍，有瞭槍怎麼沒有錢！滾蛋！”你去搶人吧，就是這樣。“縱舍故”，放縱，“遂造惡業。”“彼於此業，現前領解”，他曉不曉得這個是壞事呢？他知道是壞事，“非不現前”，並不是看得空瞭，現量境界他看得很清楚，明知道殺人、搶人是壞事，但他不能不縱容部下。

所以，打仗的時候，誰知道啊，假設我做司令，這個地方打不下來，“你們給我打下來，放你們半月的假，要搶就搶啊，要奸淫就奸淫啊，上！”非把它拿下不可。打下瞭，當司令的隻好閉起眼睛來哭，外面在搶人、奸淫，什麼都幹，否則打不下來。戰場上不是人，戰爭一起，一群都是野獸。怎麼鼓勵野獸？你餓死瞭，要吃啊，前面有肉，你給我上！他就上瞭。

怎麼樣？你們是好人啊，坐在這裡“南無南無”的，我們不是“南無（mo）”，是“無（mo）南”出身的，善法、惡法清楚得很。你看，做壞事的領導人，他對惡法不清楚嗎？清楚，“現前領解非不現前”，被逼放棄瞭。

“又住於舍，尋求伺察，為惡方便”，一天打主意，想辦法，怎麼樣能達到惡業的結果。等於你們小青年，人傢得罪瞭你：格老子，非要報復！我非要跟他生氣不可，一有機會就瞪他一眼，也使他生氣。你們有沒有這種心理？尤其女孩子們，男孩子們也差不多，不是說男人好一點，不過變個花樣而已。這叫做“尋求伺察，為惡方便”，想盡辦法報復人傢，害人傢一傢，至少害得人生氣睡不著，你就高興。你說，人就這樣壞，人就有這個心理。尤其是越聰明越調皮的人，這些花樣越多，所以造的業就越重，“尋求伺察，為惡方便”。

“又於諸惡，耽著不斷”，明知道是壞事，但是覺得很好玩。“耽著”即貪戀，明知道是壞事：“明天再做一天，後天我不幹瞭。”“耽著”貪戀。“引發於舍”，這個“舍”包括兩種：一種是做壞事做絕瞭，看空瞭，也有；一種，不舍的意思是這個事不肯放棄，惡的習氣、習慣不放棄。

“又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受”，對於惡業來的時候，你們的哲學理論就來瞭：苦跟樂差不多嘛，天下沒有一定真正的善惡啊，學過哲學的最容易搞這一套，善惡是非沒有一定的標準的，所以做做也沒有關系啊，“中庸”之道，非苦非樂，就是這樣。所以，有時候學問越高的人，做起壞事來更大，“學則足以濟其奸”，找許多理由來支持自己。

“歡者，謂從本來清凈行者，觀資糧地所修凈行，無悔為先，慰意適悅，心欣踴性。”什麼叫歡喜的“歡”呢？歡跟喜，我們中文普通合起來講，這是兩種心理的狀況。“歡”表面化，發揮的，外發性的。就是說，學佛修定做工夫的人，怎麼才能發起“歡”的境界呢？“謂從本來清凈行者”，心念裡頭不思善、不思惡，此心絕對是清凈的行為裡頭，“觀資糧地”，智慧觀察，不是成就的地位，是資糧的地位，是準備工夫，“觀資糧地所修”的“凈行”，隨時起心動念不思善也不思惡，這個境界。因此，就是日常生活之間“無悔”，一天到晚沒有做後悔的行為，沒有一件錯事；因為沒有做錯，所以“無悔”，無喜也無憎。“無悔為先”，一天到黑平平靜靜地生活，沒有一點悔恨的行為，沒有一件錯誤的行為。“慰意適悅”，自己意境上很愉快，由意識上的愉快引發心理的根本，一天到黑是歡喜，拿現在的話講：一天到黑都快樂，這個叫“歡”，所以人逢喜事精神爽。

像中國古人講歡喜境界有四句話：“久旱逢甘雨”，夏天幾個月不下雨，忽然碰到好雨，大傢都歡喜；“他鄉遇故知”，在外國流落十幾年，碰到同鄉，高興啊；“洞房花燭夜”，結婚的時候；“金榜題名時”，聯考考取瞭，這是中國古人形容的四句。但是有人加瞭一個吊腳詩，下面把它加一個偈子：“久旱逢甘雨——光打雷。”“他鄉遇故知——是冤傢。”“洞房花燭夜——是石女。”“金榜題名時——候補的。”哈哈，本來還喜歡，都不喜歡瞭。這是歡的境界。

“喜者，謂正修習，方便為先。”你要註意啊，你們在十一樓全堂打坐，你們是不是“正修習”啊？你們在那裡又搞氣的，又搞鼻子的，又有觀想觀不起來的，非“正修習”。“修”，修行；“習”，練習。“正修習方便為先”，要得真正的方法，沒有得其“方便”，不能得定，所以“正修習方便為先”。

“深慶適悅，心欣踴性。”因為得瞭方法，跟自己非常相和，容易得定，心裡頭非常滿足，滿意、高興，“深慶適悅”，心裡頭很高興，這個是“喜”。八萬四千法門，一個法門撞對瞭，這叫“喜”的境界。

“安者，謂離粗重，身心調適性。”什麼是“安”的境界？你們註意啊，你們現在的境界，你們現在打坐都在這兩個字上面，“粗重”，對不對？屁股坐在坐墊上，抬都抬不起來，兩個膝蓋頭，我的外婆啊！又酸又麻，肩膀也發脹，眼睛發幹，是不是？胸口堵住，腸胃咕嚕咕嚕，上面打嗝，下面放屁，又粗又重。坐在那裡，幾十斤肉擺在棉花墊上，一大坨，你看多粗多重，不輕靈。這是佛經形容的字，不是我講的啊。就是說，離瞭“粗重”，你工夫到瞭，身體輕靈瞭，心理安詳瞭，沒有雜念，“調適”，即非常舒服，這樣叫做“安”，也叫做輕安境界。還不是定啊，一般人得到這個“安”已經很瞭不起瞭，以為自己得定瞭，這隻是輕安而已，由此可以入定，得正三昧。所以你們修行，修密宗什麼宗的，什麼都不要宗，先把教理搞清楚再修。不要拿到雞毛當令箭，坐起來在睡覺，以為自己得定瞭，他生來世的果報是給人傢飯桌上用的，那是什麼東西，想想看？“謂離粗重身心調適性”，則得“安”。什麼叫樂呢：

“樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂。”這就叫得“樂”，究竟的快樂。就是說，由於非要生理上修持到粗重離開，輕靈，一身坐在那裡柔若無骨，乃至手腳、四肢沒有瞭，自己覺得沒有身體一樣，柔軟得沒有骨頭一樣。到這個境界，再進一步到心理狀況，“心調適”瞭，心裡沒有雜念，沒有妄想。那麼再進一步，身體、心理“無損害樂”。你們現在坐起來有損害苦，兩條腿壓得血通不瞭，不是損害嗎？對不對？然後，你坐著頭那麼一歪蠻舒服，我過來又那麼一扳，很是損害，對不對？妨礙自己，身心都受損害，所以沒有得“樂”。“無損害”，沒有妨礙自己，自由自在究竟“樂”，還不算，要得“解脫樂”，一切苦惱，身心兩方面得瞭解脫。解脫等於說繩子困住瞭，把繩子解掉瞭，真正的自由，真正的自在。學佛最後的目的就是得解脫，解脫瞭身心，解脫瞭煩惱，解脫瞭生死。所以，要得“解脫之樂”才叫得安“樂”。

“以離彼品粗重性故，於諸煩惱而得解脫。”由此，身心兩方面得到解脫瞭，離開瞭一切心理上的粗重、妄念；生理上的粗重、妨礙，因此無煩惱，得真正的解脫。得瞭解脫才稱為比丘。

有人讀書：“噢，我懂瞭，怪不得印度佛教的出傢人叫比丘。”

“什麼原因啊？”“因為是跟孔子學的。”“怎麼跟孔子學的？”

“哎，孔子的名字叫孔丘嘛。”那麼我們隻好講：此一丘也，彼亦一丘也，此丘非那丘啊。到這裡才是真比丘，可以說是一個出傢人，“於諸煩惱而得解脫”。

那麼，什麼叫三摩地正受定境界：

“三摩地者，謂於所緣，審正觀察，心一境性。世尊於無漏方便中，先說三摩地，後說解脫，由三摩地善成滿力，於諸煩惱心永解脫故。於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已，方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫，謂即於此方便究竟作意，及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。”

這一段你們千萬要抄下來，既然學佛、出傢，這是正修行之路。管你是修凈土、密宗、顯教、禪宗——無有此說皆為魔說！皆是魔言！由此道者，是為佛說！我沉重地告訴你，這叫法王法，法王法如是！聽到沒有？這句話，如果有業障、魔障的人，都聽不進的，馬上就聽不到瞭，很不懂，非常重要。

什麼叫得定呢？“三摩地”？“謂於所緣，審正觀察” ……哎，我講累瞭，你們哪一位代我講講看？講錯瞭沒有關系，當學生的時候，誰不錯啊？到瞭無學地才可以說是少錯。你們連有學地還談不上呢。初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢還是有學地啊，到瞭大阿羅漢得滅盡定者，才是無學地啊。所以你們盡管講這兩句話，同時也是考你們呢。我抽半隻煙，哪一位講？不要推脫，我點名瞭，會的說。（有答：緣……心理的境界，非常細心、正確、謹慎地去觀察。）你講，（有答：……看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，飲食方面的，不管是哪方面吧，審正觀察……難免貪嗔癡……）還有呢？你們這邊，兩序大眾，女眾呢？你講。（有答：……） （聽不清楚，記錄不全）

“三摩地者，謂於所緣，審正觀察，心一境性。世尊於無漏方便中，先說三摩地，後說解脫，由三摩地善成滿力，於諸煩惱心永解脫故。於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地，由證方便究竟作意果煩惱斷已，方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫，謂即於此方便究竟作意，及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。”（十一卷）

（同學：……）好瞭，你講。（同學：……）請坐下，全錯瞭。（同學：……）好瞭，不要講下去，全錯瞭。

註意，你們之所以不能得定，所以我平常叫你們註意教理，修止觀，參禪，參話頭也好，念佛也好，數那股氣做會計師也好，學念佛機，密宗的觀想也好，修定必須以所緣的境界來修，緣於境界。念佛一定，這一聲佛號就是你修定的所緣；觀想白骨觀，譬如從腳指頭這個白點開始觀起，這一點就是所緣；修準提法，觀準提菩薩的一隻手或者一隻眼，這個就是所緣。所謂修定，意識境界非要有一個所緣，緣境而修，緣影而修。《楞嚴經》告訴你六塵緣影都不是，那是講本體，講做工夫必須要意識起所緣。所以，你們基本一路錯下去。有些，譬如說，從智師、張尚德有一部分是對，有一部分不對，邏輯不清楚，因明不清楚。這就是說，要定在所緣上。你們講不出來的就更要註意，就是說，你們本來就糊塗，修什麼東西啊？所以，念佛一心，就是意識所緣在佛號上；觀想的時候，意識起修在觀想上；看光的時候眼根起修，意識就在光上。

這個“所緣”境，“審正觀察”，這個時候我是作意修，修本來就是作意，你作意要使它成。譬如我要觀阿彌陀佛像，三十二相、八十種好，或者觀眉間白毫光相，或者觀胸卍字輪相，就觀這一點，正思維，“於所緣審正觀察”。觀卍字輪的時候，想“我等一下吧，這個我不適合啊，我還是看這個好瞭……哎呀，這個頭上恐怕血壓高啊，我還是看佛的手指頭好瞭。”這已經不是“審正”“所緣”瞭。

你們有些沒有受過灌頂，有些受過灌頂，修準提法，叫你觀心月輪中的“唵”字，就是所緣境，行住坐臥就是這個所緣，不能斷，要清明自在，要“審正觀察”，此心專一在這個境界上，這叫所緣。

所以，你們看瞭所緣，講的都對，佛學都對：所緣者，眼睛緣色，耳朵緣聲，反省自己觀察——那是行為，修“行”。

觀空所緣是念念觀空，那麼觀空，空也是一緣，我一坐下，萬念放下，就是觀空，永遠住在空上，那你就是所緣在空，我萬念不起，這個所緣在空；我身體也丟掉瞭，所緣在無相，也是所緣。八萬四千法門，大小乘的修法，無一不是所緣之境。所緣緣著……什麼叫做定呢？不是昏沉，也不散亂，“審正觀察”，思維修，思維什麼？所緣，心住一緣，專一瞭，“心一境性”，這就是得定這才是修定的起點。

你們得定瞭嗎？打起坐來在那裡幹什麼？你們打起坐來是緣散亂，對不對？沒有錯吧，我沒有把價錢給你們算少瞭吧？因為緣散亂心而修，你們有沒有功德？有功德，他生來世，好一點的，人中再來，不然變猴子啊，變那些跳蚤種種，因為是依散亂心而修，很精靈，而有業果，業果是惡果。所以，種善因而得惡果者，在修行中人就這樣地誤入瞭歧途。所以要正思維修，很嚴重地告訴你，包括瞭顯教密宗的正法修持之路。以此說者是佛說，非此說者皆魔說，你們註意。

（有問：……）那是緣空啊，什麼叫坦然？緣空而已。你有所不懂，以為自己懂。

所以，“謂於所緣，審正觀察，心一境性”，註意啊。

“世尊於無漏方便中，先說三摩地”，一切佛經，教我們修行之路，釋迦牟尼佛教我們出傢在傢的人，先要修到無漏果，無漏就是大阿羅漢。修無漏果的方法裡頭，必須先要修定，佛說的，不修定不叫做修行，不叫做出傢，也不叫學佛。

“後說解脫。”得瞭定以後，再談解脫。定都不能得，你解脫個什麼？身心粗重，煩惱皆在，你解脫個什麼？懂瞭吧？這一段你們要抄下來啊，不要貼在壁頭上，貼在額頭上，這就是真學佛瞭。

“由三摩地善成滿力，於諸煩惱，心永解脫故。”佛教育我們的修行之路，沒有哪種大小乘修行不是先叫你修定的，得瞭定以後才能真解脫。這個定的境界，“三摩地”，這就是至善。因為煩惱不起，妄心不起，既不行惡，也不做善，是名至善，無善無惡。所以六祖告訴你“不思善，不思惡”這個境界。“善成”就瞭，圓“滿”瞭，這個定的力量對於一切“煩惱”不起，此“心永”遠得“解脫”。

“於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地。”所以佛說法，在這個欲界世間裡告訴我們世間人，我們世間都是有漏之因，六根都在漏。“有漏”的當中，“先說解脫”，方便變瞭，有時候佛先告訴我們“解脫”，這個“解脫”是方便，先看透，解脫瞭世間。但是，解脫瞭幹什麼？解脫瞭要去修定，光求解脫不修定，他生來世的果報是外道，或者是哲學傢、思想傢。思想學問高的人……你看很多文人、藝術傢、畫傢、詩人，文字好的，蘇東坡的境界：“人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥”，多解脫啊。“雪上偶然留爪印，鴻飛哪復計東西。”非常解脫，但沒有真工夫，不得定。所以，那個有名的故事，蘇東坡跟佛印兩個，自己認為“八風吹不動，端坐紫金蓮”，佛印看這個偈子後，一題：放屁！給人送回去瞭，他就來：“我這個境界，你怎麼說我放屁？”“誒，你既然八風吹不動，一屁過江來。”有解脫，不得定，有什麼用？理解上解脫瞭，以為自己對瞭，定境沒有，不能心一境性。所以佛有時候“先說解脫，後說三摩地”。

“由證方便究竟作意果煩惱斷已，方得根本三摩地故。”為什麼有時候先說解脫呢？就是方便教育，解脫以後要你開始修，悟到這個理來修。因為“由證方便究竟作意果”，你要曉得我們起觀，心緣一境的修法還是方便方法裡頭的過河的一隻船，過瞭河這個方法要丟；但是，你還沒有過河，不要丟，你根本沒有過去。“方便究竟”，所以修行，是起心動念“作意”修，不是不作意修。譬如念佛，凈土法門，為什麼叫你念南無阿彌陀佛，觀想西方極樂世界？是“作意”修，轉意識業力，轉成那個境界，故唯識講“轉識”。慢慢轉成作意成就瞭，那麼世間“煩惱斷”，世間煩惱斷瞭以後，才得到“根本”的定境界，“根本”定，不是方便定。

自心本定，“何期自性本自清凈”，你知道清凈，理論上知道，有解脫知見，沒有解脫工夫，沒有得定，你不清凈。所以，一般學佛的，不管在傢、出傢，口口談空，步步是有。都講空，脾氣一來：“格老子的！”你看有沒有？你們空瞭個屁？屁不空的，一碰到境界即不解脫又不空。為什麼？沒有定境，有什麼用？！所以，佛說法有這種方便，重點還是要你修止、定境。

“或有俱時說三摩地及與解脫。”不過，佛經教育我們的方法，有時候是同時說定的境界以及解脫的方法。

“謂即於此方便究竟作意。”總而言之，總而言之，佛是告訴我們：一切修定的方法都是“方便”，方便怎麼修呢？“究竟作意”修，另起個意境。所以，你沒有聽過凈土，你不曉得修凈土；修瞭凈土，“南無阿彌陀佛”，不過是作意在凈土的境界上，是你意識造作出來的，對不對？天堂、地獄、人間都是意之作意。

“及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。” 得瞭“無間道”，沒有間斷性，這叫“無間道”，行住坐臥，睡的時候、醒的時候，隨時在定中，在解脫中，這叫“無間道”。入定的時候有解脫，解脫瞭煩惱；不入定的時候，煩惱又來瞭，這不是“無間道”。要晝夜六時，一念萬年，萬年一念，“無間道”，沒有間斷性。在這個“無間道”的定境界裡，由於這個三摩地定，一定瞭以後，一切煩惱當然解脫。“與彼解脫俱時有故”，同時存在。這就是佛法的正修行之路，懂瞭沒有？這段要抄下來啊，說不定我哪天想起來就考你們一下，至少你們背來這一段，就答一百分。你做到瞭，明天就可以下樓瞭，就可以畢業瞭，就不要在這裡再讀瞭；做不到啊，你在這裡一萬年也修不成功。這裡的教育目的是這個，至少我要求的教育目的是這個。不是這個目的，老實講，我遷就你們一個學期，做不到的，我不幹瞭。不幹就關門大吉，今天世界上沒有第二人幹，我可以吹這個牛。千萬註意啊，辭親出傢，所為何事？為這個事。

“復次於諸靜慮等至障中，略有五蓋”，已經講過瞭，今天到這裡為止吧？這一段那麼重要的東西啊，回去好好如牛吃草一樣反芻，先吞下，再吐出來慢慢嚼，嚼爛、搞熟，一切修行之路皆是這個法門。所以，你們上座靜坐，於所緣境“審正觀察”，達到“心一境性”，就是止觀雙運。“審正觀察”是觀，“所緣作意無間不斷”是止，要註意啊。一切佛法，禪宗也好、密宗也好，拿止觀來講，不離止觀，都是止觀，乃至成佛之路、成佛之果，也是止觀而已，千萬註意啊。

南師《瑜伽師地論》第九講

“疑者。謂於師於法於學於誨及於證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不瞭。猶豫猜度。

問此貪欲蓋以何為食。答有凈妙相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。凈妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染。如制強力餘劣自伏。此復雲何。謂女人身上八處所攝可愛凈相。由此八處。女縛於男。所謂歌舞笑睇。”（十一卷）

328頁，上次講到五蓋……現在接著講疑蓋。

“疑者，謂於師、於法、於學、於誨及於證中，生惑生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便正斷寂靜。”所謂“疑”就是懷疑瞭，懷疑，他這裡分析有好幾種。對於老“師”，對於所學的“法”，對於所學的教理、理論，“於誨”就是老師的訓誨，即你們講的罵你，乃至於自己境界到瞭，修“證”的那個境界，自己認不清楚，自己“生”出“疑惑”。有許多人修行，已經到瞭那個程度，因為智慧不夠，有懷疑處，那個程度反而變壞瞭，很多。由於心裡有“如是懷疑惑故”， “不能趣入勇猛方便”裡頭，“正斷寂靜”，自己很走“正”道地而“斷”除瞭一切煩惱，而證得“寂靜”。

譬如今天下午大傢所聽的這位老太太，《外婆禪》，你看最近的進步，她一個人自己在那裡摸，很多地方，她自己到那裡——當然，她寫信，寫報告來問我，來回答復要二十天，可是，往往我的答復到瞭，她已經自己信得過進去瞭，又進瞭一步，因為她沒有疑惑，有疑，自己大部分都能解答，她的難能可貴就在這裡。

譬如你們在這裡學的，天天圍著，“老師長，老師短，老師有飯碗……”結果呢，都沒有用。告訴你這樣對的，“這樣啊！”然後還要講半天，因為我講對的，他聽都沒有聽，不對的也沒有聽，自己說自己的。然後，今天來問是這個問題，明天來問也是這個問題，一、三、四年以後回來問，還是這個問題，毫無智慧。尤其是你們同學們當中，有許多盡管學佛很多年，包括出傢的、在傢的，自己對於教理的修證一無是處，一點影子都沒有，對於五陰、十八界、六塵、十二根塵這些名詞，大概弄清楚瞭一點，其它一無是處，一樣都沒有對，這是因為無智。

這是講到疑蓋裡頭，自己不能證道，不能修證。你們現在是初學，不要說別的，乃至初學打坐當中，自己的這種情形，包括你腿直麻，包括坐多少時間，生理、心理的變化，什麼理由，你根本茫然，不知道。換句話說，對於佛法的教理一無所知，真叫做盲修瞎練，浪費自己的光陰，這都屬於疑蓋當中。

“又於去來今，及苦等諦，生惑生疑，心懷二分，迷之不瞭，猶豫猜度。”所謂疑蓋，修行，自己多疑。有一句話，你們大傢念《金剛經》贊時都念到的，開宗明義，翻開《金剛經》就念武則天作的偈子，“斷疑生信，絕相超宗，頓亡人法解真空，般若味重重。”怎麼我一念，你們都會瞭，好聰明，一問你們就都莫宰羊。斷疑生信才能入般若，才能證得般若智，疑太多瞭……

我經常說，佛教徒，佛教界，當然，包括一切七眾弟子，佛法是建立於三世因果，六道輪回，大傢所有的佛教徒憑心而問：你自己相信三世因果嗎？六道輪回你信不信得過？沒有人信的，我告訴你，都是張開嘴巴騙人傢。你盲目地信三世因果、六道輪回沒有用，這個理沒有弄清楚，你說：“我信佛。”那你自欺欺人。所有大小乘的佛法，三藏十二部的佛法，各宗各派的修持，一切的方便，一切的聖境界，基礎建立於三世因果、六道輪回。所有，很多年前，在這裡有名的一位大法師，現在還在，在海外。有一次，他因為廟子出瞭問題，他公開演講，就說：“居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士。”公開在這裡演講，好幾百人聽到，我沒有在場，別人回來告訴我。哎，聽瞭不勝一嘆！那位法師固然還是有感慨而來，但是也是真話。初學佛的人勉強還信因果，但是這個信因果是盲目的迷信，真正的因果自己本身都在遭遇，可是自己沒有看清楚，號稱學佛，不要自欺瞭。佛教如此，任何一個宗教徒，基督教、耶穌教、回教等等，你說他真信瞭上帝？那才見鬼，都在那裡自欺。

所以啊，佛法從明理起修，就是說，一切眾生天生下來，就是阿賴耶識種子帶下來的：不信任一切。那是當然，所以，現在的青年人動輒講“反動”、“革命”、“推翻一切”、“推翻傳統”，沒有什麼稀奇，人性本來就是多疑。大傢要把自己自性裡的多疑去抓出來。

現在佛告訴我們，你看看，此所謂佛：有第二種懷疑處，人不能起善法的信，是“於去來今”，過去、現在、未來，“及苦等諦”等，為什麼我們人生這輩子的遭遇那麼苦？每個人有每個人的苦，有錢有有錢的苦，有地位有有地位的苦，權力有權力的苦，你看美國總統卡特跟裡根兩個競選，不苦啊？比你們苦得多瞭，你們在這裡享福，他才苦呢，睡都睡不好覺，求名求利的苦。這些都是多生累劫的因果關系，可是人不懂，所以，“於去來今” 過去、現在、未來因果所發生的苦諦、集諦等四諦根本不清楚，懷疑，“生惑生疑”，並不相信。

尤其是學問好的佛學傢，大陸上我看得多瞭。歐陽竟無，熊十力的老師，***、***等是熊十力的弟子，我跟他們的祖師爺歐陽竟無先生是忘年交、朋友。你問歐陽竟無先生，他真信因果嗎？楊仁山的弟子，他才沒有信呢！理論講得比誰都好，般若、唯識比誰都好，臨死時，王恩洋這一批人圍著他：“先生啊……”大陸上當年不叫老師的，我到臺灣來，聽到叫老師好難受啊，我們那邊學木工、學泥水、學工的叫師傅、老師。不過現在也聽慣瞭，聽到先生還不如老師好呢。你們老一輩的都曉得，當年在大陸是叫先生，我們叫我們老師也是先生。所以，王恩洋他們圍著歐陽竟無說：“先生啊，怎麼樣？”臨死時“哎呦哎呦”地難過，他告訴王恩洋等弟子們：“哎，平生所學，到這裡啊，一無用處，你們還是好好念佛吧。”這個時候才曉得叫弟子們念佛瞭，呵，哎，我們聽後是不勝一嘆。所以，學佛同研究佛學是兩個路子，學問再好有什麼用？。

“於去來今及苦等諦，生惑生疑”，“心懷二分”，腳踏兩隻船，你叫他完全不信，研究佛學吧？他不幹，這個裡頭很有味道；那信佛學就要修佛法，真投身進去，不單心進去，把身都投進去，把生命投進去求證，做的到嗎？又做不到。所以“心懷二分”，兩邊分開的，講學理時是口口講空，做起人來是步步是有。這裡叫大傢都放下，自己貪得不得瞭，每個學佛的幾乎都如此，包括我在內，你看怎麼得瞭！所以，心懷“迷之不瞭”。什麼叫開悟？破瞭疑，“斷疑生信，絕相超宗”，那就是開悟，《金剛經》的第一個偈子。“斷疑生信，絕相超宗，頓亡人法解真空，般若味重重”。

因此啊，“猶豫猜度”。一般人信佛，對於三世因果、六道輪回，說是可以證得菩提，可以得定證果，老實講，學理盡管講，心裡頭“猶豫”不決，沒有真正的信，“猜度”。同你們諸位一樣，大概證的果如蘋果一樣，圓圓的，果是什麼也搞不清楚，都在“猶豫猜度”。

我們修定的人，學佛法為什麼不能得定？這五蓋蓋住瞭，而且，最後一蓋疑蓋還最厲害。講良心話，我們大傢很坦然地講，你們現在年輕，都學佛，你們有沒有自信過 ：我這一生非成功不可！有沒有這個信心？你們有沒有這個信心？除瞭瘋子才有這個信心。（有答：有。）有？有個屁！有個什麼有？你怎麼修啊？不瘋的就是傻子，都在不信，“猶豫”中。所以啊，萬人修行，沒有一人證得。除瞭狂妄之見，狂妄者，“我就是佛！”那是狂妄之見。再不然呢，根本修是修瞭，頭發也剃光瞭，前途如何？“莫宰羊”，不可知瞭，走一步算一步看吧，看哪裡茅棚好就去掛個單嘛，哪裡素菜好去吃一餐再說，都是這樣，在“猶豫猜度”中，所以不能證得。

“問：此貪欲蓋以何為食？答：有凈妙相，及於彼相，不正思惟，多所修習，以之為食。凈妙相者，謂第一勝妙諸欲之相，若能於此遠離染心，於餘下劣亦得離染，如制強力餘劣自伏。此復雲何？謂女人身上八處所攝可愛凈相。由此八處，女縛於男：所謂歌、舞、笑、睇，美容進止，妙觸就禮。由此因緣，所有貪欲，未生令生，生已增長，故名為食。”再問，關於五蓋，討論的非常詳細，這是學佛修道的第一步。第一蓋，什麼叫“貪欲蓋”？上面我們講的貪是廣義，貪名、貪利、貪風水好、風景好、環境好，都是貪欲蓋。現在，轉到狹義的男女之愛，彌勒菩薩說：“貪欲蓋以何為食？”你看這個文字翻譯的很妙，“以何為食？”飲食，為什麼？因為我們人活著都是靠這個飲食喂大的，對不對？現在我們活著，至少每天要吃一餐，再不然一個月吃一次，總要吃，要靠這個飲食喂它，才能夠活著。這個貪欲啊，這個欲念活著，你也要喂它，培養它啊。什麼東西培養它？就是食糧。彌勒菩薩“答：有凈妙相”，就是現在講：美，漂亮。“及於彼相，不正思惟”，對於這個“凈妙相”， 不是醜相啊，很美的，做“不正思惟”，“多所修習”，在這個裡頭拼命地練習、修。“以之為食”，慢慢修，想這個東西，你要想得都不餓瞭——你們不懂，尤其是在座的，班裡很多年輕出傢的更不懂。你們看過《西廂記》沒有？你們看《紅樓夢》等言情小說，“茶不思來飯不想”，那個相思病犯瞭的時候，不要吃東西的。你們有沒有害過相思病？我想你們可能還沒有這個專情的境界，現在青年男女之間的情都不專的，古人有，現在的人倒蠻解脫的——不是解脫，現在的人就是無情。

你不要看男女之情是壞情啊？所以第六代達賴的詩，一轉：“若將此心移學道，即身成佛有何難”。男女的愛情就是父子的愛情、對父母的愛情，這個相是兩樣，愛情是一個，轉過來的話，就是大慈悲，所以菩提薩埵是有情啊。

但是眾生貪著這個情。所以你看，你們對男女愛情沒有體會，但有一種體會，精神病院你們去看過沒有？我想在座的沒有幾個人看過吧？看過的舉手，你們幾個看過，我相信，你們還沒有進去，你們到臺大、到容總看看，一進精神病院，看得你眼淚直掉下來不可，我是常去的。大門比監牢的鎖還大，一看，探個頭出來就像犯人，有些人的手用鐵鏈綁起來，頭上拴起來，不然就會打人，一個個不是人的樣子……那簡直不能看。有些精神病人好像可以幾個月不吃飯啊，餓不死的。有些精神病人一生氣，兩三層的樓房，一下子就上去瞭，跳上去瞭。我以前有一個小朋友在我傢裡，一發瞭精神病，把那個抽水馬桶，還不是這個，是日本式的埋在地上的，他一屙大便，兩隻手就把它端起來，那個力氣那裡來的？但是相反，你要知道，人這個生命有無比的神力，修持到瞭一樣發出來，瘋瞭的人也發起來。精神病院，你們大概看過小病院，什麼精神病院啊，那是修養的，修養的地方不算，你要到臺大醫院裡真正的那個精神病院去看看，鎖在裡面的多得很，一送進去瞭，一輩子就送進去瞭，鎖在裡頭不能出來。現在不是講精神病，不要聽錯瞭問題，一聽鬧熱自己沒有正思維。

就是說，為什麼要翻譯成“食”呢？“以之為食”呢？食量。一個貪欲重的人，茶也不想喝，飯也不要吃，就是這點欲念就可以維持他的生命，“為食”。彌勒菩薩解釋，怎麼叫經典上貪欲蓋的“凈妙相”呢？ “謂第一勝妙諸欲之相”，世界上最美的，最殊勝的，最妙的一切欲望之相。就是說“若能於此遠離染心，於餘下劣亦得離染”，這個染污心離開瞭，真離開瞭以後，可以離欲。

如果能夠真離欲……我問你們讀過佛學院的，真離欲瞭，在佛法的修證算是什麼？才算是和尚，真僧，才是離欲尊，真離欲。但是，我講這個話，你們絕不承認，你們根本沒有欲啊，對不對？你們現在有欲沒有欲啊？我想一個都沒有欲，真的，不需要你答復。你以為沒有欲啊？這個環境坐著，你覺得不舒服，這個就是欲。這個枕頭睡著……這件衣服不便，就是欲，無止之欲，沒有哪一樣不是欲！這個菜做得不合口味就是欲。真達到“離欲尊”，初果羅漢的預留果相，教理上有的，這才叫離欲。《金剛經》上哪個是“離欲尊”啊？“阿蘭那行”是誰啊？你們都念過《金剛經》的，木魚都差不多敲癟瞭，當然沒有敲破，木魚的兩個嘴被敲得牙齒都拔掉瞭，癟下去瞭，那叫敲癟瞭。須菩提嘛，他告訴佛：我若沒有達到這個程度，佛不會認證我是羅漢，阿蘭那行。完全是寂定行，才能夠得上是離欲，嚴重地講，欲有如此之難。

所以你們覺得：我現在如如不動心就是離欲——那差遠瞭，偶然不動而已，沒有真正的誘惑到你前面來而已。你看歷史上的兩個人，三國時的管寧和華歆，兩個是同學，挖地，挖到一塊黃金，管寧看都不看，丟開瞭；華歆也不錯啊，不過看瞭一下：“噢，這是黃金啊，蠻好。”然後丟瞭。管寧從此跟他不做朋友，就看出來這個人有貪欲，雖然隻看一眼。後來華歆當瞭宰相，管寧一輩子不下樓，你統治的土地，我土地都不塌；你所統治的土地，臟的，我不要，一輩子不下樓。這是中國歷史上有名的。也就是說，人的貪欲很難講。

“若能於此遠離染心”，染污之心，不給它染著，“於餘下劣亦得離染” ……“凈妙相”是什麼？就是我們的哲學名詞：真善美，能夠離得開瞭，那不垢不凈瞭，什麼都可以離開。“如制強力餘劣自伏”，對於差一點的稍稍一動念，克制一下就過去瞭。

“此復雲何？”彌勒佛又提問瞭：佛啊，你這裡講的是什麼意思呢？他說，第一個是先講明顯的，“謂女人身上八處所攝可愛凈相”，講女性的，但是對不住啊，我們在座的有女性，並不是女人多可愛，我們男人也蠻可愛的，立場不同啊，男人看女人是女人可愛，女人看男人是男人可愛。不過佛經隻講一面，但是你不要認為佛在重男輕女啊，平等的，那一面你自然通瞭。譬如有一天，有幾個同學來問我：“某某人對女人有特殊的反感。”我說他這個人有問題，什麼問題啊？性變態心理。如果不是性變態心理，沒有反感，都是人，一切眾生平等視，沒有男女相的。“啊，女人，我看都不要看！”你不要看啊？你心裡阿賴耶識就有這個東西在，為瞭逃避不敢看，真無此念，有什麼不敢看的？女人同泥巴，男人同狗屎，不是一樣？所以啊，變態心理者往往矯枉過正。

所以，“由此八處，女縛於男”，女人，一條繩子把男人捆住瞭，哪八種？“所謂歌、舞、笑、睇”，唱歌，當然像我這個人，一輩子……哎，從前也喜歡跑跳舞廳，我們跑跳舞廳是穿佈鞋子、穿長袍，買個票進去一坐，咖啡一泡，舞女過來：“幹什麼的？”“對不住啊，擺八字攤的。”坐在那裡參觀的。等到燈一黑，看到那些鬼影幢幢，都在裡頭動，那個時候是下瞭地獄，我們正在那裡做工夫，很好玩。那麼，那些舞女們過來陪陪，好，都來，都接受，大爺們到這個地方來花錢佈施。半個鐘頭多少錢？一個鐘頭呢？好啊，都來……跟我跳舞啊？不會，因為穿的也是長袍，沒有辦法，佈鞋子。我們在重慶也常常如此，一輩子不會跳舞，喜歡去看，那個裡頭就是道場。

歌舞啊，嘿，你不要看到跳舞啊……你們在座的對人生都隻是懂瞭八分之一。那個跳舞上瞭癮的，在這裡坐都坐不住，到這個時候，兩腳心硬是癢起來。你看有些人坐在那裡上課，我在臺上一看，有幾位太太、有幾位先生坐在那裡，到時間他就動兩下，我曉得這個傢夥是常進跳舞廳的，他到那個時間就癮發瞭，受不瞭，硬是要扭兩下，就會這樣。哎，你們都外行。像你們將來要去做法師的，眼睛一望，下面是什麼角色一看而知，誰都逃不瞭。做土匪的有土匪習氣，做小偷的坐在那裡兩個眼睛低下來，歪著，看哪個地方好摸，呆的。

“歌、舞、笑、睇”，女性的那個“笑”，那個牙齒一露。“睇”更嚴重瞭，這個“睇”，目字旁一個弟，不是那樣看，眼睛還要拿著，這樣看（師做動作，眾笑。），那個叫“睇”。就是《西廂記》上說，“怎禁得她臨去秋波那一轉。”就轉死你，拿眼睛這樣勾一下，這個叫“睇”。 “笑”就是巧笑，你看孔子在《論語》上最會形容，“巧笑倩兮，美目盼兮”，我在中央黨部講這兩句話，大傢就問：老師你講的這兩句話……

“美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生令生。生已增長。故名為食。問此貪欲蓋誰為非食。答有不凈相。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復雲何。謂青瘀等。若觀此身種種不凈雜穢充滿。名觀內身不凈之相。復觀於外青瘀等相種種不凈。名觀外身不凈之相。由觀此二不凈相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由於彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由於彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。”（十一卷）

……“巧笑”還不算，“倩兮”，這樣一來就是“倩兮”（師示）。“美目”，很漂亮的眼睛，已經夠難受瞭，還“盼兮”，斜起來勾你一下，你看受不受得瞭？你以為這隻是罵女人？哼，男人也一樣。我上課時經常看到男同學勾引女生的，哈！那個“巧笑”——恐兮！那個怒目——*兮，那個眼睛啊，噢！更厲害，一看就知道。所以啊，我講課的時候男女同學怕死我瞭，不要在我前面搗鬼。做小偷出身的，現在來當刑警隊，你們這些鬼還來搗亂！（眾笑）。所以你看，佛經高明吧。

“歌舞笑睇”四個姿態瞭，他說女人有八條繩子捆男人的。“美容”，當然是漂亮的容貌。“進止”是什麼？你看穿個高跟鞋，走起路來，進一步退一步，叫“進止”。你看舞女都學過的，走路一條線，兩個高跟鞋前一腳，這一腳、這一腳，手裡拿個皮包，要這個樣子（師學動作，眾笑。）這就叫“進止”。你們年輕人不懂，你們還學佛？這些魔境界你們沒有經過，你學佛能成功啊？到瞭那個時候給你“美容”一“進止”，你的定力統統誇瞭，蓮花寶座一塊塊地掉下來。尤其出傢的，將來女眾皈依弟子一多瞭，你們那個法師統統沒得法瞭，我告訴你。現在先傳給你這點法，先把它參通。

“妙觸”，“妙觸”就是拉個手啊，身體上碰一下這些。哎呀，男女之間非要挨著一下，那個魂都掉瞭。

“就禮”，這個難懂，什麼叫“就禮”啊？彬彬有禮，這位女性或者男性絕不粗魯，你一看：“啊！這個修養啊……啊！這個教養啊……啊！這個風度啊！真好啊！”你完瞭，這條繩子還最難逃。看這八條繩子捆你。

“由此因緣，所有貪欲，未生令生，生已增長，故名為食。”因為女性男性之間有這樣八條繩子在捆你，“由此因緣”， “未生令生” ，就是那個故事瞭。一個老和尚看看這些人都討厭，然後抱瞭一個小孩子，孤兒，帶到山上養瞭。十幾歲瞭帶下山來，男人都沒有看到過，別說女人，當然沒有看過瞭。下山後在街上走，小和尚光看女的，問師父：“這叫什麼？”師父說：“那是老虎嘛，會吃人。”然後，回山以後，老和尚問小和尚：“哎，你今天跟我下去看看，街上什麼東西最好看？”他說：“師父，我看來看去，還是老虎最好看。”就是這個道理，它未生能夠令你生，這八大繩子。若有一點影子，“生已”就會“增長”，“故名為食”。你看佛經解釋的多清楚啊！佛是沒有哪一樣不懂的。這個“食”，就是你精神的食糧被捆住瞭。

“問：此貪欲蓋，誰為非食？答：有不凈相，及於彼相如理作意，多所修習，以為非食。”要解脫這個……所以，我經常告訴你們要做白骨觀和不凈觀，你們檢查。這幾年我經常大聲疾呼：禪宗、密宗、律宗在唐宋興起以後，佛教裡的人才是一天一天衰落，沒有證果的人。你查查《高僧傳》，唐宋以前，出傢人及學佛的居士證果的非常多，原因是什麼？都走禪定的路子。自從禪宗一來，大乘禪一來，完瞭，佛法是昌明，證果的人沒有瞭，修定的人沒有瞭，不修定。

那麼你看，我是把這些路子都走瞭，顯教、密宗，反正管你繩子也好，我都要去上吊一下，吊完瞭就曉得，再回轉來看看佛法，在佛法上面找。發現小乘佛法中的白骨觀、安那般那是修行證果的根本法門。你看，由小乘開始，沒有不走白骨觀的路子！尤其是中國證果的這些高僧，包括智者大師，開始都走這個路子。回轉來，我把一切法門學完瞭，自己再閉關，再一修證，三天以內——哎呦，那真是慚愧，平常都看大乘，認為這些是小法，理都不理，自己後來，一修證以後，三天之內，哎呦，原來佛說的不凈觀法、白骨觀法包括瞭顯密一切大乘，才懂。我又重新把自己回爐，炒回鍋肉一樣，把自己再投進去試試看，才曉得它的妙用；再回轉來一看，大小乘經典，一切印度的高僧同佛在世，你看，佛在世的時候，見到佛，佛叫他修法，七天以內證阿羅漢果，非常多。為什麼現在真是末法，做不到呢？你說是末法，三藏十二部佛的遺教都在啊，並沒有一本少；少瞭，看不見瞭，那真是末法到瞭。那麼，他修行的經歷、方法都有啊，翻來看完全對。

所以啊，你不要看到不凈觀、白骨觀……隻是你們不得法，不曉得怎麼觀法，對不對？教你們白骨觀、不凈觀，你們十個裡有八個都說觀不起來，對不對？是不是這樣？沒有冤枉吧？就是你觀不起來，一觀起來就成！沒有不成的。觀的理在什麼地方？這個關鍵在哪裡？觀不起來，換句話說，就是你業力太重瞭，過去來今，三世因果。但是話又不能那麼說，是你的般若不夠啊，智力不夠，觀不起來。你教理講得通達，比喇叭還響，到真修行啊，一點理都沒有。所以佛在這裡告訴我們，第一個是不凈觀。但是不凈觀有問題啊，我告訴你。

“此復雲何？謂青瘀等。若觀此身種種不凈，雜穢充滿，名觀內身不凈之相。復觀於外青瘀等相，種種不凈，名觀外身不凈之相。由觀此二不凈相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於彼相如理作意故，遮令不生。多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生，多所修習故，倍更增廣。”“黑品”就是黑業、罪業，白品就是善業。下面這幾句話註意啊，再念一遍：“前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生，多所修習故，倍更增廣”，你們想想看，怎麼說法，佛經嘛，一看應該懂，懂不懂？哪個懂？出來講一下，不懂，講錯瞭沒有關系，講對瞭還做學生啊？不懂的來說嘛，所以錯瞭沒關系。

但是，你們不要認為文字懂瞭……所以，為什麼我在這裡提出問題？所以告訴你們中文要弄好啊，佛經都看不懂，還看外文，看什麼文，還想翻譯，你不要見鬼瞭。我們黃種人還沒有度好，你還要再去迷糊那個白種人幹什麼。你翻的東西不對，不是迷糊、害瞭別人嗎？寧可讓他多轉兩個生都沒有關系。中文都沒有弄好，外文還行嗎？現在推開書本：

不凈觀，你們都做過，我也教過你們，有許多沒有學。叫我們觀身體內部……我們這個人，你到殺豬場一看，到豬肉攤上一看，我們人同豬肉一樣，豬肉是菜場裡整理過的，還很漂亮。我們小的時候在鄉下，經常親自看殺豬的。那個豬一殺瞭以後，那個肚子一挑開，裡頭一拉開以後，難看的很啊！腸子是五顏六色的，紅的、綠的、青的，一段段的，真難看，臭的要命，這個人體裡頭就是這樣。這層皮包在外面，再油漆一下，肥皂刷一刷，粉擦一擦，胡子刀刮一刮，女的再加上點顏色，各種油漆把它一塗，那是蠻漂亮的，這個動物還可以看看。你把裡頭扒瞭看看，才難看呢。修這樣的不凈觀是初步，能去瞭貪欲？去不掉！我告訴你一個經驗，大陸上我有一個和尚朋友，聽老和尚說現在已經圓寂瞭，我不講名字瞭，當年大傢都是年輕人，在大陸還鼎鼎有名的。因為他在杭州辦瞭個佛學院，也有很多和尚，幾十個，民國37、38年的時候。我一到杭州他的廟子上——我好幾個廟子上都有我的房間，都鎖著，我一到，這個房間就專門給我住。不過我住瞭那個房間也劃得來的，總要來給他上課的，總要講的。所以，我到南京有地方住，到廟子上住總是劃不來的，總要上課，上海也是這樣，杭州也是這樣。**寺，杭州第一處看梅花的地方，過去就是**洞瞭，現在的印順老和尚都住在那一邊。後來他告訴我：“我出傢的時候，也修過白骨觀，修到上街看人啊，沒得人瞭，統統是白骷髏。”

我說：“那你很不錯瞭。”

他說：“後來啊，再修下去不行瞭。”

“為什麼呢？”

“白骨也蠻可愛的！”

我說：“對瞭，你這句話是真心話。”

所以我給他作瞭一句詩：“縱然白骨也風流！”

他說：“對！”

我說：“那以後呢？”

他說：“白骨觀都抑制不瞭我的貪欲之病，那不凈觀還能夠觀？不凈觀更沒有力量。”

你說人的肚子啊、肺啊不大好看，也蠻好看的，看久瞭，最臟的東西也變成美的瞭。這是修行經驗啊，不要當做笑話聽。所以你們出傢的、在傢的，都曉得講白骨觀、不凈觀，你真覺得人體不凈嗎？有沒有？憑良心講，沒有這個觀念，對不對？尤其是對自己的肉體，肥皂一洗，鏡子一看：哎，山雞起舞瞭。怎麼叫山雞起舞？就是山上的野雞，你拿個鏡子給它對者，那個野雞看到鏡子裡頭，以為有一隻野雞，兩個對著跳舞，一直跳到死為止。我們每個人照鏡子，你看世界上男的女的，鏡子裡頭看自己啊，越看越漂亮，都覺得人傢不認識我的漂亮，對不對？你們厭惡自己的身體沒有？沒有！怎麼做不凈觀啊。所以，不凈觀經典上盡管講，生不出效果，對不對？我們這裡不能講假話啊，要真討論。你們有沒有覺得自己不凈啊？尤其是熱水澡一洗，香肥皂一擦，嘿啊，自己還覺得凈得很。不過，討厭別人不幹凈是真的，是不是啊？都要講良心話啊，誠語者，實語者，不妄語者。

不凈觀，你說：“哎呀，我喜歡這個小姐。”然後坐在那裡觀想，把這個小姐的皮扒掉，就看她肚子裡頭不幹凈的，你覺得那個時候眼淚還掉出來：她怎麼會呢？那就是蘇曼殊的詩，“人間花草太匆匆，春未殘時花已空”，你會掉眼淚啊，絕不會想到不凈觀。所以，不凈觀有時候生不出效力，對貪欲蓋並不能制止啊。因此，佛經盡管說不凈觀有如此的不凈，但是你們拿來修定做工夫，真的走這個路子，我可以講，百萬人中沒有一個真的在修。我這個話你們信不信？不是百萬人，你們在場的都聽過不凈觀，你們有一個人在修嗎？有沒有？有修的舉手，有修的我給兩百塊，絕對沒有，這是真話。

同時，你們也沒有看過不凈觀。不凈觀要什麼時間看？戰場上，或者你現在到殯儀館去看，我經常說你們沒有去殯儀館看過。哎，我們*庭長也許看過，不曉得他驗過屍沒有，驗過屍的就看過瞭。我們人死瞭，不管你在傢出傢的，屍體送到殯儀館，親人一走，殯儀館的人把衣服褲子統統扒光，扒光瞭以後，那個大水池裡都是藥水，臭的像咸魚，男的、女的、老的、少的、和尚、尼姑、道士，反正是泡在一起，“咣當”一丟，藥水泡著，防止屍體爛瞭。那一條一條的就像咸魚裡頭的味道之難聞啊，難聞的要命啊！若不是藥水給你泡著，不到兩天，現在這個天氣大概要三天，屍體上一青、一發紫，這個地方就開始爛瞭，七八天以後，爛的膿水流出來，慢慢地，裡頭的蟲子就爬出來。所以你到戰場上一看，一個個東爛一塊，西爛一塊，嘿呀，那你可以修不凈觀瞭。所以，你們怎麼能修不凈觀？連豬肉攤子都沒有看過，爛豬肉也沒有看過，隻看過醃火腿，醃火腿蠻好看的，那個繩子一吊，蠻好的，所以修行不得力。

為什麼我們佛制度，比丘要住在屍陀林，屍陀林就是亂葬崗。古人，農業社會連墳墓都沒有，死瞭草席一包，丟在那裡，被狗拖出來，東叼一塊，西叼一塊，到處都是爛的、臭的蟲啊。屍體之臭啊，比什麼都臭。人最香，香都極點，死掉三天以後，那個臭味發出來不可聞，比咸魚、咸肉，比爛貓、死老鼠都難聞，看過瞭這個才能修不凈觀。但是我要告訴你經驗，你就是看瞭爛的死人，看瞭戰場上那麼多死人，修不凈觀大概有三天吃不下飯，三天對男女不起分別，不動心。過瞭七天啊，看到漂亮的還是漂亮，修行之難，貪欲蓋之難去也！

所以，此法還是小乘法，小乘法都修不成啊。白骨觀你們怎麼修？白骨你們也沒有看到。所以後世修法的人，佛講的話都白講瞭。你真到瞭那個境界的話，那麼，隻好轉回來，譬如說，智者大師隻好教你修六妙門啊，修這些法門瞭。這些法門，老實講、嚴格講，看似大乘法門，沒有不凈觀、白骨觀這些基礎來的，一概都靠不住。

南師《瑜伽師地論》第十講

“復次已說安立。當知於此靜慮等中。作意所緣二種差別。

作意差別者。謂七種根本作意。及餘四十作意。雲何七種作意。謂瞭相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。雲何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。（緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清凈作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。凈障作意。依止成辦所行清凈作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意。）

緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。（勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。）謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱後所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毗缽舍那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。”（十一卷）

我們剛才講到330頁五蓋的分析，講到不凈觀等等，這個修法的理論……不凈觀等等，你們可以自己看，不需要我多講，浪費精神，多用一點事實觀念來看，就看通瞭。現在我們大傢都在靜坐，你們都在靜坐靜修，最需要的是如何靜修。翻到332頁……

“復次已說安立，當知於此靜慮等中，作意所緣，二種差別。”這個最重要瞭，大傢特別要留意。你們現在都在開始走入佛法之路，在打坐用功。“復次”，其次的，彌勒菩薩說。上面已經講過修行的理論基礎，你們應該知道，在這個修禪定的“靜慮”當中，修定的方法裡頭，“作意所緣”有“二種差別”，現在先講“作意”。彌勒菩薩說，也就是佛說，唯識學裡有五遍行：作意、觸、受、想、思，這叫五遍行，先把名相弄清楚哦，怎麼叫五遍行？唯識學把我們一個心，不是心臟的心，佛法所講的心，起心動念的心，同宇宙物理世界、精神世界連在一起的這個心，分成八個部分。前面部分：眼、耳、鼻、舌、身，前五識；最嚴重的是第六個，意識，就是我們能夠思想，能夠感覺的；第七識末那識，那讀nuo，不讀na，普通叫做我執，數取趣，就是這個生命的連續性，在六道輪回中滾來滾去，死瞭又投胎，投胎瞭又死等等，一個勾索聯環不斷的；這個生命的根本，是第八識阿賴耶識。

普通所講的唯識學認為阿賴耶識同於現代心理學的潛意識，講錯瞭。所以，前天有一位美國的教授寫信給我，說最近聽我的錄音帶，曉得第八阿賴耶識大概就是現代心理學的潛意識。我寫封信大罵他：你這個混賬……哈佛大學的，我說：所謂心理學的潛意識是第六意識背面的一層，是獨影意識，現在的心理學第七識都沒有摸到，你還談第八阿賴耶識？第八阿賴耶識是心物一元的，整個的宇宙在阿賴耶識裡頭，整個的法界還在阿賴耶識的裡頭，那怎麼能拿潛意識來比呢？

那麼，我們曉得分八個識，八個識裡頭，每個識的作用中都有這個五遍行。五遍行的第一個是作意，作意就是普通佛學所講的起心動念。我們大傢都念過《華嚴經》的偈子，“若人欲瞭知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”，這個心是什麼心？是第六意識心，心意識這個心，這是作意出來的。所以三界，宇宙三千大千世界就是一切眾生，也就是一切佛的作意造的。

譬如我們現代化的建築：紐約啊、臺北市啊、香港啊、巴黎啊現代化的建築，乃至現在的原子彈，太空船，一切眾生共同作意出來的，思想所造的，謂之作意。那麼，我們就曉得瞭，你念佛，這一念是不是作意啊？是不是啊？修密宗觀想是不是作意啊？（有答：是。）都是，對瞭。我們看男女漂亮，是不是作意啊？財色名食睡都是作意，一切皆是作意，意在造作。作意兩個字倒轉來就是意作，意在造作出來的，第六意識心所造的。這個名詞瞭解瞭。

這五樣東西怎麼叫遍行呢？第八阿賴耶識裡決定瞭哪一部分都有，沒有辦法脫離，所以叫做遍行，它像空氣一樣，它像原子一樣，任何裡頭它都有。等於我們將白糖放在面粉裡做成包子，面粉和白糖合在一起瞭，哪裡都存在，都有甜味，這就叫遍行，懂瞭吧？

第二，觸，就是對外界的接觸。譬如我們少穿一件衣服，今天的天氣，你們是不是覺得冷啊？什麼是冷？就是觸，感覺到。我們手摸一下桌子，你看手放在桌子上，馬上就感覺到桌子，現在我們把手放在虛空，你有沒有感覺啊？有啊，感覺到沒有東西，也是觸。你不要說：“手放在虛空，我沒有感覺。”那是你沒有智慧，感覺到沒有東西，空的，觸到空瞭，要搞清楚啊。

受，一感觸以後，心裡就瞭解瞭、領受瞭。譬如我們手在虛空，大傢自己試，佛法是個科學，沒有東西吧？你感覺手心涼涼的，就曉得沒有東西。那麼，你心裡就曉得：手心涼涼的，沒有東西，“哎呀，我摸的是空瞭。”對不對？這就是受，心裡領受進去瞭。

第四個是想，想跟思怎麼是兩樣呢？想是浮在面上，譬如我們的念頭，打起坐來，你們最痛苦的就是妄念不斷，對不對？這個妄念就是想，想陰，一個個的來，一個個的去，你若把一個思想，把一個妄念按住，停留住，停留的瞭嗎？停留不瞭，因為是個浮想，是浮動的，你沒有辦法停留它。

粗的叫做想，細的不是想，叫在思。比方你們打坐，有時候坐得很好，覺得沒有妄想，你說沒有妄想？那是思的境界，還是一念，那就叫做思。等於你現在欠人傢的錢，或者你心裡，傢裡有點事情沒有弄好，或者你從十樓上來，覺得電燈沒有關瞭，我的鋪蓋沒有蓋好，我的筆記本掉在那裡，盡管是在聽課，想也在聽，那個意識吊在那個本子上，那個就是思，思跟想不一樣。所以，想是粗的，思是細的，懂瞭嗎？有不懂的地方趕快問，不要一考試就答不出來。這叫五遍行，你要曉得，八個識裡都有五遍行。禪宗粗淺地講：一念不生就是佛——不要瞎扯瞭，一念不生時五遍行還是在啊。

所以，理不清楚，你以為入定就是什麼都不知道瞭？那何必學佛啊，去學做豬多好，去學做木頭多好，學做泥巴多好，泥巴什麼都不知道啊，那還叫“佛者覺也”？不覺嘛。

五遍行修成功瞭，轉過來就是五方佛：西方阿彌陀佛，作意所生；東方藥師佛琉璃光如來，是觸所生；南方光明寶生佛是受所生；北方是不空如來，思所生；中央毗盧遮那佛，想所生，轉識成智，它就是五方佛性。所以，唯識同其它的教理不同，是科學的分析，修行必須要知道五遍行的道理。

那麼，修行的第一步是怎麼修呢？打坐先作意，修行的第一步。譬如為什麼要受戒？你看凡夫的境界，沒有學過佛，也沒有受過戒，你說他心裡有戒沒有戒？沒有戒，戒文聽都沒有聽到過。為什麼叫他去受戒？受瞭戒後，使他的意識種下戒的種性，作意。譬如念佛，念一句阿彌陀佛，開口念，念咒子，作意念，對不對？譬如你們打坐做數息觀，呼吸配合，這個是不是作意啊？是作意。密宗作觀想是不是作意啊？是作意。八萬四千法門，任何起修沒有不從作意起的，清楚瞭吧？

那麼，你們初步打坐修定，為什麼不能得定呢？你的作意心不能建立。普通來講，這一念不能堅固！知道嗎？現在告訴你。

“復次已說安立，當知於此靜慮等中，作意所緣，二種差別”，第一先作意。“作意所緣”，譬如你要按照凈土宗修——把這個“宗”字拿掉，什麼宗派啊，小裡小氣的，我們是學佛啊，學佛八萬四千法門，凡是成功之路都學，什麼分宗分派的！唐宋以後的小氣話，不要講。照凈土三經《觀無量壽經》的觀法，修凈土我們是不是觀阿彌陀佛眉間白毫相？是不是一個觀法？十六觀經裡頭？你們念佛的時候，能不能觀阿彌陀佛眉間白毫光呢？能不能？都能啊？不要亂講啊，亂講是犯妄語戒啊，能不能？不能，因為你作意不起。作意一起，行住坐臥隨時都有阿彌陀佛的這個作意相——眉間白毫光相。那麼，你的修行有基礎瞭，沒有這一生不成功的，我告訴你們！不成功佛法就是騙人，決定能成功，作意堅固。

那麼修行開始呢，“作意所緣”有“二種差別”，有兩條路，要註意。

“作意差別者，謂七種根本作意，及餘四十作意。”有這樣的兩條路。

“雲何七種作意？謂瞭相作意，勝解作意，遠離作意，攝樂作意，觀察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。”這七種。怎麼叫“瞭相作意”呢？下面都有解釋，不過我先給你提一下。譬如大傢都聽瞭禪宗的課，百丈禪師被馬祖一扭鼻子，開悟瞭，“即此用，離此用”，“一念不生全體現，六根才動被雲遮”，隨時隨地行住坐臥身體沒有感覺，沒有觸受，妄念不起，想與思都如如不動，此所謂“瞭相作意”，還在作意境界中。這個作意是聖人作意，聖果中，所謂“瞭相”，就是一切瞭瞭。等等，有七種。

“雲何四十作意？謂緣法作意，緣義作意，緣身作意，緣受作意，緣心作意。。。”這個緣就是攀援，攀援者就是把念頭勾在那一件事情上。攀援就像是鐵鏈，你們大傢在金店裡買的項鏈，一個圈圈勾著一個圈圈，一個圈圈勾著一個圈圈，念念不斷謂之攀援，這個攀著那個，那個攀著這個。一個圈圈沒有用啊，要兩個圈圈才勾得起來，才構成一條鏈，對不對？所以啊，開始修要有所緣，並不是無所緣，應該有所緣。譬如念佛，所緣心在念佛上，念念都在佛，念念攀援在佛上。攀援並不一定是壞的，善法攀援是修行佛果；惡法攀援是墮入六道輪回。所以，修行的第一步是作意。那麼，這一段我們不講瞭，讀文字，頭會讀瘋的，看下面的解釋。

“緣法作意者，謂聞所成慧相應作意。緣義作意者，謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者，謂修念住者，如理思惟身等作意。”這叫“緣法作意”，皈依佛，皈依法、皈依僧，什麼叫皈依法？法就是這個。你以為傳法是：“跪過來，你跪到我前面來，紅包拿來，都拿來，我傳給你啊。喔，你看著肚臍眼啊，看到這裡，這就是傳你的一個法。”那是騙人的！道，天下之公道，哪裡有秘密的？法，天下之公法。這裡告訴你法，什麼是佛法。“謂聞所成慧相應作意”， “聞”，即研究經教，佛所說的理。聽善知識的講都懂瞭，懂瞭有什麼用？像你們上課聽懂瞭，還巴不得早一點下課呢，下課瞭好玩去。“聞”，沒有。“思”，自己不研究，“思”瞭又不“修”，“修”瞭又沒有修成功，聞思修、戒定慧。回去真的要看啊，要研究啊，我講的不一定對啊，你要好好地思啊。所以要“聞所成”，聞後“思”，研究，然後照著“修”，智慧開發瞭，“相應”。相應就是瑜伽，所以瑜伽就是相應。什麼叫“相應”？身心投進去瞭，合攏來。所以，為什麼要上佛學課呢？智慧開瞭，知識開瞭，佛經的理，是聞所修，這個慧。這個慧是由聞思修而成的，就是佛經的道理。

“緣義作意”呢？“思”得瞭這個道理，佛經道理。譬如《金剛經》談空，怎麼是空？我為什麼空不瞭？聽到瞭《金剛經》的空，就要思，思瞭之後就要修證，修證就證到慧境界，聞、思、修。這是“緣義”，“義”就是道理，緣“思修所成慧相應作意”。

還有，“緣身受心法作意者”，“身受”，譬如你們打起坐來腿直痛，腿為什麼痛？是因為氣脈不通，身體不好。身體為什麼不好？是因為四大不調。四大為什麼不調？我哪裡不調？要反轉來反照，“緣身”。我為什麼病瞭？病的原因在哪裡？佛法說：病是由業力來的，業是由心造的，我的哪一種心業才引起我這個身體的病？這就是“緣身”作意，“緣身受”的“心法作意”修。

“謂修念住者”，“謂”，即講話，講給你聽。“謂修念住者”，就是有些人修念住，一上來就是一念不生，萬念不起，就是修念住。那麼，怎麼樣修“念住”呢？“如理思惟身等作意”，你要曉得念為什麼停得住？念，相思妄念像流水一樣一個接著一個，怎麼樣把它切斷？等等。

那麼，下面最後一行，我大概帶你們一下，要自己研究，不要完全靠我，沒有用的。修行，我修成功瞭，也不能帶著你們啊，等於釋迦牟尼佛修成功瞭，帶瞭誰啊？他的每個弟子還是靠自己修啊，所以，你們不要有依賴心啊。（有問：……）那你就要努力讀書，還要我鉆進你腦子裡幫你看懂啊？你的腦子也不能換成我的腦子啊，所以，為什麼叫你們努力讀書呢？

“謂由此故，遍知所緣而不斷惑。正斷作意者，謂由此故，俱作二事。已斷作意者，謂斷煩惱後所有作意。”

現在正式告訴你們怎麼修？打坐修持。“有分別影像所緣作意者，謂由此故，修緣分別體境毗缽舍那。無分別影像所緣作意者，謂由此故，修緣分別體境奢摩他。”這一段最重要，所以特別標出這一段給你們講。就是說，你們現在修行打坐……這裡要發揮瞭，你們當然看不懂，就是文字看懂瞭，你們佛法不行，看不懂，這裡應該給你們講，我會給你們講。

歸納起來，修行有兩個法門，“已斷作意者，謂斷煩惱後”，悟後起修，這個悟並不一定要禪宗的大悟，你把理悟到瞭，一切是空，為什麼不能證到空？那麼，有兩個方法，“有分別影像所緣作意”，用“分別”心來修，譬如念佛，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”這是“有分別影像所緣作意”。你念咒子也是一樣，不管你修哪個秘法，黃教、白教、紅教，紅觀音、綠度母，不管你修什麼大威德金剛，修中觀境界，都要有“有分別影像所緣作意”。譬如念佛，《十六觀經》、《觀無量壽經》或者觀佛的眼睛、觀佛的鼻子、觀佛的心光，你都“有分別影像”，意識造出一個境界。譬如《外婆禪》的那位呂老太太，你們今天看瞭，她現在隨時可以在一片空中，空，光明中。那麼，你說這個是哪裡來的？“應觀法界性，一切唯心造”。換句話說，她今天的修持也是“有分別影像”作意生。

所以，“有分別影像所緣作意”，你們念佛，念念不斷，這一聲佛一念萬念，萬念一念，並不說每一念都要南無阿彌陀佛……“阿”發a音，不要念o，念o是要墮落的，o是下墮的音，a是開口音，唵、阿、吽，特別註意，因為不通梵文，念錯瞭。你看世界上不管是哪一國的人，乃至動物，生下來一開口講話就是“啊”，先來這一聲，開口音是生法。所以“阿”字翻譯成無量、無邊、無盡。“o”你的嘴就要*起來，這個音是下垂的，懂瞭吧？所以，阿彌陀佛這一句就是無上大密咒，這就是咒。那麼，念阿彌陀佛念到後來，你真念到瞭止觀定境來，念不起來瞭，好像想提阿彌陀佛都提不起來，你們就嚇死瞭，我也聽過很多人：“完瞭，老師，我退瞭。我念瞭幾十年，現在一念阿彌陀佛，下面念不上瞭。”

我說：“你知道在念佛上？”

“知道啊。”

“那不是念佛啊？笨蛋！”所以，你們要註意啊。

尤其是很多念佛的人，到瞭臨終的時候，他不懂這個理，不但不能往生，反而墮落。臨終的時候，這口氣不來瞭，你還勸他：“你趕緊跟我念阿彌陀佛！你念啊！念啊！你念啊！”見鬼！這些人是埋葬人的。這口氣跟意兩個是在一起的，意氣、意氣，一口氣要斷的時候，你叫他念南無阿……他念得出來嗎？念不出來。但是，什麼叫做念佛？他心中那個時候沒有念，聽到你講念佛，他意識已經懂瞭，那個叫“念”啊！這一批笨蛋啊，這一群愚蠢的眾生啊，很多人都念到瞭啊！

所以，念佛等於是肉包子打狗，有個妄念來，就阿彌陀佛，妄念越來得多，你也可以大聲念，阿彌陀佛、阿彌陀佛……肉包子打狗有去無回，然後，念到最後，狗也不來瞭，肉包子也不要打瞭，這個時候才是“念”，“凈念”在前。你要看《大勢至菩薩念佛圓通章》就曉得瞭，這個時候叫做“凈念相繼”，這個時候沒有妄念，也沒有浮念，可是不是昏沉，不是散亂，清清楚楚——這一念就對瞭。這一念也就是第六意識“有分別影像所緣作意”。有分別啊，你們知道“這個就是瞭”。

你們註意啊，將來接引臨死的人，你千萬不要提起念這四個字的念，那害瞭他啊，使他失去瞭信心。你說：你現在知道，一念清清明明，我念佛你聽見瞭，這個就是瞭。你就這一念，就往生瞭。世界上這些瞎子牽瞎子，滾*********，都滾下去瞭。以盲引盲的人太多，佛法所以衰敗瞭。我眼睛裡看得多瞭。

所以，“有分別影像所緣作意”，是這個作意。那麼，你們觀想光明的，修白骨觀的，都是“有分別影像所緣作意”。那麼，你現在看瞭彌勒菩薩講的，我給你們講的不相信……

“謂由此故。修緣分別體境毗缽舍那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。瞭知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清凈所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而為上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心於內。或毗缽舍那而為上首。一分修作意者。謂由此故。於奢摩他毗缽舍那。隨修一分。具分修作意者。謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。”（十一卷）

有分別影像所緣作意。你們為什麼白骨觀觀不起來，知道嗎？ 為什麼觀不起來？現在懂瞭吧？懂瞭？懂瞭你講。（同學……）錯瞭，錯瞭沒有關系，當學生應該錯的，不錯還當學生？“我對瞭，你下來！我上來！”哈，對不對？

你們觀白骨觀，拼命想看見自己的骨頭，看得見啊！你把皮扒下看看？影像啊！懂瞭沒有？這就是傳你們大法瞭。隻要有這個影像就是瞭，怎麼那麼笨啊！影像一起來，這就是作意起來瞭，作意起來後，一念一止，慢慢慢慢，等有一天，“啪”地一響，回到身上來，身上的白骨，五臟六腑看得清清楚楚。然後，還要把它化光瞭，變空瞭，七天證果絕不是騙人的！就是你們理不通啊，每一位佛都把寶貝告訴你瞭，你看不懂。

所以，你要曉得“分別影像所緣作意”，結果你們偏偏要看自己是白骨，有些活寶還那麼拿著來看，“我怎麼都觀不起來。”這是皮啊、肉啊，我的媽啊！那是意境上的影像啊！為這個，我買瞭多少具白骨給你們看，就是叫你們留這個影像。現在懂瞭，應該都觀起來瞭吧？再觀不起來，每個都打屁股三百板，替彌勒菩薩打你們，懂瞭嗎？所以，“分別影像所緣作意”，這是修止的路。

“謂由此故”，“謂”，告訴你，有分別影像作意的例子多得很。譬如要修藥師如來的，你看，我要你修“禪秘要法”，你自己有病瞭，可以觀藥師如來或者白衣觀音在頭頂上……哎，有許多活寶，我說瞭半天，“觀音都沒有影像。”你是第六意識分別觀音啊！真的觀音菩薩忙得很啊，大傢都在叫他啊，他沒有那麼空閑；你請一位名醫都忙得很，他比名醫還要忙。你的意境裡觀起觀音，他楊枝凈水從你頂上一灌下瞭，你的病沒有不好的，我告訴你。那麼你說：“這個是我的作意，同他怎麼相幹？”哎，自他不二啊！你的就是他的，他的就是你的啊。而且，你自己分別作意的這位觀音菩薩或者藥師如來一觀起來，一灌下來，他力的作用就馬上加被你，沒有不好的。告訴你，就有這樣厲害，就是你們信心不夠。分別影像作意多得很。但是要曉得，要它空就空，要它有就有，這叫做緣起性空，性空緣起瞭，不然，你都是口頭法師，有什麼用？

“修緣分別體境毗缽舍那。”“毗缽舍那”是觀，這就是修觀的方法。就是說，佛現在傳你修一切觀想的方法，什麼呢？有分別影像所緣作意，這是你的所緣啊，你要註意。譬如你觀起瞭觀世音菩薩在頭頂、或者在前面、在身上、在心中，這在教理上是什麼道理？所緣境，這個所緣是哪裡來的？你講：（答：影像。）錯瞭，能緣來的，“能所”，能是什麼？暫時不談，現在隻教你修法。所以你看，佛經裡的一個字都不能亂下的，所緣作意，並沒有叫“能緣作意”，懂瞭吧？這個影像是怎麼來的？你作意所緣來的，這就是研究教理。不然，你們上佛學院……誤人子弟，那還行？你們將來出去不能誤人子弟啊，我若曉得，我的香板老遠就過來捶你的頭，那還可以啊？說法度眾生，不能度瞭（liǎo），可是不能指錯瞭路，不能瞎子牽瞎子。

“謂由此故，修緣分別體境毗缽舍那”，“毗缽舍那”是修觀，觀個什麼呢？止觀都在內，就是有分別影像所緣作意。

要答得出來啊，學期末我出題目就出在這種地方瞭，要你發揮啊，註意啊。

“無分別影像所緣作意者，謂由此故，修緣分別體境奢摩他。”“奢摩他”就是止。你觀想起來以後，一念空掉，定在空的境界上就是止，止就是“無分別影像”，觀起的東西把它一念空掉，懂瞭吧？這是“能”嗎？不是能。到一念空的境界，還是所緣，還是作意。這個地方不談明心見性，明心見性是“能所雙亡”體寂滅，那不談，隻講修法。“無分別影像所緣作意者”，就是空瞭，沒有“分別影像”瞭。譬如念佛的時候連佛像都沒有瞭，一念都沒有瞭，一切沒有，身體也沒有，身心清凈瞭，定住瞭，這就是定，就是止。“謂由此故”，由你觀想成功以後，剛才比方你念佛也是有分別影像作意，念到連阿彌陀佛都提不起來瞭，雜念也沒有瞭，就是一念空靈在那裡，並不是不知，都知，見聞覺知都知道，如如不動，這個境界就是“修緣分別體境奢摩他”，就是止，止觀就是這個道理。

宗喀巴大師創立黃教，就是以這一段修法為中心啊。我那麼輕易地給你們講瞭，你們也不拿紅包給我。宗喀巴就是這樣成宗喀巴的，算不定你們將來也變成什麼巴，就要好好研究這一段。

“事邊際所緣作意者，謂由此故，瞭知一切身受心法所緣邊際，過此更無身受心法。”那麼，你們對於止觀境界的這個理論懂瞭，現在隻能說你們理論懂瞭，所以，你們可以上十一樓打坐瞭。什麼才是止？什麼才是觀？不管你學什麼法門……我們這裡不限宗派的。什麼叫禪宗啊？每個宗派，個人因緣。你走凈土容易入門修成，你就修凈土；密宗易修成，就修密宗，我這裡什麼法寶都有，不走宗派，十方叢林書院是大乘叢林，沒有宗派的。人傢問你學什麼的？學佛的，跟佛學的，分什麼宗派！你們可以上十一樓瞭。

那麼，什麼叫做“事邊際所緣作意”呢？“事邊”的“事”包括出世間小乘之果、大乘菩薩，乃至成佛，就是一件“事”。乃至你入世，發財做生意，做功名，都贊成，也是“事”。你功名富貴成功瞭，哎，替佛護法啊，替佛法來護法啊，要有人護法嘛。若沒人護法，老和尚怎麼弄啊？和尚們將來怎麼弘法啊？要有在傢的，也要有出傢的嘛，要有護法嘛。

大護法者不分在傢出傢，維持正法的命脈不斷，謂之大護法，保護這個法體，保護這個慧命。那麼，每一個比丘，每一個居士，隻要成功瞭就都是大護法者，這叫做“事佛法常住”，這些都是“事”。

怎麼叫做“事邊際所緣作意”呢？“謂由此故”，由於這個修持的結果，“瞭知一切身受”，“瞭知”，透徹地瞭解“一切身”體上的感受。為什麼腿會酸？為什麼會發快樂的感？為什麼身體氣脈會通瞭？這都是身體的感受。“心法”，乃至起心動念：哎呀，我這個念頭不對，屬於貪心……這個屬於嗔心……這個屬於什麼心……《百法明門論》裡的根本煩惱、隨煩惱看得清清楚楚，乃至一念不生，這就是“心法”。“身受”，身體；“心法”，心裡頭所緣的，“所緣邊際”都看清楚瞭。

身心的邊際是什麼？答不出來，我的一百塊又省瞭，哎，你若答，不算一百塊，讓你答。（有答：無。）就是空，身心的邊際就是空，身也空瞭，身心的邊際就是空！證得空性，性空。對瞭，還是年紀大一點就摸到邊瞭。“瞭知一切身受心法所緣邊際，過此”，過瞭這個境界，“更無身受心法，”身也沒有，心也沒有，過瞭空的境界還有什麼！當然沒有瞭，畢竟空，徹底。此所謂般若波羅密。

“事邊際”講瞭，“所作成辦”，就是說你修定做工夫做到這樣，一切事業邊際無所不成。換句話，這個裡頭有秘密，什麼秘密？一切神通境界，你一起作意就成功瞭，就來瞭。就是要你得止，止觀得定，定慧等持，事的邊際你就做到瞭，你就求證到瞭，佛法不是空洞的理論。那麼，求證到瞭，“所作成辦”，世間法的所做“成辦”，你要辦什麼事，都達到目的；出世法，六通妙用無所不成。

“所作成辦所緣作意者，謂我思惟如此如此，若我思惟如是如是，當有如此如此，當辦如是如是。”你看，彌勒菩薩到這裡真話不說瞭，他老人傢也來瞭一個花樣。什麼叫“所作成辦所緣作意”？我現在把他的秘密揭穿瞭，他說：你修到這個成功啊，那就“所作成辦”，你所想要“如此如此”，就做到“如此如此”，你要“如是如是”，就可以“如是如是”——等於不說！他老人傢當面來，我都要講他：“你說瞭等於沒說，你說個什麼！”但是，要我們聽懂，自己懂啊，佛也隻能說到這裡，此乃宇宙之大秘密啊。諸佛菩薩都說到這裡，隻能若是這樣，就是這樣，誒，你懂瞭，就是這樣。所以禪宗祖師：這個就是那個，那個就是這個——究竟哪一個，你都搞不清瞭。連彌勒菩薩都玩起這個生意經來，哈！“如此如此”，“如是如是”，“如此如此”。所以我看到這裡就冒火，指著彌勒菩薩：“你搞些什麼名堂！”但是，他說的很清楚，你懂瞭，你就不怪他老人傢瞭。就是說，你修定慧修成功瞭，一切神通智慧沒有不由定而生的。你到瞭這裡，“所作成辦”，遂心如意，孔子講的“隨心所欲而不逾距”，神通妙用自由而起，所以就是“如此如此”，“如是如是”瞭。般若、解脫、法身、等持成就瞭。

“及緣清凈所緣作意，勝解思擇作意者。”那麼，還有呢？有四十種作意，一切都是唯心造，修行的一切路。世間法的一切造業，三惡道的業也是唯心所造；由凡夫而到聖人，由小乘之果證大乘菩薩境界，乃至成佛，也是唯心造。唯心造的開始就是作意，作意分瞭四十種，講給我們聽，開發我們的智慧。那麼，怎麼叫“緣清凈所緣作意”呢？怎麼又叫做“勝解思擇作意”呢？

“謂由此故”，你看，這四個字也是彌勒菩薩的秘密。“此”就是這個，由於這個，這個是哪個？定境界嘛，你心裡一念，作意專定瞭，若你真得到瞭定，“由此故”：

“或有最初思擇諸法，或奢摩他而為上首。”並不是不可以用思想修啊，禪本來就是思維修，禪宗。你得瞭定境界，就在這個定境界中“最初思擇諸法”，把佛經讀熟瞭，三藏十二部，一點一點研究。禪宗不叫做思維修，叫參，參就是思維，專一地思維，“噢，是這樣的！”大悟瞭。教理叫“思擇”，禪宗叫“參究”，換一個名詞而已。

有些人，譬如我們從智法師，他不肯走思禪的路線，不是他的錯，根性不同，他走禪的路線來的根性，他喜歡走奢摩他，一念清凈，擺下就對瞭。譬如說在座的有幾個人都是這樣。那麼，這些人的根性就是“或奢摩他而為上首”，喜歡以止而入手，一定，再說，定到瞭，觀慧自然發生。有些人不然，譬如在座的慈仁師喜歡用思想，他的思想如果用對瞭，就是走思禪的路；但是，思想若是用不對瞭，就變成邪瞭，有這樣嚴重。走思路的，譬如張尚德教授知道，一般學者走佛學的路，都喜歡用思禪，光搞思想去瞭，那就變成外道瞭，沒有修證。什麼修證？止觀雙運，不做工夫就不行。你看佛出傢都在做工夫，十八歲出傢，修無想定三年，非想非非想定三年，雪山苦行六年都在修定，定慧發瞭以後才出來弘法的。以他老人傢都是如此，後世的凡夫以為讀瞭兩本佛學的經典，思想，會寫文章，會演講，兩條腿都盤不攏，你還成瞭法瞭！叫做頭上沒有發（fà）。連釋迦牟尼佛都是修定的，你看看他的一生。所以要註意，所以，奢摩他、毗缽舍那有如此之重要！

“寂靜作意者，謂由此故，或有最初安心於內，或毗缽舍那而為上首。”“寂靜作意”是什麼？“謂由此故”，上來一修持，兩腿一盤，一定，“最初安心於內”，此心不動，就坐下瞭，就是我們普通禪宗講的“一切放下”，安心不動，也到傢瞭，所以法門是多方的。你看二祖見達摩祖師，達摩問他：“你要什麼？”

他說：“我此心不能安，請大師為我安心。”

他說：“拿心來，我給你安。”

他就找：“覓心瞭不可得。心拿不出來啊，我現在沒有啊，找不到啊？”

達摩祖師說：“就是這樣！為你安心竟。”

好瞭，他就悟瞭。此心瞭不可得啊，這個念頭抓不住的，當下即空，就在這一念一空，就定下去瞭。

“或毗缽舍那而為上首”，安下去瞭以後，萬緣放下，一念不生處，此心安瞭，再一看世間的一切一切，原來是如如不動的啊。這就是定中有觀，這就是“毗缽舍那而為上首”，安心法門中以觀“為上首。”

“一分修作意者”，怎麼叫“一分修作意”？二分都不幹？多吝嗇啊，就是一分。

“謂由此故，於奢摩他毗缽舍那，隨修一分。”有些人根性不同，止觀不雙運，上手隻想修定、修止；有些人一上手就隻想修觀，就叫“一分修”，不能二分具修，不能同時來。因為一切眾生的根性不同，他的心理負擔不瞭，也可以。

所以學佛，拿一個法門教育一萬個眾生，每一個人都要走一條路，永遠不是善知識，不能接引人。乃至我的皈依師父虛老，我就講他：你一生沒有接引出一個人！沒有教授法，隻好叫人傢念佛瞭。臨濟宗、曹洞宗五宗宗派最後都托到瞭你手裡，一個人都淘不到，造就不出來，這不是笑話嘛！“大唐國內無禪師”，沒有懂教育的。所以，叫你們要學佛啊，不要學哪一宗、哪一派，各種根性要用各種法門接引。隻有凈土才對，其它都是魔道；密宗才對；禪宗才對——你隻要看他這樣一開口，他本身就是魔道！執著就是魔。一切眾生根性不同，方便不同，不懂方便何以教化人？就是這個道理。所以，“一分修”也可以。

“具分修作意者，謂由此故，二分雙修。”怎麼叫“具分修”？因為修定的路是止觀雙修，定中起觀，觀中起定，止觀雙修瞭。

“無間作意者，謂一切時無間無斷，相續而轉。”什麼叫“無間作意”？譬如念佛，要你念到“念而無念，無念而念”，就是“無間作意”，你行住坐臥之間，念念都在修行，沒有停止，一秒鐘也不能有散亂、昏沉，即“無間作意”。

如此等等，下面四十種都給你說完瞭，不要我帶領瞭吧，帶領到半路，就曉得怎麼走路瞭吧？就曉得自己看下去瞭，下瞭課後要看啊，不看，光靠我有什麼用啊？我靠不住的，我要是不作意瞭，我就跑掉瞭；我跑掉瞭，你們怎麼辦啊？沒有用的，修行靠自己啊，師父領進門，修行在個人。

南師《瑜伽師地論》第三十九講

“又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生饑渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。粗疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂。故於彼趣不立為苦。又天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎瘁。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間。所有婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。復受陵蔑悚栗之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若為他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂戚。若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天為凈法器。由此因緣。有時經中說為別趣。實是天類由不受行諸天法故說為非天。復有強力天子才一發憤。諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故說彼有苦。有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在故。”（第四卷）

“瑜伽師地論卷第五

本地分中有尋有伺等三地之二

復次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受舍念清凈寂靜無動之樂。無色界諸天受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。”（第五卷）

我們最近講的《瑜伽師地論》，是偏向做工夫修定這方面講，而且，修定的方面，做工夫打坐修定等等，偏向於共法，世間法、出世間法共有之定。

現在，我們回轉來，上一次講的與定法、善法的修持，有連帶，相連的，就是關於三界天人的關系，叫大傢再註意，平常都馬虎過去瞭。所謂天人之間，天人境界……現在到295，上次講到“受用建立者，略有三者”，“受用”就是我們普通講的“享受”，生命的享受，“謂受用苦樂，受用飲食，受用淫欲”，這三種。

就是說，“受用苦樂者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦”，地獄裡頭都是受苦，苦多，根本就是苦，沒有樂。不過，地獄分等次的，所謂十八層地獄，並不是呆板的像十八層的大廈一樣，就是等次，受苦情形的多少。

“傍生有情多分受用相食啖苦”，畜生道互相吃生命，也是苦。

“餓鬼有情”，永遠是沒有吃的，吃不到。我們看到的是水，餓鬼看到的是火，天人看到我們所謂的清水是個臟的東西，為什麼如此呢？三界一切都是唯識所變，唯心所變現。這個道理，除非你求證，得定，得瞭神通，才會看得很清楚。

所以，人世間究竟哪一樣是幹凈，哪一部分是幹凈的，哪一部分是不幹凈的，很難斷定的。

“人趣有情，多分受用匱乏追求種種之苦”，人道裡頭，都是受用貧窮的苦。

那麼，天人境界呢？“多分受用衰惱墜沒之苦”，天人也有死亡。

所以，要大傢註意，“受用”，即生命的享受，有苦樂的差別，飲食的差別，男女之間兩性淫欲的差別。所以，我們也看到，中國的聖人在佛法沒有來的時候，所謂“飲食男女，人之大欲存焉”，豈止是人而已，一切眾生都是在這個道理裡欲的境界裡生活。

那麼你說，知道瞭這個，同你做工夫有什麼關系呢？噢，你們一般研究佛學的，當成沒有關系，隻是研究過去瞭——那完全錯瞭。知道瞭這個以後，你正好做工夫，測驗自己心理與生理的變化。

其實苦樂，感覺上的苦樂都是受用的果報，譬如大傢在座的有些同學，三天兩天病，“不在愁中即病中”，這是受用的業報。身體健康的人，一天到黑沒有病，頭腦清醒的，一萬個人裡沒有幾個，其他多半在病痛中，就是受用的業果，自己就曉得瞭。所以，學佛做工夫，看自己受用的業果，心理上的貪、嗔、癡、慢，生理上的苦、樂，轉化瞭多少——這個是立刻的考驗。

大傢做工夫：哎呀，老師啊，我沒有進步啊……好像氣脈通瞭，好像看到光啊……你看自己有沒有進步，自己馬上是個鏡子，所以，佛學理不通。

你們打坐初步坐起腿發麻、發脹，這是受用苦嘛，為什麼腿麻脹？你身上的業氣粗重，笨，腦筋也笨，智慧不開，情緒變化無常，就是你下瞭地獄，知道嗎？你以為地獄一定要下去才受啊？你本身身上就有地獄的業、有天人的業、有人道的業、有畜生的業，都有。所以，把佛法這一段……這些我都不大多講，要你們自己去研究。

翻過來好幾頁，都是講地獄裡頭的苦，看起來好像說神話，實際上，你仔細研究瞭地獄以後，你才曉得，我們經常在這裡活著下地獄。睡覺睡久瞭，脖子扭瞭，那個扭很難過啊，也等於下瞭地獄，被人傢用繩子絞著歪起來，種種難過……。尤其女性月經來以前，情緒低落，情緒又變壞瞭，身體、臉上精神都沒有，那已經是下去瞭，還要幾時下？真的下瞭地獄，那個苦比這個苦萬倍！所以，趕緊求超脫。

所以，看瞭這些東西，不要當別的看，拿自己身心來體會就知道瞭。

那麼跟著下來，“又餓鬼趣略有三種。”“餓鬼趣”，這個也不談瞭。

“又人趣中受生有情”，我上面跳過去，我不講，你們自己要看啊，隻要花個把鐘頭就看完瞭；看過去瞭，不要當知識，而且要記到，要做工夫體會。

“又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦，所謂俱生饑渴匱乏苦，所欲不果匱乏苦，粗疎飲食匱乏苦，逼切追求攝受等匱乏苦，時節變異”，你看，氣候一變化，“若寒若熱匱乏苦”，身體扛不住瞭，就生病瞭，就是人裡頭，上面的一切都看懂瞭吧？“無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦”，沒有房子住，苦。“黑闇等障，所作事業皆悉休廢匱乏苦。”種種，就是說，人世間都在貧乏中過瞭一生，樣樣沒有，我們人本來就都很貧乏地過一生。那麼，有地獄、畜生、餓鬼、人道，都在苦。天道苦不苦呢？你看：

“有諸天子將欲沒時”，天人要死的時候，“五相先現。”天人要死瞭，活一千年、活一萬年的天人要完瞭，“五相”：

“一衣無垢染，有垢染現。” 本來天人自己的衣服都是幹凈的，忽然，要死以前臟瞭。

“二鬘舊不萎，今乃萎顇。” 天人生出來，頭上自然有花冠，那個花冠慢慢就萎縮瞭，就表示快要死瞭。其實何必天人呢，我們也有天人的成分啊，我們的衣——皮膚，本來年紀輕輕蠻光滑，老瞭，老斑就出來瞭，東一塊西一塊，打皺瞭，面皮也打皺瞭，“衣無垢染有垢染”，曉得快要死瞭。

所以，人眼睛老花瞭，耳朵聽不見瞭……我們小的時候聽到，“哎，閻王給你幾封信瞭？”有些老年人說：“三封嘍，第一封牙齒掉；第二封眼睛花；第三封聽不見。快瞭快瞭，我們的傳票已經到瞭三江瞭。”

就是這樣，第一張傳票，天人身體上本來不臟的臟瞭，我們人一樣。天人頭上有花冠，我們也有花冠啊，不過，出傢人把花冠拿掉的，頭發就是花冠嘛，就萎縮嘛，老瞭就慢慢枯焦瞭、黃瞭，黃瞭就變白瞭。

說“黃發垂髫”，黃發是中年以上的人，頭發先變黃瞭，黃瞭變白的，你們讀過“黃發垂髫”，出在哪一篇文章啊？（同學：《桃花源記》）你慢點說嘛，給他們說嘛，你就是答得快，你們讀過《桃花源記》沒有？桃花都沒有讀過啊？（同學：讀過。）對嘛，你們都不響嘛，我看你們讀過。黃發就是中年以上的，頭發先黃後白，天人也是這樣。

“三兩腋汗流。” 汗臭出來瞭，這兩個地方，汗臭出來瞭。

“四身便臭穢。” 天人大小便不臭，結果快要死以前臭瞭。

“五天及天子不樂本座。” 那麼，“天”就是天人本身，男性的；“天子”或者是玉皇大帝。自己坐不住瞭，“不樂本座”瞭，座上不安，就是坐立不安這個意思。

何必天人，我們人世間的老年人，到老瞭坐立不安，坐著，“哎呀，給我枕頭靠靠，不舒服，再拿一個……哎呀，太多瞭。”站久瞭，哪裡都不舒服——老瞭的苦，天人也如此。

那麼，這個時候，天人就慢慢“本座”上不能坐瞭，要躺到野外去， “時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲。” 那麼，所謂這些天女，就看出來他快要死瞭。這是講天人方面的痛苦。

那麼，這一類天人的痛苦……天人逃不瞭生死，乃至到無色界。所以，不能跳出三界外，永遠在輪回中永遠脫離不瞭痛苦。

我們講三界在輪回中，可是，你不要看輪回……所以，大傢說修行，“那個是外道，升天的有什麼修的！”我啊，從來不做這個觀念。所以，我從小到現在學佛，就是看到妖怪的廟子，狐貍精的廟子，我都要拱個手，他是個狐貍，都能修成變成精怪，比我的工夫好多瞭。

你說土地公，“哎呀，我們學佛皈依三寶……”當然不是皈依他瞭，值得恭敬，是不錯啊，他善事比我們做得多，才有這個果報，我們算老幾呀！可是一般人說：“我皈依佛瞭，皈依三寶，哎呦，這些不拜……”他還懶得被你拜呢，你拜他他還不理你，你一點功德沒有，他理你幹嘛？！你不要說，餓鬼什麼的，我們比他好一點瞭——我有時想想，我們比餓鬼還不如啊！你要自己把自己想通。

所以，這些地方要研究清楚，跳出三界外談何容易呀！你說，得道往生這裡、那裡，你就是生一個天道，要多大的定力與善果修來得啊！還做不到啊！不要說……人中再來，做一個聰明人、做一個富貴人，都難。

都像我們一堂一樣，窮得要死，然後，越窮還越看不起人，“那算什麼，格老子，我也不求你！”你不求他，他也不要你求他！你又算老幾呢？！“嗯，我才不學他，學都不學！”哼，你不學他，人傢還不理你呢，你給他提鞋子還不要呢！不要傲慢瞭，這些地方都要研究透。

這一段都是講天人境界。其實，為什麼給你們講這個呢？這都要看清楚，學佛的基本，六道輪回的這個現象要看清楚。

然後，我們講第五卷，還在查，現在都是查資料……同修定有關系啊,再提起你們註意，每一點都同做工夫有關系的。

第五卷， “本地分中有尋有伺等三地之二。”

第四卷從地獄、畜生、餓鬼講起，那麼，“有尋有伺”是什麼意思啊？（同學：有覺有觀。）有覺有觀是什麼意思啊？拿現在的話來解釋，我都講過啊。（同學：有感覺，有思想。）對，有感覺有思想，有知覺有感覺。所以，我們大傢現在打坐做工夫，都在這個境界裡頭，並沒有跳出這個，還在有尋有伺地，都還拘束在這個裡頭。現在，有尋有伺等還分第三地，就是第三個階段，第二項，那麼，“有尋有伺”，有感覺有知覺的。

“復次於色界中，初靜慮地受生諸天，即受彼地離生喜樂。” 所以，我們修定，修到瞭初禪定，隻講修定工夫的成果。你說，打坐修定就能夠升天，不要做好事瞭？對不對？（同學：不對。）怎麼不對？你說。（同學：一點福報都沒有，怎麼還會升天？）好，那麼，怎樣又要打坐，又去做好事呢？想想看，根據佛法答復，你們別人答復也可以。（同學：清除業的問題。）怎麼清除業的問題啊？（同學：念念善心。）那有什麼用啊，光說空話，我說：“我現在觀想，哦！好多饅頭請你們吃哦！”（眾大笑）“蛋糕啊！好哦！好吃啊！”所以，密宗講觀想，以前我也修密，我說：“要這樣佈施，我都會：諸佛菩薩都來，花，那些花，天花，啊！蘭花，牡丹花，話鳳陽啊……”神經瞭！這樣，我樣樣一毛錢不出，我盡管供養，“諸佛菩薩你來啊，我磕頭啊，我磕頭，我恭敬啊，我磕到你腳趾頭瞭……菩薩！”都是天主堂、耶穌教堂發神經一樣叫，這種觀想有什麼用，這不過是練習你的心地而已。

所以，孔子講的話，“我欲載之空言”，空洞的理想，“不如見之於行事之深切著明也。”所以，救人硬是要救的，理想……你說你發慈悲，慈悲個什麼啊？“哎呦，老師啊，我天天在修慈悲心啊！”慈悲？我說：“今天，我這個指頭斷瞭，要一個指頭來接，你剁一個指頭給我嘛！”慈悲，你看你慈悲不慈悲？“這樣啊，不過，老師要，我隻好給瞭……”（眾笑）都是空想！

你要註意我這個話，學宗教、學佛的人，都容易墮落在這種虛無飄渺的幻想裡，一講到實際人生，做切實的，每個都在逃避現實，你們都在內，有什麼用啊！？所以，怎麼會修成功？

但是，有一個偷巧的辦法---禪定。禪定，所以說，善果、福德從定來，為什麼呢？它是消極的福德，比菩薩行不同。在菩薩境界，貪著禪定是犯戒的，菩薩境界就是孔子這句話：“載之空言”，空洞的理想，“不如見之於行事之間”，起來做的行為，“深切著明”，確實做到，菩薩道是這個。

所以菩薩戒律，耽著禪定是犯菩薩戒，貪戀禪定之樂。

依小乘戒呢，禪定是培養福德；菩薩戒也承認培養，但那是消極的。因為你一禪定瞭，你起心動念不做惡事瞭，對吧？所以是功德。你禪定一萬年，這一萬年裡，不禪定的眾生，不曉得造瞭多少業，原子彈、氫彈，死光都發明出來瞭。可是，不能說你沒有能力發明死光啊，因為你一萬年在禪定中，這一萬年，雖然沒有積極行善，消極。

你想想，我們每個人活著……，所以我們經常聽到出傢的同學、學佛同學說：“哎，我就是喜歡個人生活，不求人。”見你的大頭鬼！木鬼！我問問你：哪個人不求人？誰做得到？世界上有不求人的人？我就做不到！

所以，你們給我端茶，我總謝謝你們，為什麼？求人瞭嘛，自己不能拿。生下來靠父母帶大就在求人，求一個男的、一個女的，我們叫他們一個爸爸、一個媽媽，你活著，一路都求！

有些人很高雅：“哎呀，我不求人啊，不愛名、不愛利。”我問問你，那你怎麼生活的？你哪裡來的錢？“我靠勞力賺來的。”我不做老板發薪水給你，你有賺！？還是靠那個老板發薪水給你啊。你本事再大，我不用你，你狗屎！哪裡不求人啊！對不對？所以，佛法要報四重恩啊，你活在世界上，處處是傷害別人。

所以我經常想，一個人活著，要妨礙很多人、犧牲很多人才活著，不過，是彼此犧牲。同樣的，你們活著也犧牲瞭我，我活著也犧牲瞭你們。所以，學佛要把道理參通，才能起菩薩心。

以為我什麼都不管……像你們在這裡一樣，有許多同學，不管年紀輕、年紀大，“我反正隻管自己就對瞭。”你對個屁！你在這裡，多少人供養你啊！什麼人搞幹凈的？什麼人出錢的？你憑何德何能吃這碗飯啊？你憑什麼老幾呢？哦，你聰明---狗屎！

想清楚，不然，學佛學個什麼佛啊，我告訴你，你來生變個糊塗蛋！假設能往生才怪呢——往生瞭，我一把都把你抓回來，你帳還沒有還呢，你會往生？！倒轉來往生差不多，下去！我就有這個本事，你這樣修，上去的話，我一把，“下來”，嘿，就叫你下來瞭！

要註意喲，所以，有禪定功德是消極的。

我是給你們講理喲，你不要認為這些……你說：“老師在罵人。”你就造瞭業瞭，你觀念就錯瞭。我不過是嚴重地講理，告訴你們佛學要參透，不然學什麼佛啊？因為講很嚴重的話，怕你們輕心地聽過去，以為般若啊、八識啊——一百個識也沒有用！你不認識！不認識佛學，要註意啊！

所以，得初禪的人，就生色界初禪天，“受生諸天”，“即受彼地離生喜樂”的果報。

“第二靜慮地諸天，受定生喜樂。” 受定生喜樂的果報，下面有解釋。

“第三靜慮地諸天，受離喜妙樂。” 受離喜妙樂的果報。

“第四靜慮地諸天，受舍念清凈寂靜無動之樂。” 這是四禪天。你們“三界天人表”帶瞭沒有啊？要搞清楚啊，都同你們做工夫有絕對關系喲。

“無色界諸天，受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故，苦樂殊勝應知。” 天人境界有那麼多階級，那麼多階級當中苦樂不同。天人裡也有等量不同，等於我們人一樣，窮人與有錢人，錢多一點、少一點，待遇高一點、小一點，他的享受苦樂不同，這都是修行的果報。

“一形量殊勝，二柔軟殊勝，三緣殊勝，四時殊勝，五心殊勝，六所依殊勝。” 天人境界，我們去看，到天人那玩玩看。

“何以故？如如身量漸增廣大，如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟，如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛，眾多差別，如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間，如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力，漸漸增廣，如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增，如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝，如是樂殊勝義，隨其所應，廣說應知。”

文字都看懂嗎？坦然地講，幾個看懂的？看懂的舉手，都不懂？是難。所以，我原來很奇怪，有一個學者告訴我，聽這種課會睡覺，我說：你這個頭腦怎麼搞得，罵他一頓。後來我仔細翻出來看，哎呀！我的天啊！

你看這一段，他講苦樂形量等差不同，那麼，我們假設寫文章，很簡單瞭，苦樂先定個原則，然後怎麼樂、怎麼樂，怎麼苦、怎麼苦。他這裡則是正反相對，很科學。他先講苦，一個人所謂受苦，享受，生命的受苦有六個原因:第一“形”體身量；第二我們身體“柔軟”，相對的就是硬化；第三“緣”，外緣，有錢沒有錢，房子住的好不好？你們團體住在一起，這個看那個不順眼，那個看這個不順眼，也是緣嘛，緣不好。如果說，你們住在一起，十個同學睡一個房間，有九個同學都愛你，你也愛九個同學，你一天到黑舒服瞭——但是做到嗎？就是你的九個媽媽也做不到啊，跟媽媽兩個都要吵架的，這就是緣不殊勝；第四“時”間不殊勝，譬如我們這一代，生在戰爭的時代，苦處很大；第五“心”，思想不一樣；第六“所依”不一樣。

“何以故？”你看啊，所以，你們經讀懂瞭，才叫學佛。

“如如身量漸增廣大，如是如是苦轉殊勝”，他說，苦樂是相對的，一個人身體長得越大，苦也大，蔡希文信不信？（眾笑）所以，大傢怕胖，這是一個，胖子去買衣服，成衣買不到，還要做；當然，太瘦太小瞭，也買不到現成的衣服，也要做啊。所以，身體越長得不同，受得苦越大。

所以他的文字講，“如”，假定，“如身量漸增廣大”，所以，你看海裡頭的大鯊魚、大鯨魚，那麼大的身體，非常痛苦，是前生的業報……

“又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清凈資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍玩樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。清凈資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧。”（第五卷）

……皮膚、內在五臟六腑裡有很多寄生蟲，我們裡頭又是一個世界。當我們腸子裡的蟲，要爬到胃上來玩玩，那比我們登錄月球還難哦。我們的身上都是細菌，那麼，它們的身量小，我們的身量大。

身量小的人，飯也少吃幾碗，吃個面包飽瞭；身量大的人，沒有八個面包、十個面包吃不飽，隨時在饑餓狀態。這一句你讀懂瞭，下面都讀懂瞭。

“如如依止漸更柔軟，如是如是苦轉殊勝”， 依止柔軟，老瞭，牙齒掉瞭就柔軟瞭；眼睛的機能力量退化瞭，苦就大瞭，就是這個道理，讀懂瞭吧？這一下，下面都讀懂瞭吧，開瞭竅沒有？

那麼，一直到哪裡，“如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝如是，樂殊勝義，隨其所應，廣說應知”，相反的樂，樂感方面，快感的這一方面，快感就是樂，舒服嘛，樂就是舒服。譬如我們口幹瞭，正好不冷不熱的茶，喝它一口，“啊！”這就是快感，就是舒服，恰得其分，好嘛。香港腳發癢瞭，兩個襪子一脫，指頭一捏，“哎！”把血一擠出來，那個也是享受啊。

至於說，享受以苦為樂，哪一個眾生不以苦為樂啊？我們也以苦為樂，天人也以苦為樂。你說吃飯，那個東西好吃，你說樂不樂啊？好吃的時候享受吧，快感吧，吃到好吃的菜……你問問那個胃老兄，它好不好工作啊？然後到第二天上大便，“哎呀、哎呀……”（眾笑）好不好受啊？呵呵，它兩個工作才苦呢，胃跟腸兩個，對不對？所以，你要把這些切實的人生參透瞭，才好學佛。不然，你在講空洞的佛學，有什麼用？！所以，苦跟樂是這樣相對的。

所以，“如苦殊勝如是”，相反的，“樂殊勝義”，這個道理，“隨其所應”，互相的感應，“廣說應知”，你發揮起來，像我剛才表演給你看的吃飯的舒服，上廁所的痛苦，這就是“廣說”嘛，開展給你們講，“應知”，你就懂瞭嘛。你以為我在給你做怪相呀，懂瞭吧，這就是“廣說應知”。

你們做法師的隻好：“譬如，吃飽瞭不舒服，明日消化也很困難……”我啊，我就不聽瞭，我還不如自己回去看書呢。你要把這個地方體會進去。

“又樂有二種”，快樂有兩種。

“一非聖財所生樂，二聖財所生樂。” 所以，《華嚴經》上善財童子就是聖財。

怎麼樣叫做 “非聖財所生樂者，謂四種資具為緣得生，一適悅資具，二滋長資具，三清凈資具，四住持資具。” 又分開瞭。他說，所謂我們人生、眾生的生命感覺到享受、快樂……

我們講一個觀念，享受是不是為瞭快樂啊？你不會為瞭苦享受吧？絕不願意享受苦，對不對？對呀，所以，人生講享受隻講快樂。現代人的主義是享受主義，現代人的哲學……。所以，我講哲學時經常說：二十世紀的人類，對過去、對未來的人類是一個丟臉的時代，交白卷的，沒有思想、沒有文化，隻有現實，講究的是享受——工商業發達的結果。

現在告訴你，享受是什麼東西，享受，一種叫“聖財所生”的享受，二種叫“非聖財所生”的享受。

先講“非聖財所生”，分四種：“一適悅資具”，“資具”就是說物資，生活需要的物資；“二滋長資具”，就是生命的營養，幫助生命存在，包括營養；“三清凈資具”，你看，我們現在清凈資具比古人好啊，這種房子、這種電燈、這個地下……。老實講，我們小的時候，傢庭算是很好，清潔衛生同現在差多瞭。古人說“窗明幾凈”，哎呀，那個陰暗暗的並不舒服，你不要看北京的皇宮，皇宮住著並不舒服啊。

山上的神仙，我是過瞭好幾年神仙生活，一天泡在那個濕氣裡頭，下面看到山上是雲，雲就是濕氣啊，空氣都是濕的。早晨起來，被子上……像我在峨眉山，冬天蓋三床被子，還穿著皮襖睡覺，早晨起來還把頭蒙著，好冷啊！早晨起來，自己摸上面這一——衣服沒有脫，還穿著皮的。早晨起來，手一摸外面這一層被子，結霜瞭，因為裡面的蒸汽出來，都結成霜瞭。假設是現在的話，嘿，暖氣一開，吸濕器把水分一抽掉，多舒服啊！多清潔啊！所以，“清凈資具”是享受啊，是真的享受。

“住持資具”，飲食方面，中西餐，港式、日式，多好呀！……那麼，分這四種，這四種，詳細告訴你，哪四種：

“適悅資具者，謂車乘衣服諸莊嚴具”，好車子、衣服……，這是我們抗戰的時候說，有些人升瞭官發瞭財，一齊來，重慶回來，一到後方，一接收，叫“五子登科”。說某人幹什麼，派瞭什麼職務，回去赴任瞭，接收……，“哎喲！那五子登科瞭！”什麼五子？房子、車子、金子、妻子，還有個什麼子啊？（同學答：兒子。）兒子，都有瞭，叫“五子登科”。房子嘛，敵人那邊接收過來，要哪個就哪個，封條一貼就是瞭，車子也有。有些漢奸怕辦他的罪槍斃，黃金送過來。所以，房子、車子、金子、妻子、兒子都來瞭，五子登科，“車乘衣服諸莊嚴具”都來瞭。

“歌笑舞樂，塗香花鬘，種種上妙珍玩樂具”，人生在世嘛，聽歌啊、大傢笑談啊、跳舞啊、香水啊，各種物質享受……。

“光明照曜，男女侍衛，種種庫藏。” 白天光明照耀，然後傭人很多……你做瞭大老板，你看，不要看本省好多青年……有一個朋友告訴我，昨天寫封信給我，某某人傢，就是在臺灣的，三十年當中起來，做紡織商業的，那麼，先生都很能幹，最能幹的是太太，當傢。在臺北有別墅，陽明山別墅，那別墅裡頭都像皇宮一樣。那麼，客人進去啊——那還不容易見到呢，向上面通告：“某人來瞭。”上面電視一看：“不在。”就不在瞭。見到裡頭像做皇帝一樣，享受資具。

不過，我聽瞭這個朋友給我講，我笑瞭一下，哎，這個朋友好可憐，大概沒有享受過！至於現代化的這些衣服、飲食，什麼光明照耀，在我看來都不是享受。老實講，我比這個舒服的環境我過過，這算什麼！像我們這樣亂搞一下，人傢還覺得很莊嚴，呵，我說好玩、好笑，紙貼的，有什麼意思？不過是看著幹凈而已，一切都是假的，你要把它看清楚。可是你們不要吹牛啊，我有資格講；你們根本……哎呀，狗肉沒有吃過，狗騷味都沒有聞到過，不要說看不起瞭。

豪華就是豪華，真的豪華。過去大陸，像我們在大後方的很多老輩子的朋友，那硬是豪華，那個豪華生活，你們不能想象的！隨便傢裡用的一點東西，拿起來，是個玉器，被我們現在賣賣呀，都是值個幾十萬，他們隨便拿來丟的，就丟在那，不在乎，那才叫豪華。

現在一般在這裡的暴發戶，幾十年當中發起來，買洋傢具用用，這個叫豪華？根本算不上！所以，讓我到很多豪華的朋友那裡看看，理都不理，嘿，他還不懂什麼叫豪華。豪華，硬是把金剛鉆……，譬如說，我到上海看到，那一天，就是快到臺灣來（之前），一個朋友傢裡請吃晚飯，我去一看，桌子上擺的一塊一塊的，這本書這麼大，黃黃的，哦，我就看瞭一下，就吃飯瞭，旁邊有個立法委員說：你看過沒有？我說金磚嘛，不是金條也不是金塊，金磚，好幾塊就擺在那個桌上，我們朋友就坐在那裡。你說眼睛會發亮，亮都不亮，有什麼意思，金磚嘛，當不得飯吃！因為好朋友進去，隨便就擺在桌子上，當然，你也搬不走，一塊金磚你還搬不動，嘿，不怕你搬走，有什麼意思啊。所以，這些是一般人世間的財。

什麼叫做 “滋長資具者，謂無尋思輪石”，不是“石”哦，謂無尋思輪“錘”， “椎打築蹋，按摩等事。” 什麼叫做“滋長資具”？現在我們拼命抓“馬殺雞”（massage，按摩），馬殺雞不要抓啊，那是滋長啊，保養身體的，滋長的傢夥啊。按摩，譬如我們打太極拳、練氣功，都在內，就是把這個生命生長……。

什麼叫做 “清凈資具者，謂吉祥草、頻螺果、螺貝滿甕等事。” 這個嘛，古人比我們差得多瞭，這叫“清凈資具”，就是漂亮的東西。這個時候，中國的瓷器還沒有到印度，這都是印度的享受，隻有陶器已經有瞭。他們用什麼呢？印度人睡吉祥草，臺灣的草席都沒有看到過。臺灣睡的就是這個臺灣草，我們那邊睡的是龍須草，龍的胡子，軟的，比臺灣的草席還要涼快、還要好。印度睡的是吉祥草，吉祥草這裡看不見，我那個佛堂裡還有三根做做樣子，也並不好瞭。那個時候，什麼螺啊，裝東西的器皿、傢具就是海螺、貝殼，已經很好瞭，中國的瓷器陶瓷他還沒有。這個叫做生活的清凈資具。

“住持資具者，謂飲及食。” 飲食，我們活著……這個是世間法。總而言之，人生所謂求享受，世間法就是吃喝玩樂，夠瞭。因為過去不帶錢，那個時候，貨幣的交流不是靠錢，所以我們過去叫寶貝，靠貝殼來代表錢幣。漢朝以後是佈，佈幣，慢慢發展，鈔票是宋朝就有瞭，元朝更流行瞭。說會鈔，你吃瞭飯，我給你會鈔，這些等等是代用品。這是世間的非聖財。

“聖財所生樂者”，那就是後面的道德修養，佛法。

“謂七聖財為緣得生。何等為七？一信、二戒、三慚、四愧、五聞、六舍、七慧。” 那麼，這一段下去都是解釋修養方面。換句話說，我們現在把這段大概瞭解瞭，歸納起來總共兩句話，就是兩句話：所謂福報是兩種，世間的福報，中文叫做洪福，紅塵的福報，就是錢多，衣服、飲食享受多，物質享受；出世間的福報叫做清福，這個清福，不是說你修道住茅蓬，出傢就享到清福，不見得喲，真正的清福就是這一段，要智慧的成就，道德的修養到最高處瞭，這是人生的境界。

拿現在的觀念來講：精神的生命升華到最聖潔的那個程度瞭，這個就是成功。物質的生命是世間的洪福而已，要精神的生命，道德與智慧最大的成就，就是叫做聖財的成就，這不是錢可以買得到的。

那麼，下面跟著下來，“復次三界有情所依之身，當雲何觀？”就是說，三界裡頭，慢慢一步一步入港瞭，我們對於身體怎麼看法，活著的這個生命身體怎麼看，重點就來瞭。你要曉得，我們現在用功最大的苦惱，就是大傢身體的障礙去不掉。

先休息。下個禮拜一就是《禪秘要法》瞭，在十一樓。

（同學：說禪定功德可以防非止惡？）對啊，消極的。（同學：防非止惡，但是沒有積極地培養福報啊？）對，沒有積極地去行善。（同學：有些地方不能行善，那沒有辦法瞭？）那必須要消極的禪定做到瞭……（同學：畢生行善，並沒有禪定的話……）那也不行，（同學：一生……）那不可能，那除非是天人果報……。