凈慧大師：凈慧法師《楞嚴經》淺譯

(註：此法師非凈慧長老，而是東北的凈慧法師)

諸山長老，諸位仁者：南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

今天，經諸位請求，我們共同讀誦、受持《大佛頂首楞嚴經》，也是講這部經的緣起！這部經非常重要，不論聲聞、緣覺還是行菩薩道的人，不讀誦這部經智慧不開、智慧不足，在修行過程中遇見一些境界處理不瞭，在弘法過程中一些義理釋解不瞭。這部經是佛入涅槃後，阿難尊者記錄；在古印度曾被視為國寶，不準帶出本國。在唐玄奘法師取經前，印度僧人般刺密諦法師觀察到正法在印度興盛，像法與末法將在震旦（即現在的中國）光大，誓願一定要將這部經帶到那裡。但那個時候邊境檢查嚴格，他就將自己的肋部割開，把經書藏在肋下的皮肉裡帶入震旦並譯。當時，這部經非常珍貴。

這部經重要之處還在於，此經住世，魔王就不能在這個世界上橫行。這部經是佛教大乘經典中，於末法後世，將要最先隕落的一部經；因為這部經透露一些天地運轉秘密，魔王最恨這部經，也最怕這部經。現在就有人說這部經是偽經，不是佛說，是古人模仿說。宣化法師講，“我保證這部經是真經，如不是佛說的，我願墮地獄。”我相信他，因為他是釋迦牟尼佛當初的一位大弟子，乘願再來，到這個世界上就是來弘法的，他說的是準確的。我再跟諸位講，我親自見證這部經是真經。我第一次講這部經時，滿室清香，有一些祥瑞；嗅到清香的不光我一人，道場聽法者也嗅得到，在座諸位當中就有當時嗅到的人。聽經的一位居士回到傢裡，傢人也能嗅到其身上香味，這種香不是世間的香，一個多小時不散失。我現在在經書上就可見舍利。我在咸陽博物館瞻仰佛的真身舍利時，右繞三匝，立即感到力量無窮，身體像宇宙那麼大。當時有人懷疑，這是不是佛的真身舍利。我說這是佛的真身舍利，一點不謬，因為我感應有種無窮無盡的力量。一旁的解說員說，“您是第二位敢這麼肯定的人，第一位是一位臺灣來的老和尚，為瞭辨明是不是佛真身舍利，四天四夜就跪在這裡，不吃不喝，最後他說這是真的。你用這麼短的時間就辨明是佛真身舍利，真不可思議。”佛教就是這樣，至尊至貴的法寶，感應也特別強烈。我與諸位交待清楚，這部經的來歷、這部經的重要性、這部經不是偽經，請不要起疑惑心。還要知這是一部佛教正修正行的經典，對指導修行人信、解、行、證，非常重要。

這部經的經名可總稱為，大佛頂、如來密因、修證瞭義、諸菩薩萬行、首楞嚴經；可理解為“大因果、大義行，定成就佛無上正等正覺的瞭義究竟堅固之經。”從經名可以看出，這部經是世間人修證聲聞、緣覺、菩薩果位必讀之經、必持之經。隻有大因緣果報的人，才能聽聞、受持、奉行、弘傳此經。下面，開始講經正文。

【大佛頂首楞嚴經卷一】

佛經開頭都是“如是我聞”， 為釋疑並與外道有所區別。《般若波羅蜜多心經》沒有這四個字，但也是佛教經典，那是觀世音菩薩化身所說，諸位知道就可以。“一時”，因為古印度日歷無法確定準確時間，又怕未來世一些人用分別心去鑒別；所以，哪部經都用一時，沒有哪年哪月的具體時間。

什麼是“精舍”？人的心識比作精真，心識是在人體內非常準確真實的存在為“精”；“舍”是佛說法的地方；也可稱法堂或道場是在精美的房子處，名為精舍。佛住世初期沒有廟宇，隻有佛說法精舍等；中後期，才逐漸修建廟宇，供僧人安居下來清凈修行。佛的一千二百五十位弟子在佛說法時都來聞法；佛不說法時，這些弟子就各處乞食與修行，住山林樹下。雖然那時是修行十人，十人成就，證道的多；但也要知修行人非常艱苦。那時的比丘在一處最多住三宿，就要換地方住。既怕眾生起攀緣心，都來供養；又怕供養的人多，而不能堅固道心。化緣一次，最多化七傢，化不到食物就不再用齋瞭，大比丘就是這麼修行的。為什麼住在山林的墳塚間？一是可以經常觀察到人世間無常，而提醒自己，我的身體也可變成一堆骨頭，隻是時間問題。知人世無常，才可以在無常中精進修行，起到激勵自我的作用。二是當時跟隨佛出傢的多數是年輕人，年輕人修行多有淫欲心。怎麼銷除？觀墳裡骷髏。修行能不能修到白骨觀？過去的出傢人能修行到。我在十五年前修過白骨觀，一閉眼路上行人就是一副副骷髏；後來我把白骨觀空掉。以正法住世修行的人精神可嘉，但對治的法也非常“殘酷”，在一定禪定功夫的基礎上，還要有正心才行。

“皆是四果無漏大阿羅漢。”無漏之人對世間任何事相，心平等無差別貪著；對世間各個方面的物相，心平等無差別貪愛，平常人做不到心行於諸法無漏。平常人見到順逆就動念，而大阿羅漢卻一念不起；如對世間的金銀財寶、酒色財氣等沒有絲毫欲望。心無雜念，隻有念佛的音聲，已發菩提心。有人來請法時，要觀察因緣根基，對根基而講，不請不講。不能觀察根基，不知習氣是什麼，想去度人是善心；一旦人起疑惑呢？就不知把人度到哪兒去瞭。講法非常難，誰也不愛開口，開口講瞭，有因果相隨，不講不是不慈悲。有位居士來到我處，我一觀察，這人是一隻傢養寵物狗轉世，前世是聽主人念經得福而轉入人道，根基如此。所以，我隻講靜坐有利於身體，素食有利於健康，其它修行方法就不講瞭。講法不要憑個人好惡，這人對我很好，我多給講點，這不行，佛法不是交易。人這一生，解決自己的生死事大；否則，是生死輪回；今生造業，不知下世生往何方。對方要是沒有瞭脫生死的心，給他講正法，他接受不瞭；講世間法，他隻種一些善根，還不一定接受。借這個機會我給諸位多講一點，都引以為鑒。我經常講，佛度眾生，法度眾生，願度眾生，緣度眾生。有人修行沒幾天，就忙於去講法，讓世人一見，這學佛的人怎麼都像勸道似的。當修行到一定程度時，不說不講還有人請講，沒到時機，先不要急於講。要知修行的過程，也是弘法過程；達摩祖師到中國來，在少林寺靜坐九年，天天在弘法；這在中國成為佳話，千古流傳，坐的本身就在弘法。天天在靜坐，按正法精神去靜坐，身體健康，言出法隨，事事愉快，本身就在弘法，還用嘴去弘嗎？不用！以身心正行弘法，比光用嘴弘法強千萬倍。

什麼人才稱得上佛子？準確地告訴諸位，從十信菩薩到十地菩薩才稱得上佛子。羅漢、辟支佛稱不上佛子。皈依佛為“佛弟子”，一個字也簡化不得，千萬別妄稱“我是佛子”。有的人修行很多年，但小乘習氣很重，堪稱不起佛子，聲聞、辟支佛是佛外子。末法時代，佛子乘願再來，雖現聲聞身、白衣身等，實是佛子。

對於“帶業往生”，我準確地講，往生到極樂世界邊城品就是帶業往生。實際是三果羅漢圓滿後，才有資格帶業往生。往生至邊城凡聖雜居地，雖屬西方極樂世界卻見不瞭佛。這個世界上有一些聲聞、緣覺現世，也有大阿羅漢住世；但大阿羅漢不現世，平常人見不到。佛教稱聲聞為到達化城品的第一城，由於不發菩提心的鈍根阿羅漢是自瞭漢，未出三界，經八萬四千大劫一個循環，天福享盡，要墮落地獄。因為定力銷失，五衰現前時謗佛；所以，他們形同非想非非想處天的天仙一樣墮入輪回。修行人如願行菩薩道，現在就須發起菩提心，自利利他，做任何事首先想到利益他人，對他人不利的事不做，對社會不利的事不做，傷害他人的事更不去做，先培育這種善根。

“善超諸有”。善是福德，超是智慧的善巧方便越過，諸有是一切因緣法相。人有身有意有需求，天天在諸有當中打轉；餓瞭要吃，困瞭要睡，男大當婚，女大當嫁等。六根、六塵是諸有根本。有瞭這些，就有生死輪回；心不在諸有當中，就能超越輪回。為什麼人要淡化名利，淡化諸有？根本就在這裡。培育自己，加深修為，等達到超越諸有時，就等於超越三界，菩薩超越諸有。佛住世時，佛的一些大弟子，從實相上講，都是從兜率內院來的菩薩。雖然示現人身，但超越諸有，不執著諸有；雖然有身體的存在，也示現乞食，但終日用食，未食一粒米；終日穿衣，不著一縷紗。這是什麼境界？每天正修、正行，其它的都被空掉；平常人不把諸有空掉，就裝入八識田中。他們用齋時，對化緣來的食物不論幹凈與否，都把它食凈。乞來的是藥食對治我的身病，心要弘法，身隨我行；如往昔有一位婦人非常反感出傢人，用尿盆盛上飯倒在出傢人的缽裡，出傢人有天眼通已知，但不因為是尿盆盛來的飯而起分別心，照樣食凈，不起分別心；但這婦人的業報不可思議，時間沒過多久，命終後受報無量劫；值佛住世時，這位婦人脫生為一隻狗，天天圍這位乘願再來的出傢人轉；出傢人觀知這個因緣，就代它懺悔業障，瞭業後又轉人身皈依瞭這位出傢人。因為人貪著諸有，隨諸有造業，對修行人起貢高心、驕慢心，業報不可思議，冥冥之中業報就比別的業重千萬倍。所以，不要小瞧諸有，“有我罪即生”，諸有是萬惡之源。

佛的弟子到哪裡都受人尊重。世間人穿的好，西裝領帶這不是威儀，這是世間法，是俗知俗見。大迦葉尊者穿糞掃衣，頭陀第一。穿的袈裟有百條補丁，但照樣威儀，到哪國都受國王接見，不受輕視，那才是威儀。佛弟子的威儀是氣質狀態，不是表面形式，衣著幹凈就行。這部經非常難懂，難在平常話中隱藏著無量深義。

從佛轉輪。一般人認為隨佛弘法就是從佛轉輪，這麼說是以文解義。實相上說，從兜率內院或他方佛國土乘願再來，心行出傢，隨佛受教，弘法利生，這才是從佛轉輪。在往昔世修行過程中，生生世世都從佛轉輪；佛每說一部經都有囑累品，佛一有囑累，菩薩就有願力；如何行持願力，深心護持、弘傳佛法；佛說什麼經典，就擁護道場；佛示現哪一方，就隨示現在哪一方修行等等，這是妙堪遺囑。這“妙”字就不簡單，是生生世世，多少劫修行成就。因為成就一尊化身菩薩，要兩大阿僧祇劫隨佛修行；所以，才有妙字；否則，無妙。隻有菩薩才能這樣做，生生世世隨佛弘法。佛說哪部經菩薩都弘傳，包括宣化上人“我生在末法之年，我都要弘法，難懂的《楞嚴經》我要給講，難信的《妙法蓮華經》我要給講。”他有資格也有能力說這種話。

沒有雜染。菩薩身心行六度，不需求回報，無我法二執，離諸有法相，這就是沒有雜染的清凈行。弘傳三界。菩薩的一切身行言說都是弘法，在欲界、色界、無色界，都是眾生的典范、榜樣，這就是在三界弘傳佛法。應身無量。是從佛轉輪的化身菩薩無量。我講過，有化身成就的菩薩，方可度人。化身不隻是一個，釋迦文佛有十方分身；兜率內院在娑婆世界也不隻一個，也是十方無量，哪個兜率內院都是未來佛在那主持。業重塵累。這個世界眾生的苦難，需要菩薩慈悲拔濟，就是拔掉苦根，濟福增慧。紅塵滾滾，眾生被紅塵所累，天天與各個方面的煩惱糾纏不清，想脫也脫不掉，難得清凈，非常疲倦。現在人都說自己活的累，科技時代越發達，生活節奏越快，人越累，都屬於塵累。休夏。是佛慈悲眾生，戒制比丘在夏季安居法行，又怕踩傷地面上螞蟻等眾生；七月十五日是安居結束，佛的歡喜日。

十方世界的菩薩都向佛請法，解除心中疑問。菩薩喜歡聽聞佛法，哪裡有佛住世，就去請法、聞法、擁護道場；而且，有機緣時請教心中疑問。什麼疑問？密義。佛教的法藏密義，密是義不可公開。不僅凡夫不能知，就連阿羅漢、辟支佛也不能知；一地不知二地菩薩的境界；二地不知三地菩薩的境界；十地菩薩不知佛的境界，這都是法藏密義。所以，佛教的法藏密義太多瞭，用平常人的思維，永遠分辨不清，也無法明白。隻有行入深禪次定時，如觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時，才知法藏密義。

這時，佛安樂趺坐於蒲團上，與法會大眾說，今天法宴清凈大眾，廣說法藏密義。法宴就是請大眾聞法，這些弟子非常高興，願聞妙音。十方世界的菩薩知佛說密因瞭義法，都來擁護道場，文殊菩薩而為上首。

文殊菩薩願力非常大，諸佛祖師。這個世界的未來佛，法性身首先要到文殊菩薩的國土去成就，都須拜師，成就智慧。然後法性身再到東方藥師佛的國土，成就願力。但是，文殊菩薩的法性身不在東方藥師佛的國土，隻能是化身在東方藥師佛的國土。文殊菩薩在娑婆世界的北方有自己的佛國土，有自己的法性身、報身，在這個世界的是化身。這時，一位波斯匿王為超度其亡故的父王而積功德，宴請佛及大菩薩到王宮偏殿，以珍貴美味食品供養。城中有很多長者居士等在傢人也都站立在自傢門前，等候供養佛與僧眾，佛讓諸菩薩代表佛分別帶領各位阿羅漢等僧眾接受供養。

這些僧眾用過齋後都回到瞭佛的法會上，唯有阿難未歸。阿難早時接受單獨約請，在遠遊歸途中，未有專門供養，隻能在城裡挨傢乞食。這裡能看出，阿難是佛說法的主角，這部經是從一個淫字開始。阿難和摩登伽女都是菩薩示現的，摩登伽女這個反面人物不好當，一生罵名；但是，正是這些誰也不願意當的角色來成就菩薩的道業，正是通過這些反面人物示現，才使眾生得度。阿難乞食時，心知佛曾呵斥小乘阿羅漢心不平等，敬仰佛廣開方便而無遮障，避免瞭眾人生疑謗毀，不論供齋者是貧是富，都行平等慈。行平等慈，成就眾生的福報；不因為富貴或貧窮而不去乞食，而差別行慈。佛住世時，一位老乞婆用賣頭發的錢買油燈供養佛，其他人供養的油燈都被魔施妖風吹滅瞭，唯有她的那盞燈沒有被吹滅，貧窮人真誠的心供養才有大福報。否則，用乞求心、攀緣心供養佛福報都小。阿難經城外路入城門，嚴整威儀，以恭敬心去接受齋供；當經過賣淫的場所時，被摩登伽女利用邪咒幻術攝到淫床，撫摸身體，將毀戒體。出傢人和異性同床行淫是毀戒體，而且是毀重戒。出傢人受戒的身體是戒體，不可毀戒破體。否則，不隻是不能修行，而且有墮地獄的果報。

我一般不給在傢人講這部經，因在傢人淫習難斷；正如小乘人所講，“萬惡淫為首，百善孝為先。”如在傢人修行想成就今生的道業，此經又是必讀之經。不讀不知怎麼修行成道。我為什麼不勸人學佛？修行人要想出離這個世界，遇到這個問題不好辦，要用一些辦法對治；隻有走過這條修行路的人，懂得通過這個路徑的方式方法，才能成道。但是，非常艱難。在傢人修行，也不要害怕，各有各的走法，各有各的因緣。在修行過程中，遇到問題不是本事，能解決問題才是本事。阿育王有嬪妃不也照樣即生成佛嗎！因緣到時，自有破解之法；既傢庭圓滿，又成就道業。

佛及弟子們回到精舍，還有王宮大臣也隨之而來。這時，佛從頂門放白光。盧舍那佛接引眾生時也放白光，行菩薩道的人願意往生盧舍那佛國土的，盧舍那佛用白光接引。釋迦牟尼佛的國土也有清凈的一面，隻是聲聞弟子不知而已。這裡佛也結跏趺坐，說楞嚴神咒，讓文殊菩薩持咒制住魔咒，把阿難和摩登伽女帶到精舍。一些破魔的咒語靜坐念誦或跪地念誦與站著念有很大區別，在自心感應中，威力相差百倍千倍。

阿難見佛頂禮大哭，恨自己一向多聞，雖知法理很多，但道力不夠。修行人不要認為多聞、多知好，還要註重道力。如沒有修行道力，碰上妖魔鬼怪，身體就會生病，心情還不好。有的出傢人見花花世界的諸有，由於修行的道力不夠，而心動犯戒。修行人觀見天上的修羅女，要比人間的美女強百倍而不動其心，才是有道力。平時要加倍努力修行，才能證有道力。

阿難反復向佛請求，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那三種妙定，要修什麼妙定能方便快捷的增強道力呢？道力是果位的神力，遇到魔力，不是人怕它，該是它怕人。所以，修行人增長道力很重要。沒有道力，一切免談，“菩提道上來”，沒道什麼也沒有。有道力的人，說一就是一，無有二語，有佛、菩薩神力加持；平常人說是俗說、凡說，說大瞭就墮拔舌地獄，就是大妄語成。一些修行人經常與我探討，修行以什麼為本？我說以靜坐念佛，都攝六根，證悟為本。

這時，有無量菩薩、十方大阿羅漢、辟支佛等大眾，也都企盼佛說法而默然靜坐。佛在大眾中舒金色臂，摩阿難頂以示慈悲安慰，銷除其心裡魔障與慌恐；並告大眾說，有一種正定名大佛頂首楞嚴王，究竟堅固而具足一切禪定；十方諸佛皆依此正定一門超出，成就妙有而莊嚴的菩提路。

修行人都離不開這部經；離開這部經無法行做，聲聞、緣覺修行與行菩薩道的人，救度眾生都離不開這部經。這部經從淫字引出修行戒、定、慧中的正定。破淫習氣要靠持戒、靠禪定、靠智慧，拔淫習之根還要靠修行正定生出的智慧。若修白骨觀，不從心裡破除淫習、拔出淫根，看見白骨也風流。

佛說，阿難，你我同宗天倫，當初在佛法中你見到什麼殊勝法相，才舍瞭世間父母深恩和夫妻重愛，而隨佛出傢為僧呢？ 阿難說，我當初見佛三十二相，特別殊勝，琉璃透明，思維人體肉身，怎麼會這樣殊勝妙明而具紫色金光，渴望也能得這樣法相而讓人仰慕，才隨佛出傢為僧。

這是身見，也是色見。用身見見佛，說明沒有道力。真佛無相，不是見到那樣。如沒有真智慧，見到真佛時，會被嚇著。因為我於定中觀過真佛，心知真佛什麼樣。沒見過的，以為供養的佛像莊嚴，其實真佛無相。佛像是示現給眾生表法的，示現結跏趺坐像，告訴眾生修行也要這麼坐。佛這麼坐證菩提，如修行人不這麼坐，能成就佛道嗎？有的人一坐就怕腿疼，願意舒服，想食得好、穿得好，享受榮華富貴，那趁早別修行。修行與這些事情都是相逆的；是少數具有一定勇氣、智慧的人才能行做的。為什麼說“不投明師，易得邪知邪見”呢？就是一些修行人容易被相所轉，而生邪知邪見。為什麼佛要在雪山靜坐六年呢？先天的身體都是父母所生、父母所養，身體得以轉化就是靠雪山靜坐這六年時間，使肉體轉化為佛體。我講三界火宅是眾生的身體，聖人的肉體就是凈土。這個不是亂講的，是有根據的。人的身心是無明煩惱充滿，雙手隻能勞作，雙腳就是走路。真正讓人享受到的法喜還是人的身心，身體勞作隻是外在的，肉體帶來無窮無盡的禪悅才是真實的；菩薩身心凈，則佛國土凈。

佛說，阿難說的很好；應當清楚一切眾生從無始劫來輪回生死，就是由於不知自己常住真心、性本清凈、又具足智慧的識體，而顛倒妄想。人的肉眼見到的都是顛倒的、不真實的、虛妄的色相。由於眼是色目，由血肉構成，與諸法相一樣都是色相。人執著名利，就是被物色的誘惑力所轉。修行的人，不憶昨天，不憂明天，隻知今天，明心見性。若用人的色目去見，見不到真實的那一面；不要因為一句貢高我慢的話，斷瞭自己的道業。因為見到的、聽到的事物不真實。當人不知道的時候，用貢高我慢心輕視對方，本身就是一種墮落，會影響自己的道業。如一句話不慎，可以毀掉人一生的幸福，也可以毀掉修行人一生的道業。

無上菩提。菩提是佛的一種象征，無上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛，是從心性上說的，人的肉體不能成佛。在這個世界上，隻有釋迦牟尼佛一尊佛住世，其它國土的佛都不現佛身，而示現人身救度眾生。阿彌陀佛化身到過這個世界，現普通的出傢人身，不現佛身；維摩詰現居士身，不現佛身；諸佛祖師文殊菩薩現菩薩身，不現佛身；現在至彌勒菩薩出世之前，隻有一尊釋迦牟尼佛降世，沒有第二尊佛示現世間。現在，人傳的某某人是什麼佛轉世，不論誰說，都是魔說，不是佛說，千萬記住。有的人走瞭彎路，都是在這上聽瞭花言巧語，吃虧上當，說什麼要開龍華三會等，統統要遭王難。要知道，這個世界上肉身不能成佛，隻有一尊釋迦牟尼佛化身，在報身佛世界，在佛法性身中，才有資格示現佛；其他尊佛到這個世界上來，都是化身，不能示現肉身成佛。瞭解這個實相很重要，避免上當。

佛接著說，阿難若修證無上佛道，知真常而明心見性，就要用直心回答所問。十方諸佛都是證得同一無上菩提，而出離生死；從發菩提心至成佛的全過程中，都無諸彎繞曲折相，都是以直言直行的直心坐道場。

有道有法，方為道場；無道無法，不是道場。講法要講出道來，還要講出法來；否則，不是修行人的直心道場。靜坐是修行人的道場，行住坐臥心凈是修行人的道場。佛說法是有道有法的道場；法師是講佛說的法，離相無著，如法釋講，也是道場。佛說法是如語者，實語者；法師講法也要無絲毫的謬誤，無邪知邪見；法師平常說話可以方便一點，但講法時不行，偏離正法謬解要負因果。講要正解，根據證悟，講出真知灼見的法義。直心是講法論道時，而不是平常人說話。平常人說話直心是道場，非得把人的隱私事捅出來不可，不出亂子才怪呢！直心是道場，離相受持才無過失；應依佛說，如法講說。法是直義，無諂無曲；諸法空相，如語實語。如語實語是終是始，中間才無彎曲。眾生在無始無終當中行走，什麼時間開始不知道，什麼時間終止不知道；眾生所謂的終和始是人生的階段性，是一生一死。道業從何時開始？是從人初發心開始，從念一句南無佛、南無法、南無僧種善根開始，到往生佛凈土，需要一大阿僧祇劫。在末法時代能講出一句佛法，都要恭敬，這是種善根。現在這個時代多數人不相信佛法，如有人念一句“南無阿彌陀佛”都要贊嘆。釋迦牟尼佛將來三身合一到宇宙中去，仍然處於無始無終的狀態，永恒的常樂我凈。這個世界上的人都是有身，但凡聖享受的樂有質的不同。從開始發菩提心至成佛的一天，菩薩行人，心無不直，始終是直。有的法師講，修一步退兩步，菩薩還有退轉心。這是從相上講的，不是從性上講的；未達不退轉地的菩薩，身行有退而道心無退。菩薩行人在這個世間修行極難，如赤腳走在佈滿荊棘的西行路上；每前行一步，還有毒蛇猛獸；精進時還要跑步前進，沒有時間躲開這個蛇那個獸，行菩薩道就這麼難！為什麼我不勸人信佛修行，因為我知實相，修行太不容易。要想有多大的回報，就要付出多大的代價；有多大的成功，就有多大的奉獻，白來的事沒有。如我求過兩次雨都求來瞭，不是讀多少遍《楞嚴神咒》求來的；是以身體重病為代價求來的。想為眾生做好事，眾生的業報誰擔，任何事都是需要付出代價的。做有功德的事，另一面就是苦報；苦報福報相伴相鄰，隻是眾生不覺而已。這個世界上的事都是相輔相成的，利弊各半。

佛接著說，阿難當初見佛有三十二相，是什麼所見，是誰樂見呢？阿難說，是眼睛見到的，心生愛樂；所以，我才發心出傢修行，願舍生死。

目見、心見，都是從這裡開始的。目是人眼，心這裡是指人的意識，不是指真心。有的人修行一段時間後，一閉眼就說觀見各種不同景象瞭，實際是意識心幻化出來的；不是真心自性觀得的，自性無想無說無作。一閉眼觀見不同景象，是業習通過意識的一種流露。如在定中觀到化身佛現僧像，用心能觀見。釋迦牟尼佛的肉身，是要示現生滅，是要入涅槃的。有人說佛不是不生不滅嗎？怎麼要入涅槃呢？成佛是自性菩提，肉身隻是化身示現；通過肉身示現來度化眾生。佛的相貌有神變化身，有報身，有法性身。法性身是常住的，報身是常住的，化身無量億也是常住的。凡是執著於肉身佛的示現身常住，都是邪見。

人們問，釋迦牟尼佛不是人嗎？那法不是人說的嗎？問題表面上很簡單，深層次上卻是非常深刻。釋迦牟尼佛肉身要滅度，不常住。釋迦牟尼佛雖示現生滅，但佛化身還常住世間，佛法還在化度眾生。當人修行有證悟時，佛會親自來為其摩頂；用開悟人的話說，靈山法會還沒有散。出世間智慧是指自性上說的；雖然肉身外相上一樣，但心的內含不一樣，用科技測量不到，測知不瞭。如找不到真心，就不能降伏世間的塵勞，被紅塵所累。眾生輪回，沒有終始；常處在一種不是生就是死、不是天堂就是地獄的六道之中。

佛說，阿難不是用心目所見嗎？心在哪裡？目在哪裡？如若不知，則不能降伏塵勞，難以瞭脫生死。如國王要征罰逆賊，須知逆賊所在之處，才能克敵取勝。阿難說，眼就是我的目，感覺體內有個心，實際就是我的意識。世間眾生的心在身體上，我的心在我體內，我觀察佛的眼也在臉上。說我的心目在我的身上，佛的心目也在佛的身上。

阿難說的是實話，沒證悟時，眾生見色相就這麼看，多少人讀誦這部經不明白，都以色相的見聞覺知理解經義。我這身體裡分明長著心目，怎麼就說找不著心目呢？一開始就被相所轉，一下子就在相上做文章，做來做去上哪找心去？所以，一開始就講，色目非真目，意識非真心。在定中用心去觀心中無物，用心直接照見五蘊皆空。觀察人的臉上有四根，眼耳鼻舌，都是用意識心、色目見，回答的問題仍然是在色相上。十幾年前我也讀不明白這部經，從實際修行中才證悟到，越是紛繁的越不是佛法，大道從簡；越簡單樸素的越是佛法。這是諸經當中最難懂的一部經，不聽人講，靠自己去讀誦，沒有證悟難懂，分不清、道不明。

佛說，阿難身坐講堂內，你看祗陀林在哪裡？阿難說，廣大重重瓊閣的清凈講堂，既在給孤園的祗陀林中，又在大堂之外。

佛說，阿難在大堂中，你先見什麼呀？阿難說，我先見到佛，再見大眾；然後，見到大堂與外面的園林。

佛說，阿難是怎麼見園林的呀？阿難說，這大堂門窗開著，抬頭舉目可見。

佛說，阿難按你這麼說，大堂開著門窗就能見到外面園林；那有些眾生在此大堂中，卻不見如來，隻見大堂外面園林。阿難說，佛在大堂，見不到佛而隻能見外面園林，那是不可能的，隻要有眼睛就都能見到。

佛說，阿難你就如這樣的眾生；若你心靈能明瞭一切法相，明瞭心實在身內，那明瞭心應該先於自身合，先見身中眾生，後見外物。若明瞭心先於身合，為什麼不能內見知五腑六臟等；於內不能見知，怎麼能見知外物呢？根據這一法理，你說的覺瞭能知之心住於身內，是不合法義。

佛法非常有深度，若以色相見佛，見佛肉身，佛的肉身是暫時的，是要滅度的。真佛既在又沒在這肉身上，化身隻是心觀一片光而已，色目能見佛嗎？深度就在於此。真正的佛無來無去；而肉身佛不論住世多長時間，都得示現生滅。如有人要執著修肉身成佛，是人行邪道。修行是心識去往生，自性去成佛呀！現在有的人說，我活八十歲時也得死，我成佛也得死，那我成佛幹嘛呀？這就是平常人不信佛法，不信佛教的眾生見。人不是體內有個真心嗎？那應當先觀察體內的事物，然後再觀察體外的事物。現在能觀察自己體內的事物嗎？觀察不瞭。什麼人能觀察？入定的人能觀察。內裡一片光明，而不是漆黑一片，往內裡越觀察越感覺身體無常，暫時住所，破爛不堪，一個大蟲窟，一點不值得留戀。能觀察內才能觀察外，觀察不同人的根基和心性，才是正見。用心在定中去觀去照，而不是用色目去見。人見不到細菌的存在，見不到電波的存在；但見與否都存在，不見卻能從其它方面感知存在。人的真心，既在體內又不在體內。

阿難說，聽聞佛說法音聲，悟知我確實有個心；如沒在體內，一定是在體外呢。是什麼緣故呢？就如燈光，室裡點燃一盞燈，燈光就能照亮室內；燈光再透過門窗照亮庭院。一切眾生心不自見身中諸臟器，隻能見身外諸事物；就如室外燈光不能照亮室內一樣。這個義理一定正確，不能有什麼疑惑，如同佛法瞭義一樣，不會是虛妄吧？真心在體內不能見知，就上體外去找真心。

佛說，阿難你見一人乞食過齋，大眾能飽不？阿難說，諸比丘雖證阿羅漢果，但由於各自身軀不同，一人過齋大眾不可能都飽。一人食飯一人飽，個人的業個人瞭，持戒修行是以個體生命為單位的。

佛說，阿難若你的覺瞭能知之心，卻實存在於身外，身心就會自然內外分離，各不相幹；而心所知事物身就不能感知，身所感知事物心就不能所知。佛把兜羅綿手舉瞭起來，又問阿難說，你眼見手時，心裡有分別嗎？

兜羅綿手膚白柔軟，細如香綿。心地善良的人，特別是修行人，身手皮膚都特別細軟，回到瞭童貞。說童貞入道的人，回轉童身，回轉童心。回轉到什麼程度，五、六歲小孩囟門沒長死，小孩的心識經常出離肉體，最容易被嚇著；皮膚又細軟，這是童貞。人要想修行成道，必須把身體轉化到小孩那樣。隻有達到這個程度，才能達到靈肉分離。凈土法門難就難在即身不能恢復童身，不能即身成道。佛教有即身成佛的法門，但不是肉身成佛；而是人的自心性識證道，或人活著自心性識就往生極樂世界去成就佛道。活著往生的人修行上可以超越，人世間修行的一日一夜，等於極樂世界五百年。所以，修行不同的法門，有難有易。難信難解難行的法門，遇有障難一旦克服過去，成就的速度就快；越簡單的法門，成就的速度越慢；如念一句佛號，一坐就腿疼的，即身難有大成就；修行這點疼痛算什麼呀！對大乘根基的人講上上法，對小乘根基的人講通俗易懂法，對平常人講容易接受的就可以瞭。對什麼人講什麼法，根據眾生的根基不同，要達到的目標不同，講的法也不同。佛住世時根據個人的根基說不同的法，同樣聽法，個人所得感悟都不同。

阿難說，眼見手時，心裡有分別。

佛說，若以色目見相而心才能知，你怎麼說心在身外呢？根據這樣的法義，你說的覺瞭能知之心在身外，是不可能的。阿難說，根據身心相連相知而不能相分相離的法理，心既不在內，又不在外，我想可能在一個地方。

佛說，阿難你說的地方在哪裡？阿難說，心既於內而不能知，又不在外，而又能見外，我想可能在體內眼耳鼻舌意某一個根裡藏著呢！如有人取兩個琉璃碗，比作人戴眼鏡。雖然從眼鏡中見一隻鳥從空中飛過，未必留下痕跡，隻知道鳥飛過來的大約方向，是人思維當中的分別心，即思維記憶在推理；眼即見心即分別，同於眼無礙鏡，鏡無礙眼。不見內是心被眼根功用所代替；能見外無障礙是心藏在眼根裡，心與眼同時發揮功用。這是想象，因為根與心不是一回事；所以，這一問一答，表示真心用思維想象不瞭。

佛說，阿難按你這麼說心藏在眼根裡，等於一個人戴眼鏡，眼透過鏡可見山河大地與萬物，能見所戴眼鏡嗎？阿難說，確實能見眼鏡。

佛說，阿難你心若能與所戴眼鏡相合，遠可見山河，近可見眼鏡，怎麼不能見自己的眼呢？眼鏡隻是個物，而不是人的心，與眼與心不是一體。覺瞭能知之心潛伏在眼根裡不是那麼回事，也是不可能的。

正常人的心和根塵是分不開的，在體內是一體的。隻有心在身體內，體內的眼和思維等是一體相隨的；既身在哪裡，心在哪裡。它們若不相隨，體內無心，心內無體，這人修行就有成就瞭。有沒有這種境界的人啊？有！化身菩薩示現世間人就是這樣。他的心不在身內，他的心在宇宙中分身無量無邊。有人說，沒心怎麼活？所以，眾生就是眾生，在五行中，七魄住於體內，替心識做管傢，心識是倉庫，六根是貪吏。心識不住體內的人，七魄都回歸本位，才是跳出三界外，不在五行中。心不在體內，不受七魄束縛；所以，佛打的手印是跳出三界外，不在五行中。七魄是受五行相生相克的，隻有修行證道時，才不在五行中，不受它的生克。七魄離體沒有心識住體，是什麼住體？是佛的“不死之膠”（宇宙能量）住於體內。所以，隻見光而見不到佛。眾生迷惘各處找心，用眾生和外道的心去觀察佛和菩薩，累劫觀察連邊都觀察不到。

阿難說，我現在又想，心是不是藏在五臟六腑呢？是不是內有臟腑，外有開竅？如肺開竅於鼻、腎開竅於耳、肝開竅於目等；有竅則明，明則能見，明則見外；有臟則暗，閉眼則暗，暗則見內；是不是這樣呢？

有修為的人聽人三言兩語，就知修到哪。為什麼？人說的話超不出思維范疇，超不出想象空間。如阿難的眼睜為明，就能見到外面的事物；眼閉什麼也不見，暗為見內。

佛說，阿難你一閉眼就見暗，眼前一片漆黑，是暗境界與眼相對應還是不相對應；若是相對應，暗在眼前為外，怎麼是見內呢？若見暗境界為見內，在暗室中無日、月、燈等光亮的狀態下，此暗室是不是都成為你身體上、中、下三焦臟腑呢？若暗境界不與眼相對應，又怎麼是見內呢？若眼離開見外，隻相對應見內，合眼可見身中之暗；而開眼見身外光明時，怎麼不能見自己的臉面呢？若眼見明不能反觀自臉面，眼見暗也不能反觀身中臟腑，還怎麼是見內呢？若眼內外皆能反觀，覺瞭能知的心與眼根都在虛空中，還怎麼是在身內呢？若覺瞭能知的心在虛空中，虛空自然不是你阿難身體；佛現在能見你面，佛也是你阿難的身體嗎？你眼與身本然一體，不須覺知；若你執著身與眼有兩種感知，那你可一身成二佛嗎？根據種種法義，你所說見暗就是見內是不可能的。

修行人修到四加行的世間第一法時，眼前不是見暗，而是內裡一片光明，內外透澈。自心性識見，是既能見內又能見外。肉眼永遠是見外不能見內，見前不能見後；用自己眼永遠見不到自己的後腦勺。所以，人易犯一個過失，能見到他人的過失而見不到自己的過失。人的身體就如同一個小宇宙，佛的法性身本來就是宇宙一真如而具足萬能，各有各的神力住持。在毗盧遮那佛的法性身之中，才有盧舍那佛的清凈國土，才有釋迦文佛的無量化身。化身不可能超越自己的國土現佛身示現世間度眾生，超越自己的國土到其它佛國土現菩薩身，現護法身；如文殊菩薩、觀世音菩薩等到此佛國土現菩薩身；再如阿彌陀佛、釋迦牟尼佛到東方藥師佛國土也現護法身。人現在的身是業報身修行，往生到極樂國土是清凈報身成就，將來成佛也是清凈報身佛。化身成就不是這個肉身，報身成就也不是這個肉身，法性身成就更不是這個肉身。一人修行隻能成就一尊報身佛，不可能成就兩尊報身佛。

阿難說，我經常聽佛為開示四眾說法，由於心生諸有的緣故，從而種種法生；又由於法生諸相的緣故，從而種種心生；即因緣和合諸想，心法相生。修證心法皆空時，心本不生，法無自性；心中無法，法中無心。我現在想思維意根就是心性，心隨意根功用而相隨實有，也不在內、外、中間三處。思維執著妄心，即騎馬找馬。

佛說，阿難如按你所說，由法生則種種心生，心隨諸法有而和合；若是心離諸法有無體相時，就不能與諸法有和合；若心無體相，而又能與諸法有和合時，是不是天地有十九界，人有第七塵；即六塵加無體空塵，等於七塵；十八界中人內有六根，外有六塵，中有六入，加無體空塵，等於十九界。這種心隨法有的說法，是不可能成立的。若心有體相，用手自捏身體時，心是從內出還是從外入呢？若從內出則心能見臟腑，若從外入則心能見臉面；是不是這樣的法義呀？

一些人往往在一開始就誤住，無處找心；面對佛法博大精深，不好理解；其不知人用意識成劫去思維，永遠也理解不瞭。隻有修行證悟後，定中觀照，才能立刻明瞭，清清楚楚地知見覺，語言文字永遠也說不清楚。

阿難說，如我見到的是眼，而心知又不是眼，此見還如法義嗎？ 佛說，阿難若是用眼能見真心，你所居室中有門窗能見事物嗎？若是死人眼尚在也應能見事物，那還是死人嗎？

現在有人經常說一句話，修行人活著能念經，若死瞭還能念經嗎？死瞭還能聽經、念佛嗎？死人都不會。誰會念？心識會念，心識念佛才是真的。肉體一死痛苦不堪，再加上天寒地冷，身體疼痛，心識煩惱無邊，早將佛號丟一邊去瞭，眾生業報就是這樣。黑白無常用法器一收心識就走，哪有清凈念佛的心呢。所以，不是自念靠不住，必須讓心去念，心識會念佛，都攝六根，凈念相繼。否則，想往生不可能。往生不是肉體的人去往生，是肉體裡有個心識去往生；若是去輪回去投胎，也都由心識去。這裡還有自性的問題，心隻是第八阿賴耶識的總稱，它有主宰，是自性做佛祖，不是心做佛祖；自性做佛是瞭義，心做佛那是方便。

佛說，阿難你若覺得這個覺瞭能知的心，必有一個體相，是一體還是多體？今時在你身上是遍滿全身還是不遍滿全身呢？若是一體，用手自捏一肢體時，四肢皆應有同一感知；若用手自捏不固定處的一肢體時，隻有一肢體有感知，一體之心就不能成立；若是多體，可成多人，哪人是你嗎？若是遍體，當你碰頭時也就碰瞭腳；若是不遍體，碰頭有感知則心在頭，而腳無感知則心不在腳；現在你的心當然不是依這樣方式存在。根據這樣的法義，合處隨有生心是不可能的。

眾生不能確知心的樣子，一天修行功夫都沒有，能讀誦一般的經典，理解一些法義就很好瞭。真正修行沒幾天，還怨佛經太深太難懂瞭，就不怨自己空過幾十年，還覺得自己很好呢！不知懺悔，生生世世在輪回之中，迷茫而不明法義。佛來這世上奉獻多大呀！示現人生苦行破魔說法等，吃很多苦。一些菩薩行人來到這個世間以身命財為代價，為眾生做奉獻。有的人不知佛菩薩的慈悲，不知佛說法的實相，隻認知世間法的假相，還拿著假相怨這個那個呢！所以，眾生剛強難度。別怨佛經難懂，是身障太重。佛說法用瞭很多比喻，如碰人的頭，腳有沒有反應。人都是一個身體，碰哪大腦思維都知道，是思維感知到的。不是頭或腳感知的，是意識思維。通過眼耳等器官感知的，死人的思維停止不能感知。人的真心是不能用物體碰撞感知的，物體對真心無礙。人的肉體無法感知真心的存在，外面的雷電，劈不著、也燒不著。

阿難說，佛與文殊菩薩交談諸法實相時，也說過心也不在內，也不在外呀？我想心在內不能見知，在外也不能見相感知；而身心有知又不能分離，就應當在中間啦！為什麼阿難請法？多聞第一。多聞第一是對聲聞人而言；對菩薩行人而言，即無多聞之相，又無第一之名。諸法實相分世間與出世間；世間諸法實相，即有一切相又離一切相；出世間諸法實相，既真空不空又存妙有。

佛說，中間在哪裡，是在內外的中間，還是在人身體內的中間呢？應準確說具體部位，不能混亂不清。若心在身中間，就應在前後、左右、上下哪個邊處；否則，等於心在身內。若心在哪個邊處，就應在表體哪個部位；若不能確定具體部位，就等於心不在哪個邊處。為什麼呢？若以表象為中間，方向就要發生顛倒，見東是西，見南則北；表體部位混亂，心也隨之生起雜亂而無法確定部位。

阿難說，我所說中間不是內外與體內兩種；而是眼根對應色塵的識入。因為，眼有分別功能，色塵無知；所以，識入生其中，則是心在的中間。眼觀為色，入無影無形，這是六入當中的一入；通過眼觀察到色，色入眼根，進入思維，這是入腦，不是入心。

佛說，若心在根與塵的識入中間，此心體相應該有二個，既在眼根又在色塵；若不是二個，哪個是你心；若是二個，色塵無量又無覺知，知與無知是相互對立存在的，怎麼能成為中間呢？既然心體有二不能成立，眼根又不能思維知與不知，中間的體相又是什麼呢？根據這樣的法義，識入為中間是不可能的。用眼根見到的物體是塵，根塵之間如是心，就是兩個，物體有心嗎？沒有。所以，兩個心是不存在的，隻能算根塵六入而已，不能說中間是心。既不在內，又不在外，亦不在中間。為什麼呢？說修行人不執著於心，也不執著於身，又不執著於中間。為什麼阿難找不到自己的心呢？沒有禪定功夫。能入深禪次定時，就找到心瞭。不知體內還有一個真心存在，這就是眾生迷惘。眾生迷惘執著我身我見，吃什麼都香，有錢就有用。為身體的需要造作無量無邊的惡業，巧取豪奪得到手，挖空心機算計他人，占盡便宜，不論采用什麼卑劣手段，隻要弄到錢為我所用都可以幹；眾生業報重就在於此。重在為滿足心裡的欲望，不計後果，不擇手段；重在這種貪欲根源，外在的是根據撈來的非法財產多少確立業報。覺知明瞭心性如虛空是存在的，眾生愚迷不知。修行人對世間水下的、空行的、森羅萬象的一切存在，都不執著，心空則法空。

有人問，有沒有西方極樂世界？如是人想象中的精神世界，這不真實呀？那我還去不去呀？我對諸位講，極樂世界是實有的物質世界，那裡是蓮花化生，阿惟越致菩薩是有身體的丈六金身；所謂的金剛之身是常住不壞而變異生死之身，金剛是一種比喻。如不是真實的物質世界，佛也不會說十方這個世界什麼樣，那個世界什麼樣。我真實的講，極樂世界如同經書上說的一模一樣，佛是如語者、實語者。極樂世界在娑婆世界的西方，不是虛幻的精神世界，是實有的物質世界！想不想那個世界都存在，去不去那個世界都存在；去者為智者，常樂我凈；不去者為愚迷，六道輪回。所以，修行人發心往生極樂世界，那是一個安養的世界。存在的就是存在，不存在的不能說存在；不因為人執著與不執著而說，執著也存在，不執著也存在；太陽東升西落，想不想都按它的規律而運行，法的世界也如此。不是想象的觀察不在內也不在外，一切事物都不能隨人的主觀想象而存在，思維想象的空不是空，聖人說空也不是想象的空。諸空也真實存在，說不存在也存在；想象的空不是空，空的存在不能用分別心推理想象。

阿難說，以前我見佛與目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同弘法時，經常說這個覺瞭能知的分別心性，既不在內也不在外，又不在中間；都不能固定一處存在，於一切處無所執著而生其心，可以稱名為心。我現在也於一切處無所執著，是不是可以稱為心呢？佛說，阿難你所說的一切是世間萬物虛空和水下、陸上、空行的眾生，無所執著是覺瞭能知的分別心性不在一切物象、眾生處；心是在還是無？若無則心如同龜長毛、兔生角一樣不存在，還用無所執著嗎？若在則心還有無所執著，就不能稱為無所執著；若心無有體相就不存在，心存在就必須有體相，有體相才能存在，還用無所執著嗎？根據這樣的法義，應當明知於一切處無所執著是心，是不可能的。

這時，阿難在大眾中偏袒右肩單腿跪地，合掌恭敬說，原想我是佛的堂弟，他人與佛都不沾親不帶故，蒙佛慈愛今天已經出傢，總覺得很好並比他人強；現在才知我隻是多聞，修行未證得無漏；尚無慧力降伏外道邪法幻術，還被其魔境所轉，自己都不知在什麼地方，就稀裡糊塗地落入淫室。請佛大慈哀憫我這樣的人等，開示修行正定法門，讓諸信心不足而喜樂放逸、邪見的人，銷除垢穢，得清凈行。說完便五體投地，與大眾一樣都傾心渴望，抬頭凝神，欽敬的聽佛教誨。

人體的右側代表佛法，象征智慧方便；修行佛法又從右側開始轉化。人的大腦右側支撐著左側，左側大腦支撐著右側；右側身體先發生變化，左側大腦也隨之改變。有漏是什麼？被摩登伽女淫術所惑，被自我欲念所伏，抵擋不住物色的引誘。有的人身上有鬼穢住體等，說明心裡有貪求，行善中有求，心中雜染所致。要知召感鬼穢等，是人心復雜，有善還有雜惡；又有前世因緣。心無雜染諸漏，才不被鬼穢所伏；既內裡的主人強健，窗戶門緊閉，強賊也進不來。闡提就是斷滅善根，不能完全、徹底相信有因果輪回；而執著於肉身生死就是善惡斷滅。妄認肉體是父母所生，死瞭什麼也沒有，什麼都隨一死而一瞭百瞭；從而有人身心不快，就去自殺，都是由斷滅相心所致。事實不是這樣，多少橫死的人不得超生，苦上加苦。平常人都以自身感受好壞和利益得失作為衡量是非標準；如有人親爹親媽向自己要錢，我也得遠離；誰若有錢給我，雖不是親爹親媽，比自己的親爹親媽還親，見利生心。

昨天我問，諸位在為誰聽講佛經？有人回答，為眾生而聽。今天早晨我說諸位真行，到這裡來睡地板，再為眾生聽經。我對諸位講，我在讀宣化法師講的經時，我先拜佛，再拜宣化法師。我講宣化法師這是為我說的這部經，不論道場多少人聽，要想是為自己所講。隻有這樣才能心不外溢，容易與自己對上號；將來知如何感佛恩，自利利他。讀誦這部經要知怎麼修行正定；開悟的“楞嚴”嗎！禪宗講開悟，開悟的人立即知心在哪裡。為什麼讓人找心？找到心，人就開悟瞭；開悟的人就找到心瞭。修密宗的人心識離體立刻就找到心；修凈土的人念佛三昧出現，立刻就找到心瞭。念佛的人，今天念兩句明天念兩句；修密的人，三天打漁兩天曬網；修禪的人，腿疼瞭就不禪行瞭；還納悶我怎麼就找不著心呢？我怎麼就不開悟呢？最後道業無有成就，一生空過。修行從哪裡契入？修凈土的人，要從靜坐開始契入；修密的人，要好好靜坐持真言或咒語契入；修禪的人，要從坐禪中多參多悟契入。功夫到瞭自然開悟，都離不開坐和念，這樣下去就能開悟。佛說這部經不是為普通修行人說的，而是說給佛的弟子們的；包括阿難，都是有一定修為的人。現在有的人沒修行幾天就想把這部經悟明白，一下子理解是不可能的。因為，沒有修證功夫作基礎，用思維理論去探討研究，永遠也研究不明白。現在的專傢教授也證明不瞭人還有這麼個真心。如專傢教授能找到真心，那就不是佛學而是科學。為什麼有些人開始信佛呢？不是他多偉大，而是有難事，沒有辦法瞭又沒什麼能力解決，才從求觀世音菩薩護佑開始，這隻是一種。真正懂得佛法的人，是從信佛修證開始的。一旦出傢遇到法師有師徒傳承，立刻就進入一種修行狀態。如在傢人聽聞此經後，該怎麼做還怎麼做，腿一疼就不坐瞭，一有俗事就把念佛丟到九霄雲外去瞭，那還是沒有契入，想找到真心，門都沒有。

說人往生是否是第八阿賴耶識？因為讀經會遇到這個問題，往生時為心識。心識在人體內時為第八阿賴耶識，相當於體內的真心，相當於庫房也可以，這裡有黃金、有石頭也有瓦塊。通過修行，倉庫中的黃金增多，就是功德在增多；石頭瓦塊減少，就是無明業力減少，心識得以純凈，才能去往生呢！如有無明業報，心識不能往生。修行人的修證過程就是心識得以純凈，功德得以增長直至往生條件的過程。否則，第八阿賴耶識一離開人的肉體就變成中陰身。在人體內出不來，是由於被人的六根所困所擾。為什麼被困擾？有無明業報。有的修行人靈能出離，因為能把無明轉化，能把業報銷掉，功德增長，心識得到純凈，離體非常清明。開悟的人覺知自己的體內有個心識，立刻就找到轉身處。開悟是通過身極靜與心自凈達到的，立刻轉身知真心。人的心識在定三昧中有動，超越思維有無量智慧。現在有人說潛意識，那是第七識。達到凈心念佛三昧時，人的思維沒起作用。是誰在這念佛？這句佛號的力量怎麼這麼大？真心在起作用。達到念佛三昧的人、開悟的人或靈能離體的人，才知這是修行的開始，而不是修行的終止。在這之前都在借假修真，還沒見道。道就是果位，沒開悟沒見道；有的人說，平常心是道；但有道的人，才有平常心。

這時，佛面門放種種光，其光如百千日，照耀十方世界，並有六種震動。同時，於此世界可見十方世界，十方世界如一世界；各世界諸大菩薩於本土都禮敬恭聽佛說楞嚴正定妙法。佛光，現在世開悟的人於定中能觀到，十方佛國土諸菩薩都能觀到。佛住世時，佛用遊戲神通力，將大世界變化為小世界。修行人有證悟後，有的能觀到佛的國土都在虛空當中安立，虛空與虛空相通沒有障礙，是一真如法界。毗盧遮那佛是一小真如法界，在一真如法界中，佛力可以使各世界互動。於說法時，釋迦牟尼佛的國土可以拿到別的國土去，別的國土也可以拿到釋迦牟尼佛的國土來，互不妨礙，諸佛沒有分別心。六種震動對修行人來說，就是身體六根的六種感應。顯現神通就是折服眾生的驕慢心，使其相信因果輪回。召感到佛住世時的眾生相對易度，眾生見佛有神通，並顯現神通，自增信心。現在人不要看佛現神通才修行，而要看佛有功德才修行，才能自增功德。開悟的人為什麼拼命去修行？因為瞭知宇宙人生的真相，因果輪回真實存在。如不修行將來即使到天上去，天福享盡也得輪回；隻有修行這一條路，才能出離六道輪回。否則，金山銀山帶不走，嬌妻美眷不常住，一切都將留在這個世界；隻有因果輪回，且誰也不能代替誰。所以，有智慧的人，要真正發菩提心。

一佛說法時，十方世界的諸大菩薩都來聞法。報身菩薩供養十方諸佛，就是在聽聞十方諸佛說法，未來成佛時也要具備十方諸佛的智慧。一佛的智慧是十方諸佛的智慧，十方諸佛的智慧也是一佛的智慧，一佛的智慧在因地修行時也離不開十方諸佛的智慧。法師講法應是證到哪裡講哪裡話，不知不講。佛是整個宇宙一切法盡知，說法才能圓融無礙，在一真如法界中才顯現神通自在。

佛說，娑婆世界的一切眾生，包括地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人等，從無始劫來，由無明業習染污種性，自然生出種種顛倒，如惡叉果一樣同聚而生。佛、菩薩、聲聞、緣覺四聖道是覺悟眾生；四聖道以下是迷惘眾生。這些迷惘眾生，顛倒輪回，從什麼時候開始不清楚。人從中陰身就開始顛倒，為什麼投胎到這個傢庭來，子緣其母、女緣其父而投其胎，性格相像，業習相近，有相同的因緣才相聚。現在有的人心行顛倒，出現很多奇怪的事情，貪婪物色無限，不知業報循環，將來因果輪回，還得萬倍還人傢。今天用顛倒來造業，將來要用顛倒來受報。天天生活在顛顛倒倒之中，是業惑心識的受體行作。第八阿賴耶識儲存的業報不去掉，自性被無明覆蓋，顛倒業報是很自然的事情。業報有其內在因緣，都是自己業習召感的；如今天有人打你罵你，也是無始劫來你打罵過他人；今天有病也是往昔食過眾生肉、喝過眾生血的業果。世間這麼苦，眾生還不想離開，若甜就更舍不得離開。現世間苦是為瞭度眾生，也是眾生的業報循環。讀誦這部經，要知眾生無始劫來業報循環，就像惡作劇，有很多非常惡的是非聚集到一起。能體會到這些無明煩惱，不是一個，有很多很多，見什麼迷什麼，見什麼惱什麼，說話、辦事、生活的方方面面，有千百種；如看電視同情弱者，也隨之著急上火，在思維當中執著這些文人寫的懸念，顛倒。到死那天還執著，說“別火化我呀”，臭骨頭還執著呢。人臨死前如生龜剝皮，心識剛一離體就隨業習見一些幻化像，見美女形、親人形等，立刻跟著走瞭。為什麼到地府轉輪處轉畜生的多，因為業習貪著。眾生各種形體，是根據業習自己選擇的，有貪著的因才結三惡道的果。

佛說，諸修行人為什麼不能成就無上菩提？而另外成就聲聞、緣覺？甚至成為外道或諸天魔王及魔眷屬？有人用顛倒的心去信佛，有人用顛倒的心去修行；如有求心、執著心等。樂小乘法自瞭而別成就聲聞；喜寂靜獨觀十二因緣而別成就緣覺；執心外求法、著四相（人、我、眾生、壽者相）而成就外道；妄執邪知見、妄著名聞利養而成就魔王及眷屬；都是業習之根未除。諸位修行人別看不起外道、魔王及眷屬，他們往昔可能是修行人，不明正法，妄執邪見，業報循環而墮落外道或魔道去瞭。修行人要時刻警惕，不要說我就煩這外道、那魔王及眷屬等；我去不瞭或也不想去，到時就不是自己說得算瞭；心識離體以後它就不受主觀思維控制瞭，而受業習控制。根據業習，什麼業習就召感到什麼道上去。什麼是修行？天天靜坐幹什麼呢？棄轉習氣。從修行戒定慧當中轉變自己的習氣。修行過程中習氣轉瞭，就能守戒；心無煩惱，也就不生貪嗔癡。習氣不轉，一會求這個，一會又求那個，心有煩惱，能不生貪嗔癡嗎！定的境界是一念不起，三昧常生，有智慧顯現。智慧不現前，上哪找真心去。諸修行人都如此，不修行的人更是六道輪回瞭。

佛說，諸修行人之所以產生這樣的結果，都是不知二種根本，而錯亂修習。如同想煮沙石欲成美食，煮沙石多長時間還是沙石，永遠也不能得成美食。什麼是二種根本？一是不明無始劫來生死根本；即妄認諸攀緣的意識思維心，為自己的真心性識。二是不明無始劫來自性清凈；即用自性妙識折射出的意識功能，妄生諸善惡因緣，再產生諸業習而保留下來。一切眾生由於不明二種根本，而遺失不知本自清凈圓明的自性；雖然終日勞心費神而不能覺知，白白地浪費時間而又徒然生死輪回於六道。

錯亂修習是智慧不足，心中沒有正法標準，不會判斷適應自我根基之法，沒有擇法眼。佛說法還有五千人離席，不加阻攔。佛法不是語言上的問答，而是各人擇法如此。修行人要記住管好自己，不要求任何人如何去行；講法也是告訴他人，修行應從靜坐念佛開始；至於他人回去坐不坐、怎麼坐，與法師都沒關系。不要提任何要求，自己選擇，那是他人自己的事，五千人離席就離席。包括阿難，聽聞佛法後，如何證悟是自己的事。諸修行人由於錯亂修習，沒有擇法眼，找不到根本目標，如蒸沙石成飯想，沙石非飯本。由於錯亂修習，找不到一位真正的善知識，不懂正法修行。結交善知識，關系到生生世世乃至無量劫的事；結交惡知識，帶來的惡報也是無量劫。所以，要知重要性，不結俗緣，善結法緣。

眾生不明自性菩提，尚須修行證悟聖性菩提，再成就佛性智慧菩提。眾生不明自性清凈本自涅槃，尚須修證圓滿聖性功德凈土涅槃，再成就佛性隨緣示現涅槃。

佛為一大因緣故來到世間，化度眾生。修行人為自己一大因緣故來到世間，幹什麼來瞭？解決生死問題。我信佛修行、聽經聞法是為自己，解決自己的生死。所以，我聽經給我自己聽，我自己的生死解決不瞭，我如何去度脫眾生脫離生死、去幫助他人解決生死呢！自己沒有功德資糧，能幫助他人解決法饑餓嗎！

什麼是攀緣心？人的思維意識，被其它五根所轉，追逐權貴、欲樂、名聞、利養等，都是攀緣心的反應。認為人的意識就是自性，人的思維就是真心，人的思維特征與習氣就是心性，這就是顛倒。由於自己體內住有一個圓明的精體，它從無始劫來本自清凈。但白白易污，夭夭易折，若不修行易被無明覆蓋；如久存的黃金被遮蔽上一層灰塵。無始劫來這個自性被無明所遮蔽，召感哪趣就被什麼無明所染污，形成各自不同的煩惱業習；本來是一張白佈，卻染成花佈瞭。

眾生的顛倒從哪裡來；一是意識，二是習氣。無明的煩惱習氣所遮蔽自性而顛倒。自性本來具足一切，沒有修行，功用不得發揮。說眾生天天在紅塵中行做，而不知自己有一個真如本性，白白地在六道輪回中循環。今天是螞蟻，明天是人，後天是貓狗等，往來六趣還不知緣由，在各條路上顛顛倒倒地奔走。

有人問，靈能離體就是開悟嗎？應是修行人於正定三昧中，靈能離體往來於三界無礙，住於中道，經明師認證後才為開悟。蛇妖的靈能也可以離體，怎麼不是開悟？是由於它們的習氣所致，功德不足；雖是靈能離體，上這個人的身，占那個人的體，但無有功德。它這個靈能是有業報覆蓋的，靈能純度不夠，高度上不去；雖有一些報通，但靈能到一定高度時，各界天神不允許再往上升，隻能在忉利天以下或四王天以下及這個世間走動，其它地方去不瞭。為什麼教人依正法修行，因為修外道法得到的魔通、妖通不真實，必須是正修、正行、正定，才能證入四聖道。

佛說，阿難你現在欲修行證知正定的妙菩提法門，而志願出離生死；那再問你，即時佛舉紫金色臂，手輕握成拳，你現在見到瞭嗎？阿難回答說，見到啦！

佛說，你是怎麼見到的呢？ 阿難說，我的眼見佛舉手臂握拳，其拳紫金色光明照耀我的心與目。

佛說，是你什麼所見呢？阿難說，我與大眾都用眼見到啦！

佛說，你用眼可以見到，但你的心是如何面對紫金色拳光照耀的呢？阿難說，佛問我現在心所在的部位，而我用心來推求至窮盡處，接次序尋找，這種推求尋找的功能，是我的心。

佛說，阿難別說瞭，那不是你的心。

這時，阿難突覺茫然，立刻離座站立，恭敬地向佛請法說，這不是我的心，又是什麼呢？佛說，阿難這是你身體六根對六塵的功能表現，是對諸相虛妄不實的思維迷惑瞭你自己的真如本性；你從無量劫來至現在，仍認賊為子，迷失而不知本有常住的真心，才枉受生死輪回。意識就是體內的六賊之首，還覺得它怎麼想自己就怎麼做理所當然呢！殊不知是賊子替自己當傢做主呢！意賊替自己當傢做主，能好嗎？能修到佛凈土去嗎？天天幫助自己打妄想，時時幫助自己出壞主意；若執著思維妄念，並把它當作至高無上的我；我的名聞利養又是至高無上的，我的一切擁有更是至高無上的等，要知這是賊子在作怪；讓自己常往來於六道，白白地遭受生死輪回罪苦。要知平常人是賊子當傢作主；修行人是通過定空銷除賊子，認識真心性我，停止賊子當傢作主。有的人修行是進一步退二步，天天都在妄想之中，要知懺悔，認識這一真理法義。修行人在未開悟之前，雖然是賊子在給自己當傢做主，但要把賊子功用降到最低程度。修行人明心見性是棄轉習氣的結果，棄轉習氣就是讓人的意識功用徹底轉化。人的根基不在於賊子功用的強弱，而在於人的自性被無明遮蔽的程度和有無功德。

阿難說，當初佛寵愛弟，我心也愛慕佛；佛勸我出傢後，我心不單獨是服侍供養佛，也願意服侍供養無量世界國土諸佛與善知識；我已發大勇猛精進心，行諸難行能行的一切法事，都是用的此心。假如我謗法，永斷善根，也是因為此心。若證明此心不是真心，那我等於無心，同土木一樣。若離此覺瞭能知的心，就一切無所有。佛這麼說，此心不是真心，我實在害怕，包括在座的大眾也不知怎麼回事。所以，請佛慈悲開示這些未開悟的眾生。

阿難說的非常實際，信佛的人天天用思維上香花果等供養佛，不都是心嗎？怎麼不是真心瞭呢？未開悟之人聽聞此法是真害怕、真驚疑。修行人一旦開悟瞭要痛哭幾小時或幾天，原來無始劫來所做的一切事盡是顛倒，自己太苦太傻瞭。從今天開始才知世間的森羅萬象，都是言行起因緣，罪福身心受；誰也不能替代誰，迷與悟真是兩回事。悟的境界，瞬間天下靜，不覺世上情；往來不相代，你我誰是誰。心中好恐懼，不覺兩淚流；惜為紅塵客，有岸不回頭。心裡恐懼害怕呀！我在這個世間非常孤獨呀！孤獨到身邊的人誰是誰呀？無始劫來，和這個是眷屬，和那個是眷屬，六道眾生都曾是眷屬，苦不苦？太苦啦！真相就是這樣！所以，開悟的人都痛哭！開悟的人知道，人身意識功用是正常的事；但還有自性可以超越三界，真我又可在十方發揮作用。所以，意識可以轉化；眾生的三界火宅肉體是，包括人的意識；聖人的世間凈土肉體是，心已轉迷為悟。人同樣都有一個大腦，聖人的心不顛倒瞭，六根不迷諸相有瞭，視而不見空掉瞭，聲香味觸法也無所謂瞭。眾生的意識還幫助打妄想呢，知道嗎？執著於這個那個，聽經聞法也犯困，出瞭道場以外有睡的時間，一睡一千年。雖然睡覺是身體本能的反應，但也是業報的一種表現。佛住世說法時，有一位新出傢的弟子聽法就睡覺，佛呵斥後上火瞭，啼哭自責，七天七夜沒睡覺，結果雙目失明；但他不改初衷，佛開示他修行天眼通的方法，便證得樂見照明金剛三昧，不因眼見而遍觀十方。所以，財色名食睡，地獄五條根，修行障道一般先從身障開始，然後才是智障、業障等。

這時，佛開示阿難與大眾，欲讓大眾真心證入無生法忍。於師子座中摩阿難頂後說，佛經常開示大眾，世間諸一切法存在並發生作用，唯依眾生的緣心和佛化度眾生的願心所顯現；世間一切因果循環規律和日月、虛空、大地等萬物法相，也因眾生的緣心與佛化度眾生的願心所形成體相。如同十方諸世界的一切存在一樣，其中包括一草一葉、一線一結等，都有各自形體特性；就是山河、大地乃至虛空，也都有各自名稱和體貌；更何況是真實存在的清凈妙凈自性所顯現的明心呢！這種清凈妙凈自性識體顯現的一切心能自無形體嗎！若你認為人的覺瞭能知的功用就是心，此心也應與六塵變化事物的作業不同而相互分離，另外完全獨立的存在。如你現在聽法，都是因為有不同音聲，才產生分別心；並能暫時銷滅其它諸外緣的見聞覺知，保持清靜的思維狀態；但依然為法音的聲塵，是意識分別如影不實之事。佛並沒有強讓你執著此分別心，但你的思維要認真推理分析；如你能離開音聲等塵事而再有覺知分別的識體，那才是你存在的真心。若這種有覺知分別的識體離開諸塵事而不能功用，隻能與塵事相對的虛幻存在；如塵銷事滅時，相對存在的虛幻之心則同龜毛兔角一樣而不真實存在；而你的法相身體也隨同於塵銷事滅，還有誰修行證入無生法忍呢？此刻，阿難與大眾都沉默不語，不知所以然。

明心的人，得入無生法忍；不能明心的人，未證無生法忍。為什麼？六賊當傢做主，而不是心當傢做主。若不把六賊轉化到正知正見上來，是心顛倒；能得入無生法忍嗎？世界因心成體，唯心所現。唯心所現就是第八阿賴耶識召感的業因，才召感到此世間諸相的緣果。為什麼修行人能召感到極樂世界去，人心純善而無著，人心清凈而無業，佛菩薩接引能往生極樂世界，這就是唯心所現。什麼是因心成體，阿彌陀佛發四十八大願，願願度眾生，佛國土清凈，將來什麼樣子等，這不是因心成體嗎！十劫坐道場最後成就極樂世界的佛國土，是不是因心成體？是！佛怎麼造化宇宙的？因心成體。如我所發大願也是依這個法理，第十一大願，願我來世得菩提時，願無量眾生聞我名者，見我像者，皆心生歡喜。樂持我名，願生我土。乃至命終時，心生一凈念者，我即帶領百千菩薩前來接引，化生見佛直至菩提。若不爾者，弟子誓不得菩提。第十二大願，願我來世得菩提時，願我國土功德莊嚴，正法久住，無有像法末法，無有諸天及聲聞緣覺諸智慧不足之人，所有眾生皆具行菩薩道之人，具足菩薩智慧，具足菩薩種性，具足菩薩明傑，具足菩薩妙音，具足菩薩清凈，具足菩薩勤行，具足菩薩願心，具足菩薩法藏，具足菩薩安樂，具足菩薩無礙，直至菩提，若不爾者，弟子誓不得菩提。佛的願力可造化宇宙，改變這個宇宙。十方世界是根據諸佛願力所化，不是人力所為，不是思維所現，不是現代科學研究得瞭的。劫盡時一切回到原始狀態，劫初時一切重新安置再現；而一切眾生根據業力，召感千形萬態之體，受善惡業報之果。這就是宇宙人生真相。

意識功用可攀緣，正是因為有這些攀緣才有六根對六塵與六入的因緣，正是有這些善法因緣才能把人帶入修行，得戒體法體並能轉凡為聖。當人是凡夫的時候，意識是六賊之首；當人轉過身來證悟時，意識就可感知心的存在；當人行菩薩道時，意識就可具有正知正見，弘傳佛法，續佛慧命；當心證得菩提時，意識就可覺悟自性的功德。讀誦《維摩詰所說經》要知道，眾生在哪裡，哪裡就是弘法的地方；哪裡有煩惱，哪裡就是修行的道場。認識六根功用並轉化六根功用，達到超越意識的智慧顯現，就能瞭脫生死。不能瞭脫生死，是人智慧不足，說六賊就害怕；不能瞭脫生死，如是順流背本己，生死苦海浩浮盈，輪回無盡期。修行人逆流來明心，才能瞭脫生死，才能有始有終。否則，意識思維最可怕。把煩惱轉過來就是菩提，轉化過程就是修行棄轉習氣的過程。習氣哪來的？無量劫來的，是通過第六意識傳導入心，業力召感來的。人的思維千差萬別，習氣也千差萬別；表現為一個人一種特征、一種習慣、一種性格、一種需求等。

這世上一切草木有它的根性，有神在各自主持著。人造小草不能生長遺傳，隻有它的物理特性。有少部分人死為鬼，鬼死為漸；如毀法滅教極惡的眾生死後，魂魄震碎，哪裡去瞭？在宇宙中能量不銷失，鬼死為漸依附於草木上，是鬼類震碎心識的細化，讓它的體性失去知覺，不再危害佛教善法與菩薩善行。為什麼妖類作惡時也要震碎魂魄？因為一旦它們入魔道，擾害修行人行菩薩道時，除動物的妖身被斬殺以外，罪惡極重的還要震碎心識，是天地不容。所以，古德說“寧可千日不悟，不可一日著魔”，道理就在這。人著魔以後，心性被魔攪亂，輕者轉為魔子魔民，重者惡極要被震碎心識。什麼時候復原？賢劫千佛出世後，劫盡時草木等一切被地下巖漿燒毀；即經過世界壞空成住一個大循環後，這個世界重新開始；根據未來劫千佛的願力，再有機緣恢復靈性。所以，草木都有它的體貌特性，虛空也有體貌特性。這個世界是娑婆世界，這個虛空是毗盧遮那佛的法性身；法性無體，包藏宇宙，整個娑婆世界是一真如法性體。人隻見這個世界與虛空而未見佛性妙法，可佛性妙法卻盡在虛空；虛空法性有無量大，一切星辰日月和此世界的地水火風及萬物生靈等，都有各自的存在空間；又各有各自的主宰；如主藥、主稼、主林、主山、主海、主水、主火、主空、主晝等神，平常人能見嗎？包括宇宙各個世界的奧妙，若沒有佛的法性密藏，哪裡來的奧妙？隻不過是人愚昧，智慧不足，見不到這些法性實相；用眼或借助儀器等外力，隻見一些理性物相。極樂世界是阿彌陀佛的法性，佛的虛空，佛的願力成就。一佛國土，就有一尊佛的法性身。若佛不證知宇宙法性實相，佛能在十方世界說法嗎？若一切無有法則與主宰，因果輪回不就亂瞭嗎？一切必須是佛的智慧與能量，總攝宇宙。當佛法在此世界隕滅時，三災八難相繼降臨，人類也不會有太多的生存時間；火山巖漿噴發，地球進入一個小循環壞的階段，大海的水被蒸發到天空中去。再經過空和成的階段，進入住的階段，巖漿停止，有山有水有風吹等，地殼逐漸穩定。地球現在是住的後期階段，眾生充滿世間；在地球住的初始階段，形成瞭這個細胞、那個細胞等。在地球住的中期階段，出現瞭各種動物等。隻有在地球住的後期，天降災難，恐龍等一些動物滅絕；才逐漸產生原始人類，再逐漸出現文明，到現在發展到科技時代；如是猿變成人，那現在猿猴怎麼變不瞭人呢？這些用科技手段證知不瞭。人的真心是無形的，想象無法形容；真佛無相，就是這樣。

人若要執著分別這個思維是心，那人的思維應離開色聲香味觸法。心應是一種獨立的存在，能獨立嗎？思維不可能獨立於色身的大腦之外。人活著思維可以亂想，人若一死，大腦停止活動，就不能再有思維。思維起的分別，是眼耳鼻舌身意在起作用，是世間塵染的虛幻影像。思維有分別性，見事就有分別，總想分出個大小高低、美醜好壞來；修行人就從這裡下手，把這個分別性停止。怎麼將分別性停止呢？就是靜坐念佛，定入三昧，一念不生，一念不起；參禪的人參到海枯石爛，當頭棒喝立即明心見性；修密的人，修到一念不生，一念不起，定入三昧而出現既可觀照又可靈能離體。什麼是初靜與初空？這是我修行真實走過的路；當初靜時，呼吸如狂風怒吼，血流如江河奔騰，心跳如戰鼓不停，腸動如暴雨雷嗚。修行人禪修密行到這個境界的時候，每一個細胞發生什麼變化都心知。當初空時，突覺身無邊，瞬間宇宙同。定的境界，科學研究不瞭，也回答不瞭。息似晴空無風，說白瞭呼吸沒有瞭，內裡很忙，隔肌抽動幾下；脈似曠野夜靜，出現定的境界。定的境界是血液循環與呼吸停止瞭，下丹田抽動幾下後，心臟立刻停止跳動；心脈開時，心臟就如掉進涼水盆裡。說心臟不跳動會嚇死人，隻有走過來的人講不要害怕，那是境界。為什麼修行人離開善知識行走不瞭？說白瞭，修行剛搭邊，境界就把人扳回來，心過不去。身似一灘清水，這時才感覺身心如一灘水似的，清澈透明。剎那樂無時日，什麼時間地點根本不知道，空無所有。定的境界入三昧時，心識離體清明。就這個身體可超越時空存在，幾千年萬年億年都可以，如大迦葉尊者雞足山入定。達摩祖師在少林寺靜坐九年，那就是入定；身體不被空氣氧化，不受外界六塵染污，也不用食物維持，就保持當時的能量狀態。什麼時候一敲木魚召喚，立即出定，身體一切恢復正常。否則，證悟人哪來的法妙。心識離體清明，即神識出離肉體，仗佛威神到宇宙中各處一觀，才證知宇宙人生真相，才覺知自心在佛的法性身內太渺小，才悟知妙明心性緣來如此。這時，人不再執著這個肉體，一絲一毫的留戀也沒有。隨心所願處行，三界內去哪都可以，一些因緣可以照見；根據修證功德不同，心行高遠也不同；隻有化身成就的菩薩，才能於十方世界任由往來。天堂地獄可去，光速萬倍太虛。光是最快的，可是與神識所行相比慢多瞭。到其它星球剎那就到，速度相當快，就如東傢到西傢串門；隻是各星球時間差不一樣，回來時一夜或幾日過去。隻有定入三昧，才能把分別性去掉。還用思維去找心嗎？平時修行不吃苦永遠也找不著心。這個世界出離的人少，特別是末法時代，太少瞭。想找個真正出離的善知識都是難上加難，找一些有點悟性的法師都難。有的法師講法，鬧瞭半天他自己一點定的境界都沒有，講什麼法呀？正知正見都講不出來。現在講法，就要講出末法中的正法，末法中的正語，末法中的正福，末法中的正智。

若分別心沒有瞭，見聞覺知一切事，是一種虛幻塵勞，是一種扭曲顛倒；隻有這樣，才能見真如本性。當人的思維心斷滅時，即是死之時，意識還存在嗎？意識將隨著的肉體死亡而銷失。所以，塵勞影事都是思維當中產生的，思維感受的。修行人隻有見到真如本性，才能達到無生法忍。否則，沒有開悟。親人近人有點痛苦就哭，認為開悟就是欺騙自己，被情所轉。情是塵勞影事，心被塵勞所轉。開悟的人為自己落淚，不為任何人落淚，昔為紅塵客，有岸不回頭。做瞭顛倒的事情，被情所困；得到無生法忍，世情已空；肉體是斷滅的，心識是常住的。

佛說，世間一切諸修行人，於當前雖然能夠成就九種不同次第定；但是不能證得漏盡通，隻能成就一至四阿羅漢果；都是因為執著於意識的顛倒妄想，誤認虛幻假象是真實自心；所以，如今天你阿難一樣，隻是證得多聞第一，還是不能成就徹底解脫的菩提聖果。九種不同次第定是，初禪定、二禪定、三禪定、四禪定、四空處定、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定。漏盡通是，菩提心中除盡生死之根，凈盡無明之本，證得慧解脫或俱解脫的神通自在力，徹底解脫。菩提聖果是，發菩提心而成就的大阿羅漢果、菩薩果、佛果。我與諸位講過，講法是講證悟還是講體悟，這是凡聖之別，隔著凡聖二重天。一果羅漢以上講些證悟的話；否則，說不起證悟兩個字。有證悟的人讓其舍佛法修行他不幹。為什麼？自明道業須一步一步的真修實證而成就。否則，都是用理論修行，用思維講法，用感知解義，隻有世間的大聰明。阿難即使是佛的堂弟，不修行仍然是未證漏盡通；修行誰也不能替代誰，不修行永遠也不可能證得聖果。佛住世時是這樣，正法與像法時代是這樣，末法時代更是這樣。受善知識教後也得自己實修，自己除滅自己的無明，自己瞭脫自己的生死。

阿難聞佛說法後感悔交加，悲傷流淚，五體投地，長跪向佛請法說，我以為隨佛出傢，可仗佛威神力不須自修，佛便恩惠於我正定三昧力；不知修行各自身心本不能相互代替；即身是堂弟，而心無堂弟相，佛是佛，阿難是阿難，心和心隻有法緣而沒有俗緣關系。心本來不相代，你我誰是誰。所以，迷失本有真心，認賊為子；身雖出傢而心未入佛道；就如一個窮兒子舍父遠逃。

窮兒子是誰？是思維。父親是誰？是心性。無量劫來，是自傢的賊偷瞭自傢的寶，不知尋自傢的寶還自傢。有個典故上說，伐木人把樹枝子砍做木頭楔子，先夾在鋸口上；然後，才能把這棵樹鋸倒。這棵樹倒後說瞭，我不恨伐木頭的人，我恨這些樹枝子，它是我身上掉下來的肉，還幫助伐木人把鋸口嵌開，將我鋸倒。為什麼？凡夫是自傢賊偷瞭自傢寶，修行人是找到自傢寶還自傢。佛的諸弟子都得自己去實修才能證道；佛為示現菩提也不例外，雪山苦坐六年。可一些人見佛正法心生恐懼，不好修呀！難呢！一聽哪位法師講一本經書、一句佛號，不須靜坐修行，就能往生極樂世界，這個省勁呀！攀緣心重，想用最小的投入得最大的果報。事實上不可能，隻是種善根，道業尚須慢慢成就。心出傢是發菩提心，出三界火宅之傢，成就佛道。

阿難接著說，今天我才明白，雖博學多聞而未實修，隻是意多聞，不是心多聞，於未聞相等，隻種善根；如同天天說吃飯，卻一口沒吃，最終還是未飽。我與諸位講，十幾年前我沒讀誦過經典，也沒上香供養佛，就靜坐修行，一門深入。什麼功德事都暫時放一放或隨緣，就以靜坐修行為主。我師父就這麼教我的，我就聽師教。我師父說，“你呀沒地方去請佛像，好好靜坐念佛就行，以後修出來的時候就什麼都有啦”；我靜坐修行十年後，證悟境界就是不一樣；如天天去各處拜佛，去四大名山拜廟，心天天向外求，轉瞭一圈，佛還是佛，我還是我。心性說不出來，就是值佛住世，佛也不能替代我修，我心也不能見佛，就是這個法理。我修我得，自己吃飯自己飽。我聽經是給自己聽呢！讀誦受持此經是為自己讀誦受持呢！自獲法益後，再去利益眾生。修行人就應這樣，證悟後有所言說離言說；否則，言語道斷，自性無言說。若有人聞法後不去修、不去行、不去證，隻是往八識田裡裝點善業而已，幾十年後這人死瞭，這人白聽瞭，我也白講瞭，隻種善根。此經為什麼是開悟之經？是讓人明白佛教的實相法，再依法修行，才能開悟證道。法師帶弟子，初始是不論弟子以前參訪修學到什麼法理，暫時統統放下舍去，一門深入去修行；修行過程中，逐漸克服心煩意亂，腿痛身懶等。當修行人眼睛一閉，往那一坐，有時自覺滿身發光；這光是正常的，隻是一個氣罩，不是自心之光。修行有成就時，可自觀無色心光，沒有雜染。

阿難接著說，我與一些修行人被二種障所纏縛；一是煩惱障，諸事執著而生貪嗔，分別而生疑謗；二是智障，凡夫執著我見我慢而生嗔恚，二乘聖人執著法相法理而生我有。長時間處於迷惘狀態，不知本自寂然常住心性；惟請佛慈悲哀憫我等法窮無安身處之子，能覺悟自有妙明真心，早開慧眼、法眼、佛眼。這時，佛從胸間卍字湧出百千色耀眼寶光，普照十方世界，普遍灌註十方寶剎與諸佛頂，又旋回道場至阿難與大眾頂。佛胸間卍字寶光，表示妙明佛性的正智具足；又表示眾生皆自性正智具足，隻是未證聖性。佛說，今天對大眾要講大佛頂首楞嚴法，也讓十方眾生都能獲知本自具有的微妙密細的明心凈性，得開清凈法眼。清凈法眼不是肉眼，是用心觀察諸法，用心照見諸法；否則，不是清凈法眼。清凈法眼是功德成就，自然觀察到諸法相無常。得清凈心的人到其它佛國土，為什麼不用語言文字？心性本自具足。

佛說，阿難你先回答，你見佛握的光明拳頭為什麼而有光明？為什麼輕握成拳？用什麼所見？阿難說，金色拳的光明從佛的全身清凈寶光所生；拳是佛將手指一屈輕握而成；見實是用我的眼見。佛說，今天實話告訴阿難你，很多修行證有智慧的人，須要以事例比喻才得以明白法義，得以開悟證道。若無佛手則不能輕握成拳，若無你眼也不能成為你見；以你統攝見功用的真心自性事例比喻佛輕握成拳的法理，其法義能相同嗎？諸佛是具足智慧者，諸菩薩是具有智慧者，諸阿羅漢是具有限智慧者。修禪的人有疑就有悟，不疑不悟，大疑大悟。自己在靜坐念佛時，南無阿彌陀佛一句佛號在意識生起，就找誰在念佛；一個念的，一個找的，兩個念頭；開始是思維念，心裡那個找，後來是心裡那個念，意識去找；就是讓人去參悟。開悟不是用思維去推理判斷；而是清凈心定三昧中去觀照因緣；否則，思維一推理判斷就容易產生謬誤。

阿難說，是這麼回事；如無我眼則不能成為我見，以我統攝見功用的真心自性事例比喻此成拳法理，其法義類同。佛說，阿難你說的法義類同，其義理是不可能的。為什麼呢？若沒有手的人則不能輕握成拳；但沒有眼的人雖不能眼見，卻不是能統攝見功用的真心自性完全沒有。為什麼呢？你可試驗一下，詢問走在途中的盲人見到什麼？盲人必然回答你，我現在眼前唯一見到的是黑暗，其它什麼也不見。以這樣的義理觀察推斷，盲人眼能見黑暗色塵；由此而論，統攝見功用的真心自性有什麼虧損呢？阿難說，那盲人眼前是什麼也不見，唯一能見黑喑；是用什麼見到的呢？佛說，把盲人和正常人，同樣放在黑屋子裡，二者所見黑暗有區別還是沒有區別？阿難說，二者所見黑暗比較，應沒有區別。佛說，若盲人在黑屋子裡所見是黑暗；但於突然之間，盲人恢復眼功用，可見外部種種景物；這時可稱此人為眼見。若有眼人在黑屋子裡有見是黑暗；但於突然之間，於黑屋子裡出現燈光，也能眼見種種景物；這樣能否稱此人為燈見呢？如稱是燈見，燈也具有能統攝見功用的真心自性，就不能稱為燈；再如稱是燈能見，那燈見還關阿難你什麼事呢！ 借著燈光能見，為什麼不能見自性呢？燈見還關系阿難你什麼事？這是佛點悟的法語，平常人此問就給擋住瞭。被什麼給擋住瞭？我慢！平常人會想，盡給我出難題；而產生逆反心。但要教化眾生，不出難題就不能降伏眾生慢習，去除逆反邪見，仍就執迷不悟。

佛接著說，據此義理應知，是眼借燈光顯色才能見種種物體，能見物體的是眼而不是燈；但眼隻能見燈光顯色的物體，而不能覺知分辨物體的物化作用；這樣的眼見隻能是身心整體功用的結果，而不單獨是眼見。眼若即見與若離見，仍不是心見；是第七識的傳導功用的顯現。隻有修行人進入禪定狀態，才能回光返照心開，不用燈光也能觀察到物相，這才是心見。阿難與大眾，雖有些明白，但還不能瞭悟；仍然盼望佛慈悲再給予開示，便誠心恭聽教誨。這時，佛舒展一下綿軟相光之手，展開五指，不容置疑地教誨阿難與大眾說，在菩提樹下佛成道初期，於鹿野苑曾為阿若多等五比丘及四眾弟子說過，一切眾生不能修行而成就佛道及證得阿羅漢果，都是因為被客塵煩惱所誤。五比丘等你們當時是怎樣去除客塵煩惱而開悟及成就阿羅漢聖果的呢？什麼是客塵？心外諸法都為客塵；即由根塵偶入因緣產生的一切見思二惑。什麼是客塵煩惱？由見思二惑產生的無明；即執著諸相的分別妄想。這時，憍陳那離座起立向佛說，於大眾中都稱我的名字為最初解悟的人，是因為悟瞭客塵本空，才精進修行，證得阿羅漢聖果。我用事例比喻，一個客人投入旅店，吃住之後，收拾財物就往前走，這個地方不是常住的；如我是這裡的主人，我吃住在這裡就不走瞭。身體是旅店，心是客塵的主人，身體不是心的主人，這裡不是心常住的地方。我再用事例比喻，雨過天睛時，太陽從天上升起，光芒照入門隙之間，見到室內浮塵飄動的景象，而虛空依然空寂而沒有變化；如按照這個法理去想，清凈智慧寂然不動就是證空，煩惱不停的搖動就是客塵。

人的身體意識都是客塵，何況眼睛觀察到的外部世界，不更是客塵嗎！不要小瞧客塵兩個字，憍陳那在大眾中很有才華，是長老中年歲比較大又修行經驗很多的人，得到最初解悟的名字，大眾中有什麼事不明都向他請教。

人的肉體早晚要離開這個世界，心不可能在肉體內常住。道傢修仙可以在世上活一萬年，也隻不過是看屍鬼；他們執著壽命久長，身是真我，天樂常住；所以，就修這個身，而不修心。佛教化弟子不執著於客塵，不執著於這個肉體享樂。修行人用心觀必然達到空的境界，隻有心空而智慧生起，才用心觀而不用眼見。人的血流、呼吸、細胞、神經、思維都在動；所以，整個身體就是客塵。如不能將這個客塵靜下來，心就不凈。必須修行到身空、意空，心才能空。離開定空，心什麼都不能觀，修行必須從定空入手。

佛說，憍陳那你說的心智觀客塵符合法義。這時，佛在大眾中用手輕握成拳後將手伸開，手伸開後又輕握成拳。佛說，阿難你見到什麼啦？ 阿難說，我見佛百寶輪一樣的手掌，一會伸開，一會又成拳。佛說，阿難你見佛手於大眾中有開有合；那究竟是佛手有開有合，還是你見有開有合呢？阿難說，是我見佛手在大眾中自開自合，不是我統攝見功用的真心自性有開有合。佛說，佛手與你統攝見功用的真心自性是誰動誰靜？阿難說，是佛手連續開合在動；而我統攝見功用的真心自性沒有動也沒有靜。若我真心自性沒有動靜相，就不存在真心自性的動。 佛說，阿難你說統攝見功用的真心自性無動靜相符合法義。這時，佛從手中放出一縷光在阿難頭的右邊，阿難將頭轉向右邊；光又向左，將頭又轉向左邊；阿難隨光動而左顧右盼。阿難你現在為什麼頭在左右搖動呢？ 阿難說，我見佛放的一縷光在右邊時，頭便向右看；光在左邊時，頭又向左邊看。所以，我頭才左右搖動。佛說，阿難你頭隨見佛光而左右搖動，是你的頭在搖動還是統攝見功用的真心自性在搖動呢？條件反射時六根發生反應變化，這是人正常的一種本能。心是否隨客塵轉呢？不悟的人一定隨客塵而轉，悟的人一定不隨客塵而轉。為什麼？開悟的人，心可以轉化客塵煩惱為自性菩提。阿難說，我見到光，是頭自動。而我統攝見功用的真心自性沒有動止相，也就不存在真心自性的動。佛說，阿難你說統攝見功用的真心自性無動止相符合法義。這時，佛又對大眾說，眾生還是認為身隨外界條件變化是塵，外界條件的變化為客；即隻知主觀與客觀是對立的統一，而不知真心自性的存在。你們見阿難的頭在搖動，而見功用沒有動；又見佛手自有開合，而阿難的見功用沒有舒展與卷曲。你們想一想，眾生身體為什麼隨外界條件而運動呢？就是從始至終，都以念生念滅在思維客塵。所以，眾生遺失真心自性而不覺，顛倒行事而不知；既失真心自性，必認假身妄想是我，從而輪回於六道之中，完全是自取生死流轉。

佛光為塵，頭動就是客；身體為塵，運動就是客。為什麼身體為塵，天天在動，動就是客？因為身隨外界條件變化而變化，產生我看我聽我知我想我得等。如外界條件發生變化時，人的眼耳鼻舌身意立刻就隨變化而欲見聞覺知。眾生現在是這樣，從無始劫來都是這樣，五蘊熾盛，前念滅後念生，才有生死輪回之苦。眾生自以為這是合情合理的，但這就是迷失真心自性。修行人一旦開悟，明心立刻不顛倒；如不是正道來的財物有業報相隨，不貪瞭；食物多有多吃，少有少吃，吃好吃壞都是一生，不貪瞭；見美男美女轉眼色衰，不貪瞭；終日面對的是自心安理得，非他是非短長；身心清凈，停止顛倒。可是眾生的身心時時處處在顛倒，認為顛倒才好，不顛倒不好；認為客塵的身體是我，得到的一切就是我的。殊不知自己在生死之中輪轉，這個身體銷失時，新的生命體是什麼不知道，可能是狗是貓或是天人等六道中的一種。眾生的身體有需要，為這些需要去造作新業，又隨新舊業因緣和合而輪轉。什麼是輪回？輪回是業報在輪轉。地獄為什麼有輪轉？是眾生的業報天天在輪轉。業報為什麼天天在輪轉？因果是始終的兩端，有因就有果，有果必有因。

第一卷從找心開始，不要被這些過程所迷惑；經文怎麼好，法義怎麼難涉難入等，先放下這些知見，這隻是一種緣起。這一卷要知，佛給阿難說法，憍陳那找到心瞭，開悟的人找到心瞭，佛知道心在哪裡；而眾生沒找到心，是認賊為子。通過聽聞佛法，從文字上理知宇宙人生的真相。對客塵煩惱怎麼認識，用哲學的話說是世界觀；若相信的是唯物主義，就認為人主觀意識等一切，都以時間、地點、條件為轉移。若相信的是唯心主義，就認為主觀與客觀等一切唯心造，一切事物想就有，不想就沒有，強調精神對物質的反作用；這樣的唯心隻是一半，心法不瞭義。我給諸位講，唯物主義一半是正確的，徹底的唯物沒做到，佛才是徹底的唯物主義。佛知道人體內有個心性真我；即在人體內第八阿賴耶識中。對人體內有心識存在，現在的科學無法證知。心識存在又怎麼不是物體？空氣、電流、電波、原子等，這些雖見不到也覺知是物質存在。心識也是存在的，隻不過平常人沒有修證，無法覺知存在而已。現在的唯物主義是看得見、摸得著、感受得到的。身體這個客塵本身就是感受到的，世間的法則就是這樣，生滅就是世間法。徹底的唯物主義才能徹底明白，一切眾生身體裡都有個心識存在。徹底的唯物主義和徹底的唯心主義無有區別，是一不是二；但對眾生，既是一又是二；如說這手心和手背，能說手心是我的，手背不是我的嗎？它們都是統一的，一切唯心造與存在是一個事物兩個方面的不同表現。有修行的人懂得哲學，懂哲學的人未必懂瞭得佛學。

【大佛頂首楞嚴經卷二】

這時，阿難與大眾聽佛這麼開示，對佛說法深信不疑，身心泰然，立即觀照自己；無始劫來緣來如此；妄認虛幻客塵是我，妄失自己的真心自性。聞佛說法，才如夢方醒；我們就如失去母親的嬰孩，忽然又遇慈悲的母親。大眾都恭敬禮佛，願再聽聞佛說法，進一步開示心是怎麼真實存在，而又不生不滅？身是怎麼虛幻不實，而又生滅不息？身心二者之間的因緣真諦在哪裡？

為何佛住世度人好度呀？佛說法大眾就相信，不去研究法如何。心不懷疑，停止妄想，放下執著，欣然修行。這樣依法修行，能速成就。這時，波斯匿王離座站立向佛請法說，我在沒有接受佛教誨前，隻聽迦旃延和毗羅胝子二人說，人的身體死後就是斷滅，什麼也沒有就稱為涅槃。今天雖當面聽聞佛說法，仍然有些疑問；如何修行才能證知此心不生不滅呢？大眾中諸未證無漏的人，也都想知法義。妄認身死斷滅就是涅槃，是外道法。三果羅漢以下的人，都為有漏的人。阿羅漢為無漏，是諸漏已盡。佛說，大王，今天隻問你，此身是否如金剛常住不能朽壞呢？還是要無常朽壞呢？ 大王說，我此身是無常之身，早晚有一天要朽壞而死。佛說，大王，你現在活的很好，如何知一定要朽壞而死呢？大王說，我此身雖然現在活的很好，但隨時都有可能朽壞而死。據我觀察當前是念生念滅，念滅念生，新陳代謝，永不停止；此身也如薪火成灰一樣，有旺盛也有銷殞；燃起與殞亡，交替不息；所以，我堅決相信，此身一定要朽壞而死。人走到高峰時，面臨的就是低谷。當人處於艱苦時，還會信心百倍；當命運跌到低谷時，還會有好運等著。所以，人得意時，且莫大意；人失意時，且莫失志。佛說，大王所說符合法義。並問大王說，你現在雖然年歲大瞭，身體有些衰老；但你的容顏相貌與孩童時相比，有什麼變化嗎？大王說，當我孩童時，皮膚細膩，心情活潑；少年時血氣方剛；壯年時，心思老成；現在頭發白瞭，精神頹廢瞭，臉上有皺紋瞭，離死也不遠瞭，怎麼能和青壯時相比呢？佛說，現在大王的身體很健康，不能很快衰朽。我問諸位，世間的智慧在哪裡？在世間的一切煩惱處。若能把世間的煩惱轉化瞭，才有本事。世間智慧的常態是什麼樣，智慧如水，如水一樣順從，見硬慢慢滲透或繞行；還可為氣、為霧、為雨、為霜、為雪、為冰、為電、為物等；遇到煩惱，有很多種轉化方法；如今天解決不瞭，還有明天。佛法隨順世間法，讓人容易接受奉行。

大王說，我從小到大，隻知年年過年，春夏秋冬年年過，不知不覺就這樣瞭。我的面容相貌二十歲已衰老於十歲時，三十歲又衰老於二十歲時；今年我已六十二歲瞭，回想五十歲時，仿佛還很強壯。時光流逝，十年一個變化，年變化是以月為單位，月變化是以日為單位，日變化是以時為單位等；我見是日日增加為一月，月月增加為一年，我幾十年就這麼過來的（十二年為一紀）。我細致觀察念念流轉，一刻也沒有停止過；所以，知道我的身體也得變滅，不可能永存於這個世界上。佛說，大王你身體隨時間於不知不覺中變化不停，悟知自己有一天會死亡；當你死亡時，知不知身中還有一個永遠不死的真我呀？大王說，我實在不知。佛說，現在就讓你明白身中存在一個永遠不生不滅的自性真我。並問，大王你幾歲時見到恒河水的呀？大王說，我三歲時，慈愛的母親帶領我參拜長壽天神求壽的途中，經過恒河；當時即知有此恒河水。佛說，大王如你所說，二十歲時衰老於十歲，乃至今年六十二歲還念念不停；日月時光的流逝，於不知不覺中也留不住；而你三歲時見到的恒河與你十三歲時見到的恒河，有什麼不同嗎？大王說，如三歲時所見到的恒河，仿佛沒有什麼變化；直至今年六十二歲，仍然沒有變化。佛說，大王這樣觀察自然傷感，發白、面皺；但這些是與童年相比較而有變化；而你現在見恒河，與童時見恒河的統攝見功用的真心自性相比較，有沒有童老之別呢？大王說，人雖老瞭，眼有些昏花；但統攝見功用的真心自性沒有童老之別。佛說，大王雖然你的面變皺瞭，而你統攝見功用的真心自性從來就沒有皺。面有皺為變化，真心自性沒有皺為無變化。有變化的身體就一定受生受滅；而真心自性沒有變化，則自然無生無滅。你的真心自性怎麼隨身體生死而同時斷滅呢？怎麼相信不見道的人所說此身死後什麼也沒有的外道法呢？面上有皺，為人衰老；心有皺相，為人煩惱。若面有皺，心無皺相；為人離相，為人童貞。大王說，聽聞佛說法義，我明白身舍生命後，被無明覆蔽的心性還要隨業習生往他方，而生死不息。大王與大眾一起，都欣喜未曾聽聞過這樣奇妙的法義。身體有生有死，心性無生無死；人的心裡還有個希望，還有個盼頭。人知有這種希望很重要，知畏因懼果，而積善功德，可瞭生脫死。為何有的人壞事幹盡？就認為一死拉倒，沒有因果輪回。若知道有業報輪回，讓人做惡事都不敢做；讓修行人做惡事他不做。為什麼？知道有業報輪回。常言道，別占他人便宜，占瞭便宜，脫牛變馬得還人傢。什麼人知體內有心性存在都高興，有過失能自懺悔，有善行能證真常。

阿難向佛請法說，若此統攝見聞功用的真心自性必然不生不滅，為什麼佛說我等眾生遺失真心自性，而顛倒行事呢？請佛慈悲，用清凈法水洗滌我心中的污垢。 這時，佛將金色手臂下指說，阿難你見佛的手現在是正還是顛倒呢？阿難說，世間人都以為佛手這樣下指是顛倒的；而我不知是正還是顛倒。佛說，若世間人以手下指為顛倒，那麼以什麼樣為正呢？阿難說，佛手為兜羅棉手，應豎臂上指於空為正。佛說，若豎臂手指方向上下相交換，世間諸人加倍細看，便用你阿難色身與佛清凈法身相比較；佛是包藏萬法的自瞭知心住於身內，而你阿難是執著我法的顛倒心住於身內。阿難你現在隨意觀察，你的色身與佛的清凈法身相比較，稱色身為顛倒的名稱在什麼地方？怎麼是顛倒的呢？這時，阿難與大眾都面對佛而目瞪口呆，不知自己身心顛倒在什麼地方。佛的清凈法身是不用上、下來分別的，上方有佛，下方有佛，十方都有常住佛法僧三寶。若認為上方有佛，下方沒有佛，不是顛倒嗎？古有一小沙彌對著佛像撒尿，老和尚呵斥小沙彌這樣做是不尊重佛。小沙彌說，十方都有佛，讓我上哪撒尿去！一句話把老和尚問住瞭。若認為上方的佛正，下方的佛不正，不是也顛倒嗎？阿難與大眾目瞪口呆的樣子，就已經被語言所轉，身心都顛倒瞭。

佛見阿難與大眾都不能回答所問，發大慈悲心，哀憫阿難與大眾；用大音聲普告法會大眾。慈能給予安樂，悲能拔苦。哀憫什麼人？眾生是可哀可憫之人。為什麼哀憫眾生？覺悟之人，見迷惘眾生我執而不知誰是真善知識，法執而不知什麼是真實正法，拿著幹屎橛用糖麻花也換不下來。有位出傢人身體不適，眾人替他著急想辦法；我講這是大好事，為他高興還來不及呢！他在修行過程中，胸脈通開的情況下出此境界。修行人恢復童身，脈絡暢通；包括胸脈，胸脈是比較難通開的。在胸脈中有如蠶豆大小的結，是胸腺。孩童時最大，分泌胸腺逐漸減少，人就逐漸變老。年齡越大，腺體越萎縮；所以，年齡越大，修道越難。這位出傢人，這個年齡修到如此境界是精進所致，才有此變化；一邊靜坐精進，一邊聽聞佛法讓時間不空過。法不唐捐，修行沒有空過的。修行人胸脈通開，再修行易返老還童。返老還童怎麼還的？老年人修行能白發變黑發，我師父七十六歲長出一口新牙，這就是返老還童現象。人是貪嗔癡慢疑五毒之身，滿身都是毒素，吃的化肥農藥這些污染物不排出體外，滿腦子都是妄想。為何有的修行人長期靜坐後腳下起泡，這是在排出毒素；修行人就是這樣，先凈身，再凈心，達到身心同凈。

佛說，色法與心法交融而產生諸因緣，心被色法驅使，緣法生心想；同時，色唯心法所現，緣心生法相。你身你心，都是由微妙存在又具足智慧的真心自性所顯現物相和靈識。為什麼你們與眾生無始劫來遺失真心自性，在追求醒悟的真理中而迷頑顛倒呢？以昏暗不明的黑暗為靜閑，在靜閑的無明黑暗中，心與業習因緣和合而生色身。根塵雜交而妄想紛飛，執著色身相有為真我，心裡集聚多種因緣而五蘊熾盛，又按照各自情趣習慣等奔走勞逸；受妄想幹擾而心不明，心不明又擾亂身行而貪嗔癡；並以此妄心為心性。一迷一切迷，以迷惘的我法執著為自心，在心中又決定生起見思二惑；並妄認自心常住色身之內。卻不知真心自性在內可統攝身心功用，於外可包藏山河大地、萬象虛空；於中又可全部顯現世間一切存在。真心自性妙有如澄清的百千大海，而眾生卻棄失廣大無邊的大海，唯認似一浮動水泡的身體與妄心為真我；便以為見水泡潮動就等於觀盡廣大海洋的全潮。你們與眾生即是迷中的迷人，如佛垂手便誤為手臂顛倒一樣，妄本逐末，心著諸相，真是可憐憫者。

色法是一切物質存在現象與變化規律；心法是在無明的作用下，受業習牽引而影現的因果規律；心法分世間與出世間，這裡隻講世間。諸緣是既相互存在，又相互同一；既相互依賴，又相互予盾；既相互靜止，又相互促進等對立統一規律；緣有善惡親因、增上、次第、所緣等。太陽東升西落就是法，打雷下雨也是法，社會有社會的法則，自然有自然的法則。心隨規律去攀緣，唯心所現；如中陰身隨業習召感到這個世界，召感到身心環境。人現在的身體、思維等功能作用，皆是精妙心性的顯現。眾生遺失真心自性，是被色法所轉，是受業習所牽，在迷茫中不得開悟。昧就是黑暗，就是無明，煩惱冥存實在。人不知鬼不覺做的虧心事，見不得人的事，都屬於暗昧。見現象動心機，一動心機，業報不可思議；最低是水下眾生，做魚做龜等；一動心機，罪惡就產生；不動心機，驕慢也不行，會召感到天上的飛禽。修行人證空的境界，才有智慧轉煩惱，脫離生死輪回。由於無明召感的煩惱集中到身體上，就成為色身。身體是業報所召感，生生世世造業而召感到現在這個身體。人從欲中來，身體臭穢不堪，心裡更骯臟。但是，發菩提心，行菩薩道又都是從身心開始的，煩惱即菩提。離開煩惱找菩提，如同兔長角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要說年紀大瞭，多大都來得及；隻要發起深心，有決心，就成功一半。思維在內裡不銷停，在外放逸，渾渾噩噩，奔奔波波，都是以相為心。人們說，我心想如何如何，實際都是思維心被客塵所惑，為身體諸根的需要，一迷再迷。

這首偈語可以幫助理解妙明心中物的義理，數載苦尋覓，突覺身無邊。萬像心中物，瞬間宇宙同。多少年苦苦靜坐，突然覺得身體無限增大，靜坐時思維靜止；剛開始先覺得腰粗，然後身體如房子那麼大，越來越大，同宇宙一樣大無邊際。這時感到山河大地，宇宙虛空都是“妙明心中物”。小而無內，心性萬能；沒有修行，沒有功德，心量不能擴散；證得空的境界立即感知體內有心性。這是修行過程中必經之途。有的人遇到這種情況就害怕，怕不怕該生得生，該死得死，該死時誰也救不瞭，該生時誰也拿不走，既然知道真相還怕什麼呀！生死無所畏。越是這樣，越堅持修行，身體才能變化千萬般，要堅信依法修行能夠瞭生脫死。人身也好比清凈大海上漂浮的一塊朽木，用心觀潮起潮落時，朽木也隨之起落。身心五欲，此起彼伏，苦海無邊，回頭是岸。

阿難向佛請法說，我雖承蒙佛微妙法音教誨，從法理上悟知真心自性，本自具足功德，常住於眾生心地中。但我悟知的微妙法音與常住，都是緣以現在的身體與思維心，隻能從法理上領悟及敬仰。徒勞獲知理相上的真心自性，不敢承證在自我心地中常住。請佛再哀憫，以一語妙音宣說開示；拔出我的疑惑之根，皈依自性無上佛道。

小疑小悟，大疑大悟；修行人開悟前可以有疑惑；開悟後一點疑惑也不可以有。再有疑惑心易入聲聞，難證佛道，必須銷除。以攀緣心、求知心來聽法，都是外在的，得不到道交。同樣聽法，道交不一樣，須各自證知。佛說法無二語，即以一語妙音。

佛說，阿難你與大眾還以攀緣、求知的身心之相聽法，所聽法義也會成為滿足攀緣求知的法相，還是未得證悟法義實質；即沒有實際悟知常住的真心自性。如有人用手指月告訴他人望月；他人因有人指月，才應當望月一樣。再如他人從不知月名，誤以人手指為月實體；指月人不但白白失去月輪，也白白失去手指；這都是以指為月而誤認目標的緣故。人豈能因失去指名，而不能識別月明與黑暗呢！是什麼緣故呢？他人誤以指體為月明的存在，但月明與黑暗二種存在不能因人誤認而不存在；你與大眾也是這樣，不因誤認客塵為心性而不存在真心自性。若以聽聞佛說法的意識分別為心，這樣的心應自然能離音聲分別而常住；如有客人寄宿旅店暫住便走，不能常住；而開旅店的主人都無法離去，名為店主。同此比喻法理，若這種意識分別心是人的真心自性，就不能離開身體而去；為什麼離開音聲等這種意識分別心就不能常住呢！這裡不單指聽聞佛法音是唯一的，也包括用意識分別佛三十二相等；若離開諸色相，就無意識分別心，乃至一切都無分別，見山色不是山色，見虛空不是虛空。如拘舍離等外道的苦思冥想為修行真諦，當離開諸法為緣起時，意識分別的思維暫時靜止；一遇諸法為緣起時，意識分別的思維又長期變化。而阿難你現在的真心自性內受業習所牽，外受六塵所擾，又以諸法各有所緣，不得自在；怎麼是常住的主人呢！

月亮是實體，如沒有實體，就沒人相信有月亮。明暗用在人的身上，心性屬於暗，身體屬於明；明是明擺著的，心性在暗中藏著。人的心性是常住的，不因聽聞佛法而離去，也不因聽聞佛法而常住。今天讀誦經典，見的是文字，用眼見瞭意識有分別，本能的加以理解。修行人要有一種無礙，於一切諸色相無分別想，都是平常心。心觀離諸色相不起分別，不起妄想，不被六塵所染，達到這個程度才能解脫生死。若執著分別，總想好壞對錯等，思維總是在兩邊轉，總是在對立中循環，心能清凈嗎！看不破，放不下，圍繞著思維執著轉，這樣最可怕。在定中觀察的因緣，離諸往來無分別；這個星球那個星球不去分別，觀什麼也不染著；觀到地獄不恐怖，觀到天堂也不高興；觀見男人女人無諸相，觀見金銀財寶也無作用。要真心做主，非客塵做主。

阿難說，若我現在的真心自性各有所還而不能為主人，佛怎麼說真心自性應不受諸法所緣，是主人而無還呢？ 還請佛垂愛慈悲, 再為開示。 佛說，阿難你現在見佛，是眼功用；這種眼功用雖不是真心自性直接見佛，卻是真心自性諸法所緣的折射；即第八識通過第七識的傳導而發揮眼功用，才能見佛。如天空有第二輪明月又不是月的影子。什麼是無所還地？現在應當明示於你，即常住心地，如如不動；無來無去，具足功德。

開悟的人能知前世如何因緣，靈能離體的人能觀自身與心性；既能觀一個色身與一個識體的一人二體。這就是佛說的第二個月亮，第二個識體。觀不見怎麼辦？通過參禪靜坐得定，於三昧中去觀察。如還執著肉身，思維所限，那就沒有辦法；誰都沒有辦法，眾生還是眾生，悟者還是悟者。修行人要放下執著；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。修行人要看破諸相；被諸相所轉是生滅法，不得無為。

佛接著說，阿難你見此大堂瞭嗎？門窗大開，遠望東方，太陽升空，則有光芒照耀。若入中夜，黑暗無有月光，又雲霧騰空而昏暗不明。從門窗縫隙中，也能見大堂內外相通；有墻壁的地方，則隻能見阻塞。若緣於不同的時間、地點處，又可以見不可改變的虛空之中，遍滿空寂；於虛空中有雲霧升騰及沙塵飛揚等景象；或有昏暗不清及雨後天睛等清明景象。若將這些明與暗、通與塞、同與異、清與濁等變化相，各還歸本因所起處。什麼是本因所起處呢？即將諸變化相中的光明還歸於太陽。是什麼緣故呢？因為沒有太陽，就不能有光明；所以，光明還歸於太陽。黑暗還歸於沒有月光的黑夜，通達還歸於門窗，阻塞還歸於墻壁，緣還歸於不同分別處，不可改變的虛還歸於空，雲霧沙塵還歸於地水風塵，清明還歸於雨止；而世間所有一切變化相，都超不出這八種變化相。這見八種變化相功用的真心自性，應當還歸於誰呢？沒有還歸處是什麼緣故呢？若還歸於光明時，應隨光明而去；沒有光明時，怎麼又見黑暗。雖然明與暗等八種變化相有千差萬別，而統攝見功用的真心自性卻始終沒有差別變化。諸變化相都相對存在，都有各自的還歸處，自然不是統攝見功用的真心自性；那真心自性應屬於誰呢？至此，阿難你應悟知，於身體中發揮統攝功用的就是你的真心自性。可惜，人自迷惑，喪失本來具有的真心自性，枉受生死輪回，經常漂溺於苦海之中；所以，佛說不知苦本是最可憐憫的人。

本來真心自性是清凈無為的，而人是自生迷惘，自生煩惱。讓一些人靜一會，靜一會就鬧心。特別是年輕人，總想跟誰打會兒麻將，喝點酒等，隨波逐流於五欲中，這都是迷惘所致。修行人從年輕就應知獨自清凈，僻靜處常思世間無常事，身體怎麼來的，怎麼變化的，生命奧妙在哪裡；又怎麼喪失本性，怎麼枉受生死輪回等；有助於苦行與醒悟。眾生於中陰身時，還有攀緣心，還執著於諸有。所以，中陰身於鬼道時還記仇，誰害過它，它找誰。如我收一位弟子時，有個不得超生的鬼，占這人身說，“誰度她，得先度我呀！我在唐朝初時已考取功名，當時她是主考官，因受賄將我的名字抹掉，使我落榜參軍。玄武門之變時，死在戰場，不得超生。所以，我生生世世跟著她尋仇，誰度她，得先度我。”這就是中陰身，做鬼都執著，都來尋仇。我先收下這位鬼弟子；並當即先超度這位鬼弟子去地府任神職。然後，才收下這位弟子。

阿難向佛請法說，我現在雖然從法理上悟知統攝見功用的真心自性是無還，但怎麼修行能證知這就是我的真心自性呢？

佛說，阿難你現在還沒有證得無漏阿羅漢；但承蒙佛的神力可以見到初禪天的境界，無有障礙。而天眼第一的阿那律，見此閻浮提世界就如觀手中的奄摩羅果一樣清楚。諸菩薩根據品位功德可以平等觀見百世界、千世界、十方無盡無量清凈佛國土，沒有見不到的地方。隻有眾生，見不過眼前；不能遍見。佛再與阿難你同觀四天王所住的宮殿，遍見那裡水陸飛行的眾生；雖然那裡也有昏暗與光明種種物象的存在，但無非是眼見客塵現前，是意識留下的痕跡。

四王天離地球最近，護法韋陀菩薩示現居住在四王天，是賢劫千佛出世的最後一尊佛。這尊佛示現出世與再滅度時，賢劫就結束。四王天的一晝一夜是地球的五十年，位於北極星的中間位置。世界有很多奧妙，人不能知；如地球受四王天天王統攝，有天兵鎮守著地球，保護人類不受妖魔鬼怪等侵擾；並護持佛法。若四天王的天兵被修羅打敗，會引起地殼變化等。天兵被打敗，是因這一方人往昔業力深重，今世有難，共業各受；天兵神力不能抵住眾生的業力。有聖人（菩薩）住世的地方不遭難，水火風三災不起。四王天上有莊稼，和地球的物象相似，但植株高大，玉米如地球的松樹那麼高。帶到太空的種子，接受宇宙射線而物化，再帶回地球時，遺傳物質發生變異，如有二百多斤的西瓜等。四王天的天人，就如寺廟四天王像那麼高大。有的外道，種些善因，有其天福，無其天德，隻能做天上的動物而已。所以，修行人證悟後，遍觀宇宙人生真相時知其因緣；一些人修善，由於沒有正知正見，產生邪念，不得正報，隻得依報。沒有正報的人很可怕，但是這個世界上的人命終後，有的墮落地獄、餓鬼、畜生、魔民等；誰也不是被逼去的，都是自己造作的惡業召感所致；認為萬事有我理、我高、我能、我強、我榮、我富、我貴等，形成業習，最後墮落惡道上去。卻還不知這是謬誤，仍執著於我法，自縛不得解脫。有證悟的人知用心見，可見無相真佛；如用目見，隻能見諸佛像；不見佛的法性身、報身、化身莊嚴。

我順便講一下，忉利天也如此，還有天龍等召感到那層天上的動物。那層天上的動物比在人間享福，召感到那裡的動物也有些善根；但往昔恃世智聰明，多有邪見邪行業習。忉利天與地球大同小異，地球有什麼，忉利天基本都有；隻不過動植物都比地球上的高大，一切都是妙衣妙食等妙有。雖有動物，但天人不食；不像地球人什麼動物都敢吃。在欲界天，地球是比較低層的天體。地球人的心欲望重，業報也重；如能修行，也是最容易發菩提心的地方。天人享有天福，不願修行。天天隻想享樂，待五衰現前時後悔；後悔當初修行就好瞭，但來不及瞭。世間人也有今日推明日，明日何其多；最後臨死前，想起要修行也來不及瞭。死亡隨時都在身邊，信佛修行一時不可懈怠，一個死字掛在腦門上，督促自己勇猛精進。

佛說，阿難你於此應仔細參悟，什麼是真心自性？什麼是客塵他物？佛現在將這些法相義理交給你自己辨明揀擇。於此揀擇中悟知哪個是真心自性？哪個是身的見聞功用？哪個是物化現象？

此經從一個淫字開始，後至破五十種五蘊魔。究竟怎麼破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什麼魔？不知道就容易被轉。從淫字開始至破五十種五蘊魔，實際破的是見思二惑；見思二惑多表現為邪知、邪見、邪行。破魔過程，就是樹立正知、正見、正行的過程。邪知見行，就是顛倒用心；如平常人用平常的思維去推論佛教法體時，本身就處於顛倒狀態；顛倒時見到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。

讀誦受持此經，要知在破淫魔時，首先要破除我執我見。隻有破除我執我見，才能不顛倒行事，而行於中道。然後切記不要用平常人的思維去推論佛法，拿著佛經去衡量法師或修行人的證悟境界；衡量不瞭，隻能認證。若一位法師禪修密行幾十年，平常人一天也沒禪修密行，用平常人的知見或理論能衡量法師證悟境界是什麼樣嗎！能推論得瞭嗎！所以，世間人就容易被假相所轉。讀誦受持此經，要知觀察自身知見行，千萬不要去衡量他人境界。一果羅漢的境界，未證果的人無法衡量；用聲聞戒去衡量菩薩行人就是犯戒。如此經中的摩登伽女到這個世界示現妓女身，是不是犯戒？用聲聞人的知見衡量，是墮地獄的罪過。但有證悟的人於定三昧中觀知，摩登伽女是一尊菩薩化身，為度脫眾生故示現妓女。眾生應以什麼身度脫，就化現什麼身，特別是要示現一些反面人物。五十種五蘊魔有一個共同的特點，贊嘆淫欲，執著妄想。被蘊魔所困的人，名義講佛法，暗裡講淫欲，貪求名聞利養等。開始有欺騙性，時間一長就行不通，三五年或五七年就出問題，要遭諸難。讀誦受持此經，隻要深信佛法，行於中道，就不會被蘊魔所困。

佛說，阿難你可極盡眼見能力，從自身至四王天天王居住的宮殿日月宮，百種物象都不是你的真心自性。你再遠見至七金山，在那裡全面仔細觀察，雖千種空光與萬種物象，也都不是你的真心自性。你再從上至下、從遠至近，逐漸細觀，可見雲騰鳥飛，風動水起，樹木山川，草芥人畜等，無限風光與無量物象，更都不是你的真心自性。而上下遠近的各種物象，都各有運動規律和生滅特性。各種物象的生滅特性雖有千差萬別，但這些生滅特性如有目共矚的存在一樣，可以等同於你存在的真心自性。雖物類不同，物性也不同；而你的真心自性卻沒有不同。此真心自性，就是統攝你身功用的本源。

山有山性，水有水性，玉米有玉米的物性，中藥有中藥的物性等，各有各的物性。這些物性，各有差別，通過遺傳基因在起作用，如花開的顏色不同、形狀不一等；若隻見到物色，不見物性，是我見，是人見。若定中觀察時，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，本無差別障礙。各種物色，各有自然力，也稱神力；主宰生長與銷亡。人生是報身召感到自身心的環境；命終後為中陰身時，回顧自己一世，想當初怎麼不知修行而瞭脫生死呢？但是，再受生後還是那樣，還是處於顛倒狀態，是入胎之謎與習性在作怪。識蘊區宇最可怕，習性多少生多少世都不亡失。心靈之窗打不開，心裡面的蘊想越捂越有味；若是把心靈之窗打開，心裡就清凈無染。無量劫來在顛倒之中業障越走越沉，習氣越染越重。所以，末法時代信佛的人多，得度的人少。有的人專門研究表面義理，一研究就謬，離道甚遠，語言文字都是客塵。有證悟的人說，白的是紙，黑的是字，看它做什麼呀！有證悟的人是見文字又脫離文字相。法師講法也要放下我執我見，破除客塵煩惱；更不要用語言文字去障他人的道，示其義、教其行即可。否則，障他人就是障自己，這塊石頭隻能砸自己的腳。自己沒得度，度不瞭任何人。若有病的人，千萬要打針吃藥；藥性是神力，用藥的神力克服病的業力，正好獲得身體健康。

佛接著說，若統攝見功用的真心自性也同於物象，而你的真心自性也應有形態，見自形態也等於見真心自性。若見真心自性等於見自形態，就可以稱為見自形態；若閉雙眼什麼物象也不見時，為什麼也不見自形態？這一不見又在哪裡呢？佛住世時，佛處在無量光之中，那是真見。為什麼佛說法時，十方世界的諸菩薩能知呀？見聞的不是佛肉身與音聲，觀的是佛無量光；有釋迦牟尼佛在此說法，見無量光中有佛。平常人隻能見佛像，不能見佛清凈化身無量；認為佛的肉身滅度瞭，佛就不住世瞭。佛肉身示現滅度，而佛化身實無滅度，繼續住娑婆世界。現在人修行到一定程度，佛必現真身，還要給摩頂授記，就看有沒有這個功德；哪裡有講正法的道場，佛化身隨時隨處都降臨，隻是聽法的人不能眼見而已。我不講見過多少次佛化身，但確實蒙佛多次恩惠。當修行至山窮水盡時，佛會現身化轉。在定中觀察到佛來加持，加持的不是人的肉身，用色目永遠也見不到佛真身；必須是在定中，入深禪次定時，才能觀知。若修行人雖未得定，但心誠所至時，佛會現僧像入夢點化。哪尊佛都存在，哪尊佛都說法；但現在不是為人的肉身說法，隻有釋迦牟尼佛示現人身才能為人說法；人隻不過是無量生命形態中的一種。千萬要知道，人的肉身臭穢不堪，心中充滿顛倒妄想，時時處於生滅無常中。定中見佛化身加持後，真是心悅未曾有，更知真心修行，更知珍惜時間，更知珍惜與人的善緣，更知肉體是暫住的房子。

佛接著說，若睜開雙眼也見不到不見處，自然不見處不是物象，自然也見不到不見處的形態相；若自形態不是不見處，不見處又自然不是物象，那統攝見功用的怎麼不是你的真心自性呢？再如你現在見物象之時，既然你見到瞭物象，物象也應見到你；若是這樣，人體與物象就相互混雜，而分辨不清你與佛，更分辨不清有情世間與器世間；若有情世間不存在，世界還怎麼安立呢？

見又不見，不見又見。要隻見文字，永遠也解釋不瞭佛法真實義理。若用心見時，似相非相，自然解法理、知法義。所以，佛法是處處讓人醒悟，哪部經都是一源流出，千河歸海。凈土有凈土的傳承，禪宗有禪宗的傳承，密有密的傳承，律有律的傳承，各宗都有傳承，師徒如父子。對初行者，提倡一門深入；修行有證悟後，要超越這些宗門，無量法門誓願學。這時才知禪密一理，禪凈一理，禪律一理，整個佛法是一，不是二。隻是人的根基不同，選擇有別罷瞭，還執著什麼呀！至於怎麼修行，什麼是密是禪是凈，事實上說都是從凈土開始的，不論是誰，都得從這一法門入手，到最後，這一生修行都離不開這一法門，哪宗哪派都離不開。有些人根基淺陋，連一禪三天都沒有進入，還談什麼聖知聖見呢？三五歲的頑童，見七八十歲的老人，不是一回事兒，兩股勁兒。所以，釋解佛法，可來不得一點我執我見。禪宗參話頭從清凈開始，沒有清凈就不會有定。證四禪天境界的修行人諸漏依然，諸障未破，不可妄執。定有深有淺，智慧有多有少，智慧足才能破諸障。物象沒有分別心，沒有思維；而有物性，既有物理作用，又有物理變化。不同物體有不同磁場，能影響環境；如人類發明用磁治療疾病；再如室內有毒氣，雖見不到，但能讓人中毒，影響健康。修行人一定要記住，不要排斥科學，要懂科學，順從科學，科學的安排自己的人生；但是不要被科學的局限性所控制，唯科學而科學，這才是信佛人的理性。修行人更不要將人與物、人與人對立起來。世間的諸事物，是對立的，又是相輔相成的。不對立、不妄起差別，是心態平和。修行人也離不開用眼見諸相，用想行諸相；但還要知空相，心不執著。如不空掉，不能看破放下，就被這些物象的體性紛雜所困擾。天天研究科學，沒有時間修行，追求這個、追求那個，一生追求完瞭，也追求不到真如本性，自己的生死大事也未能解決。今天見到的事，當下就把它放下、空掉。說“空掉”很困難，可以心裡念佛號轉境。而修行人修至空的階段，不想空也得空，有時無念無記；平常人用理論，想空也不得空。講空讓人知道修行人真富貴，誰真修，誰真得；不修不得。鼓勵人勇猛精進，去修行、去證悟。

佛接著說，阿難你若見物象時，是你見而不是佛見；你的真心自性無處不在，不是你而又是誰呢？怎麼還自疑你本有的真心自性不是真實存在，反而向佛求真實呢？人的自性是非常真實的存在，不要懷疑，也不要向佛求證。存在即有，懷疑求證也有。阿羅漢是怎麼找到真心自性的，是參禪靜坐；由靜入定，由定顯現。阿羅漢找到真心自性，不是讀經讀來的，把經讀爛也找不到，必須是真修實證才能找到。隻有放棄我執我見與顛倒妄想，自覺真心自性，才明知緣來如此，自己以往盡在虛妄不實中走偏路。阿難向佛請法說，若此統攝見功用的真心自性必是真我，而不是其他；但我與佛同觀四天王殊勝寶藏般的宮殿日月宮，又見周圍物象及娑婆世界，再退回至精舍，隻見清凈道場，即瞻望大堂通透明亮的門窗、垂簷和周圍的房舍；為什麼統攝見功用的真心自性，其體積能量本來可盡虛空遍法界，而現在隨我居於大堂中隻能遍見一室呢？是不是此真心自性可縮大為小呢？還是墻壁與房簷阻隔斷絕瞭呢？我現在實不知此法義所在哪裡，請佛給予慈悲開示。

為什麼老在這裡打轉轉，智慧不開的人，不證道的人，就誤到這個理相上。阿難與佛的對話，告訴修行人此處是最難入的。這段內容在修行當中不重要，對初學者理性上重要；對修行人不重要，是因為修行人漸修，自然而然就契入。初學人不行，初學人要辯理，來回辯才知法理，才知去明心。世間那麼多不信佛的人都是目見，認為意識是心。大腦想事就以為是用心去想，一想就想到斷滅，反正早晚得死，這一生吃好玩好就算完活，不虛此生，其不知造業輪回。初學人很可憐，隻知淺理，難解深義。所以，我們要共同把解法理的能力提高，把對深義的誤區解決，讓這些人從心裡滅除我執我見；再樹立起對法理的正知正見，讓正知正見占據人的心靈，再指導精進修行，把偏離的航向引導回來。

佛說，一切世間存在的眾生與物象，無論大與小、內與外等自然界和社會中的諸活動與現象，都屬於客塵，與真心自性是兩回事；所以，不應說真心自性有體積而有增大或縮小；如不能說，見方型器具中的空是方空。現在，佛再問阿難你，方型器具中的空是方空或不一定是方空呢？若是方空，將此方空另外放在圓型器具中，此方空應不能成為圓空；若不一定是方空，在方型器具中應不存在方空。阿難你所說不知真心自性是縮大為小，還是阻隔斷絕的法義所在那裡的疑問，與方空與圓空比喻的法義一理；還有什麼體積所在嗎！若再將空裝入無方無圓的器具中，還須要去除器具的方圓型嗎！若空無體積相也無方圓形，還用再說去除空方與圓相的法義所在哪裡嗎！若如阿難你問，真心自性隨你見大講而縮小，那你仰面見太陽時，能將真心自性追逐於見一起，等同於太陽那麼高嗎！若再建築墻壁與房舍，能阻隔斷絕真心自性嗎！若不能阻隔，還須要從墻壁穿一小洞來往而不留痕跡嗎！這樣的義理，是不可能有的。

客塵在人眼中有大有小；但在物性上，沒有言說，沒有大小。如一個杯子，杯子裡是空的，見著杯子裡的空，是不是有一定界線的；若把這杯子摔壞，這杯子裡的空還是不是空？這杯子裡空的度還能不能存在？若將杯子裡倒滿水，空就排掉瞭；把水倒出去，那空又回來瞭，這個空又怎麼決定呀。怎麼測定空的存在呢！這不是繞口令，是告訴人，從我執我見進入無常相；破我執我見，從無常開始。我跟諸位講，死人讀誦不瞭經，此經讀誦爛瞭，也去不瞭極樂。讀誦經典能讀誦到極樂世界去我也讀誦，修行法門還有什麼用。什麼讀誦佛經三百遍就是菩薩，那是多少世以後的事，種善根可以，須慢慢去成就；如種子種到地裡，早晚得成熟。若把這杯子裡的容量排除掉，就要用物體把它填滿。能把整個虛空排除掉嗎？用什麼能把虛空填滿啊？什麼也填不滿。這虛空有多大，用多大度量來稱量，說虛空不能被度量，一個杯子的容量小，可以把它填滿，但將物體倒出去，又恢復到原來狀態瞭。如一個富翁有三個兒子，傢裡財寶交給哪個兒子管理，他要考一考。他給每個兒子一百元，誰能用一百元把一千平方米的倉庫填滿；誰就有資格繼承父親的財產。大兒子買瞭一百元的泡沫，結果沒填滿倉庫；二兒子買瞭一百元的稻草也沒填滿倉庫；三兒子隻買瞭一根蠟和一盒火柴，把蠟點燃，光亮立即填滿倉庫。富翁將財寶交由三兒子繼承。世間有兩種物體能把虛空填滿，一是光明，二是黑暗。虛空可量風可擊，大海中水可飲盡，不能盡說佛功德。如法師講的是正法，諸佛菩薩必然加持，必現祥瑞，而且要降臨道場；凡是在道場聽經聞法的人都會受到加持。聽經聞法的功德大，擁護道場的功德也大；因為既明法義，又獲法益。獲法益中又有佛菩薩降臨道場，佛光讓聽經聞法的人感覺身心舒服，沒有煩惱，開啟智慧。離開道場後，沒有佛菩薩的神力加持與佛光照觸，感覺就是二回事。如有祥瑞出現，必定是正法道場；否則，不是正法道場。在證悟問題上，不能出現偏差，出偏差會誤導眾生，果報不可思議。魔說邪說不現祥瑞，而現幻像。有證悟的人講出的法是無漏法，讓人時時刻刻發菩提心，證得無學。現時講法說無漏的人，事實上講的過程當中就有漏，會說的不如會聽的。

有人問，兩天前有座寺廟發生爭鬥，廟門關瞭幾天，菩薩住世應該六和合呀？我對諸位講，哪裡有正法，哪裡就有魔擾亂；哪裡有菩薩住世，哪裡就有人去出難題，不要被這些所轉。如眾生都按佛法去修行，魔王就會失去眷屬，所以魔王破壞菩薩講法。我師父十幾年前就對我說，你知道世間的魔在哪裡嗎？我說一個在人心裡，另一個住伽藍。他說，你說的不全，五十種五蘊魔在人心裡，魔子魔民住伽藍，專破壞佛法；還有一部分魔子魔民在白衣，用邪見對待佛法。研究佛法是為瞭破壞佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保證自己修行，不要不知不覺跑到魔道上去。住伽藍的人也不見得就有證悟，也可把人引到邪道上去。皈依時，一定要皈依有正見的人，不論是僧人還是白衣，要去相、依正法，才是真見。佛教的奧秘太多，簡直個個是迷宮，這個門繞那個門，繞不出去，必須有向導帶領前行，才能出離三界。五臺山有位講法的法師，在佛學院畢業典禮上，對大眾提出的很多問題，一一作答。大眾說這位法師講的太妙瞭，但有位出傢人微微一笑；法師見狀，走下講臺跪下說，“法師有話要說但沒說，是我講的有誤，還是不如法？”這位出傢人說，“你講的很好，但講的是他人說的，不是自己證悟的，是佛話不是人話。”這位法師說，“您得救我，我不能白出一次傢，白弘一次法。”出傢人說，“我救不瞭你。有一位禪師，多年來就想找一位有緣人，去找找他吧。”這位法師立刻辭去寺廟住持，什麼也不論，背一個小包就走瞭。人生死是大，立刻找到那位禪師，修瞭多少年後又回到五臺山講法。現在這位法師弘法說，“通過修證我才知道什麼是證悟，我現在講法才講出我自己要說的話，我才知道什麼是法，以前我講的都是他人證得的。隻會說理論不行，證得自己的真智慧才能度人。”

佛接著說。一切眾生，從無始劫至現在，都將自我迷誤為身體諸有，而遺失本有的真心自性；並為身體的各種需要所轉，貪著諸有；所以，處於生滅中，妄以物相衡量真心自性的大小多少等。若修行人能明心見性，轉化身內六根為清凈戒行，轉化身外六塵為清凈法行，轉化中六入為清凈心行；這樣的修行人，就同佛的身心一樣，具足圓明妙智，處處在在都是佛事、法事、僧事的不動道場。能包含或顯現十方佛國土於一根汗毛的頂端。

一切眾生從無始劫來，為物所轉，迷失本心；主要的物先是自己身體，後是客塵。身體才能對金銀財寶、美女美男、酒色財氣等起作用。身體有需要和欲望，才向外求索；如有錢人，見路上有一角錢不撿；若是收廢品的，不論錢在地上表面臟不臟，肯定撿起來。有大錢就不看小錢瞭，有錢人丟輛汽車不算什麼；貧窮人丟臺自行車還挺上火；這是唯物主義的物質決定精神。但是，修行人若被身體所需和外物所轉，修道難呀！有錢人上廟燒香供養一千元或一萬元容易，讓他修行困難，為物所轉，為情所困。還有人生活困難，為生存奔波，沒時間修行。其不知富貴也好，貧窮也罷，修行都一樣。若不能轉物，就修行不瞭。財物多瞭，是誰的？死時什麼也帶不去。前世積福，今世富貴，有享盡的時候；享福也瞭福，就有遭罪的時候。修行不在於貧窮還是富貴，隻要有真心就行。眾生在社會活動之中，看大看小看變化，今天這個形勢，明天那個趨勢；今天有這個新事物，明天又有那個新樣式；天天追求新美奇特，永遠觀察追求不盡。在變化之中，不知不覺人就老瞭，年紀大身體就變壞瞭，命終落其它道上去瞭。說你去地獄，你會很生氣；最後真的向地獄去時，不知為什麼就去瞭，苦報自受。轉物首先要轉自身心，自身心不轉，“則同如來”如不瞭。修行是從轉身心開始的，身心清凈才能入道。有位修行人對我說，“我現在挺慈悲的，發起菩提心瞭。”我說，“不可能！”他說，“那發菩提心什麼樣？”我說，“你身心當中的諸毒去除瞭嗎？”發菩提心不是那麼回事。要把自己體內的毒素都排凈，有人從腳下排，有人排到下肢就排不掉瞭，腿都爛瞭，是真實的；還要去除心中的貪嗔癡慢疑五毒等。若思維一靈活或一轉彎就以為發菩提心瞭，但一遇到難事就退轉。真正發菩提心的人不退轉，而且轉化身體後，慈悲心生起，見螞蟻都不踩。佛在一次弘法途中，見一堆人骨就禮拜。弟子們請教佛為什麼禮拜，佛說不知這人哪一生是我的父母、兄弟、姐妹，今生骨暴荒野；弟子們就將人骨埋葬。這在凡夫眼裡是善良，在小乘人眼裡是孝道，在菩薩眼裡是慈悲。身心轉化瞭，才能轉外面的物色，不被外面的物色所染。身心不轉，能轉物色嗎？不信拿來一條魚，貓不吃才怪呢。人要愛好什麼，沒有緣因就說自己不愛好瞭，誰信呢！如心能轉物，不被外面的客塵所擾，就能善心生起，慈悲心生起；才能發菩提心。否則，人的境界達不到一定高度，心識雜染度特別大，靈光顯現不出來，智慧顯現不出來，不能為這個肉體當傢作主。隻有將身體轉化瞭，心才能當傢作主，才能轉化外面的物色。身體的欲望，愛好要求等都被禪悅法喜代替瞭。佛當初說法時，提婆達多與婆羅門外道等，攻擊佛教。佛利用神通，如法制伏；這就是不動道場，不為魔所動，不為外道所動，不為凡夫所動。講正法的道場不容易，聽法者中也有人幹擾，生疑詆毀等；能轉是法師的本事。最不好征服的人，是身邊的人。有功德行三寶事，才能達到不動道場。在一根汗毛的頂端上，把十方佛國土包含並顯現出來，隻有佛具足這樣的神通自在；既能知宇宙的變化原理，又能自在運用。

阿難向佛請法說，若此統攝見功用的真心自性就是真我，就應顯現在眼前，讓我能見到啊！若能見到真我，我現在的身心又是誰呢？現在身心的分辨能力是實有；而真心自性怎麼既沒有能力分辨物象，又沒有能力分辨自我身心呢？若真心自性實是真我，我現在就應立即得見；從而證明真心自性就是真我，現在的身心不是我。這與佛先前所問，我能見物，物能見我有什麼不同嗎？請佛慈悲，再教誨我這樣沒有開悟的人。

佛說，讓真心自性顯現在阿難你眼前即見的義理，不是心法實相。假如真心自性能真實的顯現在你眼前即見，那麼此真心自性就應有形狀和固定常住的地方，也就不存在於你身心中的統攝功用。怎麼還會與你一起坐在祗陀林，普遍見到山林、水渠、殿堂、日月宮、恒河等物象；怎麼還會與你一起於佛師子座前，用手指出所見各種形像；如樹下林蔭、太陽光明、墻壁阻礙、虛空通達，乃至一草一樹、一纖一毛等，雖大小不一樣，但都有形像；沒有不能指出的地方。再假如真心自性必須顯現在你眼前即見，你應以手確實觸摸擺放，那就無所謂見與不見。阿難你應當悟知，若真心自性是以虛空或是以物象的形像存在，那什麼是虛空和物象呢？你可仔細剝離萬象的遮蔽，辨明真心自性的形像，具體地告訴佛；如同諸物象中的哪一種，並分辨清楚又無疑惑呢？

怎麼才能證知真心自性確實存在呢？把無明業惑去掉，就如同層層扒皮見仁一樣。不把皮去掉，找不到仁；不把見思二惑一一去除，也不能明心見性。若不把心裡的客塵去除，就煩惱不止，就天天妄想，就一切顛倒。若空說真心自性一萬年，也說不出明心見性來；一天也不說，就持戒苦行，自能明心見性。若不下真功夫，光練嘴皮子，一點用沒有。

阿難說，我現在於此隻能近見大堂的層層亭閣，遠望自古至今流動的恒河，上觀日月；凡是用手所指，都是用眼所見物象，都不是我想見的真心自性。如佛所說法義，何況我這樣初學的有漏聲聞，就是聖位前的菩薩也不能於萬千物象中，剖析出並瞭見離一切相而存在的真心自性。

佛說，正是如此法義。再如阿難你所說，一切物象中沒有真心自性；即離一切物象，另外存在真心自性。而你所見物象之中，根本就不存在你的真心自性。佛再告阿難，你與佛坐在同一祗陀林處，觀賞園林苑景與日月等各種物象的差別，一定沒有被你所指的如真心自性的形相；你再仔細分辨，諸物象之中又有什麼不是你真心自性所見呢？

心若不能轉物，被根塵偶入所困，永遠也不能瞭見到真心自性。再大的根基也要修行，去除煩惱才能轉物。若不能證聖，就不能轉物，就不能去除無明。若知佛法，而不修行，誰也沒有辦法；隻要肯修行，都可能成就。身心轉瞭，雖不能瞭見自性，但能覺知自性，心才能轉一切相；色即是空，空即是色，就是這個法理。世間的聲聞緣覺，若不證得無漏，心不能轉物，也不能覺知真心自性。一切物體都有物性，酒是麻醉神經的，喝多瞭就醉；喝酒的人能把酒性轉瞭，是有本事；否則別喝，喝瞭就犯戒。酒是乙醇，化學物質，隻能用化驗的方法，才能得出這是乙醇。眼見不著，但平常人誰喝誰受麻醉，千真萬確；隻有修證的人，可以適量的直接排出體外，不受麻醉，這才為轉化。

阿難說，我實不知，所見諸物象之中有什麼不是我真心自性所見呢？是什麼緣故呢？若沒有見樹，是什麼在見樹？若樹是我真心自性所見，怎麼會有樹的名呢？乃至見虛空等，都是同一法理。據此，再仔細分辨，諸物象都是我真心自性所見。

此經確實難講，各有各的證悟，證悟不同，知見不同；知見不同，講出的法不同，這個人證悟到這個境界，就說不出那個境界。很多修行人承認有妙有，可不知什麼是妙有，證不出什麼是妙有。證得妙有的人，又不說證得妙有。證得妙有的人，知妙有真空處，妙有才是真空真妙。既覺知自性具足妙有；又覺知法喜充滿，禪悅為食，是修行人身心妙有；有願力續佛慧命，是菩薩的妙有；人人有佛性是眾生的妙有。佛法是圓融的，各宗難易不同。法門無有高下，隻是人的根基不同。佛法能夠住世，就因為有佛真法傳世。魔王隻知佛有真法傳世，卻不知真法內含。一切邪魔鬼穢若盜知佛傳真法時，必遭五雷擊頂，震碎心識。秘密傳承的佛法，哪個門派都有，同一法理。不要互相排斥，互相看不起，修持哪個法門都度人。眾生需要哪個法門得度，佛菩薩會現身說法。機緣未熟，善知識在眼前也如浮雲，視而不見。法不講情面，講根基、講傳承。修行人不見世間過，他人如何造作不需要誰承擔，不要掛礙；要獨善其身。見到不如法的事，有分別本身就不如法瞭。

佛說，正是如此法義。於是道場修行未證無學品位的大眾，聞佛如此說法，都一片茫然，不知此法義的開始與終瞭在哪裡；一時都緊張的有些惶恐悚懼，幾乎失去自我控制。佛知其法義使大眾驚魂動魄，心靈受到震懾；於無為心中生起無緣大慈、同體大悲的憐憫心，用軟語安慰阿難與大眾說，諸善學男子，佛是無上法王，所說法義是真實語，是如真我空性所說，是如諸法實相所說；既不欺誑而不實，又不妄偽而不真。絕不是末伽黎等所說四種不死的外道法，故意搞亂正法論義而迷惑眾生。你等大眾仔細思維，不要辜負佛的哀憐心與你等大眾對佛的仰慕心。

外道法的四種不死是；一是亦變亦恒；即生命也可變化，也可恒常存在不變化。二是亦生亦滅；即生命也可永遠生存，也可永遠滅失。三是亦垢亦凈；即生命也可永世充滿污垢，也可永世自然清凈。四是亦增亦減；即生命也可增壽永生，也可減壽永滅。大眾為什麼惶悚？聖位菩薩不能瞭見佛性，阿羅漢與辟支佛隻能覺知聖性。人肉體當中有一真我，自不得見。如一棵樹，內有木性，得見瞭嗎？有一種漸依附在樹上，不見它也存在。一粒種子撒在地上，通過陽光雨露而自然成長，最後長成一棵玉米，基因密碼多妙呀。人類科學那麼發達，怎麼不能造一棵玉米出來；還必須得自然造就。因為有主稼神賜予物種物性，即神力。眾生也有一種看不見、摸不著、覺不到的自性存在。

這時，文殊師利菩薩因慈悲憐憫四眾弟子，從大眾中離座站起，禮佛後說，此道場中，諸大眾不能悟知佛說真心自性所見與不見客塵空相二者之間關系的法義。為什麼呢？若真心自性所見是客塵空相等真實存在的物象，所見應有可供指出的具體目標；若所見沒有可供指出的具體目標，就應無所見。而現在大眾不知是與不是的法義在哪裡，才有驚疑怖畏，其中的緣故不是往昔善根輕淺鮮嫩。還請佛發大慈悲心，將真心自性與諸物象都是以什麼形式存在，以及其中是與不是的法義，再給予分明教誨。

文殊師利菩薩早已成佛，來此世界示現菩薩身，給釋迦牟尼佛頂禮。一般人作得來嗎？作不來，我相十足。在菩薩境界裡沒有你低我高的相，如有你低我高相，就不是菩薩；在佛的境界裡也沒有你先我後，講十方三世諸佛，沒有貢高我慢想，沒有差別想，才能頂禮佛足。在傢人遇到出傢人要施禮，名義上是禮節；實際上是讓出傢人增強信心，心中法喜；同時，在傢人也增益福德。表面給出傢人施禮，實際是擁護道場，無形中的善行，不要輕視一些禮節。一位修行人若要往生時，化身首先要在地藏王菩薩道場成就，受教並行願七年；化身然後要在觀世音菩薩道場繼續成就，受教行慈七年；化身最後要在佛凈土才能究竟成就；隻有人於此世界行菩薩道，才有時間上為七年的超越。否則，時間各是一大阿僧祗劫。同時，觀世音菩薩在地府說法，也在天上說法，也示現人身說法。觀世音菩薩既度眾生的報身，又成就化身的慈悲。不要以為說慈悲是名詞，慈悲心發起的時候才有化身成就。文殊師利菩薩成就修行人的法性身，智慧不足成就不瞭法性身。文殊師利菩薩無有言說又教真正的無上智慧，也須要先在文殊師利菩薩的國土受教行慧；然後才能到東方藥師佛的國土去，最後成就法性身；也隻有人於此世界行菩薩道，才有時間上為七年的超越。否則，時間也各是一大阿僧祗劫。凡是示現的這幾尊菩薩都與修行人有關，也都與眾生有緣，正是這些菩薩倒駕慈航來度脫眾生。

佛說，十方諸佛與證佛位的大菩薩，自有佛性常住於妙定的凈土中；對於真心自性所見與見諸物象的因緣，以及所思維的諸法相，都如空中花，本來就不存在。因為，此真心自性所見與見諸物象的因緣，始初都是佛性妙有的清凈智慧體。既然同一法體，怎麼於其中有是與不是的差別呢？如現在你文殊師利菩薩，是不是還存在另外一位文殊師利菩薩呢？

在諸佛妙定境界中，有情與無情世界中的一切存在，都同一法體。而人的真心自性是被無明覆蓋；所以，局限於諸相的差別中。人的真心自性是隨各自業習，既受召感，又依附於物相顯現的身體。在歷史的無量劫當中，人這一生就如閃電般短暫，還執著於諸有，執著於諸相，都是分別心在起作用。由於業報所致，於生滅法中不見真心自性。隻有修行有證悟的人，可以觀察眾生都有真心自性，隻是功德不具足。功德大的人，其真心自性光明增大；功德小的人，其真心自性光明微小。這奇怪不奇怪，妙不妙。一些眾生業報重，墮落到蚊蟲等；當命終時，其真心自性入地獄後就是黑壓壓一片，光亮一點點，非常非常微小。蚊子身中有沒有真心自性？一定有。為什麼微小？沒有功德，被一團黑氣所遮蔽。所以，修行人修身口意是在修真心自性。身心功德增長，才能增加智慧光明，將遮蔽的無明黑氣破除；否則，就在六道中轉去吧！越轉越黑，越黑越轉，真實可怕。

文殊師利菩薩說，正是如佛所說，我就是真文殊；除此真文殊外，沒有第二位文殊。如有第二位文殊存在，那現在的文殊是誰呀，不就一文殊存在二相瞭嗎？然而於現在，既不是沒有文殊的存在，於其真實存在的身體中又沒有是與不是二相。

如未證得正知正見，不明諸法實相與諸法空性，講法時就說不清真實內含。在世間，人的肉體隻有一個，千真萬確就這一個；真心自性既住於體內，又與法界相通；既以光能藏於肝，又統攝身心功用；既真實存在，又不能見於相。平常人理解不瞭，也無法覺知其存在；若入定覺觀，立即悟知。如某人身上有蛇妖占體，能見到瞭嗎？見不到。這種現象存在不存在？一定存在。蛇妖的相在哪裡？蛇體藏於洞穴裡；但靈能入到人身體，既讓人感覺一種外力存在，有時又影響人的言行。其它的鬼穢占人身時，也同此理；隻是靈能有限，又受諸法控制。

佛說，文殊師利菩薩所說，佛性妙有的清凈智慧與虛空萬物的存在，正是如此法理。無上佛性本自妙有清凈智慧；而將清凈具足功德的真心，因妄想又誤認為是色有或空無，以及是可聞可見。如天空有一個月，人心中也有一個月；哪個月是真月，哪個月不是真月；文殊師利菩薩你知，隻有天空一月是真有相，而心中之月是空無相；但人心中之月是月不是月呢？當以現在，文殊師利菩薩你再看此道場大眾，對真心自性與客塵的各種分辨，都為名相而生妄想；不能於諸妄想中，分辨出是與不是。由此可知，真正存在的本自妙有清凈智慧的自性，以諸妄想的緣故，讓大眾也能覺察出存在，又不能瞭見到存在。

虛空物相都有神明主宰，都有物性存在；人隻能改變物相，利用物性；而不能改變物性，這就是真實存在。佛是證得，不是自封。一人開悟瞭，要找法師認證，自己說不行；若不認證，自己說有通瞭，那是魔通。沒開悟的人也千萬不要盲目的評價法師，妄說一位證果的聖人，要墮地獄的，和謗佛謗法謗僧同樣罪過。無上菩提自性是因修而證得轉迷為覺，具足出世間智慧；若用世間聰明的凡夫所見去評價，不是大錯特錯嗎！評價得瞭嗎！性我做佛祖，人人都有自性；而心有雜染。離開心說性太難；在凈土宗說心，在禪宗也說心，而在密宗說性。轉變人身心，發起慈悲心，指的是控制身口意不造作惡業。所以，一個心字有方便說的地方。首先讓思維心清凈，控制諸妄想，才能身心清凈念佛。然後才能達到真心清凈，去除業障才能往生。否則，往生不瞭。月是一個星球，當月球壽終時在宇宙中化作一道流光銷失，這是無常說。月球上有月神主宰，上面也有眾生存在。有人說登月的人怎麼看不見？月球上的眾生無形無相，處在另外一種生命狀態。人有口氣活著，這口氣一斷，是什麼呀？月球上的主宰神完成使命時，月球就在宇宙當中失衡。太陽有太陽真君，土地有山神土地神，都各有主宰；若這些失去主宰時，就自然失衡。沒有人能控制，就是一道流星；如人精神失常一樣，既不能自知又不能自控。人隻知向外去找，迷戀客塵，什麼念頭都有；於不知不覺中，為食物而想吃這個，又想吃那個；這還不夠，張傢長李傢短又來瞭；又尋思誰對我友好，誰對我不友好等等。而不知向內去求，尋覓無量寶藏。

阿難向佛請法說，若佛所說法義真實如此，真心自性既覺於十方世界，又緣於十方世界；既清凈自然的常住，又不生不滅。這與自為大梵天人後裔的梵志外道所說冥冥中存在的，大梵天公主宰宇宙，人命終後自然回到清凈的大梵天化為天人；還與持牛戒、狗戒等苦行的娑毗迦羅外道所說冥冥中存在的，真我有大我、小我、無定我，也能遍滿十方世界而存在；有什麼差別嗎？佛也曾於楞伽山道場，為大慧菩薩說《楞伽經》時開示此義；即外道都認為世間一切存在，都是自然生滅；而無因果規律可循。而佛說世間一切存在，都是因緣生滅；並有因果規律可循。佛說法義境界與外道所說境界，是完全不同。以我現在分辨看，此清凈自然常住又不生不滅的真心自性，遠離一切虛妄顛倒，似乎不是因緣，就是自然。佛怎麼開示此自然與彼自然，才能使我與大眾不入多種外道邪見；而能證得獲知真實存在的真心自性呢？

佛說因緣非因緣，外道說自然著自然。說自然著自然是，一切都是自然產生，其中沒有業果因緣；並求得生命的自然長生。如伊斯蘭教認為，自然生成牛羊，這些清凈的動物就是讓人食用的。佛說因緣，是眾生業報所致，才轉畜生身。如不食眾生的肉為因；眾生皆貪生怕死，畜生身已經夠可憐瞭，還相互吞啖；若慈悲不食，不結惡緣；還超度眾生，買魚鳥放生等，也能脫離三惡道為緣。但真心自性不是因緣生出，也不是自然生出。佛說，佛如此方便真實的開示，阿難你仍不能悟知，又迷惑其真心自性是自然。若真心自性必是自然，你須審慎辨明當有自然體相存在。你再審慎辨明，真心自性以什麼形式存在為自然體相；是以光明為自然體相，還是以黑暗為自然體相；是以虛空為自然體相，還是以塞相為自然體相。若以光明為自然體相則不能見黑暗，若以虛空為自然體相則不能見塞相；反之亦然。這樣的自然體相，必是相對的斷滅相。阿難向佛請法說，此真心自性一定不是自然生，我現在分辨那一定是因緣生；但心裡還猶豫不決，再咨詢佛，因緣生的義理是否符合因緣性呢？

真心自性隨因緣，因緣牽真心自性；真心自性非自然生，真心自性非自然相。我請教我師父，您怎麼不弘法呢？師父說，“修行到現在，隻能是隨緣說；講經說法還不行，沒有達到那個辨才；我觀察的諸法相因緣有限，還須加倍修行，精勤努力；時間太珍貴瞭，可不敢空過；早晨三點鐘起來靜坐，不耽誤上殿；他人早晚過齋我都不去，爭取時間靜坐；一天就中午過一次齋，晚上靜坐到十一點，精進而不敢懈怠。再說，我也沒有時間講法，修行人視時間比生命還重要。”我又請教，怎麼才能見道呢？師父說，“必須靜坐，都攝六根，入定三昧，才能明心見性。否則，是說道”。

證悟的人講證悟的話，是與經義暗合。凡是講法的法師都應知道，所講應是證悟的話，與經義不違逆，這就是暗合。雖然話不一樣，義理是一樣的。否則，將經義用白話講出來，恐不敢講！若有謬誤是負不起因果的呀！將佛說的法，用修行人的證悟境界，用普通話釋解清楚；既不違逆法義，又與經義暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧囂，一些行菩薩道的人引度眾生，弘法利生。

佛說，阿難你說真心自性是因緣生；佛再問你，你現在因見的真心自性，是因光明、因黑暗、因虛空、因塞相而有見的嗎？若因光明有則應不見黑暗，若因黑暗有則應不見光明；因虛空有見與因塞相有見，義理同於因光明有見與因黑暗有見。若此見是緣光明、緣黑暗、緣虛空、緣塞相而見；若緣虛空有則應不見塞相，若緣塞相有則應不見虛空。若緣光明有見與緣黑暗有見，義理同於緣虛空有見與緣塞相有見。以此義理應當悟知，真心自性不是因生，也不是緣生，更不是自然生；又不存在不自然的名稱，又沒有非與不非的名稱，又沒有是與不是的名稱。既離一切相而又存在，既是一切法而又空性。你現在為什麼於其中籌劃妄想，以世間諸戲論與名相來分別真心自性存在的妙義呢？這樣做如同用手掌摘取或撫摸虛空一樣，隻能徒勞無益；虛空怎麼會隨你的意願而被捕捉呢？

為什麼法離文字相，言語道斷？經義非常明瞭。但諸修行人都能悟知此法義很難，須真修實證悟入而後覺知；理入不等於悟入，悟入才為功德。

我們天天念佛修道，沒有為任何人修行；是在利益眾生中為自我修行。因為真心自性暫住於體，身體就要承擔識蘊中的無明業報。業習隨因緣和合，召感到誰身上，誰就承受善惡業報。在承受善惡業報時，各種苦受傳導於心靈，記錄於心識。如人做惡夢時，就是心識記錄恐怖的反傳導的影現。再如動物被殺時，一種恐怖與痛苦自然落到八識田裡。在此世間，平常人的身體隻能幫助自心造作惡業，繼續墮落，反幫倒忙。身心在那裡分別，就等於用手去摸虛空，怎麼摸最後都兩手空空，白白忙活；最後累的是自己，累不著他人。修行人說沒有時間，就要利用身體以生命爭取時間，今生要是修不出去，一誤就是幾千年，幾萬年。諸位問問自己都在以什麼心修道，別說年紀大與年齡小；那位老人八十歲，一天坐七八個小時，跟自己玩命，跟時間賽跑，修行真精進，就是不誤自我。

有人問，法師收的弟子是皈依法師的嗎？不是。是人皈依佛法僧三寶，又是皈依自性佛法僧三寶。法師收弟子隻是中間人而已，如說某人是我度的，是謬誤。一是佛度；二是自度。但是，在帶領過程中，師父應自然承擔弟子的一些過失，而功德卻一點沒有。度人是佛度、法度、緣度、願度，不是人度；所以，發菩提心難，行菩薩道難。

阿難向佛請法說，如佛所說的真心自性既不為因，也不為緣；為什麼佛經常與諸比丘說，修行人若明心見性，須具有四種因緣呢？就是因空、因明、因心、因眼，法義又在哪裡呢？因空而生諸有，因明而顯諸相，因心而聞諸法，因眼而見諸緣；才能說苦集滅道與十二因緣法。

佛說，因空、因明、因心、因眼的四種因緣，是說世間法的因緣相；不是說出世間的瞭義法。佛再問阿難你，世間一切人都說能見；怎麼能見為見？怎麼能見為不見？世間的因緣相，召感到人和生存環境就是因緣相；世間法是開示聲聞弟子方便說。第一義是出世間瞭義法，既入世間，又無世間相。因為人有三身，召感到這個世界是第三重縮影，隻是其中一個報身；還有兩個身存在於天地，人不覺知而已。

阿難說，世間人於日月燈三種光明條件下見各種物象為見；若無三種光明的條件下，處於黑暗中，就不能見各種物象為不見。佛說，若無日月燈三種光明，不能見物象的同時，也應不見黑暗。若必然見黑暗，這隻能是沒有光明。若在黑暗時，因見不到光明的緣故，就為不見；那麼現在有光明時卻不見黑暗相，還能說不見嗎？如此明見暗不見二種相，都應為不見。以此緣故，阿難你應當悟知，見明、見暗、見空、見塞時，真心自性都沒有見明暗空塞相；才能悟知因空、因明、因心、因眼四種法義。阿難你還應悟知，眼見與真心自性觀見之時的境界是，見不是見，空無見名，更不存在見因；見又離見，空觀無見，更不存在見緣；見不及見，空無所見，更不存在見和合相。你怎麼還說真心自性是以因緣見或以自然見，以及因緣與自然和合相所見呢？你們這些聲聞弟子，心量狹小，根基劣鈍，沒有智慧分辨力，不能通達真心自性所具足的清凈智慧和世與出世間諸法實相。佛於現在至心教誨，你們這些聲聞弟子應當正思善維，勤於精進，不得疲倦、放逸、懈怠，要發菩提心，行菩薩道，證悟妙有的無上菩提。人的思維是坐於此可以想到美國、澳大利亞等，也可以想象星辰日月等，不因為有地域或墻壁等能阻隔斷。隻是身體要受世間法控制，不得自在。人的思維還可以超越空間，超越星球，想象極樂世界，想象凈琉璃世界，想象十方佛國土等，隻不過真心自性憑想象去不瞭。但修行人可以證得真心自性的自在，而不受明暗空塞所障礙。

阿難向佛請法說，蒙佛教誨因緣與自然，因緣與自然和合相與不和合，而又各自獨立存在等，心仍不能開塞悟明；現在又聽聞佛說眼見與真心自性觀見及空無所見等，更重新增加迷惘不清。唯請佛再發大慈悲，再施大慧醒目，開示我們這樣聲聞人，如何證悟覺知真心自性的清凈智慧？阿難請法時，自悲流淚；禮佛後默然聽受聖音法旨。這時，佛憐憫阿難與大眾說，佛將開示總持一切，又具無量義的戒定慧三無漏學與正定，證悟自性菩提妙有的修行路線與方法。佛又對阿難說，阿難你的記憶力非常好，有助於多聞；但於如何修行正定，並證入三昧而通達微妙密義的觀照慧力不足。所以，你現在應仔細聽聞佛的分別開示。也為將來有漏的聲聞人，能夠證得佛果。阿難你應悟知，一切眾生生死輪回於世間，都是由於兩個顛倒；既因迷惑而妄生分別，執著諸相；又因業習而心生妄見，執著諸想。於身口意所在處發生顛倒，又於顛倒造業處生死輪回。

佛接著說，什麼是二種顛倒妄見呢？一是眾生別業妄見；二是眾生同分妄見。眾生各自的一切業報都屬於別業妄見；即獨自顛倒，獨自造業，獨自邪見，獨自受報。如失物、生病、自殺等，自作業自受報。眾生共同的業報都屬於同分妄見；即與多人共同顛倒，共同造業，共同邪見，共同受報。如地震、戰爭、瘟疫等，共同作業共同受報。眾生是如何顛倒妄見的？是認為這事利益自己或利益部分人，才去造作；認為知見符合自己或符合部分人，才去執著等，於不知不覺造業生惑。

佛接著說，什麼是別業妄見呢？如世間的平常人，眼紅生翳，夜間見燈光圓影並有各種顏色重疊。阿難你是怎麼想的，此圓影與顏色是燈光所顯，還是病眼人所見呢？若是燈光所顯，正常人眼為什麼不見圓影與顏色，隻有病眼人所見呢？若是病眼人所見圓影與顏色，病眼人所見圓影與顏色也真實存在，那這種圓影與顏色是什麼物象呢？

眾生眼紅生翳是顛倒妄見，在煩惱黑夜中，不識真心自性之燈的智慧，隻見如幻影的五蘊色身。正常人眼如諸佛菩薩的清凈智慧，不見幻影蘊色，隻知見覺真心自性之燈。佛接著說，若病眼人眼見的圓影與顏色，離開燈處又在別處顯現；如屏、幾、帳、桌等反光處。這種離燈別見應不是病眼人所註視的地方，為什麼病眼人還能見到圓影與顏色呢？以此緣故，應當悟知圓影與顏色實是由燈光顯現；但又是病眼人眼見才為圓影與顏色，圓影、顏色與病眼人都存在；病眼人的見不是病，隻是顛倒妄見相；又始終不能說是燈光自見，隻是燈光於反光處應現；於其中應現的燈光、圓影、顏色又都存在，這種應現的存在既不是燈，又不是見。

真心自性的智慧之燈，隨人六根與五蘊而於業惑處應現，皆是虛幻不實；但又如病眼人，為假像而處處迷戀貪著。有人說，眼見為實，可實際上眼見未必是實。過去出傢人，弟子做飯，飯熟瞭盛出兩碗，在盛的過程當中吃瞭兩口飯。師父見後說，怎麼偷食呢？弟子說，飯裡有個沙粒，沙粒上粘兩個飯粒，我怕浪費瞭，把沙粒上兩個飯粒吃瞭。師父方知錯怪弟子瞭。所以，眼見未必為實。

佛接著說，這種燈光、圓影、顏色的於反光處折射應現，如人心中的第二月，既不是月體，又不是月影。是什麼緣故呢？人心中的第二月，是人觀月後想象而成；有智慧的人，不應說心中想象之月是月存在的根源；但月於心中，既是月形相，又不是月形相；既離所見，又不是見。人心中之月，既自不能眼見，又不能相見；他人更無法知此人心中之月，又隻見人不見月。但人心中之月是存在的；如真心自性一樣，雖離見不見又真實存在。佛接著說，這種燈光、圓影、顏色的於反光處折射應現，實是病眼人眼紅生翳所致。對存在的各種折射應現，又怎麼命名呢？是燈還是見；還是妄見分別的既不是燈，又不是見呢？眾生於妄見顛倒中，妄認假我為真我，錯用心機枉費心；改頭換面迷認影，千劫萬世喚不回。認為天下多是可憐憫者，其不知隻有一人，那就是自己。佛接著說，什麼是同分妄見呢？如此地球除大海水外，於中間平原陸地上，有三千水中陸地；其中於正中部分有一大塊陸地，由東至西，包括南北面積很廣闊，約有大國二千三百；其餘小塊陸地在諸海域中，面積大的地塊上，約有三百國、二百國；面積小的地塊上，或有一國、二國、三十、四十、五十國。如在同一小塊面積上有兩國，兩國中隻有一國人同感惡緣；而同感惡緣之國人，於當地看見諸一切不祥征兆，或見天空出現二日、二月、惡氣暈月、黑氣遮月（蝕）、白氣佩月、半環玦月、慧星、孛星（芒短）、飛星（橫向運行）、流星、日上惡氣（負）、日耳、雨後早虹晚霓等。而另一國人，不但見不到此類惡象，也聽聞不到惡象。一個國傢的人同感惡緣，同有惑業，同感一族等。一個種族基本上是同感一種極重惡業，才有共同的業報。有媒體報導說，老鼠、蛇等動物集體自殺，說明某個國傢需要很多嬰兒出世，須轉生投胎，受業惑此死彼生去瞭；同時，這些畜生業報已盡，集體投生。異常天象，雖屬自然，但也偶合；哪一地域有大災難，天地也自然有異常現象出現。我國歷史上多有記載，與此偶合的王朝更迭與天災人禍等。

佛接著說，佛現在為阿難你再將病眼人與惡天象二事因緣，進行相互比較，辨明別業妄見的法理。如那個病眼人是別業妄見，註視燈光中所顯現的圓影與顏色，雖似眼前真實存在，但從始至終，那個圓影與顏色都是眼紅生翳所致。眼紅生翳是視覺障礙，不是燈光造成；而病眼人的真心自性，始終沒有在什麼地方見到那個圓影與顏色。

世間萬像，人類認為地球很美麗，結果是眾生業惑所召感，集聚而成。眾生不隻是人類，畜生動物包括一些細菌等都是眾生；雖生命形態不同，但與人類有共同業惑因緣，才召感到地球。釋迦牟尼佛怎麼也召感到地球？佛有願力度脫眾生，眾生的業力不同，佛願力所現的星球環境也不同。所以，佛力可以造化宇宙。憑什麼造化宇宙？弘深願力。度脫那道眾生，不現這個星球環境，眾生的業力不能去除；眾生也不肯回頭。如不現地獄、畜生、餓鬼三惡道，人就不知悔改所造作的惡業，而且無法去除。有人問，是不是人間什麼樣，地獄就什麼樣？地獄不是人間這麼混亂，是眾生的業報所感。地獄果報絲毫不爽，閻王都是菩薩做，不為金錢所動。有人問，怎樣看待人類與災難？人與天人比是低層次的，還覺得人生挺好，不知回心向善。為何有人類，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什麼都自然化現。所以，修行就難；如人間富貴學道難。做人不要自卑，天人以上的聖道都是從人這一道修出去的，離開人這道不可能。四大部洲中，地球人的壽命最短，也最容易修成道業；因為知人生諸多痛苦，才能自有壓力而知修行。一個國傢容易造什麼共業呢？如阿富汗和中緬邊境的金三角，這些地方走私毒品，這就是共業。阿富汗有尊巴米揚大佛像，是世界上第三高的佛像，是古德為度化這個國傢人民耗巨資建造的，可是塔利班這一政權，用炸藥炸毀。當時，有人問我怎麼看待。我講，國王提出來的，很難改變，這個國傢的人民要遭難。一旦炸瞭，這個政權長不超過一年，短則半年就垮臺。後來的事情果然如此，這就是共業。本來業報是眾生所造的，種毒品的地方有共業，把巴米揚大佛像炸毀有共業，一個民族的共業。再如一個國傢無端侵略另一國傢，炸藥爆炸，死傷人類與自然界各類眾生，這都是共業。這些共業都是因為這個國傢領導人心態失衡，就是眼有病造成的；又是共同惡緣召感的。侵略國的人造的業和被侵略國的人造的業是因果關系，一個是果，一個是因，因果循環。世間眾生互相吞啖，互相殺害，互相報復，這是業報所感。好鬥的習氣是哪來的？就是業報而來。

佛接著說，此別業妄見的法理合於阿難你現在境界，隻能用眼見山河大地及諸眾生等；這都是無始劫來真心自性被無明遮蔽，如病眼人與見惡象人的因緣。真心自性隨業習應現與所見因緣，又好似現前所見境界；既是真實存在，卻又變幻無常。真心自性本自具足覺瞭智慧；但智慧隨業習因緣轉化成無明，覺性隨業習因緣轉化成別業妄見；反之，智慧無明處，煩惱即菩提。若能明心，才能轉迷識為覺性，才能回歸本源智慧，才能轉煩惱為菩提，才能覺緣隨緣而不是別業妄見。隻有覺性，才能覺知別業妄見顛倒，覺性又不在別業妄見中產生。此是真實存在的真心自性見與隨緣見；怎麼能與世間的見聞覺知相提並論呢？以此緣故，阿難你現在見佛與見自己，以及見世間十類（去除無色、無想二類）諸眾生，都是別業妄見；而不是以真心自性觀照別業妄見者。隻有那個真心自性觀見才為真實而無雜染，而真心自性觀見又不是別業妄見；而真心自性觀見，又不能稱為相見。以色目見如來，非見如來，是為見如來像。真心自性無相見如來，見如來無相，才為見如來。如來可不變隨因緣示現十方，示現見像又無見相；隨因緣示現又可不來不去，示現生滅又無生滅。

佛接著說，如那一國同見惡象眾生的同分妄見，與此病眼人見圓影與顏色的別業妄見，合於一處；一病眼人如同一國人，所見圓影顏色與不祥征兆，都是於共同無明、共同業習、共同妄見、共同顛倒中所生；即如瘴氣所生起惡天象一樣。一切眾生無明也都是由無始劫來妄見所生，不覺起無明，無明起妄想，妄想起妄相，妄相起妄見，妄見起妄行，妄行起妄業，妄業起妄生，妄生起妄死。再如一人、一國、一地球、一四天下、一娑婆世界、一切有漏國土的一切眾生，都具有覺瞭智慧、無漏妙有的真心自性；又都具有對諸相見聞覺知的虛幻妄見的業習因緣；業習與因緣和合而妄生，四大與無常和合而妄死。一切眾生，若能遠離分別妄見諸和合因緣，以及持戒清凈行而不和合分別妄見諸因緣，就能滅除諸生因死緣。隻有滅除諸生因死緣，才能證得身心無漏，才能真正發菩提心而出世間，才能圓滿自性菩提而不生不滅又清凈常住。阿難你雖理悟真心自性不是因緣性，又不是自然性；但還不能悟知如此不是諸因緣和合所生，以及不是諸因緣不和合而生。有人問，怎麼理解似相非相，似見非見？我不想從理論上回答，隻講在實際修行中怎樣去行。如修行人不見世間過一樣，遠離是非、戲論等。可有人卻要問，這人怎麼就不學善呢？這人怎麼就不信佛呢？這人怎麼就作惡業呢？這就是見相生心，這就不是似相非相與似見非見。這不是跟著瞎操心嗎！這不是掛礙嗎！誰有過失，請我講，我寧可叩頭都不講呀。為什麼？眾生愛面子，太我執我見瞭。有過失不讓人說，說不得。佈袋和尚教化人，求不得，說不得，說瞭不行啊！他人有沒有過失千萬別分別；眾生在我心裡都是未來佛。他人打罵我的時候，要想，是未來佛助我成道呢！深感重恩！再如夫妻吵架，是逗著玩撒嬌呢！這麼一想就不生氣瞭，一句話說樂瞭。若見他人生病也隨之著急上火；把自己也弄病瞭，是不值得的。若用眼去見事物，就是顛倒不實，就是見相是相，又是相見見相。不但顛倒，還執著放不下呢！是一種執著心在作怪，真心自性做不瞭主，是可憐憫者。眾生都是這樣，不是哪一個人這樣啊。禪宗講不開悟的人都這樣子，隻不過是各人的習氣有所輕重，各人的習氣有所不同，各人的根基也有所差別。很難悟入似相非相，又難行入似見非見。

有人問，怎麼理解別業？別業有善有惡。就是在同分妄見中，有別業正見。如阿富汗這個國傢，同一個國傢有很多人支持將巴米揚大佛像炸掉；但本國人中也有勸化的聲音，也有不支持這麼做的行動；這就是別業正見，因緣不一樣瞭。再如緬甸政府規定禁止金三角的毒品生產，安置邊民，這也是善業的別業正見，因緣也不一樣。再如有的國傢天天過太平日子，但也經常見到有很多犯罪的人，這也是別業。善惡別業，因不相同，緣也一定不同。在同一個國傢中，多數人享受太平生活，都很幸福。可是幸福中有不幸的人，出車禍的人有多少，在醫院的病人有多少，在火化廠火化的死人有多少，別業不一樣，各有各的業報。

有人問，同見不祥征兆的業障是由何而起？由於惡業所感，惡業都是由身口意造作而成。有的人幾世齋戒修行都有業障；何況天天在殺，相互吞啖，又起心動念總想算計他人等，這不都是在造惡業嗎！業報雖千差萬別，但是因緣和合時，都可同感不祥征兆。業障是在無明妄見時，在身體需要時，才有現行作業。如有人愛釣魚，又有人愛打鳥等，都是不明白因果，認為這些行作正確，有求娛樂心需要得到滿足。人與眾生，表面雖形體不同，實際都有各自業報因緣。人食什麼動物就與什麼動物結惡緣，體內的毒素就滲入人的體內，並自動記入八識田中。今日是人食，明日是人還，總之是業報循環。人的業報顛倒不是今天才形成的，沒有開始的時間，無始妄見所生。由於顛倒，又生出妄見；以妄逐妄，無有瞭期。

有人問，四禪天的勝境界怎麼不能作聖解呢？沒有證聖，作聖解行嗎？作聖解為大妄語成。為什麼？不究竟！這個世界災難來臨的時候，一禪天的天人貪欲，被欲火所害；二禪天的天人有嗔，被嗔水所害；三禪天的天人有癡，被癡風所害；四禪天的天人有我執法執，也要墮落。

有人問，世間有沒有不妄生妄死的人呢？凡夫和聖人同樣具有真心自性，但有迷有覺；凡夫是由於無明妄見的病根所致，召感顛倒妄業；再去因緣和合妄生與無常妄死。人生一次，不知為何召感生人；死也不知趣向何方，又不知到哪裡去受生。所以，是妄生妄死。這個世間有沒有脫離妄生妄死的人？有。證悟的聖人！從佛住世至現在，一直有往生到極樂世界的聖人，有往生到色界各天的聖人。有的人不能往生佛凈土，怨誰呀？怨自己！怨不著任何人。佛是同等慈悲；隻不過是人的別業所致，習氣所感，顛倒太深，業報太重。在妄生妄死中，二十幾歲、三十幾歲乃至五十幾歲的人，都作什麼瞭？蹉跎歲月，執著於世間的生老病死無常相、酒色財氣有娛相，色聲香味觸法塵貪相。有的人五十幾歲，六十幾歲才想起信佛，原來信佛還有這麼多好處；趕緊去找善知識，當即修行，一下子就想往生到極樂世界去。這樣想是善心，這樣作也是善行；但理可頓悟，道須漸修。

有人問，怎麼能離諸和合緣？持戒修行，身心不動。在持戒修行上，不隨他人所動，一百人一千人當中，唯我一人獨行；乃至六十億人中，我都不隨眾，並為其所為；同時，不為根塵所動，依戒法而行；這是不隨諸和合俗緣。世間人諸想法太多瞭，隨來隨去被這和合俗緣所害，三途離不開。隻有不和合諸俗緣，獨立的戒修佛法，自己修自己的，他人做他人的，才有機緣明心見性。世間事物千差萬別，又有人生百態，考慮這個，又惦記那個，能有終瞭嗎？隻能是自度自身後，再能度他人。隻有這樣不起任何分別心，不懷疑佛說諸法，一門深入，得法入道，才能斷生因死緣。就如賭徒押寶似的，今生就全押上瞭。佛法流傳二千五百多年，究竟有什麼奧妙，今生我幹什麼來瞭，這個世界法則這麼多，這麼奇妙，怎麼才能瞭知。我認可這一生榮華富貴什麼也不要瞭，有口飯食足矣，就修行佛法；修到柳暗花明又一村時，這一生就沒有白來；何況既禪悅為食，又明瞭宇宙人生真相呢！跟時間玩命瞭，跟自己玩命瞭。世人誰不知嬌妻美眷好？誰不知安逸好？修行人也都懂；但更懂因緣無常，更懂人身難得，更懂佛法難聞。若不離開諸生因死緣，一切免談。誰能把經書讀爛瞭，就能把生因死緣讀沒瞭，那是能人，能替佛多創建出一個修行法門來。“讀經就能往生”，佛的八萬四千法門中沒這個。隻能是讀誦佛經的同時，念佛修行，從都攝六根開始，從苦行開始，才能離開諸生因死緣。

有人問，人體若沒有神識，能不能正常生存？不能。人體有七魄住體，若沒有神識統攝，人會感六神（即六魄，另一魄住性別之根）無主。一些人沒等出生就墮胎，表面上是一種墮胎行為，實際是這種人不可能生到這個世間，有這個業報。神識什麼時侯才能徹底獨立呢？菩薩有化身成就時，就可以獨立存在；化身也是報身的意生身。否則，都不能獨立，隻是受業牽的中陰身。我為什麼反復講，人若執著思維想，容易進入斷滅；人若能超越思維想，瞭知神識存在，就知於分段生死中，還有個不死的真我，隨業循環，繼續在宇宙中存在。怎麼才能不和合？就得尋找到一種解脫方法。解脫的方法在哪裡？在佛法中，在自心裡。否則，見相愛欲，迷塵惑覺，心無道力，處處和合。

佛接著說，佛現在還以世間客塵問阿難你，你仍以世間一切妄想與諸因緣和合的特性，而自疑惑。即真心自性不從諸因緣和合他生與不和合共生，又不是不和合而無因生，更不是自然而自生；那能證無上菩提的真心自性，和合的根源究竟在哪裡呢？而你現在的真心自性，是與光明、黑暗、通達、阻塞和嗎？若真心自性與光明和在一處，當你見明時，應有明相現前；怎麼能見雜混相呢！而雜混相又可辨別，各有各自形像呢！若空無所見，怎麼能見光明呢！若存有所見，真心自性怎麼能自見自相呢！若真心自性是必然圓滿的，還有什麼地方須要與光明和呢！若光明是必然圓滿的，那也不須要與真心自性和瞭！真心自性與光明必然是有差異的，若二者混雜在一起時必然失去其一；同時，二者的名稱都要改變，各自也失去本自價值意義。黑暗、通達、阻塞和與光明和法理相同。

真心自性與思維念力既和合又不和合。怎麼既和合又不和合呢？無常相。今天與人和合，人身死掉後，又不和合。業和合是暫時和合，是願力和合。鳩摩羅什法師翻譯經典時發願，如翻譯經典準確無誤，荼毗後舌頭鮮活不化；如翻譯有誤，荼毗時舌頭成灰燼。鳩摩羅什法師發願，賢劫千佛出世，生生世世翻譯經典；翻譯的經典一字不謬，荼毗時舌頭鮮活不化。再有抗日戰爭時期，安徽有一位女子逃難到偏遠的縣城，由於人長相漂亮，被縣長喜歡上瞭；這位女子不答應；縣長誣陷這位女子是日本間諜；理由是教孩子學外語，跳西洋舞，唱西洋歌；證據是有個小鏡子；罪名是為日本飛機導航，結果被殺。自從怒殺這位女子後，縣長天天做惡夢；立刻請師爺，抄寫《金剛般若波羅蜜經》。想用抄寫佛經的功德，把業銷掉。師爺剛拿起筆沒等下筆，毛筆的頭就掉下來，筆毛也散落，根本抄寫不瞭。縣長又找另一人抄寫，結果蘸上墨落到紙上就是鮮血，這人也不敢再抄寫。結果是縣長脹肚而死。抗日戰爭以後這位女子的傢人找到她的墳墓，整個屍體已腐；但是，心仍然鮮活。說明這位女子死的冤，執著心不離體，心與怨恨和合瞭。佛教中修行有一定功德的人，生前讀誦《妙法蓮華經》，死後多年打開棺木時，口出蓮花。還有抄寫《妙法蓮華經》的人，突然間筆墨上就出蓮花，旁邊的人就能見到。這就是不同的心與各個不同緣和合的時候，生出各種感應現象。

佛接著說，再有阿難你現在的真心自性，是與光明、黑暗、通達、阻塞合嗎？若真心自性與光明合在一處，遇到黑暗時，光明相因已經滅失而不能存在；真心自性既不能與黑暗合在一處，怎麼能見到黑暗相呢？若真心自性見黑暗相時，不能與黑暗合在一處；那真心自性與光明合在一處時，也應不能見光明相。既不能見光明相，又怎麼能是與光明合在一處時，瞭知光明相不是黑暗相呢？黑暗、通達、阻塞合與光明合法理相同。

阿難向佛請法說，如我仔細分辨，此真心自性與光明、黑暗、通達、阻塞諸塵緣相及人的意識不能和合吧？佛說，阿難你現在又疑此真心自性與意識不是和合，那佛再問你，你現在的真心自性是不與光明相、黑暗相、通達相、阻塞相和嗎？若不與光明相和，此真心自性與光明相之間應有邊際界限；你再仔細看一看自己，哪裡是光明相，哪裡是真心自性；再看一看各自邊際界限在哪裡？若光明相一邊中必然沒有真心自性，二者之間就是毫不相幹的兩碼事；二者又各自不能自見，界限還能成立嗎！黑暗相、通達相、阻塞相與光明相和法理相同。還有你現在的真心自性是不與光明相、黑暗相、通達相、阻塞相合嗎？若不與光明相合，此真心自性與光明相之間就應相互背離，如耳與眼一樣相互不能接觸。而此真心自性不知光明相在哪裡，怎麼能分辨與光明相合與不合的法理呢！黑暗相、通達相、阻塞相與光明相合法理相同。

從普通義理上講，見明不見暗，見暗不見明。光明與黑暗，這種名相來自於自然存在，是用眼觀後，再用思維去想光明與黑暗；但這種光明與黑暗都以空相存在。如地獄長期處於幽暗之中，光明太難見瞭，就似一孔之光瞬間而過。此真心自性，有和合又非和合；既與這個肉身和合，又不與這個肉身和合。有非和合才有自性的獨立存在，才有修證的開悟，才有四聖道；有和合才有人與眾生都具有佛性。

佛接著說，阿難你還不能悟知世間存在的一切客塵運動，諸存在既如幻不實又變化顯相，可當處出現又隨時滅盡。但人生也如幻變化，又妄稱名相；隻有真心自性才是常住不變，又妙有覺瞭的智慧識體。 人所見的事物，都是浮塵與幻化相。如前面一片樹林，十幾年前被砍伐瞭；那個山頭美麗，過幾年采石的人又將山頭轉移瞭；再如，地球變遷，有的地方以前是海底，現在變成高山，地球也是經常變化的。人生也是隨處生隨處滅，生滅法則，有生有死，沒有人能不生不死。隻有證悟解脫自在的真心自性，以妙有身才能永恒存在。

佛接著說，人的身體是色受想行識五蘊與根塵結合的六識入，又從眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法相對應的十二處，又至眼界等六根界與色界等六塵界再與眼色識入界等六入界的十八界，諸因緣和合而虛妄有生的生命體；若諸因緣分別離散時，虛妄有生的生命體與名相一起滅失。人因執著根偶入諸相有，又迷戀十八界諸和合因緣，行在殊途；不肯回頭證悟覺知，人生與死亡、輪回六道的去與來，都是在佛法性身中；即法藏世界中常住、妙明、不動、周遍、圓融的真如佛性，與諸因緣和合的虛妄相。真心自性真常而不能覺知，生滅無常與去來虛幻卻又執著；將悟轉迷而沉淪於生滅法則中，既瞭無出期，又空無所得；隻有苦受與煩惱相隨。人身色受想行識五蘊怎麼是法藏世界中真如佛性的顯現呢？就如有人以清凈眼觀看光明睛朗的天空，唯有晴寂太虛，反復觀看還是空無所有。可其人無有緣故，卻目不轉睛。但因長時直視發生眼疲勞，就於虛空中另外見到花飄動亂舞，又見諸幻相等。這些亂舞的花與幻相，既見於虛空中，又不是虛空中生出，也不是眼中生出；應當知人的色蘊就是這樣。若是虛空中生出，就應於虛空中有來的路線，或有沒入途徑；若有來的路線與沒入途徑，就不是虛空；若虛空不是虛空，而是實體存在，自然不能相容花與幻相自由生起與滅失；如同阿難你身中不能相容另外一位阿難一樣。若是眼中生出，就應有來的路線，或有沒入途徑；花與幻相就應是實體存在。既然此花與幻相的形像性質，是從眼出的緣故，眼與花及幻相應合在一起，怎麼還有眼見呢？若有眼見，花與幻相就應與眼分離；當花與幻相離去時，眼應是空而無眼；當花與幻相在虛空旋轉並與眼合時，怎麼還能見眼呢？若眼不能見眼本體，眼隨花與幻相既合，如翳眼於虛空；旋轉後歸入時，眼應當是翳眼。可當眼休息清凈後，又見花與幻相與虛空中；這時，眼應沒有翳，睛空怎麼稱名為清凈眼瞭呢？以此緣故，應當悟知，色蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種色蘊不是因緣生，也不是自然生。

如來藏即真心自性可含藏於眾生心識中，證菩提道後又可含藏法界。真心自性的功德是，常住、妙明、不動、周遍、圓融。眾生的真心自性，隨著業報之身生生滅滅；但不因改頭換面、輪回生死而改變本具功德。人是諸因緣和合，畜生等眾生也是諸因緣和合。因緣和合是虛妄有生，虛妄有滅，包括墮落地獄。在地獄裡是一種虛妄；召感到天人等也是一種虛妄。若修行人沒有證悟講不瞭此經，就是一問為什麼就說不清楚；如怎麼離開五蘊無真如佛性？又怎麼真如佛性在五蘊中？人怎麼不覺心含真如佛性？世間人的五蘊怎麼幻化無常相而相滅性離呢？為什麼開悟的人才知開始真修行？為什麼不開悟的人不知真修行等。也講不出此經正定境界。隻能以文解義，照葫蘆畫瓢。

佛接著說，如有一人手與足都很自然安樂，身體也健康舒適，於粗心大意時，忘記瞭生死大事，心中自性也無有違逆與順從之感；其人於無緣無故之間，以左右二手掌在空中自相摩擦。經自相摩擦的妄動中，自然生出粗澀、細滑、風冷、汗熱等現象；應當知人的受蘊就是這樣。身體多種變化與觸覺感受，不是從虛空自來，也不是從手掌自出。若從虛空中自來，既然能讓手掌感受，怎麼不能讓全身都感受呢？虛空不應選擇人的不同感受吧！若從手掌中自出，不應待左右二手掌自相摩擦時才生出；而應自動生出。自相摩擦時手掌有感受，手掌分離後意識有記憶；這種感受，手臂、手腕、骨髓等都應知入記憶的蹤跡，而卻不能知；唯有意識覺知這種感受的出與入，內裡自有一種物體於身中往來；這種意識覺知為什麼待二手掌自相摩擦時才能有感受，還要稱名為感受呢？以此緣故，應當悟知，受蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種受蘊不是因緣生，也不是自然生。

人兩手相搓的過程中，產生澀滑冷熱等感受，是受蘊區宇。凡是用身體覺觸到的一切感受，都是受蘊區宇。兩手相搓產生的現象是暫時的，是一種物理現象。佛法不排斥科學，科學是佛法末端的延伸。既然是兩手相搓，兩手感到熱，是皮膚細胞傳導到大腦的細胞，物體傳導隻能是神經傳導。這種神經傳導用眼不能見，隻能是身體感受。受蘊區宇也是一種虛妄不實的暫時現象，隨著無常變化而變化。

佛接著說，如有人談說酸梅時，自己與聽聞的人都會有口水從舌下流出的現象；再如有人思憶踏至懸崖險境時，自覺腿腳酸軟等現象；應當知人的想蘊就是這樣。這種所說之酸，不是從酸梅中生出，也不是口中自入。若這種所說之酸是從酸梅中生出，隻有人食用酸梅時才能流口水；而不應於人談說時也流口水。若這種所說之酸是口中自入，自然是人食用酸梅時才能流口水；怎麼會在耳聽聞後，才能流口水呢！若單獨是耳聽聞談說酸梅才能流口水，此水怎麼不從耳中而出呢！這種思憶踏至懸崖險境時，自覺腿腳酸軟的理義，與談說酸梅類同。以此緣故，應當悟知，想蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種想蘊不是因緣生，也不是自然生。

想蘊區宇是人的起心動念處。如人走獨木橋時，心裡不想其它，一直走就能走過去；否則，一看一想一哆嗦就掉下去，這是想蘊在作怪。色蘊重的人多是地獄道，受蘊重的人多是畜生道，想蘊重的人多是餓鬼道。想蘊太可怕，男孩女孩失戀自殺，一切眾生占有欲強烈，相互顛倒。想蘊區宇內容豐富，且又無窮無盡。想蘊區宇又可超越時空，既能想古代，又能想未來。修行人超出五蘊區宇時，對任何事物不起心，不動念。如見到他人有過失時，自己一想就有過失；從而深知五蘊熾盛之苦。世間有三種人，在想蘊區宇不起念頭。第一種人是妖邪占體的人，如妖邪不被驅走，意識裡就會出現空白，記憶力不好；第二種人是傻瓜，這種人不多，讓做什麼做什麼，做完什麼也不想；第三種人是聖人，意識裡處於空而無念的狀態，什麼也不記，什麼也不分別，隻講證悟語，能稱得起是活死人；如宣化法師自稱為墓中僧。知見重的人，往往都在想蘊區宇打轉轉；疑惑心重的人，容易墮落並沉淪於鬼道，很難度脫。

五濁產生的基礎就是五蘊；所以，五蘊熾盛的害處，在五濁時就顯現。哪個蘊生哪個濁，哪個濁有哪個濁的業報，就是這樣。飛行員中有恐高癥的人不敢跳傘，一旦把他推下去，跳一次很安全，想蘊區宇就這麼破瞭，要不然破不瞭。想蘊區宇也是虛妄不實，本自虛妄，顛倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入產生的蘊。在說六入之前，說的重點是聲聞法。一說到六根、六塵、六入的時候，從十八界開始，講五蘊區宇，說的重點是辟支佛法；辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六塵、六入召感的。聲聞乘在找真心自性中，知苦集而修行，證道而滅苦集。辟支佛觀察十二因緣法，知這些苦受從哪裡來的，怎麼產生的。所以，修行辟支佛的人住山洞、搭茅棚、閉關；再入定，脫離紅塵，躲開六入，修自己的獨觀。唐玄奘法師取經途中，在山洞遇一辟支佛，在釋迦牟尼佛沒來到這個世界示現成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛並不是當生聞佛法，而是生生世世修行佛法才有這個功德，不是人人都可以做到的。辟支佛瞭不起，福報超過阿羅漢，功德比阿羅漢大；而且辟支佛乘，是修行過程中不可逾越、承前啟後的過渡地帶。聲聞乘要想成道，必須用緣覺的修行方法，才能成就菩薩行。聲聞乘、緣覺乘要發菩提心，才能成就唯一佛乘。釋迦牟尼佛在雪山獨自靜坐六年，既是示現聲聞法，又是示現緣覺法，最後才是示現成就佛道。成就佛道的程序是一個，隻不過是發心不一樣，願力不一樣，成就不一樣。一些人從初始就想我發菩提心吧，我度人等，是不知其所以然，是初生牛犢不怕虎，什麼都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢說這話，要自己先學會遊泳後，再去自救救人。修行人都離不開聲聞和緣覺的修持方法，天天往那一坐就進入定的狀態，都攝六根，控制五蘊。若離開這樣的修行方法，成就不瞭道業，法為一理，義有別同。平常人想蘊區宇裡是五蘊熾盛，前念生後念滅。思想當中的想法妄起，想控制念頭不容易，太難太難瞭。不想不可能，想這個，想那個，一個念頭生出多少個念頭，想一想自己還來氣呢；想一想高興的事，自己又樂瞭，都是屬於這一類。所以，想蘊區宇坑壞瞭很多人。一些人對佛法狐疑不信，都在想蘊區宇。有些人不知狐臭病怎麼回事，是前世對佛法狐疑不信，今世就有這個報應。梁武帝一個妃子釋氏，信仰佛法，但她臨終時生出一念嗔恨心，墮落蟒蛇身。不要認為念佛瞭，就不墮落三惡道。在修行的問題上沒有小事，也沒有俗事，不得不慎。如乘急戒緩，發的是大乘心，結果戒律守持不嚴，會墮落龍道畜生身；有天福而沒有天德；再如念佛人在想蘊區宇，愛耍小聰明，容易墮落黃鼠狼道等。

佛接著說，如有一條波濤洶湧的河流，波浪接連不斷，後浪推前浪起伏而不能相互逾越；應知人的行蘊就是這樣。這種波浪流動的特殊性，不是因為虛空而生出，不是因為流水而必有；波浪也不是水的性質，又離不開虛空與流水。若是因為虛空而生出波浪，十方無盡虛空都會成為無盡的水流，諸世界也會淹沒於汪洋之中。若是因為流水而必有波浪，這樣波濤洶湧現象的性質應不是水。若有水必有波浪相，當下就應顯現於眼前讓人隨處可見。若水就是波濤洶湧的性質，而澄清平靜時，應不是水之本體瞭。若離開虛空與水流，虛空周圓而有內無外，水離開外力空間也無法流動。以此緣故，應當悟知，行蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種行蘊不是因緣生，也不是自然生。

水有流動性，因為是液體；但也不是有水就必起波浪。這種波浪怎麼來的？一是因流動，隨著地形的高低而產生；二是隨空氣流動而產生；三是靜水隨外力產生的；如一潭靜水，扔一塊石頭，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性；隻是流動中產生的現象，又是內力與外力和合所致。外力是什麼？身心有動就是行蘊區宇。水是自然物質，當地球處在壞的階段時，火山噴發，水馬上就離開這個世界，到其它星球去瞭；所以，現在研究其它星球無水，這個水哪去瞭，在星球之間流動。人的行蘊區宇在哪裡，所思所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什麼？業習結因，因又結果。一生所思所行一切都自負因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生作者是。人念佛也好，靜坐修行也好，既為現世安樂，又為下世做準備呢。為什麼所思要自負因果？久思形成習氣。

佛接著說，如有人取來一個似頻伽鳥型的瓶子，用物塞住頭尾兩端瓶口，瓶中充滿本地虛空；並將此瓶托起，帶到千裡之外，用來饋贈另一國傢為禮品；應當知人的識蘊就是這樣。瓶中虛空對另一國傢是，既不是從他方來，也不是從此方入；若瓶中虛空是從他方來，將瓶如此帶回時，瓶又貯滿虛空而去，此地應少瞭一瓶虛空才是；若能如此，將瓶塞去掉時，應見從瓶中倒出的虛空。以此緣故，應當悟知，識蘊雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種識蘊不是因緣生，也不是自然生。

識蘊區宇就是這樣，不好理解；眾生的體內有第八阿賴耶識，就等於這個空瓶子，不覺知有又實際存在。人所行、所思形成的習氣差別，都在識蘊區宇。如有人性格好與不好等；又有人愛吃、愛穿、愛名、愛利等；還有人能歌、能畫、能講、能寫等，都是八識田裡流露出的一種習氣，來源於識蘊區宇。人最糟糕的就是識蘊區宇，江山易改，秉性難移。這個秉性就是識蘊區宇裡的習氣，江山易改，因為有形有體；秉性難移，習氣無形無體。自己都對照一下自己，從懂事那天起到現在習氣改多少瞭？沒改多少。人這一生的性格都不好改。識蘊區宇的性格，影響人的事業、傢庭、身體，對人這一生一世都有影響。當然，人的特長技能，多是天賦，也來自識蘊。習氣表現為各種貪欲，影響人的生生世世。而且都是在不知不覺當中，想改一點都很難。隻有依法修行人，有證悟後方可除掉習氣；否則，除不掉，想改變比登天還難。誰說發慈悲心瞭，我不敢相信。因為，識蘊區宇的習氣是從八識田裡來的，無始劫來積累的，靠幾句話發慈悲心，沒有人敢相信；所以，有兵不厭詐之說。善於帶兵的將帥，首先研究對方將帥的品格是什麼，性格是什麼，愛好是什麼，特點是什麼等；然後再研究作戰方略，克敵制勝。人性格不好，自己把身體造壞瞭，還怨天、怨地又怨人；包括父母關系處理不好，子女關系處理不好，夫妻關系處理不好，朋友關系處理不好，同修關系處理不好，上座與下座關系處理不好等，乃至事業失敗，做人失敗等，還怨這個賴那個，就不在自己心行上找緣由，過失總是放在他人身上。知道識蘊區宇的習氣可怕，就要依法修行，一定能徹底棄轉。誰要責難我，是我的過失；對不起，我賠禮，不管是誰，都不與之較勁；若打我兩下，打的好呀，阿彌陀佛，這個業報沒瞭，今天又過瞭一關，又離成就佛道近瞭一步，多高興啊！太好瞭！還生氣嗎！修行人的習氣就是這麼轉的。識蘊區宇裡反傳導有想，一想就有動。如男戀女，女戀男，是有色想，有形體；由於有形體，有觸有感受，語音有感受，受蘊區宇就有瞭色、受、想、行、識。五蘊之間誰也離不開誰，說是五個，最後歸終為有一就有五。人識蘊區宇裡的業習是虛妄不實的，是可以轉化除掉的。這句話很重要，識蘊區宇的無明，是自己的業報，是積習累業而來。這種虛妄不實本非因緣，又業報因緣和合，都來自於有因有緣。在性上說，人各有自性，性與性之間沒有因緣，往來不相代，你我誰是誰；就是非因緣性。非因緣性又是由因緣和合產生的，不是自然產生的。沒有無因之果，沒有無果之因。是性造作瞭嗎？不是。先是這個身體去造作瞭，後是自性隨業而轉，而有心識。人活在世，吃好喝好，有貪求等，幕落鼓歇進火化場肉體沒事瞭，自性還跟著心識轉，包藏在阿賴耶識中，中陰身還得受報去；所以，一個生命體的結束，並不是心識的結束，隻是人生這一階段的結束，還得隨業報而無結束。心識在地獄受苦報時，還喊著人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地獄，苦報如人做夢一樣，幻想幻生，苦不堪言，處在恐懼之中，處在苦受之中。人一生如沒做什麼惡事和善事，命終到地府一殿閻君那裡報到。報到後，直接到轉輪處隨業超生去瞭；一超生，這人的一生就結束，是分段結束，換成瞭另外一種受報的形體。宇宙人生的真相是，人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態異新命，十法界裡自選身。入胎之迷難脫身，五行相克鎖精真。吾心內外都不見，無始無終苦中吟。宇宙人生真相不是人編的，那是通過對宇宙人生現象的觀察，得出來的法理。識蘊區宇的業習，召感的命濁最糟糕，定報難改。修行人自己棄轉習氣，就是改變自己識蘊區宇的無明，從根本上下手，解決生死這個大問題。

【大佛頂首楞嚴經卷三】

佛接著說，六根界與六塵界再與六入界怎麼是身心中真如佛性的顯現呢？就如那位目不轉睛望空直視的人與眼的疲勞，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相；即表現為幻境與幻覺現象。這是因虛空明塵與眼體暗塵二種妄動，發生識見居於其中出入；外見色塵現象，內入為無塵無象，這是人識入的眼見功用。這種識入的眼見功用，若離開虛空明塵與眼體暗塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的眼見功用，不是來自虛空明塵之明與眼體暗塵之暗中；既不是眼根自然生出，也不是於虛空中他生。是什麼緣故呢？若來自虛空明塵之明中，眼體暗塵之暗就應隨即滅失；於物理特性上，明不應見暗。若來自眼體暗塵之暗中，明塵之明也應隨即滅失；於物理特性上，暗也不應見明。若來自眼根自然生出，必然沒有明塵之明與暗塵之暗；這種識入的眼見功用，本來沒有固定不變性。若於虛空中他生，既能見虛空明塵現象，歸入時也應當自見眼根；又虛空明塵可自觀虛空明塵，與眼體暗塵又有什麼關系呢！以此緣故，應當悟知，眼根與色塵的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種眼根與色塵的識入不是因緣生，也不是自然生。

人體本身就是一個小宇宙。法界之中設這麼個迷局，隨業召感形體，隨習氣去癡迷，隨欲望去造作，隨願力去修行等。內有六根，眼耳鼻舌身意；外有六塵，色聲香味觸法；中間有六入，因緣和合。一個死人還有六入嗎？雖內有六根，外有六塵，但根塵不偶，自然也就沒有六入瞭。召感心識中的業習還存在，引起的變化又千差萬別。如我在這讀誦受持佛經，諸位也隨著聽聞受持，是根塵有偶入為因緣。我教靜坐，諸位也靜坐，這是行入；我講佛法，諸位感覺很對根基，這是受入；我分別講諸法，諸位那一思維，這是意入等。是色受想行識將根塵行念因緣，裝到八識田中。五蘊就似一把雙刃刀，既可以傷他人，也可以傷自己；這是辟支佛知其所以然的因緣法，一定要知道。別的法師怎麼講的我不太清楚，我隻根據自己的證悟去講，證悟到哪裡，講哪裡不同的境界。我用世間最普通的語言，把佛法表述出來，讓平常人都能聽明白，這才是我需要去做的。

人身就是法藏世界中業緣和合的物體，眾生自性即是菩提。人修行能成就佛道，但不是肉身成佛；立地成佛非肉體，三身四智才是真。執著肉身成佛不行，要借肉體修報身；隻有報身有成就，才有法身、化身的成就。隻有釋迦牟尼佛為度眾生一大因緣示現成佛，又示現入大涅槃。法界有情眾生的形體，是如來法性的妙用與眾生業習因緣和合的化現。為什麼末法時代後五百年，此經與《大般涅槃經》先隕沒？由於魔王最懼怕這二部經，也是佛說法三百餘會中阿難遭魔難的二部經。此經說出瞭成佛的正因、正智慧，有此經在就等於佛法性智慧住世；修行人讀誦受持此經，就開智慧，於心中生出正知、正見，明瞭從入道到證道的全過程。《大般涅槃經》說出瞭佛的正行、正法，有此經住世，就等於佛正法住世；修行人讀誦受持此經，就知正法久住，於心中生出慈悲喜舍的正知見覺，明瞭眾生皆有佛性和世間與出世間的真諦。對於佛經若抓住本源誦持，就易明法理。修行證得開悟，不用誰講，翻開佛經一讀誦，和自己的感受一比照，修行過程完全是這麼回事。沒開悟的修行人，怎麼讀誦都被理論文字所轉，一頭霧水，理解不清。佛法存在於真如妙性之中，人體也存在於佛真如妙性之中。人體多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，誰想人為的改變一下，一樣也改變不瞭。有人說肉體器官中膽沒用，若把膽割瞭，就銷化不好；有人說盲腸沒用，還得闌尾炎，但有緩解腸道壓力的功用。人體各器官安排的得體得用，太神奇瞭。一切世間的事物也同樣，國傢的最高機關和國王如人的大腦中樞；人體內有淋巴結分泌細胞，專門殺細菌，如國傢有警察、軍隊；還有食物銷化與各種排泄，政府也需要吐故納新，思想也在不斷更新等，都非常奇妙。怎麼才是度人，名為度人，實則心性解脫於煩惱，心性存在於身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。

佛接著說，如有人以兩手指急急自塞其耳，致使耳根發生疲勞的緣故；於頭中發出嗡嗡的響聲。這種聞聲與耳疲勞現象，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因自手妄動與耳靜二塵，發生識聞居於其中出入；外聞塵現象，內入為無塵無象，這是人識入的耳聞功用。這種識入的耳聞功用，若離開自手妄動與耳靜二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的耳聞功用，不是來自自手妄動與耳靜中；既不是耳根自然生出，也不是於虛空中他生。是什麼緣故呢？若來自耳靜中，自手妄動之塵就應隨即滅失；於物理特性上，靜與動不應同時存在。若來自自手妄動中，耳靜也應隨即滅失；於物理特性上，動與靜也不應同時存存。若來自耳根自然生出，必然沒有自手妄動與耳靜二塵；這種識入的耳聞功用，本來沒有固定不變性。若於虛空中他生，虛空也有耳聞功用，那虛空就不應是虛空；又虛空能自聞聲塵，與耳聞功用又有什麼關系呢！以此緣故，應當悟知，耳根與聲塵的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種耳根與聲塵的識入不是因緣生，也不是自然生。

人的耳聞功用，是因為有動、有靜、有入才能聽聞聲音。在正常情況下，有聲塵發生，外有空氣傳導，內有神經傳導，中有意識輸出導入，才有耳聞功用。有動、有靜、有傳導，意識感知又加以分別、判斷、反應，是諸因緣作用下的和合相。反應是這個聲音來自何方，有什麼不同，多近多遠等。這些判斷，是由思維記憶中產生的分別。耳根雖具功用，又是六賊中的一賊，虛妄顛倒，是因緣生，又非因緣生。因緣生是人的業習召感，是諸因緣的和合相。非因緣生，人人都有耳朵，動物都有感覺器官，為什麼聞聲有別。非自然性，不是自然的力量，又離不開自然的力量。非自然力量是神力化現，如瓢蟲看似簡單，人想改變它的形體，改不瞭；人想造一隻瓢蟲也造不出來。人若一碰它，爪子一蹬裝死，貪生懼死是本能，不是人造的。非自然性，還是業力召感的緣果。其中有個妙，科學研究不瞭。科學隻能研究基因組合、新發現存在或滅失一個物種。滅失瞭的物種，留不住；新發現的物種，又不知怎麼來的；所以，世間諸法實相，諸法空性，又引導人進入一種奇妙境界。

佛接著說，如有人急促用鼻呼吸，急促時間過長時致使鼻根發生疲勞的緣故；於鼻中有如冷風吹動的感覺。因這種感覺分別發生呼吸通暢與鼻塞不暢的虛實二種現象，乃至嗅香與臭等不同氣息的功用，並與鼻根疲勞一起，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因通暢與鼻塞二塵，發生識嗅居於其中，並有氣息出入塵相；這是人識入的鼻息嗅功用。這種識入的鼻息嗅功用，若離開通暢與鼻塞二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的鼻息嗅功用，不是來自通暢與鼻塞中；既不是鼻根自然生出，也不是於虛空中他生。是什麼緣故呢？若來自通暢妄動中，鼻塞不暢之時嗅功用就應隨即滅失；若來自鼻塞的妄動中，通暢之時嗅功用也應隨即滅失；怎麼能發生嗅香與臭等感覺呢！若從鼻根自然生出，必然沒有通暢與鼻塞二塵；這種識入的鼻息嗅功用，本來沒有固定不變性。若於虛空中他生，虛空有嗅功用，就應反嗅其鼻；又虛空能自有嗅，與鼻息嗅功用又有什麼關系呢！以此緣故，應當悟知，鼻根與呼吸及嗅塵的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種鼻根與呼吸及嗅塵的識入不是因緣生，也不是自然生。

鼻有鼻的功德，能嗅到來自任何方向的氣味。鼻也是一賊，幫人起煩惱，嗅到香氣想占有起煩惱，嗅到臭氣生厭離起煩惱，鼻不通暢睡不著覺起煩惱。但修行有證悟的人，鼻呼吸功用減弱，有時候不呼吸，有時是息，有時鼻暢快至腦髓中，才感知鼻是一寶。不靜坐的人，鼻不能正常呼吸還很難受；隻知用來呼吸，不知還有暢快，真是憾事。鼻與其它根是一樣的和合相，是物體發出氣味，通過空氣傳導，通過嗅神經傳入大腦組織，生出反應，就有一種感受等。

佛接著說，如有人用舌反復自舐其唇，長時間自舐致使舌根發生疲勞；這人如是病人，會感覺舌有苦味；如是無病人，會感覺舌略有甜味。舌能感覺出甜味與苦味，證明舌處於常態時，會感覺清淡無味。這種舌能分別味覺的功用與舌根疲勞一起，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因味覺與清淡二塵，並有識覺居於其中發生的現象；就是識入的舌味覺功用。這種識入的舌味覺功用，若離開甜苦與清淡二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的舌味覺功用，不是來自甜苦與清淡中；既不是舌根自然生出，也不是於虛空中他生。是什麼緣故呢？若來自甜苦妄動中，甜苦之時清淡現象就應隨即滅失；怎麼還能味覺清淡呢？若來自清淡的妄動中，清淡之時甜苦現象也應隨即滅失；怎麼還能味覺甜苦呢！若從舌根自然生出，必然沒有甜苦與清淡二塵；這種識入的舌味覺功用，本來沒有固定不變性。若於虛空中他生，虛空有味覺功用，就應虛空自覺其味，就不應是舌覺其味；又虛空能自覺其味，與舌味覺功用又有什麼關系呢！以此緣故，應當悟知，舌根與味覺的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種舌根與味覺的識入不是因緣生，也不是自然生。

舌根也能起煩惱，身三口四，在十戒中口就占四個。菩提就從這開始，佛子都從佛口中化生。人的是非煩惱也多從口出，當人被好的音聲所轉時，就已顛倒迷誤，會將善言當成惡語聽；也會將惡語當成善言解。舌覺味功用是因舌有味覺神經，傳導到大腦，大腦有生物電波。靜坐時間長的人，摸什麼都有靜電，靜電極強，平常人靜電少；所以，修行人與平常人的磁場不一樣。

佛接著說，如有人以一冷手握其另一熱手，若冷勢強於熱勢時，熱勢隨從於冷勢；反之亦然。如此冷熱握合的觸覺，超過常態體溫時雖能覺知，但長時間過冷或過熱時，致使手觸覺發生疲勞的現象。這種冷熱握合與手觸覺的疲勞現象，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因分離與握合二塵妄動，發生識觸居於其中發生的現象；就是識入的手觸覺功用。這種識入的手觸覺功用，若離開冷熱與離合二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的手觸覺功用，不是來自冷熱與離合中；既不是手根自然生出，也不是於虛空中他生。是什麼緣故呢？若來自握合妄動中，分離現象就應隨即滅失；怎麼還能覺知分離呢？若來自分離的妄動中，握合現象也應隨即滅失；怎麼還能覺知握合呢！若從手根自然生出，必然沒有冷熱與離合四種現象；這種識入的手觸覺功用，本來沒有固定不變性。若於虛空中他生，虛空有觸覺功用，與手觸覺功用又有什麼關系呢！以此緣故，應當悟知，手根與觸覺的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種手根與觸覺的識入不是因緣生，也不是自然生。

人身體是以手為代表的，手能感到冷與熱，是身體有觸入。冷熱相都是相對的，是世間法，在引導人透過假相找真心自性；真心自性沒在身體的哪一個部分，哪一個部分又都包含在真心自性中。身體由各個器官組成，軀體是內臟在住持著，內臟又在軀體支撐保護中。內臟按中醫分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行等，都需要和。人的真心自性雖是見不到，摸不著；但一離體，人就死掉；七魄就立刻散失，臟器也失去功用。身體勞作疲勞時，就需要休息；同時，不運動也不行，本身就是一種顛倒相。身體是煩惱所成，煩惱所聚。身體雖是假的，卻是真心自性所暫住的房子；如離開身體，真心自性無依。身體離開真心自性，不能念佛，不能修行，不能成道。靜坐禪行無念時還不行，還得身心去念佛，無念如同枯木禪。產生一念，但這一念可不是大腦產生的，是心念佛，意識去感知。身體裡面似有人念佛，晚上夜靜更深，還似有人在那念佛。如修行人靜坐參禪疲勞時，睡一覺就好。宇宙能量都在虛空當中，禪密行人靜坐，毛孔是張開的，由於人神經細胞都在活躍興奮，五臟六腑運轉比平常人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人保護好身體，就是保護好修行的本錢。身體不光是自己的財富，也是真心自性的妙用，天地造化所成就；即人類社會的財富。所以，不知珍惜自己的身體，盲目的因這事、那事、嗔恨、生氣、不解等自殺的人，業報極重。自殺的人，中陰身在陰陽兩界之間遊蕩，誰都來欺辱，誰都來管事，天天受苦受氣；至枉死城裡時，眾獸吞啖，非常恐怖。人要珍惜自己的生命，千萬別自殺，不論世間怎麼苦，都不及失去人身墮地獄的一時苦。修行中遇到什麼難事，想開一些；越難時，越是要有成就時。智慧不足才是難事，智慧足就不是難事。遇見呵斥或不堪入耳的聲音，恰恰是善知識在身邊，是難得難求的慈悲聲音。天地有陰陽，人隨陽而動，隨陰而息。身根與其它根一樣，不是睡覺就是醒著，兩者不可兼得，這是凡夫相。修行有證悟的人，就不是這樣，見似睡覺，心裡明白，動靜盡知。

佛接著說，如有人疲勞困倦則需睡眠，經熟睡恢復體力便清醒，覽閱物象時會引起回憶；如失去記憶為忘記，這是記憶中的顛倒現象。在記憶中，對發生、住存、變異、滅失四種現象，經常吸入可形成習慣，按先後順序存儲其中，還可回歸前景；並對發生、住存、變異、滅失順序不能相互逾越。如未發生的事物，不能形成住存、變異、滅失等。這種意識覺知功用與疲勞現象，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因發生與滅失二相妄動，匯集識知居於其中，吸入並聚起體內六根對外六塵，順逆因緣的見聞覺知現象；並住存、變異於意識記憶中；雖不是直接流入第八識，但有間接影入，並存貯於其中；這就是識入的意識覺知功用。這種識入的意識覺知功用，若離開醒睡與生滅二相，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的意識覺知功用，不是來自醒睡與生滅中；既不是意根自然生出，也不是於虛空中他生。是什麼緣故呢？若來自於清醒中，睡眠現象就應隨即滅失；怎麼還有睡眠呢？若來自於睡眠中，清醒現象也應隨即滅失；怎麼還能有清醒呢！若來自於發生中，滅失現象就不應存在；怎麼還有滅失呢？若來自於滅失中，發生現象也不應存在；怎麼還能有發生呢！若從意根自然生出，清醒與睡眠二種現象，隨身有起始與閉合；而意識覺知功用，是與身一體；若離開起始與閉合二種體性特征，此意識覺知功用，就等同於虛空花朵，畢竟不能存在。若於虛空中他生，自有虛空覺知功用，與意識覺知功用又有什麼關系呢！以此緣故，應當悟知，意根與覺知的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種意根與覺知的識入不是因緣生，也不是自然生。

意根是六賊之首，人造作的善惡業都受意識支配。隻要身體有暖壽識存在，就有生命現象存在。有生命現象，就有暖的體溫，壽命的長短，意識的分別。修行佛法是從聞思修開始的，聞思修離不開意識。修行人可以轉三毒心為三密藏，變貪嗔癡慢疑為佛法藏。六根轉化是從意根起始的，意根不轉化，修行人不得其它各根的轉化。隻有意根接受瞭正知正念，才有身心的正行正定。一切貪念，一切罪惡都從意根生，不知如來甚深法味，造作罪障無量無邊。知見障是從意根生出來的，一障就把人障到一邊去。菩薩在因地修行時，所謂的退轉就是意識的作用，覺得世間太苦；供養財物又是增加西行的負擔。一切供養皆有為，存世色像亦非真。累劫救度無以報，凈念彌陀酬師恩。言真意切總是假，心心相印一靈真。金雞報曉玄關外，昆侖頂上見故人。在這裡多說幾句，是因為意根對修行太重要；戒修法行，弘法利生等，都受意根支配；當然，其它五根對意根也有反作用；如離開其它五根的反作用，意根也將失去功用。意根可以帶心識上天堂或出世間，也可帶心識入地獄、畜生、餓鬼等。

佛接著說，六根與六塵相互對應的十二處，怎麼是法藏世界中的真如佛性呢？阿難你在進一層觀察，對這裡的林苑泉池是怎麼認為的？是因有色塵才生眼根，還是因眼根才生色塵呢？若是因眼根才生色塵諸物象，那眼見虛空時，怎麼不見色塵諸物象呢！既然虛空無色塵諸物象，能生色塵諸物象的眼根見功用應隨空無一起銷滅；既然眼根見功用銷滅，則應顯而發現，一切物象也都應空無；既然色塵諸物象為空無，人體本身及眼根同屬物象，也應為空無，還用什麼去明辨虛空本體的空無呢！反之，虛空也是如此，還有可明辨的本體嗎！若是因色塵諸物象才生眼根見功用，眼見虛空無色塵諸物象時，眼根見功用就應隨之銷失滅亡掉；既然銷失滅亡為空無，還用什麼去明辨虛空與色塵諸物象呢！以此緣故，應當悟知，眼根見功用與色塵諸物象及虛空，都不能固定不變的存在。既眼根與色塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

十二因緣法，六根順用是貪嗔癡，無逆無順妙用就是戒定慧；隻有修行戒定慧，才能去掉貪嗔癡。雜染的身心，反過來就是凈土。這身體年輕時沒用在正地方，年老時想把年輕的時光追回來難呀！非痛下苦心不可！否則，一失人身，萬劫不復。修行人證得身空、意空、心空時，心觀空相是另外一種境界。世間的空是一種相空，是對比上的相空；不是心觀空相的境界。十二因緣處，是法藏世界中真如佛性的妙用；明悟法理，可破除意根所生諸障。

色塵與眼根所見，山河大地諸物象是存在的；但是人身見，虛幻不實。緣故有二；一是無常相；人與物都不能固定不變，永恒一相。二是法則性；諸法性不生不滅，不能眼見。修行人衡量世間一切事物，不應以眼見與不見為標準，也不應以手摸到與摸不到為標準；應以心觀瞭悟緣起緣生為標準。修行人是借假修真，身體是假和合，修的是真常，真常的是真心自性；所以，身體的過與失，語言上的順與逆都不重要。《金剛般若波羅蜜經》中說破諸相，此經說破我執法執，都是同一法理。

佛接著說，在此園中，阿難你再聽僧眾過齋擊鼓聲與集合撞鐘聲，鼓聲與撞鐘聲有先後次序，各自音聲又聲聲相續相連。你是怎麼認為的？是音聲來自耳根處，還是耳根去往音聲處呢？若是此音聲來自你耳根處，就如佛於室羅筏城乞食，於此園中無佛一樣，此音聲與佛無關；同時，目犍連、迦葉等眾都不應聽聞；而事實卻相反，此園中一千二百五十僧眾，都能一時聽聞此音聲，並來至食處或集合處。若是你耳根去往此音聲處，又如佛乞食歸來並住於此園中，於室羅筏城無佛一樣，此音聲還是與佛無關。你聽聞此音聲，其耳根已去往此音聲處；如鐘鼓齊鳴時，耳根不應一時去往二處；更何況於此音聲中還夾雜著象、馬、牛、羊等各種音聲呢！耳根不應一時去往各處。若沒有耳根與音聲的來往傳遞，也就沒有聽聞。以此緣故，應當悟知，耳根聞功用與諸聲塵，都不能固定不變的存在。即耳根與聲塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

人的諸障哪裡來？從往昔與今世眼耳鼻舌身意積習而來，都是六根所覺知不真實的緣故。真心自性靠這六根向外求是找不到的，須依法修行把這六根轉過來；既利用又暫時停止六根的功用，六根無分別；又住於定中，身心融入虛空，覺又不覺存在；世間一切空寂，又法喜充滿。有時，開悟的人見物體是移動的。物體怎麼移動？不開悟的人就說不清楚。物體並不是長移動，隻是乍見時移動，細觀時不動。所以，修行人要知從根本處下手，從實踐處著眼。緣起性空，不去執著名相，放下我執，空掉法執。若以色目見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。聞佛法、誦佛經等，要知怎麼行，才是真實的。與自己修行不沾邊的事，那是法理上的事，知多也好，知少也好，既重要又都不重要。

佛法不排斥世間法，認為世間的一切存在，既是自然又不是自然；既是因緣又不是因緣。佛法不排斥科學，認為社會有社會的法則，自然界有自然界的法則；社會與自然的一切存在都處於生滅法中，諸法又不生不滅。佛教的宇宙觀，大而無外，小而無內，一真如法界；如宇宙中存在清凈的極樂世界與生命狀態等；十方無盡，又盡是十方。科學研究發現，宇宙中有種暗物質存在；又有外星球的飛碟光顧地球，還有各種各樣人類不可知的生命現象等。世界上有沒有能明瞭宇宙生命現象的人呢？有！但不是用科技，是用心觀。有修證的人神識可以離體；正是神識離體清明，隨心所願處行。天堂地獄可去，光速萬倍太虛。十方世界的佛國土，化身都可以去，如文殊師利菩薩的國土不用語言和音聲溝通，人與人心有所思時，相互立即感知；若要回答問題，這人一思，那人就知。有的世界一聞香就可知，極樂世界樹動鳥鳴都是阿彌陀佛的願力音聲等。所以，這個世界的人類與外星球生命現象、語言方式、溝通方法差異太大；與宇宙空間的高智能的生命現象，不可同日而語，無法想象，不是用語言文字和科學能描述的，是心性的冥通。有的修行人到海邊、集市等噪聲嘈雜的地方靜坐念佛，身心還能清凈下來；這是通過轉化耳根功用，在轉化身心。有的修行人一邊看電視或聽錄音機，還能靜坐念佛；要是沒有這個功夫，靜坐時可千萬不要這麼做；否則，身心雜亂，也不如法。有一定功夫時，一試就知道，外面的音聲隨聽隨忘，有時想聽，不知道在聽什麼，沒有那麼回事；或聽不到音聲；心靜下來瞭，體外體內的音聲都被空掉。修行不是嘴上說來的，不是在佛經上讀誦來的，是實修實證得來的；所以，誰要隻執著於佛說的哪部經而不修行，想瞭生脫死是不可能的。讀誦以後就立即放下，就立即受持實修去；如讀完科學種田的書本以後，把書本立即放下，去實際種地，才會有莊稼的豐收。修行人如種田，邊實踐、邊誦經，才能對上號；要不然的話，空研究法理，還是空對空；如隔山打鼓，不著邊際。聞經開悟者，多為再來人；吾輩須精進，菩提當下行。若沒有修行，誦經不知所以然，又易被功德轉；有時還在猜悶，費挺大勁猜一圈，還不是那麼回事。

佛接著說，阿難你再嗅此處爐中所燃的旃檀香，若再燃一銖（重量單位），此城四十裡（二十平方公裡）范圍內，都可同時嗅到香氣。你是怎麼認為的？此香氣是生於木處，還是生於鼻根處，或是生於虛空處呢？若是此香氣生於鼻根處，可稱是鼻根所生香氣；香氣也應當從鼻根而出，但鼻根不是旃檀木；鼻根中怎麼能生香氣呢！若稱是鼻根嗅入香氣，香氣隻能入鼻根，而不應出鼻根；此時鼻根卻隨呼吸能出香氣，就不應稱是鼻根嗅入香氣。若是此香氣生於虛空處，虛空恒常不變，香氣也應常久存在；又何須於爐中燃此枯木呢！若是此香氣生於木處，而此香的本質特征是，因熱燃才能成為煙氣；若鼻根得嗅此香氣時，應嗅香與煙混合的氣體；而其煙氣剛剛騰入虛空，還沒有達到四十裡范圍內，怎麼能早已嗅到呢！以此緣故，應當悟知，鼻根嗅功用與諸香塵，都不能固定不變的存在。即鼻根與香塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

香氣源於燃木，傳播於虛空，嗅入於鼻根。在物理現象中，是諸因素綜合作用，於眾緣和合時，才生出此狀況。但各自包藏的法，既表現為有生有滅，又表現為不生不滅；有生有滅為變化，不生不滅為常住（物質不滅）。

佛接著說，阿難你經常於早、午二時，隨大眾一起去托缽乞食；於乞食中，有時會遇到從牛乳中加工出的酥、酪、醍醐等上等品味的食物。你是怎麼認為的？此上味是生於虛空處，還是生於舌根處，或是生於食物處呢？若此上味生於舌根處，可於你口中隻有一舌根，食用此上味時其舌根應成為酥、酪、醍醐；而再食用甘蔗糖時，應不能改變其味而不知有甜。若能隨食物不同而有改變，其舌根並不是多體；怎麼能一舌根而能知多種味呢！若此上味生於食物處，食物沒有味覺的識分別，怎麼能自食自知其味呢！若食物能自食自知其味，等於他人食用，怎麼能是你的舌根知其味呢！若此上味生於虛空處，你食用虛空應是什麼味；虛空如是咸味，不但能咸你舌根，還應咸你臉面；此世界的人類都會同海魚一樣身受其咸；虛空如是咸味，就應徹底不知淡味，也不應覺咸味；既咸淡空無，還能稱為味嗎！以此緣故，應當悟知，舌根覺功用與諸味塵，都不能固定不變的存在。即舌根與味塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，不是因緣生，也不是自然生。

世間法是一切以時間、地點、條件為轉移，佛法是緣起性空。如有的在傢人修行，食肉就反胃，身體就有反應，這是身心不受；實際是心不受，影響身不受。這都是心以另外一種形態影響思維方式，影響身體行為所致。為何有的在傢人信佛還食肉呢？是沒有轉舌根；眾生的身心被眾味牽著走，行戒人的身心能牽著眾味走。

佛接著說，阿難你經常於清晨早起時，以雙手摩觸頭部。你是怎麼認為的？此觸覺應在哪裡？是在於手部，還是在於頭部呢？若觸覺在於手部，頭部則無觸覺，怎麼能為摩觸頭部呢！若觸覺在於頭部，手部則沒有發生作用，怎麼能為用手部摩觸呢！若手部與頭部都各有觸覺，那阿難你應有兩個身體。若頭部與手部的觸覺是一個，則手部與頭部應統於一體；若統於一體，手摩觸頭的觸覺就不應產生。若有兩個身體，觸覺應在哪個身體上存在呢！不知觸覺存在於哪個身體，又不知觸覺存在於手部與頭部；不能是虛空摩觸其頭部吧！以此緣故，應當悟知，身根知功用與諸觸塵，都不能固定不變的存在。即身根與觸塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

意識支配手摩其頭，又傳導回意識為感知；即表現為意識知手與頭的觸受。若是眼突見物體襲來，沒用想也會閉眼，或用手先撥擋。這是人體的本能，也是下意識或稱為第七識反應。人體這種本能作用非常強，表現在思維中應為我見、我愛、我慢、我嗔等；既是本能反應，又是久積成習，還是可以轉化。

佛接著說，阿難你於意識中，經常受三種習氣與性格所支配；即善緣、惡緣、無記緣。習氣與性格是由妄緣產生，並逐漸形成固定的心理習慣與行為規則。此心理習慣與行為規則又不斷的重復、不停的新生。此心理習慣與行為規則是由意根產生，還是離開意根另外有產生處呢？若是由意根產生，此心裡習慣與行為規則就不應是法塵；塵應有相對的相存在，如聲塵有聲相存在；若法塵無相，就不是與意根相對應的存在；怎麼是產生處呢！若是離開意根另外有產生處，那法塵的本質是可知還是不可知呢！若為可知應稱為意根，如稱為意根又異於你而不是法塵；以這種可知方式存在的法塵，若能獨立存在，就等同於另外存在意根；那你現在的意根，怎麼是你的意根呢！難道你的意根能一分為二嗎！若為不可知，法塵既不是色、聲、香、味、觸（冷暖）相，又不是虛空相；那法塵的本質應如何存在呢！法塵的本質現在於色五塵相與虛空相中沒有表明存在相；法塵的本質不應存在於人間之外與虛空之外吧！意根如不是法塵本質的產生處，產生處又從哪裡安立呢！以此緣故，應當悟知，意根識功用與諸法塵，都不能固定不變的存在。即意根與法塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

人的意識不是記善事，就是記惡事，平常的事記憶不深刻。如有人天天被惡人整治，終生都忘記不瞭這一惡人。再如有人大恩惠於人，終生都忘記不瞭這一恩人。又如不善不惡印象不深刻的人，就容易忘記。真心不在意識裡，但意識有傳導的功用；將人的善惡因緣傳導入到八識田裡；即存於自心，亦為自染心。八識田裡等於倉庫，可儲存善業惡業。善惡因緣和合生人時，又是善業惡業各半，才召感到這個世界上。修行人出離三界時，是純善無惡。平常人命終時多是惡業多，善業少，而入三途；隻有少數人善業多，惡業少，而生天人。

有人問，我沒惡過誰，也沒做過惡事；怎麼是惡業多善業少呢？怎麼不反問自己，善助過多少人呢？為社會做過什麼大善事呢？為自己修行過十善業嗎？在這個世界上對任何人和事物起惡念都為不善，何況食眾生肉、說是非等。眾生是有鮮活生命的動物體；食肉等於殺生，心不慈悲。如見到一條蛇，覺得很厭惡，可知這個生命在宇宙當中多珍貴，人不能制造出這一生命體；但要毀掉或食掉太容易瞭，毀掉或食掉就是殺業。張三有過，李四有失等；見時、想時、說時已為妄想，都有業報隨形。

有人問，五根有相而意無相，五塵有相而法無相；怎麼為意根法塵呢？六根與六塵相互對應的十二處，是法藏世界中的真如佛性；又是身心中真如佛性的顯現。五根有相而功用無相；有相為體象顯用，無相為第七識妙用。意根無相，功用亦無相；意根無相是體象隱用，既綜合支配五根，又受五根反作用力；功用亦無相，同為第七識妙用。七識妙用為魄神力妙用；既受心識統攝，功用又相對獨立。所以，意根同為色身所有，等同於五根。五塵有相而法性無相；有相為物象顯用，無相為法性妙用。法塵無相，法性亦無相；法塵無相為入意根可成印象，再入心識為有相；法性無相為真如佛性的妙用，真空存妙有。所以，法塵等同於五塵。

有人問，怎樣對待善緣與惡緣？平常人多是遇善緣易隨善緣，遇惡緣易隨惡緣。心識未在意識裡，但心識與意根關系緊密。如一個老和尚，善人來求法，他給講法；惡人來求法，他多給講法。小徒弟說，“師父好賴不分，不能理解。”師父沒說話，寫個我字，反過來寫的，問小徒弟認識嗎？小徒弟說，“要正寫的我字認識，但反過來寫的我字不認識。”這時，師父說，“這個字正寫也念我，反寫也念我；善人是人，惡人也是人，修行人要一樣起慈悲心，平等心。”在這個世界上，有證悟的人，心中無愛憎，心中無是非。但平常人，見自己過失很難，他人過失一見便知，這就是法塵中的習氣；所以，意根轉法塵很難。法塵中的知見障都在意根裡，入心識後為法相，於生生世世六道輪回中，作用於識蘊。修行沒有證悟的人，讀誦經書後心識易被六賊牽走；有人拿著經書的標準衡量這人那人修行的怎麼樣，一衡量一個誤。不會用心識觀人功德，隻用眼見人表面言行。所以，佛教度人，師父帶徒弟費勁。徒弟開悟後說，“師父啊，我才知道，心若光裝善不能轉惡時，這個世界上惡多善少，惡人就多，佛就沒有度盡惡人的那一天。心若轉惡時，無惡無善。所以，我要誠心向師父學，善人、惡人都具人的功德，人人平等相度。”善是在相對情況下為善，惡是在相對情況下為惡。再惡的人對自己的父母也善，同樣父母對兒女也善，能相互包容，這就是人的天性。再惡的人也有一份天性，就這一份善意，都是可度之人。修行人怎麼開的智慧，就這麼一點點積累來的。證悟有智慧的人，不是善惡不分，隻不過不去分別與表現，空於中道。如一位劍客，從未打過敗仗；他說“感謝這把寶劍呀！”同道人問，“不打敗仗，感謝寶劍，功夫不是自己練出來的嗎？”劍客說，“我這把寶劍比他人的劍短一塊，讓自己常常保持不如他人的心，在與他人交戰時，處處才小心，一點也不敢放松，才成為常勝將軍。而使用長劍的人，見到這劍短一塊，心就輕敵。所以，交戰的人失敗在輕視對手上，不是失敗在劍下。” 修行人要時刻保持謙下心，不要把自己擺在高位置上去。佛的弟子都是乞食的，除乞法食外；糧食是農民種的，衣食行住的一切都是他人佈施的，地地道道的乞食者。包括地裡的蚯蚓和各類微生物，沒有它們不能有土壤的松軟，莊稼不能正常生長；沒有蚊蟲、蜜蜂傳導花粉，莊稼不能豐收。把自己位置放低，修行才易有成就；若高高在上放不低，永遠也難成就，就重要到這個程度。如一個企業招聘人才，上班的第一件事從掃廁所開始。企業老總說有知識又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好瞭，才能做大事，小事做不好，大事也做不來。

有人問，怎樣才為修有成就？通過修身，身口不造殺、盜、淫、妄等業，影響意識；由影響意識再往倉庫裡裝善，積功累德，八識田裡的業報才少；再通過懺悔，銷除往昔業報，這樣才逐漸修有成就。

有人問，從哪裡轉化身體？有的人閉關六、七年，身體沒什麼變化，是修為不到傢呀。一千多年前一位高僧說過一句話：“煉轉金丹火炭紅。”我在書中一見，知是得道高僧；腎變化瞭。腎是先天之本，腎有變化，身體才能變化。天天靜坐念佛，都攝六根，不是虛假的；這個障、那個障都是先天業障。

有人問，意識與心識怎麼不容易分開呢？因為意識觸境攀緣，貪著諸有；又執著所見所聞塵相等，不覺心識存在；並誤為意識為心識。要知此妄心妄見，一是無常，二是不真。心識於定中觀察，才觀到真實的諸法實相與諸法空性。不再相信自己意識的思見，才知人的外相與內相不是一回事。就是人前世的業習召感因緣，外相業習有相同之處，內相因緣也有相同之處。

有人問，開悟的人都須認證嗎？開悟的人，自己說開悟瞭不算數，必須有開悟的人認證才行。值佛住世時，佛為弟子親自印證；正法時代多是師為徒認證；像法時代開始，都必須經開悟的法師認證。修行人一說話，開悟的人立刻就知怎麼回事，是心照見；也是身體、思維、心性經過幾十年或無量劫的修行，於證悟中走過來的路程。所以，才敢認證。拿著書本知識種不瞭田，分辨不瞭是堿性地還是酸性地。必須實踐過才行，教授、專傢還得到田間地頭向農民取經，向農民學習實踐中解決問題的方法，再加以研究實驗，理論來自於實踐，實踐是成功之母。離開實踐談理論，那就顛倒瞭；用理論套實踐不行，隻能是指導實踐。

有人問，極樂世界是不是精神世界？人的思維緣於時間、地點、條件，離不開空間；地點、條件、空間，又離不開時間，離開這些世界就不存在瞭，人也都離不開。極樂世界不是精神世界，不是存在於想象中的世界。極樂世界的人安樂，連個苦字都聽不到，人人是菩薩，是具足福德慧德的眾生。所以，人外有人，天外有天；心有所緣，性有所依。心見時才明瞭，迷於煩惱是眾生，覺瞭無明才是佛、菩薩。

有人問，此世界與彼世界有何區別？文殊菩薩與維摩詰居土說法時，沒有文字、沒有語言，沒有問答，那才是真實法。人的意識與世間法則，都是虛妄不實的，都是無常的，都是相對的，有起因就有落緣，業因感緣。虛妄就是顛倒，產生顛倒知見；即世間物象多是順著人的意識想象創造的，天設迷局，酒色財氣。眾生入迷局一試一個迷，執著於顛倒，回不到心性的本來。此世界與彼世界，此人類與彼人類有差別，差別是善業與惡業的因緣不一樣，是心識中功德不一樣。

佛接著說，六根與六塵及六識入相互對應的十八界，怎麼是法藏世界中的真如佛性呢？阿難你現在已悟知，眼根與色塵相互對應為緣，於此產生眼根的色識入。此眼根的色識入可重復與新生，因是眼根產生；所以，以眼根為界限。因是色塵產生；所以，又以色塵為界限。若色識入是由眼根產生，如沒有色塵與虛空，眼根就沒有可分別的塵相與空間；色識入又有什麼作用呢！既沒有色塵的青黃赤白等顏色與長短高低等形體，眼根的色識入從哪裡安立界限呢！若色識入是由色塵產生，如虛空中沒有色塵的存在，色識入應滅失；眼根見虛空時，怎麼還有色識入知是虛空呢！若色塵形體或顏色發生變化時，色識入也應隨色塵發生變化；而色識入不能發生變化時，色塵的色識入從哪裡安立界限呢！如色塵形體或顏色發生變化，色識入也隨色塵發生變化；那色塵的識入界限自然不能安立。色塵形體或顏色如發生變化，色識入應恒常不變；既然色識入是由色塵產生，色塵無眼根，自然不能知虛空在哪裡。若色識入是眼根與色塵共同產生，眼根與色塵緣合時，眼根與色塵應合為一體；二者色識入中間的界限應離開；如眼根與色塵離開界限，眼根與色塵的體性特征就會產生摻雜混亂；各自的界限還能成立嗎！以此緣故，應當悟知，眼根與色塵相互對應為緣，於此產生的眼根色識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；眼根與色塵及色識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

眼根見色塵有識入，就有因緣。一切眾生無始劫來善惡因緣不同，召感的身體形態、環境條件、時間空間等，也有差別。修行人不隻是轉變今生身體，也是未來心識召感生命現象的改變。若身體造作無量無邊的惡業，心識於百千萬劫中生死輪回而不得解脫。其它道的眾生也造業，相互吞啖或有妖邪障修行人的道等，嚴重的今生就受報，雷擊火燒，天界斬殺。其它道的眾生如行大善時，也當即受報；如遇大善因緣或護持佛法，會脫離惡道，得人天之身。若有人造極重業時，業力現前，當世就受報；諸惡因緣糾纏，福報銷失。

有人問，修行人應如何對待魔法與一切順逆善惡因緣呢？心性如礦石裡的黃金，必須用冶煉黃金的爐子才能將黃金從礦石中提煉出來。人身就是礦石，世間就是冶煉黃金的爐子，修行就是冶煉方法與過程，心性就是黃金。人是自作業習召感來的，是自願來的，不是誰逼來的，來與不來都具佛性。魔王也具佛性，魔法與一切順逆善惡因緣等，都是法藏世界中存在的妙法。修行人如證悟不到這一境界，尚難修、難行。平常人不知諸法實相，隻知真善美是佛法，不知假惡醜也是佛法，二者相互依存，相互伴生；佛法又空於中道，無善無惡。順是行世間法的本源，恒順眾生，沒有道理可言。不順心生煩惱，不順諸事出岔，諸事結果還是順其自然。極樂世界的人都是菩薩，是出離三界的眾生，是純度很高的黃金，可以加工為各種器具或裝飾品等等，不再需要冶煉金礦石的爐子瞭。

佛接著說，阿難你又已悟知，耳根與聲塵相互對應為緣，於此產生耳根的聞識入。此耳根的聞識入可重復與新生，因是眼根產生；所以，以耳根為界限。因是聲塵產生；所以，又以聲塵為界限。若聞識入是由耳根產生，動與靜二相就不應現前，耳根便不能形成聞識入的知；如不能形成知，也必然沒有所知的聞識入；聞識入又以什麼音聲為形貌特征呢！若聞識入是由耳根接受於聽聞，沒有動與靜的緣故，聽聞便不能形成；怎麼能有耳的形狀呢！耳是雜染色身的一部位，應屬於觸塵；怎麼能稱為聞識入界呢！耳根的聞識入又怎麼安立界限呢！若聞識入產生於聲塵，聞識入應由聲塵而有，就不關聽聞什麼事；如沒有聽聞，聲塵就應亡失，聲塵之相又在哪裡呢！若聞識入是由聲塵產生，少許的音聲也因聽聞而有辨別，從而產生聲塵相；既聽聞音聲，又應有聞識入相。如不能聽聞音聲，就不是聞識入界。如沒有聞識入界，就會產生不同音聲為同聲，聞識入也已被耳根所聽聞；那還有誰能知聞識入呢！如人沒有知聞識入，就如草木一樣而永無所知瞭嗎！不應於聲塵與耳根聽聞二處中間，夾雜而形成聞識入的中界；聞識入沒有居中位的界限；即聞識入不應兼有內相與外相，這種居中位的聞識入又能從哪裡形成呢！以此緣故，應當悟知，耳根與聲塵相互對應為緣，於此產生的耳根聞識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；耳根與聲塵及聞識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

如有噪音時，修行人能做到耳根靜而不聽。修行人若不被聲音所轉，身心如同草木時，是無記無念；若不及時提起念頭，易形成枯木禪；絕不是開悟境界。

佛接著說，阿難你又已悟知，鼻根與香塵相互對應為緣，於此產生鼻根的嗅識入。此鼻根的嗅識入可重復與新生，因是鼻根產生；所以，以鼻根為界限。因是香塵產生；所以，又以香塵為界限。若嗅識入是由鼻根產生，而你心中以什麼為鼻，是認為骨肉隆起如鷹雙爪鉤之形相呢？還是認為嗅識入的呼吸特征之相呢？若認為是骨肉隆起之形相，骨肉是雜染色身的一部位，應屬於觸塵；可稱名為身，不應稱名為鼻；又可稱名為觸塵，而不是香塵；鼻尚沒有名稱，鼻根的嗅識入又怎麼安立界限呢！若認為嗅覺是嗅識入，在你心中以什麼為嗅覺，認為是骨肉為嗅覺，而骨肉之嗅覺，屬於身觸識入而不是鼻嗅識入。如以虛空嗅覺為嗅識入，虛空如自有嗅覺，骨肉應沒有嗅覺；如是這樣應虛空是你，你身卻沒有嗅覺；那今日的阿難應在哪裡呢！如以香塵嗅覺為嗅識入，嗅覺自然屬於香塵，為什麼讓鼻根嗅覺呢！若香氣味與臭氣味就產生於鼻根，而另外存在的香氣味與臭氣味二種氣味流，不應產生於極香的旃檀木與極臭的伊蘭木；如香氣味與臭氣味二種氣味流不來時，自嗅其鼻根是香氣味還是臭氣味呢？是臭氣味就不是香氣味，是香氣味就不是臭氣味。若香氣味與臭氣味能同時嗅知，那一人應有二鼻；也應有二位阿難向佛請法，哪一位是你身呢！若鼻根是一個，香氣味與臭氣味又能同時嗅知，就會香臭不分，香塵的界限從哪裡安立呢！若嗅識入是因香塵而產生，嗅識入又是因香塵而存在；就如同眼有色塵能見，而不能反觀自眼一樣；如因香塵而存在的緣故，香塵應不能自知其香味；如香塵能自知其香味，嗅識入就不應是香塵產生；如香塵不能自知其香味，香塵就不應是嗅識入；如香塵不能自知其存在，香塵的界限就不能形成；如嗅識入不能知其香塵，嗅識入界就不能存在，從而香塵也就無從建立；既沒有香塵與鼻根二處中間而形成嗅識入的中界，也不應兼有內相與外相。諸嗅覺與另外存在的氣味，也畢竟虛妄。以此緣故，應當悟知，鼻根與香塵相互對應為緣，於此產生的鼻根嗅識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；鼻根與香塵及嗅識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。鼻呼吸氣流，再通過神經傳導，辨別氣味。觀察真心自性不在六根中，不在六塵中，也不在六識入處；但六根與六塵及六識入的意識傳導，都落入心識，形成善惡業習。

佛接著說，阿難你又已悟知，舌根與味塵相互對應為緣，於此產生舌根的味識入。此舌根的味識入可重復與新生，因是舌根產生；所以，以舌根為界限。因是味塵產生；所以，又以味塵為界限。若味識入是由舌根產生，而世間諸甘蔗、酸梅、黃連、食鹽、細辛、生薑、肉桂等有味物品，都將無味；這時，你自品嘗其舌根是苦味還是甜味呢？若舌根本是苦味，由哪根來品嘗鑒別呢！如舌根不能自品嘗鑒別，又怎麼能覺知其味塵呢！如舌根本無苦味，於舌根處味塵又不自產生；怎麼安立界限呢！若是由味塵產生，味識入自為其味塵，就與舌根不能自品嘗鑒別一樣，又怎麼能覺知其味塵是有還是無呢！再如一切味塵，酸甜苦辣咸等，都不是一種物體所產生；即味塵是多種物體所產生，味識入也應存在於多種舌體中。如味識入存在於一舌體中，舌體應自然產生味塵，那咸與淡、甜與辣等味塵也應自然產生；這時，味塵的諸變化相，也應混合為同一而不能分辨。不能分辨，就不能稱為味識入；又怎麼稱為舌根與味塵為緣，於此產生味識入界呢！此覺知的味識入不應是虛空產生，而應是舌根與味塵和合產生；和合就存在中介與混合；存在中介與混合就失去本有界限，還怎麼產生味識入界呢！以此緣故，應當悟知，舌根與味塵相互對應為緣，於此產生的舌根味識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；舌根與味塵及味識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。舌貪諸味，量劫怨生，怨怨相報，無有瞭期。根塵和合，識入產生，妄自分別，妄執無明。不知法味，禪悅樂生，離生死苦，自在解脫。菩薩境界，無疑為疑，無悟為悟，無世出世。

佛接著說，阿難你又已悟知，身根與觸塵相互對應為緣，於此產生身根的觸識入。此身根的觸識入可重復與新生，因是身根產生；所以，以身根為界限。因是觸塵產生；所以，又以觸塵為界限。若觸識入是由身根產生，應自然沒有觸塵分離與和合二種覺知對應的緣，身根怎麼能產生觸識入界呢？若觸識入是由觸塵產生，自然沒有身根；哪裡有沒有身根而能覺知觸塵和合與分離呢！物體不能自觸，也無覺知；如自刀不能自削自把；而身根能覺知有觸識入。覺知身根有觸識入，覺知與觸識入即是身根；但觸識入不是身根，身根又不是觸識入。身根與觸識入二種相，本來就不能分離，如分離就沒有存在處；二種相和合之身根，才能為身根本有特征；如觸識入與身根分離而存在，身根就等同於虛空等相，而不再是身根相。無身根相就不能形成體內與體外，身根與觸塵的中間處怎麼建立呢！如沒有體內與體外相對獨立存在的空間處，觸識入又從哪裡產生呢！觸識入還在哪裡建立界限呢！以此緣故，應當悟知，身根與觸塵相互對應為緣，於此產生的身根觸識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；身根與觸塵及觸識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

世間的凈土是聖人的肉體，佛性如虛空而妙有。妙有性的存在，妙有身心對法喜的感知。修行人是真修真得，自修自得。當證知身心可貴時，感知無限的法喜與禪悅；方知妙有都由身心產生。如沒有身心，就不能感知妙有，也不能證悟妙有。若隻知理相說空，則承認妙有而身心無妙有。隻有修行人證得妙有，才知妙有實相。如修行人隻知手是幹活的，卻不知也能帶來無限喜樂，仍是凡夫。若修行人隻知心從空中來，再到空中去，仍是未證知妙有實相。妙有是瞭見佛性，而一樂自知。佛的妙有是常樂我凈，修行人的妙有是心覺佛性而身喜樂充滿。身體有觸，心有靈識。所以，才有心如虛空，身有定境等。同樣是身，天人和人不一樣，聖人和凡夫更不一樣。

佛接著說，阿難你又已悟知，意根與法塵相互對應為緣，於此產生意根的意識入。此意根的意識入可重復與新生，因是意根產生；所以，以意根為界限。因是法塵產生；所以，又以法塵為界限。若意識入是由意根產生，應自然存在與固定思維相互對應的法塵，才能發揮明辨法塵的意根功用。若沒有與之相互對應的法塵，意識入就無法產生；如意根與法塵相互對應的緣分離，意根就沒有形象思維的產生，意識入還能發揮什麼作用呢？再如覺知功能與思維及明瞭鑒別作用，是一樣還是不一樣；如是一樣，意根就是意識入；意識入還怎麼產生呢！如是不一樣，意根應沒有覺知功能，隻有思維及明瞭鑒別作用；如沒有覺知功能，還怎麼產生意識入呢！如有覺知功能，怎麼分辨覺知功能與意識入呢！不論一樣還是不一樣，功能與作用都無法形成意識入，意識入界怎麼安立呢！若意識入緣法塵而產生，世間存在的一切法相，都離不開以五塵為載體；即色法塵、聲法塵、香法塵、味法塵、觸法塵。各法塵相與形象狀態，分別明確與五根相互對應，都不受意根直接攝入。覺知功能決定是相依法塵而產生，而現在仔細觀察，法塵之法相是什麼形象狀態？若法塵離開色、聲、香、味、觸與虛空相，永遠不能存在；若超越動與靜、通與塞、合與離、生與滅等變化相，永遠沒有載體。如法塵產生，必與色、聲、香、味、觸及虛空諸法相互等同產生；如法塵滅失，必與色、聲、香、味、觸及虛空諸法相互等同滅失。既然沒有法塵相互依存的載體，那緣於法塵產生的覺知以什麼形象狀態意識入呢！如法塵的形象狀態不存在，意識入界怎麼產生呢！以此緣故，應當悟知，意根與法塵相互對應為緣，於此產生的意根意識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；意根與法塵及意識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

眾生認為意識不分別就是傻人，誰都不願成為這樣的傻人；修行人都求證成為這樣的“傻人”，因為能把分別心反過來，不立兩邊，不著兩邊。所以，不著善，不著惡；不思善，不思惡；也無中間，空掉中間。眾生之所以著善、著惡、著中間，是分別心有執著力，是染心有業力，而不離生死輪回。意識有身根著觸，感應存在才有這些界限，沒有六根六塵與六入，就沒有界限。死人照樣有根而功能銷失，卻什麼也不能知。傻人諸根也具足功能，但對事物的反應不一樣。精神病人諸根也具足功能，但意識不清，神經混亂。又有多少人看著外表都正常，意識卻不能自主，醫學稱之為“癔病”。世界上的人，都是同樣的身體，意識卻千差萬別。一切善惡讓人感到高興與不高興，都來源於六根相互影響的作用。意識感受身體舒服與不舒服，不是可以選擇的。隻能是身體感受到什麼，意識就生什麼反應。意識的功能是世間法則，通過色聲香味觸法發揮作用。修行人意根要依戒律，依教奉行又是大戒。戒是修行人的功德標準，也是修行人身行、口說、意想的底線；線上可成就聖人，線下是六道輪回。但受瞭戒不是聲聞，不是菩薩。聖位道果是證得，不是受戒受得。

身也是諸法中的一法，受意識支配，又處於生滅之中。人若長期離開相互對應的法塵，意識就處在一種空白狀態。如科學傢把一些人分別放到不同靜室裡，溫和而光亮充足；但使用瞭隔音設備，什麼聲響也聽不到；呼吸的空氣是經過過濾的，食物是經過處理加工的。處在一種，想說話無動靜，想聽無音聲，不知時間、空間，不分白天、黑夜的狀態。經過一段時間，有的人瘋瞭，有的人狂躁不安，有的呆滯無語等。隻有心裡能專註於一事的人，心理狀態極好，處於靜思狀態，不執著於塵相，能平安度過。意識非常廣泛，雖看不見，摸不著；但有度量，又會超越時空。如人的思維不受山河大地的控制，在室內可以想全世界的事，也可以想外太空的事，還可以想極樂世界的事，什麼都可以想。平常人，我不知你想什麼，你不知他想什麼。隻有證得他心通的人，誰動念就能知在想什麼，不動念就無法能知。一切善惡內從意根產生，外從塵相產生，中從識入因緣產生。意根所思的善惡因緣傳導入第八阿賴耶識裡，心識要承受一切。修行人都在轉化根塵偶入因緣，將惡言、惡行、惡法，轉化為善言、善行、善法。

阿難向佛請法說，佛經常說和合因緣；即世間一切眾生及物象，都是依各自的因緣而內外結合，產生種種變化現象；都是依地水火風四大的自然物化而產生與發展。為什麼佛將因緣與自然排除舍棄於真心自性之外呢？我現在不知法義在哪裡，敬請佛慈悲哀憫，開示我等大眾及眾生空於中道無偏執、究竟瞭義無戲論的法義。戲論法為偏執因緣與自然的兩邊，於相對法中求道，於定空中有染著，法不瞭義；而不能行於中道，也不能究竟證得菩提道。

佛說，阿難你首先厭離聲聞、緣覺的諸小乘法；認為小乘法隻是自己瞭脫生死，不是普度眾生的大乘法，而不能成就無上菩提。然後發菩提心，勤行精進，而求證無上菩提。以此緣故，佛現在為你與大眾及眾生，開示究竟瞭義出世間的真實義理。

眾生被身根所障，被思維所限，不能悟知究竟瞭義出世間的真實義理。無上菩提，即無上正等正覺，成就佛道；第一義諦，即出世間真實義理。修行人在世間，多依相發菩提心，心又不著諸相。

有人問，我發心成佛，天天想成佛，這是著相嗎？這是為成佛而發心，用有求心修行，是著佛相！因為於世間上無佛道可成，下無眾生可度。所以，成就佛道是，雖依相發心，但應於無相處行持，證悟佛性真空妙有。

有人問，我好好念佛，就想把身上的妖邪驅趕走，這樣行可以嗎？這一發心，身上的妖邪想，原來念佛是為瞭針對我啊，那我先針對你吧，讓人出狀況不能念佛。要想自己往昔業障深重，才有此因緣；要用報恩心念佛，功德回向法界，妖邪獲法益後自然離去，這樣行才如法。

有人問，我好好念佛，就是為瞭將來離開這個世界，這樣發心可以嗎？這樣的厭離心可以，但靜坐時把這個心放下、舍棄、空掉；如帶著這個心求證菩提，是著相修行，容易召感魔障或身障等。發菩提心的人，默默的去行持就可以瞭；不要掛在嘴邊，不要放在心上。隻管耕耘，不問收獲。若是善人，多長時間人們也會說那人善；若是惡人，怎麼裝也裝不住。老實人最有智慧，老實本身就是一種智慧；不要認為能說會道是智慧、聰明伶俐是智慧。往往這人表現笨拙時，正是具有大智慧；外現眾生像，內懷菩薩行。

佛接著說，阿難你怎麼又將世間的戲論、妄想、因緣等，與真心自性混淆在一起，在法理自相纏繞，而辨別不清呢！你雖多聞第一，但如說藥理的人，隻知藥名理相；待真藥呈現在眼前時，卻不能分清辨別。佛說你這樣的人，真是可憐憫者。

眾生的心在理相上自我纏繞，給自己設置障礙，給自己出難題；最後還是自度自傢身，不是他人度，根本因緣在於此。因為世間的妄想、戲論都是自己的無明生起。所以，最後還得自己去解縛。如在文字上研究藥理的人，天天讀誦藥典；但隻聞名相，不知實相，見到真藥草時就分辨不清；隻有去實踐，才能名實相符。空說法理，不能證悟佛法妙義的人，是真可憐憫者，是可悲者。在顛倒妄想之中，還認為自己是最正確的人呢！這個世間的人不好度，一位法師當世能度三五七人，就算很瞭不起瞭。成千上萬的度人，太難瞭；除非值佛住世或大菩薩乘願再來；否則，剛強眾生，難調難伏。

有人問，你講經聽眾多否？我為一人講法不少，為一萬人講法不多。因為真得度者不在人數。一生當中，能為得度的人講法是很高興的佛事。有很多人聽法，不見得有很多人得度，隻有聽法的人自度。

佛接著說，阿難你仔細聽聞，佛為你分別開示；也為當下與未來修行大乘法的人，通達世與出世諸法實相的真實義理。這時，阿難靜聽妙音法旨。阿難如你所說，地水火風四大和合，而產生種種變化現象。但地水火風四大的本質特征，不因和合而改變；即地大與水火風三大和合時，不失去地大的本質特征；猶如虛空中，可產生各種顏色；但虛空不因各種顏色而改變本質特征，還是虛空。如地大與水火風三大和合時，在和合的同一體中產生變化；但始終處於相輔相成、生滅相續的循環之中；如旋轉的火輪，不能停止或息滅；又如水可形成冰，冰還可融成水。

離開實相說法，說法不圓融。以空說空不行，必須通達諸法實相。通過對諸法實相的通達，才明瞭諸法空性；須有一個過程，不是理論上怎麼說的事。如地水火風和合，水中有火沒有？火中有水沒有？都有。水溫升不是火嗎？地球表面上不動，實際天天在動，大海的冰天天在融化，山天天有升高、降低。這是世間的諸法變化相，都是客觀存在。身行順應客觀存在，心空不染、不著客觀存在，心識又無礙於客觀存在。不論大乘或小乘都離不開實相，離開實相說小乘與大乘，無有是處。大乘人也必須通達小乘法，在此基礎之上，才能通達大乘法。諸位千萬要註意，不要認為發菩提心瞭，是修行大乘法，就輕慢聲聞、緣覺。對凡夫都不能輕慢，眾生平等。

佛接著說，阿難你觀大地的本質特征，粗廣凝重可為大地，細小浮動又可為微塵；微塵又可析小七分為鄰虛塵，鄰虛塵極為微細；達到色塵與虛空的邊際體相，但實際體相仍是大地的本質特征，不能是虛空的本質特征。如將此鄰虛塵析小為虛空的本質特征，就會讓人理解為虛空可生成產出有形的色相物體。佛現在問阿難你，由於地水火風四大和合的緣故，產生出現世間種種變化現象；在諸變化現象中，你再觀一粒鄰虛塵，能用多大的虛空與鄰虛塵和合而成呢？不應將一粒鄰虛塵還和合成一粒鄰虛塵吧？還有，將此鄰虛塵析小為虛空時，能用多少物體色相和合成虛空呢？如顏色於虛空中和合時，隻能和合為顏色；而不能和合為虛空。如虛空與虛空和合時，隻能和合為虛空；而不能和合為顏色。各種顏色還可析開，無量無盡的虛空怎麼與虛空和合呢？

空中有微塵，微塵又不妨礙虛空；自性本空，寂然不動。十法界誰也離不開，佛也存在於十法界中；眾生有八萬四千種業報，世間的物種循環就有八萬四千種和合，無窮無盡，眾生召感的業報就是六道輪回。佛說第一義諦，教人發菩提心；說諸法實相，就是說眾生要循業發心。平常人隻知有身，不知世間還有無形之神，於五行相生相克中，作用於人類。人所行所做，一念一言，都有神靈於冥冥之中記錄。世人怎麼評價不重要，重要的是無影無形中神靈的記錄和自心記錄。謗佛、謗法、謗僧業報最大，並不是佛法僧怪罪誰瞭，是自心識裡業報循環，所生出的惡念最大；如氣球飛到一定高度，爆炸瞭，還得趺落下來，是承受力不夠而爆炸。眾生的業報不是外來的，不是佛菩薩加給的，也不是哪個人加給的，是隨自心識中業習而現，怨不著任何人。在魔道的眾生，都自認為很好，認為人才不好呢！見修行人真不好，這不吃那不吃就在那坐著。作魔眾多好，願意說什麼說什麼，願意作什麼作什麼，專門整治善人、與善人作對，這就是各道眾生有各道的執著心。佛住世時說，一窩螞蟻，七佛出世還是螞蟻，因為執著這道而不能舍離。

佛接著說，阿難你本不能覺知法藏世界中，佛性無心色真空，佛性真空又妙有真色；既清凈無染，本然無為，不生不滅，不增不減；又周遍虛空，包藏法界，無處不在，眾識含靈。隨眾生業習心識，應現其各自的身知心量；於循環中又隨新業產生而顯現。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；隻停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

有的人不能悟知自有佛性，就認為語言文字是真般若。法離言說與文字相，言說與文字隻是法的表現形式，不是法的真含內要。讀誦佛經不能代替自己修行，隻是修行過程中的一部分；更不能代替自己瞭脫生死，隻在修行過程中起加持作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行證悟；佛在沒說這部經之前，佛弟子中就有修行證得阿羅漢的人。搞清楚應怎麼修行才是真的，而不是成天拿著佛經，研究這部佛經怎麼說的，那部經怎麼說的。告訴諸位，真正的佛法沒在文字上，在文字上找，不是愚癡嗎！佛說的多清楚，“但有言說，都不實意。”以前有一人來見我，我與他說，“我知道你研究很多佛經，走過大江南北，參訪無數名師。我就給你講釋迦牟尼佛怎麼修行的，那些弟子都怎麼修行的。”他聽瞭感到聞所未聞，就問“你怎麼不弘法去呢？”我說，“問題在你那裡，不在我這裡。”有的人啊，是真可憐憫者，執著於文字言說，而不著實意。研究佛經，也不研究究竟。我讀誦佛經時，通過與真修實證一對照，都是千真萬確的。一些人對“但有言說，沒有實意”不理解；說什麼，佛怎麼還說法，而且說瞭三藏十二部呢？其實質是，通過語言文字，讓人明法理，知法相，尊教義，行持戒。

佛接著說，阿難你觀火的本質特征，沒有自我的固體，隻能依附於其它物體諸和合因緣才能產生、存在、變化等。如城中沒有吃飯之傢，想制作飯菜等炊飲時，用取火的器具對著太陽，產生熱能於易燃物體上，以求得火種。這種取得火種的方式方法，可稱名為火大和合的制作者；如佛與阿難你等一千二百五十名比丘，現在可稱名為一個僧團；眾比丘雖為一個僧團，但要追求於根本，眾比丘各個存有自身；並都有各自的姓氏、姓名、種族等；如舍利弗是凈裔族；優樓頻螺是龜氏族；阿難是甘蔗族等。若火這樣的本質特征是緣於和合而存在，那當取火人手執銅鏡於太陽下求得火種時，此火種是從銅鏡產生，還是從艾絨產生，還是從太陽產生呢？若從太陽產生，此火種自然能燃燒手中的艾絨；那艾絨經過的林木處，都應被火種點燃而被焚燒。若從銅鏡產生，此火種能自然點燃於手中的艾絨，那銅鏡怎麼不能自燃呢！而在彎曲的手中握執，尚沒有熱燃之相，怎麼沒有熔化為銅水呢！若從艾絨產生，何須首先借助於太陽與銅鏡的光明相互銜接，然後才產生火種呢！

這個世間事物是雜合相，用一種法理解釋不瞭諸事物；一即一切法，一切法即一；是針對自性而言，不能代替世間諸事物。有人會說，世間一切存在都是由粒子組成，這不是一即一切法，一切法即一嗎？那我反問，光明、黑暗、虛空、電波、音聲、情感、精神等，組成粒子在哪裡呢！在佛教裡用一個宗門的法理，解釋不瞭佛教的全部法理；如沒有證悟的人，用佛經中的法理，去衡量一果羅漢的真實境界很難。因為一果羅漢以上是聖人，理相與實相尚有差別；所以，怎麼能用理相去衡量實相法體呢！果位高於一果羅漢的聖人可以，緣於證悟瞭理相與實相的真實境界。如一位法師，有弟子來皈依。這位法師觀因緣知這位弟子根基很好；但須弟子心悅誠服，去掉我執我見後，才能入室。這位法師正拿著鋤頭鋤草，無意中鋤死草裡一條蛇。這位弟子見狀想，出傢人鋤草，那麼粗的蛇能不見嗎！這不是殺生嗎！想罷轉身走瞭，一走十二年，又回來拜見這位法師。法師說，“你的心裡有個東西，還沒去掉啊”。弟子說，“我走到哪裡都聽人說您有證悟。但是當年我見您把一條蛇鋤死瞭”。法師說：“你見到的是鋤死，殊不知我是在幫它，它的劫數已盡，化度它超生瞭”。弟子說：“這回我知自誤瞭，走瞭十二年，還得回來跟隨您修行啊”。再後來，這位法師選擇掌門人時，這位弟子想，我已經修得坐脫立亡的程度，想走隨時都可以走，法師一定選我做掌門人。而法師卻沒有將掌門人的位置傳給這位弟子。這位弟子很不理解。法師說，“修行得坐脫立亡是小把戲，你的師兄二十年前就做到瞭，你才得幾天啊。”各宗門中，各有各的門道，區別太大瞭，不能用一宗法理或我執我見去衡量佛教法體。有人請我認證修證到什麼程度，我須在定中觀察，不敢加上自己主觀上一絲一毫的知見，肉眼觀察的不準確。

佛接著說，阿難你再仔細觀察，銅鏡緣於手執，太陽光明從天空而來，艾絨本自產生於大地，火種從什麼方向與位置遊歷於此處呢？太陽與銅鏡相互距離甚遠，既沒有和，也沒有合，火種之光不應沒有緣故而自然產生。阿難你仍不能覺知法藏世界中，佛性無火真空，佛性真空又妙有真火；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業習心識，應現其各自的身知心量；於循環中又隨新業產生而顯現。阿難你應悟知，世界上各處的人，一處執鏡取火，一處便能產生火種；遍滿法界的人都這樣執鏡取火，也都能產生火種，不分什麼方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；隻停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

物理現象是光聚到一定程度，就產生一定的熱量，作用於易燃物體上，產生火種。在神話故事中有千裡眼、順風耳，現在世界上也產生這樣的事物，如視頻手機等。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通話，網絡視頻還能見到圖像。隨眾生心，幻想什麼就能產生什麼；這是物化作用，這是科學技術。但眾生如是順流背本己，回心轉意向佛難。科學是佛法的末端，是法藏世界中最末端的法相。在佛教中的理解是流水出處高，妙在本源處。心性若回歸本源處，則與十方諸佛同體；否則，空說法理沒用，必須真修實證。修得一分是一分，證得一分是一分；若沒修沒行，空說一生等於沒說，沒有往西走半步。

佛接著說，阿難你觀水的本質特征，不能固定為一種相體；流動與息靜現象，不能恒常不變。如室羅筏城中的黃頭仙、圓輪仙、紅蓮花仙、海水仙等很多大幻術師，利用方術求取太陰真精，來配制迷幻藥；這些幻師於每月中十五日，中夜子時，利用五彩石煉成的水精珠，向月求水；即熱石遇冷，珠外產生露水。露水是從珠中產生，是虛空自然存在，還是從月而來呢？露水若從月來，月於虛空的遠方，能讓此珠產生露水；那月光映照的林中樹木也應含露吐流；含露吐流何須方術利用水精珠才能產生呢！若林中樹木不能含露吐流，就說明露水不是從月而降下。露水若是從珠中產生，珠中應經常含露流水；何須每月中十五日中夜子時呢！露水若是從虛空中產生，虛空的本質特征沒有邊際，人天都應淹溺於滔滔水中，還怎麼能有水族、陸居、空行眾生的分別呢！阿難你再仔細觀察，月從天空高懸，珠緣於手持，托珠接水之盤是人工制作，露水從什麼方向與位置流動或註入於此處呢？月與珠相互距離甚遠，既沒有和，也沒有合，水精珠產生的露水，不應是沒有緣故而自然產生。阿難你仍不能覺知法藏世界中，佛性無水真空，佛性真空又妙有真水；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業習心識，應現其各自的身知心量；於循環中又隨新業產生而顯現。阿難你應悟知，世界上各處的人，一處執珠取水，一處便能產生露水；遍滿法界的人都這樣執珠取水，也都能產生露水，不分什麼方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；隻停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

露水是從哪裡來的呢？是空氣之中有水份，隻是受冷、暖控制。包括地獄，也受冷、熱控制。諸法相的存在，用意識不能改變。那些幻師取水於月中，是認為月為太陰。我國的道教之人也認為，月為太陰。為什麼外道在子時、午時練功，是利用太陰與太陽，增強能量。於佛法中，若在這兩個時辰靜坐，不論是太陰還是太陽，都容易傷人的神經；又陽盛與陰盛時，易影響人的情緒穩定。道教所修練的《太陰經》、《太陽經》等，都是有為法。

有人問，龍王的寶珠是作什麼用的？珠在龍的生命在、神通在；沒有寶珠生命不存，神通銷失。而且，在龍宮裡起到照明的作用。有人問，法師講法為瞭什麼？講法或聽法，肯定都不是為瞭財物；不為財物肯定又有大富貴在裡面，用財物無法衡量的大富貴。修行人所證法喜充滿，禪悅為食等都是財物無法衡量的大富貴；修行人一旦往生到極樂世界去，離開娑婆世界，更是財物無法衡量的真富貴。同時，是各自的願力。

佛接著說，阿難你觀風的本質特征，沒有相體，流動與靜止無常。當你經常整理袈裟，走入大眾中時，衣角依人行而拂動，會有微風吹拂人的面部。微風是從袈裟角產生，是虛空中自然現象，還是從人面部而來呢？微風若從袈裟角產生，身披袈裟應為披風，能讓此袈裟產生飛舞與搖動現象；而此袈裟也應離你身。佛於現在的法會中靜坐說法，袈裟垂服於身；你看袈裟中的微風在哪裡呢！袈裟中不應有藏微風之處啊！微風若是從虛空中產生，你身披袈裟不動，是什麼緣故沒有風吹拂呢！虛空的本質特征是恒常不動，而風的本質特征是經常產生；如微風是虛空產生，當虛空沒有風產生時，虛空應滅失。風滅失的現象可經常見到，虛空滅失應是什麼形狀呢！如虛空有生有滅，就不能稱名為虛空；如稱名為虛空，為什麼能產生風呢！微風若從人面部自然產生，他人面部產生的微風，應吹拂你的面部。怎麼會在你整理袈裟時，反倒吹拂他人的面部呢！阿難你再仔細觀察，整理袈裟的是你，吹拂的面部是他人；而虛空寂靜自然，不能參予風的流動。那風產生於什麼地方，又是什麼力量鼓動來於此處呢！風動與空靜，本質特征是截然不同的，既沒有和，也沒有合；風的本質特征，不應是沒有緣故而自然產生。阿難你仍不能覺知法藏世界中，佛性無風真空，佛性真空又妙有真風；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業習心識，應現其各自的身知心量；於循環中又隨新業產生而顯現。阿難你應悟知，如你一人時，便能產生微風；遍滿法界的人都這樣略動袈裟，也都能產生微風，不分什麼方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；隻停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

物動引起風，風動讓人感到有風。如《六祖壇經》中說，“不是風動、帆動，是仁者的心動”。風吹幡卷是目見，見轉識心起波瀾。此非三動是一動，風息幡靜一真天。仁者心動是悟語，聖音點你凡心轉。今人貢高多我慢，誰肯謙卑下問賢。風是物理現象，空氣流動產生的，這些自然現象都不依人們主觀意識而存在。地水火風是一理，不依人們的主觀意志為轉移，是法藏世界中產生的物化現象。

有人問，我怎麼看不出是如來法性呢？由於人的智慧不足，覺知不到如來法性；隻知是自然性。天天在如來法性之中，眾生身體都是如來法性中物，佛的願力所化；菩薩是乘願力來度脫眾生。而眾生還不知、不覺、不信，互相吞啖，互造惡業。在如來法性中，造作惡業，還很有理，還得輪回，是真可憐憫者。生在如來法性中，不知報佛恩，不知依法修行，還執著於這個那個，顛倒妄想。不知是怎麼顛倒的；既聞知佛法，卻還不信，還分別、嫉妒等。意識怎麼去計量分別，不因計量分別而改變如來法性的存在。就如風的本質特征，誰也改變不瞭，隻能利用，不能改變。

佛接著說，阿難你觀空的本質特征，沒有形體，緣於物體形象而顯現並發揮作用。如於室羅筏城去河邊處，一些剎利族人、凈裔族人、商人、農夫、藝人、工人、屠夫、劊子手等居住的地方，建造新居後，須掘井取水；在掘井時，挖深一尺土石，其中就有一尺虛空；挖深一丈土石，其中就有一丈虛空；井中虛空的多少，根據井中挖出土石的多少與深淺而定。井中的虛空，是緣於取出土石而產生的呢？是緣於挖掘工具而存在的呢？還是沒有緣故而自然產生的呢？若井中的虛空，是沒有緣故而自然產生；為什麼沒有挖掘取出土石之前，不見有井中無礙的空間，隻見大地堅實而不見井中通達呢！若井中的虛空，是緣於土石而產生；而取出土石時，應見虛空進入；如先取出土石，而後沒有虛空可進入，虛空還怎麼緣於土石而產生呢！若虛空沒有出來與進入，就應是虛空與土石一體，沒有差異，隻有相同；那取出土石時，虛空怎麼不隨土石一同被取出呢！阿難你再審慎仔細觀察，挖掘工具是隨人手而運動轉換，土石緣於地下部位移動位置；那井中虛空是緣於什麼而產生呢！挖掘工具之實與虛空之虛，不能相互作用，既沒有和，也沒有合，井中虛空不應是沒有緣故而自然產生。如井中虛空可見空的本質特征，無處不在，本自寂然，不動不搖，與現前存在的地水火風，可平等稱為五大；本質特征都是圓融無礙，都是法藏世界中的組成部分，本來就沒有產生與滅失。阿難你心識昏迷，仍不能悟知地水火風四大本來就是法藏世界中的妙有；也應觀察到井中虛空，是有出有入，還是沒有出、沒有入呢！阿難你完全不能悟知法藏世界中，佛性具覺真空，佛性真空又妙有具覺；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業習心識，應現其各自的身知心量；於循環中又隨新業產生而顯現。如於一處挖掘一井，有一井虛空；於十方世界都這樣挖掘一井，也都具足虛空，不分什麼方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；隻停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

地水火風是四大，這裡加空為五大，四大依空而住。地球有引力，上面有空氣，超越大氣層能相對脫離地球引力；現在發射的衛星就相對脫離瞭地球的引力。但是衛星的光能、電能還受地球遙控，能發射出去，也能遙控回收。這是人類掌握瞭科學，利用瞭法藏世界中存在的一些妙法。科學是什麼？是社會與自然的變化規律；但這是標，而不是本。五大本不生不滅，科學隻是發現規律並利用規律，不能創造規律或改變地水火風空的性質。

佛接著說，阿難你統攝六根功用的真心自性，隻有覺與迷之分，沒有知與不知之別。緣於色身而存在，緣於空間而顯現。就如你現在於祗陀林中，早起可見朝陽光明，至晚可見夕陽黃昏；再於安居處至中夜時，有月光則如白晝，無月光則為黑暗。這種色身與虛空、光明與黑暗等現象，是真心自性統攝六根功用的分辨區別。於此色身中統攝六根功用的真心自性，在這種過程中是與光明為同一體相，還是沒有與光明為同一體相呢？是與黑暗為同一體相，還是沒有與黑暗為同一體相呢？是與虛空為同一體相，還是沒有與虛空為同一體相呢？是為同一體相還是不為同一體相，是有區別還是沒有區別呢？於此色身中統攝六根功用的真心自性，若與光明、與黑暗、與虛空本為同一體相時，光明與黑暗二種體相應滅亡；因有黑暗時，就沒有光明；有光明時，就沒有黑暗。若與黑暗為同一體相時，則光明相應滅亡；若與光明為同一體相時，則黑暗體相也應滅亡；同一體相的滅亡，還怎麼能見有光明相與黑暗相呢！若光明相與黑暗相分別存在，沒有生滅，同一體相還怎麼形成呢！於此色身中統攝六根功用的真心自性，若與光明、與黑暗、與虛空沒有同一體相時，等於阿難你離開光明相、黑暗相、虛空相而存在，還怎麼分辨區別色身與虛空、光明與黑暗等現象呢！如離開光明相、黑暗相、虛空相，於此色身中統攝六根功用的真心自性，就等於龜毛兔角一樣而不能顯現；既然離開光明相、黑暗相、虛空相不能顯現，體相還怎麼是有區別還是沒有區別呢？分辨虛空與此色身中統攝六根功用的真心自性，本來都沒有邊際，還怎麼不為同一體相呢！於此色身中統攝六根功用的真心自性，見光明與黑暗時，都沒有發生變化，還怎麼是有體相區別呢！阿難你再審慎仔細觀察，從微細處審慎詳察，並審慎觀察仔細，光明來源於日月，黑暗來源於沒有日月；光明與黑暗同屬於虛空，阻塞歸屬於大地；而於此色身中統攝六根功用的真心自性，來源於哪裡呢！既然此色身中統攝六根功用的真心自性之覺，如同虛空一樣固定不變，既沒有和，也沒有合，不應是沒有緣故而自然產生。若統攝六根見聞覺知功用的真心自性，具足無處不在，本自寂然，不動不搖，等於虛空，並與地水火風，可平等稱為六大；即性大。六大的本質特征都是圓融無礙，都是法藏世界中組成部分，本來就沒有產生與滅失。阿難你心性沉淪，仍不能悟知統攝六根見聞覺知功用的真心自性，本來就是法藏世界中的妙有。也應觀察統攝六根見聞覺知功用的真心自性，是有生有滅、有同有異，還是沒有生與滅、沒有同與異呢！阿難你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足覺悟智慧，覺悟智慧又是真如佛性；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業習心識，應現其各自的身知心量；於循環中又隨新業產生而顯現。如一眼根功用顯現的真心自性，能周遍法界；則耳根聽功用、鼻根嗅功用、舌根嘗功用、身根觸功用、意根知功用，都與眼根功用顯現的妙有功德一樣，如同寶玉瑩光純潔而自然；既無處不在，又遍滿十方虛空；不分什麼方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；隻停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。這裡的見，是大見精真；即真心自性。人的色身，隻是真心自性暫時住的居所。六根功用，隻是真心自性隨緣顯現。但人多不識真相，隻迷頭認影；有計度差別，皆妄執妄見。

佛接著說，阿難你識的本質特征，沒有固定的源頭；既有無量劫來的積習影射，又是緣於今世六根對六塵的妄入。你現在普遍觀察法會中聖賢的大眾，用眼反復觀看，用眼全面觀看；但映入眼中的影像，如入銅鏡中，本身沒有區別、分辨、思析之識。你意根的區別、分辨、思析之識，通過眼根的塵相攝入，於法會中能按順序確立目標，指出這位是文殊師菩薩，那位是富樓那、目犍連、須菩提、舍利弗等，識別的非常清楚。但這種識別是產生於眼見呢？是產生於體相呢？是產生於虛空呢？還是沒有緣故，於突然間出現的呢？若這種識別產生於眼見中，眼根中充滿無明的黑暗，與體相及虛空有什麼關系呢！如此的眼根、黑暗、體相、虛空四種存在都各自安立，等於沒有發生作用，本來也沒有產生眼見。這種眼見都沒有，又怎麼能產生識別呢！若這種識別產生於體相中，自然就不是從眼見產生；而體相既不能見有光明，又不能見有黑暗；光明與黑暗都無眼註視，自然沒有體相與虛空的區別；體相尚且沒有，識別又從哪裡發現呢！若這種識別產生於虛空中，虛空既沒有體相，又沒有眼見；沒有眼見就沒有對物相的分辨，自然也不能覺知有黑暗與光明、體相與虛空；沒有對體相的覺知，識別之緣將會滅失；沒有體相之緣，見聞覺知的功用就沒有地方安立。虛空處於沒有體相、沒有見聞覺知功用二個沒有之中，虛空等於沒有；虛空若有又不能等同於物象所有，能從哪裡發現這種識別，又怎麼分辨識別呢！若這種識別沒有緣故而產生，於突然間出現的；怎麼不能於白日光明中，另外識別月的光明呢！阿難你再審慎詳察仔細，從微細處詳察審慎，見功用是寄托於眼根中，體相推放於眼根前形成境況，可以分辨形狀形成有眼見；如不能眼見體相，就形成沒有體相的境況；這樣的識別之緣，又從哪裡產生呢！識別活動是要有眼見清楚的體相才能產生；由此可見，沒有緣故，既沒有和，也沒有合。聞覺知的功用，也如見功用同樣法理；不應是沒有緣故而自然產生。若這種識別心沒有來的源頭，應明瞭統攝六根見聞覺知功用的真心自性，具足清凈寂然，沒有固定的來源處，與性空、虛空及地水火風，可平等稱為七大；即識大。七大的本質特征都是圓融無礙，都是法藏世界中組成部分，本來就沒有產生與滅失。阿難你心性粗陋浮躁，仍不能悟知真心自性統攝六根見聞覺知的功用，本來就是法藏世界中的妙有。也應觀察真心自性統攝的六根識處，意識的分別心是相同，還是有差異！是空無所有，還是存在呢！還是沒有相同與差異呢！還是沒有空無與存在呢！阿難你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足知見覺智慧真識，知見覺智慧真識又是佛性；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業習心識，應現其各自的身知心量；於循環中又隨新業產生而顯現。佛性妙覺既清凈寂然，又遍滿十方法界；既含藏十方虛空，又顯現十方虛空，不分什麼方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；隻停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

這裡的識，可分為意識、七識、心識、性識。識在意識與七識中，表現為見聞覺知，反應為七情六欲；識在心識與性識中，表現為知見覺，反應為隨願力而慈悲喜舍與常樂我凈。人的眼體中，本身處於黑暗狀態；離開識的功用，等於死人之眼，有眼而無眼見。人與物體的區別，是有識與無識；人與動物的區別，既是形體，又是識大。人的識大是，有識的累加、緣合、抽象邏輯等文化知識、文明知識、自然知識、科學知識等。動物的識大，隻是本能。

世間一切都妙，所見所聞，無非是妙。人悟時覺妙；迷時見世間一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一位傻人，自我感覺活的有滋有味；再如一位聾人或失目人，隻是活的質量與正常人有所差異，但仍然可以生活的很幸福。若人生來就失目，不知光明，隻是理念上承認白天有日，晚上有月，但無法眼見。無法眼見時，日與月一樣存在。如人生來就耳聾，從沒聽過聲音，隻能從名義上理解。美妙的歌聲不因能聽聞與不能聽聞，一樣存在。世間千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎麼有不一樣的事呢？怎麼又有不一樣的想法呢？因為業不一樣，今生不一樣，生生世世都不一樣。今生召感人的體相特征一樣，下生又各有各的環境，千差萬別。我有位親屬，生前愛美，愛穿漂亮衣服，結果死後生為大花蝴蝶，翩翩起舞，非常美麗。我於靜坐時一閉眼，大花蝴蝶就來到眼前。我趕緊讀誦《地藏菩薩本願經》，以此功德回向法界；為其超度後，靜坐時眼前的大花蝴蝶不見瞭。追求美麗的人，要警惕自心莫貪著，以免循業往生。修行人稍有成就時，六親眷屬都來找，亡靈不滅呀！哪兒來的！地府有個神識，忉利天還有個神識。這兩個神識，哪個都來找，救救我吧！不救我不行啊！出離不瞭啊！報身墮落畜生道瞭，畜生道千差萬別多少種啊！地獄就有十八層，算算多少種差別。人可不是這一個下場，人可不是一生一死這麼簡單。講到這裡，講幾句要知惜福的話，諸位都要珍惜自己的幸福。今天有幸有緣坐到一起，共同讀誦受持佛經，要知是往昔所積福報與善緣。過去有三位禪師，在河邊閑遊，見河邊順流而下一片菜葉。其中一位禪師說，這片菜葉漂走，太可惜瞭；第二位禪師人說，這片菜葉這麼新鮮；第三禪師說，丟菜葉的人一定不知惜福。第一位禪師又說，見菜葉知離這人傢不遠，可以去化緣；第二位禪師又說，丟掉這麼新鮮菜葉的人也不值得讓其種福田；第三位禪師又說，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是瞭福，我們走吧！就在這時，一人匆匆跑來，追這片菜葉，把菜葉撈起帶回。三位禪師相互一視說，我們往河上遊走，就度脫這個人。別看這人與我們沒打招呼，但這人自知惜福。惜福可瞭不得，福報不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜葉、一根火柴等。這一個小小的物體是什麼？是天物啊！浪費掉瞭，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。有一片菜葉的緣由，這三位禪師就為之講法，這人今生就有善報。所以，一時一刻為佛事，一念一言為法事，一啄一飲為僧事。

這時，阿難與大眾，承蒙佛開示微細妙義，身心坦蕩欣然，獲得理義通達，心中再沒有掛礙。從法理上都各自悟知，心性遍滿十方法界；再用眼觀十方虛空，如同見手掌中樹葉一樣渺小。一切世間存在的物象，都是佛法性妙有智慧與慈悲心所化現。各自心中純凈無染的佛性，與佛法性一樣，周遍圓融，含藏十方法界虛空。各自反觀父母所生之身，猶如十方虛空中被風吹動的一粒微小浮塵，於無常中存亡不息；又如清澈大海中浮流的一小水泡，起落與生滅沒有依皈處。今日才瞭然自悟，得知本自妙有的真心自性，既常住不壞，又不生不滅。於法會中，合掌禮佛，獲得從來未曾有的法益；並以偈贊嘆佛功德。具足清凈妙德智慧又總持不動道場的世尊，諸定法中王是世間稀有；銷除我心中無量劫來的顛倒與妄想，如徹悟佛性則不須經歷三大阿僧祗劫就可證得法性身。唯願今世得證佛果而成就法寶之王，還立弘願度脫如恒河沙一樣多的眾生；將這樣的慈心悲智奉獻無量法界，隻有如是行願才稱名為報佛恩。跪地伏身懇請佛為作證明以示願不虛發，為早日踐行誓願而先入此五濁惡世中；五濁惡世中如還有一眾生未成就佛道，始終不於此五濁惡世中示現入大涅槃。佛具足大威德、大願力、大慈悲心，希求佛再開示以審觀並破除內思外見二惑；讓自性真我早日先證無上正等正覺，於十方世界坐道場以弘法利生。虛空可以壞盡並銷亡掉，堅固願心也不會產生動搖。

有人問，怎麼理解報佛恩呢？隻有佛、菩薩，才有智慧與願力度眾生。否則，修行人都是自度；自不度者，度不瞭任何眾生。到那時才知報佛恩，也才能報佛恩。平常人也說感佛恩，要報佛恩。怎麼報呀？報得瞭嗎！佛無來無去，智慧圓成。真正報佛恩是續佛慧命啊！言真意切總是假，一句彌陀酬師恩。續佛慧命，才是真報佛恩，也是名報佛恩。真報佛恩是從法性上說；名報佛恩是從法相上說。

有人問，什麼是濁？濁是心有染著，受業習擾動，不得清凈。五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。是由色受想行識，耽染貪嗔癡慢疑，五蘊受五毒侵襲生出的五濁。娑婆世界難堪難忍，眾生最怕的是命濁，命濁也最難改變。修行人遇煩惱濁就難倒一大群，遇眾生濁時一般人也超越不瞭，濁時是有障礙。

有人問，乘願再來的菩薩行人禮不禮佛？如有三位禪師，見一尊手拿念珠的觀世音菩薩畫像；一位禪師說，“觀世音菩薩手拿念珠念誰呢？”另一位禪師說，“這得問觀世音菩薩才能知。”第三位禪師說,“念誰不重要，求人不如求己呀！自己去修、去觀、去定，就知念誰瞭。”阿彌陀佛來此世界示現出傢人時，也手拿念珠、也禮佛、也依佛，也誦持佛名號，依佛法而行，而不改變佛法。佛不因是佛化現而不禮佛、不依佛。證悟的人說這個化身、那個化身，對於化身本身來講，禮拜佛像就是依法而行，為眾生做榜樣。觀世音菩薩來此世界示現，遵循戒儀法制；修行人更應依戒依法，老實修行。

有人問，怎樣理解修行人的智慧？如一塊鐵值五元；鐵匠鋪做馬掌，賣瞭十元；工廠加工成器具，值二百五十元；加工成儀表上的指針，值二千五百元等。同一塊鐵價值差距怎麼那麼大，鐵塊沒有發生變化，是人的智慧發生瞭變化。修行人的智慧，世人無法測知，也很難理解。佛、菩薩的化身無量，智慧無窮無盡。

有人問，如何把握自己的修行？有一個故事，一位哲人問一位將死的人，“讓你再活一回，你最想做什麼呀？”將死的人說，“如我再活一回，我不求富貴，隻求隨遇而安。我這一生很富貴，有很多錢，但是我很累；因為，我做人處處嚴格要求自己，處處給別人做榜樣，做事總求全、要面子。所以，我再做人時不求完美，能糊塗時就糊塗，能退一步退一步，不再求全責備。”這是世人對自己一生的總結，對他人有警示作用。現在有的修行人，天天追求名聞利養，修瞭幾年、十幾年，一句話就翻臉，一句話就發脾氣，這是什麼呀？無明顛倒，見思二惑。雖然身心具有佛性，但習氣深深植根於八識田中，棄轉不瞭；修行道業不真，不得超越億劫，怨不得任何人，都是自己放不下執著，所感、所造啊！

有人問，怎樣理解菩薩入世呢？修行聲聞乘，透出一個淫字，萬惡淫為首。修行聲聞乘，如破瞭戒體，證果就無從談起。所以，聲聞人須守戒啟修。修行緣覺不但知世間諸苦，也知修行中淫字的厲害，然而遠離塵世；觀六根、六塵、六入，知眾生的苦源。但若不發菩提心，都是隨著情節找戲，迷戲忘傢瞭。第一義諦，真實法義是以出世間為究竟；就是佛教化聲聞、緣覺要發菩提心，也要發行菩薩道的心。行菩薩道，準備吃苦，吃苦在他人前面，以苦為樂，主動承擔一切苦，讓他人去成就道業。一切眾生都可往生極樂凈土，眾生的罪業由我代受，這才是發菩提心，行菩薩道。不發菩提心的聲聞人，是自瞭漢。世間太苦瞭，趕緊逃離吧！度眾生是佛、菩薩的事，不是我的事。而觀世音菩薩倒駕慈航度眾生，成佛瞭都不現佛身；久行菩薩道。西藏活佛的轉世靈童，一轉都是二十一世呀，發願做二十一世人；都是菩薩化身示現出傢相，在度脫眾生。於聲聞、緣覺的境界中有世間與出世間，於佛、菩薩的境界中沒有世間與出世間；因菩薩已出世間，又積極入世間，再救度眾生也出世間。

【大佛頂首楞嚴經卷四】

這時，富樓那彌多羅尼子禮佛後，向佛請法說，佛具足大威德，開示的第一義諦法義，既善巧方便又詳細微妙，甚是難值難聞。佛雖常說我於人中說法第一，但今日聞佛妙音說法，猶如聾人在百步之外聽到蚊蟲的鳴吶。本來百步之外連蚊蟲的影子都不能得見，更何況得聞其鳴吶之音呢！佛宣說妙法，雖詳細透徹，讓我心中除去無量疑惑；但今日在法義究竟的悟知上，仍有一些未詳處，尚未達到沒有疑惑的地步。如阿難等果位相同的人，雖證悟心開智慧，悟知自性功德；但欲漏習氣尚未除盡。如法會中等同於我證悟漏盡的人，雖諸欲漏盡除；但今日聞佛妙音法理，對重要的轉折處尚有些疑慮，勞神而不得其解。如世間一切存在，及人的五蘊、六根、六塵、十二處、十八界等，都是法藏世界中清凈佛性轉化，本然具足功德；為什麼忽然產生山河、大地等諸有為相，有規律的生滅變化，終始循環不息呢？還有地水火風的本質特征，是佛法性圓融，於法界中普遍存在，清澈自然而常住；如大地的本質特征普遍存在，為什麼能相容水呢！如水的本質特征普遍存在，火應不能產生；為什麼明確水與火二種本質特征，同時遍滿虛空，而又不能相互毀滅呢？大地的本質特征是為障礙，虛空的本質特征是虛無通達；為什麼大地與虛空二種本質特征，同時遍滿虛空，而又不能相互障礙呢？我不能悟知此法義理在哪裡，敬請佛發大慈悲心，宣說開示如大瀑流，蕩滌心中昏迷的疑雲。同時，五體投地，聆聽佛無上教誨。

難值難遇，是真實語。一失人身，墮落輪回，真就是百千萬劫呀！七佛出世一窩螞蟻不得超生，多少劫呀！一失人身墮落為畜生或水下眾生時，連佛法音聲都不能聞聽，真是百千萬劫難遭遇。今生萬幸為一次人，有這種功德，有緣讀誦受持一部佛經，真是功德無量。實話實說，為瞭學佛修道，什麼事都放下一點，抽出一點時間，受點苦都值得，比什麼都富貴。能解決今生及後世的生死大事，是最值得，也是最大的投資。

富樓那彌多羅尼子五體投地向佛請法，是給當時大會上的弟子做榜樣，也是給後世眾生做榜樣，禮佛、敬佛。人心裡如不禮佛、敬佛，把佛當成可有、可無、可大、可小，就已經離佛甚遠瞭。人往心裡裝什麼，未來就有什麼，於無影無形中，於一切言行處，就是自己未來世的去處。喜歡什麼，最後就被那一道攝去，自我召感。恒順眾生，對周圍人都要恒順。我曾經講過，不讓任何眾生因我而生煩惱，要說過失都是我的，這是我讀誦受持此經的心得。聽聞佛法要與自己對上號，謙下禮佛，恭敬他人，高看窮人。如關雲長傲上而憐下，老百姓都擁護他。所以，關雲長義流千古。

這時，佛對富樓那彌多羅尼子與諸漏盡無學阿羅漢說，今日，佛普遍為法會宣說殊勝法義中的真義本質與實相；讓此法會中一果羅漢以上的聲聞人，及一切既未證得人法二空又未發菩提心的阿羅漢等眾，都能獲得唯一佛乘的中道瞭義的實相法益；坐於可證悟涅槃之樂的清凈道場，真正遠離喧囂雜亂處，住於正法修行地。大眾都要仔細聽聞，即為宣說。富樓那彌多尼子與大眾，恭敬等待佛說殊勝法義妙音，靜心受教。

佛說，如你富樓那彌多羅尼子所說，法藏世界本是佛清凈法性，為什麼忽然產生山河、大地等諸有為相呢？你不是經常聽聞佛所宣說的佛性真覺妙有智慧，佛性具足真覺智慧妙有的法義嗎！富樓那彌多羅尼子當即回答說，世尊，是這樣的，我經常聽聞佛說此法義；但尚未瞭悟實相。佛說，你所說的性覺與智慧，是認為性自然有智慧，才說性覺名稱；還是認為性覺不能自然有智慧，須有智慧的名稱，才為智慧性覺？富樓那彌多羅尼子說，如這樣的不能自然有智慧的性覺，可以稱名為性覺，性覺就沒有固定的智慧。

佛說，如性覺沒有固定的智慧，就沒有智慧性覺；有固定的智慧，就不是性覺；沒有固定的智慧，就不是智慧；沒有智慧，又不是沒有智慧；性覺清澈又具足智慧。性覺如必須有智慧的名稱，就是虛妄的智慧，虛妄的性覺。性覺不是固定的智慧，又緣於智慧安立性覺；固定的智慧既然虛妄安立，才產生你心識的虛妄功能。在沒有相同、沒有差別心識中，心識自然形成差異，此差異與彼差異又形成固定的差異。在緣於固定差異的基礎上，安立相同；相同與差異又相互作用，發現存在智慧；緣於存在智慧，又安立智慧的沒有相同、沒有差異。心識中微細的見思如此自相擾亂，轉化為業相、轉相、現相；又停留於智相、續相、取相、名相、業相、苦相等法相上，而產生心勞；心勞不停，久而發現法塵，心勞與法塵自相混淆成濁；由此產生法塵與心勞混合的諸煩惱。

阿羅漢為四果羅漢，都定力十足，無學無漏。慧來自於定空，定來自於戒修。有人守戒，認為受瞭戒就得瞭定，得瞭慧。實際則不然，須持戒禪行，才能得定空智慧。否則，將一事無成，永遠進入不瞭定空的證悟境界。最大的戒是依教奉行，戒修統一，持戒修行。這個世界上，證得阿羅漢的聲聞人易發菩提心；一旦離開人體入色界天時，妙樂無盡，就不容易發菩提心瞭。性覺妙明；覺是覺悟、覺醒，自性真覺；妙明就是自性真覺妙有無量光明，又具足清凈無染的智慧。人的自性具足智慧，是心識覺悟智慧，又無智慧之名相。自性本具足覺，自性上本具足明；不需要再覺什麼，也不需要再明什麼；所以，密宗上師不說心，隻說性。禪宗說心、說性，吾心即佛。在自性上，不須戒修；戒修身心是過程，最終是自性做佛祖。阿羅漢證悟的境界是，性乃心中一金丹；聖心中尚有業習之根，不能證悟自性的具足智慧；聖心中的業習之根，如不能發菩提心而除盡，於定力銷失時，又隨因緣和合而入循環，又生煩惱。戒修身心破無明暗時，不再受惡業習牽引；而受善功德牽引，超越五濁，不被三界諸法所控制；即無生法忍，法中無我。五十種五蘊魔來自五濁，濁中有魔；阿羅漢隻是暫時逃離濁，沒有永久徹底擺脫濁；隻有發菩提心，才能永遠徹底擺脫濁。阿羅漢於自性上有心覺，聖心中有破無明暗之明；但尚無真覺，也無瞭明。我心做佛祖，是對眾生說，是對初行人說；對阿羅漢不能這麼說，是性做佛祖。眾生心不覺不明，性被無明遮蔽，執著我法。眾生的身心無始劫來盡是塵勞，身是輪回之物體，心是輪回之識體。山河大地是眾生塵勞之心的顯現，有高、有低，不平等。

有人問，對性覺與智慧究竟怎麼理解？確實很難理解，類似於 “隻可意會，不可言傳；”可證悟覺知，不可理悟真知。如一粒玉米，可為種子、玉米苗、玉米穗，乃至無量玉米；又可為食物，轉化為纖維、淀粉、脂肪、糖類等。從法相上講，是形體形態的改變；從法性上講，是基因與能量的轉化。對一粒玉米本身而言，無論是形體形態的改變，還是基因與能量的轉化，都是人為的名稱；改變與轉化的過程，都是虛妄的塵勞。一粒玉米可比喻為性覺，改變與轉化可比喻為智慧，不為名稱的有無及過程的長短而取銷存在，於世間為物質不滅。同時，一粒玉米為無量玉米的過程，也可比喻為戒修身心的成就過程；無量玉米既可為種子，又可為食物。一粒玉米為食物的轉化過程，也可比喻為輪回過程；轉化過程既可為營養，又可為肥料。為種子時，為菩提種性，續佛慧命；又為食物時，為乘願再來，悲憫眾生。為營養時，為善道樂受，無常生滅；為肥料時，為惡道苦受，自受因果。

佛接著說，心識妄起為世界，心識寧靜為虛空，以相對形態存在；虛空為性覺相同，世界為心識差別，以分離形態存在；沒有彼心識差別，也沒有此性覺相同，以相依形態存在；雖性覺為一合法相而無為，而心識卻依各自差異法相而有為。性覺與智慧如虛空而不能瞭見，又暗藏虛空中而真實存在；於自相矛盾中，相吸相斥，形成搖擺流動；以此緣故，才有風輪（包括宇宙風與地表自然風）固定存在並作用於世界。如人面帶微笑，心卻暗藏殺機，自相矛盾的心理，必然於氣質上，形成各自風格。

佛接著說，緣於虛空中存在之風的搖擺流動，地大的堅固性顯露，安立於虛空中為障礙。以相對形態存在的地大，其中含有寶貴作用（地磁力）；於相吸相斥中，如智慧的世界與如性覺的虛空，才相對安立堅固；以此緣故，才有金輪固定存在並作用於國土。如人自相矛盾的心理，必然顯露於行為上，形成各自人格。

佛接著說，緣於性覺如金輪的堅固性，智慧如搖擺流動的風力，風相與金相相互摩擦；以此緣故，才有火光產生，為世界存在的變化性。如人遇事時，顯現於內的悲喜急燥、呼吸加快等；顯現於外的雷厲風行、遲鈍緩慢等，形成各自性格。

佛接著說，緣於智慧如磁力可潤澤萬物，火光向上升騰；以此緣故，才有水輪含十方世界。如人善而良，兇而狠，喜智深，厭浮躁等，形成各自品格。

佛接著說，在火光向上升騰與水氣向下降落的相互作用下，形成相對的存在安立；即水大為巨海，幹燥為陸地。以此法義的緣故，於大海的深遠處，也經常有火光產生；如海底火山爆發等。於陸地也有江河經常流動。水勢弱而火勢盛則形成高山；所以，山石相擊形成火花，巖石融化成漿為水態。土勢弱而水勢調適則生長草木等；所以，草堆及林木遇火燒而形成灰土，生長的草木遇力擠壓而形成汁水。地水火風交織妄動，又依各自法相傳遞為種；又以相對存在的運動規律形成世界相續的成、住、壞、空。再有，智慧的名相虛妄，不是真實智慧；虛妄的名相性覺與虛妄的名相智慧為過失處。地水火風雖交織妄動，但各自運動規律卻相對安立，由此產生智慧的法理不可逾越；以此相對存在的運動規律，耳聽不能超出聲的范圍，眼見不能超出色的范圍；以及鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法的六種功用成就；六種功用可產生妄想；六種功用又可分別為見聞覺知。

世間法就是有為法，修行也是有為法，人在有為法中，再用有為法行，才能證出世間的無為。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。這個世界就是有為的世界，人身及一切存在，都在“有”字當中。心性出離世間，住於中道，才是行無為法。為什麼拜佛舍利，能去除人四百億劫生死重業？佛光普照。人的業力就是暗力，能見到中陰身的人，知中陰身影影綽綽一團黑氣。去除心識中的業習，就是去除這些黑氣。靜坐念佛也吸收佛光的宇宙能量，佛光在這個世界常常輪轉照觸；但多數人都不知不覺。早晨靜坐時，能觀到極樂世界阿彌陀佛的紅光照觸，持續兩個時辰。報身盧舍那佛佛國土的白光也照觸兩個時辰，二六時中於六個方向都有佛光照觸。靜坐念佛的人，越坐越喜樂，越坐越愛坐，才覺知並接受佛光照觸。能接受到佛光照觸，可去除心識中的業力。隻有去除心識中的業力，心識得以純凈，才能去往生。地球以外有大氣層，在磁力的作用下，這個世界與那個世界不能相混，這個星球與那個星球不能相撞；各星球又都在虛空中懸浮，相對穩定，虛空世界依此安立。在這個地球上，空中有水，水中有火，火中有石，石中有空。地球有很多奧妙，科學尚未研究透；如長白山天池水在山頂往下流；陸地水流到大海裡，又沒見大海水面上漲，地球的水也沒見多，循環很奧妙。實際是海裡的龍王和陸地的龍王各有分工造化。再如陸地、大海、空中都有百慕大三角，科學也研究不透。為什麼飛機、輪船到那就失蹤？海中百慕大三角，一是有魔王、修羅等鎮守，人雖不能見其形像，但有其神力存在；二那裡是循環要地，海水從那進入地殼循環。空中的百慕大三角，是天體循環的茫區。陸地的百慕大三角，是地球與某天體的對應點等。

佛接著說，妄動成習，妄想結業；同感業緣，相互纏縛。緣起緣落，相合相離；分別形成，不同形態。眼見光明，物色發現；光明見知，聞思想成。知見相互分岐時，心中形成憎恨。理想相互一致時，結成友誼，形成大愛；於大愛中又有異性情感愛戀，父精母卵為受生種因，精卵結合後，又有中陰身識想入宮為胎；善惡因緣相遇，異性相吸，同業相引；即子緣其母、女緣其父為相吸，以善合善、以惡合惡、善惡間雜為相引。所以，才有生育繁衍及胎兒發育的不同階段等。地球上有肉體眾生的四種生育繁衍形式；即胎生、卵生、濕生、化生。中陰身選擇生的方式，是以其業因擇其體果。卵生為情迷妄想而有生；胎生為情迷愛戀而有生；濕生為精卵於體外偶合而有生；化生為離母體隨季節轉身形而有生。胎情、卵想、濕合、化離四種生因，隨階段生死而相互變換身形，易擇體態；一切受生隨業，都是追逐業習而有上升與下沉。以此因果循環規律，眾生的生命現象相互連接，永續生死，不能中斷。

一個傢庭成員往往有業習相近處，雖有區別，但也有遺傳因素與業緣偶合點；表現為性格相近，習氣相投等。雖說夫妻多是“怨傢”，但多是有恩、有緣、有同業。女多隨相於父族，子多隨相於母族；隨相比例有多有少，總有隨相的地方。不同種族，不同人體，各有因緣。胎卵濕化，形成世間萬象。有情來下種，因地果還生；若求離生死，與人結法緣，不與結俗緣。同修共度是法緣，有愛有恨是俗緣；千萬不能結俗緣，一結俗緣就受業，有業將來就有輪轉；因緣相續，就是六道輪回。執著愛恨名相因緣，死後你我不相代，誰也不能代替誰；此生因緣盡，業緣又新生。

佛接著說，情想與愛戀的共同結合，產生的欲愛不能舍離，深結世間俗緣，乃至父母子孫相續，代代相傳，都是貪著欲愛這一生死根本。於貪著欲愛中，得到共同增益，致使貪無止足；而胎生、卵生、濕生、化生的生命體，隨生命體身力的強弱，以強凌弱，弱肉強食；都是貪著食殺這一生死根本。為人時殺羊食肉，羊死後又隨業習轉生為人；人命終後，隨業習又轉生為羊。這種貪著食殺的眾生，除胎生、卵生、濕生、化生四種生育形式而產生的眾生外，還有世間若有想、若無想、若有色、若無色、若非想、若非非想，六種生育形式（共十種生育形式）而產生的有形無體或無形有體的眾生類；都是死死生生，相殺相食，惡業同時產生；同時產生為，食者為殺業，被食者生嗔業。這樣你殺我恨的業業相纏，沒有盡期，都是貪著盜取這一生死根本。你欠我命，要償還我命；你欠我債，要償還我債；這樣相互追討命債的循環方式，經過百千劫也不能改變；常在生死輪回之中，而不能出離。唯以殺生、偷盜、淫欲三種貪習為生死惡業的根本，有惡因習為先，必有惡果報隨後；怨怨相報，相續無盡。

淫是怎麼來的？這個世界以欲為本，人從欲中來，人人有貪欲，有貪欲就有六道輪回。人的欲是從情愛產生的，有欲愛才有子子孫孫，子孫萬代繁衍生息。由於有欲愛、有子孫，要維持生存而有殺食的產生，人食魚，魚食蝦，蝦食維生物，有一個食物鏈，互相吞啖，吞啖就是食殺。人是六道輪回中，眾生的一道。哪尊佛、哪尊菩薩都曾為六道眾生。要把眾生當作未來佛，未來佛又是在眾生當中產生。修行人隻要肯修行，對貪嗔癡的業習逆世而行就有希望。如與佛法逆著行，就永遠沒希望，隻有生死相續；惡業極重的人，小心不要將自己的心識整沒瞭；心識沒瞭中斷相繼，震碎心識後為漸，生為草木，這很可怕。賢劫千佛不度，到宇宙重新合和時，把草木含靈再吸過來化現眾生識體。世間眾生相食、相殺，是為生存；貪食口福，造下業因。因是果來果是因，百千劫來互吞啖。有的人貪財，貪財是欠業債；業債得還，付出萬倍代價。有的人做苦力來還債，有的脫牛變馬來還債，還掉貪得不義之財的業債。修行人一日不勞作，一日不得食；再靜坐念佛，把當天當世及無量劫的業力化掉。化掉業力是，依佛願力，化轉自心業力；即佛光普照化為修行功德，抵銷業債。

佛接著說，殺生、偷盜、淫欲三種貪習，為世界有為法、眾生的有為相、業習有為想三種顛倒；眾生貪習不斷，三種顛倒相續。三種顛倒形成，都是妄執性覺名相與智慧名相，以瞭知智慧與性覺的名相為究竟；隻是從法理中瞭知智慧，從法義中瞭知性覺。緣於如此頭上安頭、腳上安腳的瞭知，顯現法相。隨心內產生有為法相妄見，於心外產生山河大地等有為法相妄塵，並形成有規律的運動；即社會規律與自然規律等。緣於如此虛幻不實的妄見妄塵，有規律的運動終而復始，又無終無始而有規律的運動。

殺盜淫是身心行作；所以，戒殺、戒盜、戒淫是根本重戒，不可毀犯；否則，果報不可思議。同時，意根所生謗佛、謗法、謗僧的邪知邪見，一旦成文口說，業報更不可思議；業報重於殺盜淫千萬倍。殺盜淫隻毀有限眾生身命、財物、正行；而謗佛、謗法、謗僧，能毀無量眾生慧命；即毀一人慧命等於毀萬人的慧命，乃至生生世世無量眾生的慧命。末法時代，要是有人謗行菩薩道的人，比謗佛的業報還要重百千倍。因為末法時代，很少人相信佛法，很少人能弘法利生，佛法處在微弱狀態；行菩薩道的人以身命財為代價弘揚佛法。千萬不要說法師過失，高高興興的聽，理解多少聽多少，理解多少說多少。我不講任何法師的過失，法師講法各有因緣，隻有證悟不同，知見不同；有的用善法往天道度人；有的用善法往聲聞乘度人；有的用善法往佛國土度人等。末法時代的眾生業報太重，佛教信眾相當有限，信眾中有證悟的人又鳳毛麟角。所以，行菩薩道難，弘法利生更難。一切罪惡從意根生，意根著法，觸境攀緣，比鋼鐵堅強，難調難伏。不殺生義理太廣泛瞭，不隻是不食不殺就是不殺生；用語言文字攻擊善行，或用行作毀人菩薩行等，是殺無量生；不能救度眾生也等於殺生，因衣食住行中有無量被殺的眾生。若是行菩薩道的人，見花美就為貪；有貪，盜心即起。如一位出傢人行菩薩道多少世，見花美，多看兩眼，花神就出來說，“菩薩行人應該戒貪，怎麼在這偷我花呢？”出傢人說，“沒偷，就多看兩眼”。花神說，“多看兩眼，吸我的花香就是盜我的花瞭。”行菩薩道的人，對任何美色多看兩眼、一動念都已經犯戒瞭，犯瞭根本大戒。修行人起心動念處無非是戒，直心是道場，過去心瞭不可得，未來心瞭不可得，現在心當下空掉。為什麼空掉？一念愛戀，一念好感，就起瞭盜心。狹隘的淫不用講瞭，廣義的淫外延很大，見到美色，不管是畫片、圖像等等，多看兩眼，認為順眼，修行人淫戒已犯，別說再起淫的念頭，離淫方成道。行菩薩道的人怎麼持戒，不論什麼美食、美色、美言等，都味而不思、視而不見、聽而不聞，一念阿彌陀佛聖號，其他念頭不起。眾生恰在情想方面為根本業，小乘人在狹隘上已證悟，在廣義上未證悟。

富樓那彌多羅尼子向佛請法說，若此佛性具足妙有性覺智慧，眾生心的三種顛倒，於佛心應不增不減，怎麼沒有狀況忽然產生山河大地等諸有為法相呢？佛現在已證得空中存妙有的智慧，瞭見佛性，怎麼又產生山河大地及眾生有為業習的欲漏呢？佛說，比如一迷失方向的人，於一村落中，妄認南方為北方；這樣的人一再妄認方向，是緣於迷惑而固有呢？還是緣於醒悟所產生的呢？

眾生的自性與佛的佛性是一樣的，隻是眾生不修行，心有無明顛倒；隻能理悟聞知，不能證悟覺知。因為，佛與眾生隻有法緣，沒有俗情緣、沒有無明緣、沒有煩惱緣。所以，佛性不增、不減、不垢、不凈。隻有眾生的心有增、有減、有垢、有染。眾生就如走路轉向瞭，不分東南西北。但要轉過向來就悟瞭，能明確方向，奔向目的地。開悟的人是修行的開始，不要有聖果想。沒開悟的人是迷人，現在多數是迷人。迷和悟根本區別是什麼？迷就是貪著殺，盜、淫、妄、酒等。悟就是逆著來，戒殺、戒盜、戒淫、戒妄、戒酒等。又空於中道，心無順逆緣。證的根本是具有福報，悟的根本是具有智慧；雖同樣有個身體，而戒身法體不去執著於迷茫，棄舍貪欲習氣，他人愛財、愛情、愛穿、愛美食、愛享用等；自己不愛瞭，轉為愛寂靜念佛，愛持戒修行等，不就有證悟的一天嗎！修行人若想出離三界火宅，仍然離不開有為法；守戒、持戒是有為法，靜坐念佛是有為法，達到無作戒與凈念相繼就是無為法。

富樓那彌多羅尼子向佛請法說，這樣迷失方向的人，不是緣於迷惑而固有，又不是緣於醒悟所產生。是什麼緣故呢？因迷惑沒有生根，怎麼能是緣於迷惑而固有呢！醒悟不能產生迷惑，怎麼能是緣於醒悟而固有呢！佛說，這樣迷失方向的人，如正處於迷惑時，忽遇一醒悟方向的人，指明方向；富樓那彌多羅尼子你是怎麼想的呢？這樣的人，於此村落中還會迷失方向嗎？富樓那彌多羅尼子回答說，世尊，這樣的人不能再迷失方向。佛說，十方諸佛就是這樣醒悟方向的人，為眾生指明出離三界村落的方向。這樣的迷惑不是本來就有，自性畢竟真空，往昔本來沒有迷惑；隻是入三界村落，不知出離路徑，似有迷惑顛倒的覺知；一旦醒悟覺知方向，迷惑立即滅失，醒悟的覺知不再產生迷惑。

人於紅塵世界中迷路瞭，有過來人為其指明方向；迷路人隻要肯順著指引的路走下去，這個人就能出離生死苦海。現在人信仰佛教的少，多數人不信仰佛教。佛住世時有神通，並留有佛經三藏十二部；現在能有多少人相信與讀誦呢！還癡迷於紅塵世界中的生死輪轉呢！不知人身難得，佛法難聞；得人身者如佛手中一把土，失人身者，如地球上的土；聽聞佛法，是百千萬劫都難值遇，一失人身，萬劫不復。於紅塵世界中，佛、菩薩瞭悟不迷，是過來人。聲聞、緣覺半悟半迷，是尋路出離的人；即於世間有悟，於出世間有迷。眾生是隻迷無悟，留戀酒色財氣，不肯出離的人。

佛接著說，再如眼有翳疾的人，眼妄見虛空中花；若遇良醫治愈翳疾，妄見的虛空中花自然滅失。但尚有愚人，於妄見虛空中花的滅失處，等待花的再生。富樓那彌多羅尼子，你認為這樣的人，是愚癡呢？還是有智慧呢？

富樓那彌多羅尼子回答說，虛空中本來就沒有花，因眼翳妄見而生，又因眼翳愈無妄見而滅；妄見虛空中花的滅失處，已是顛倒妄想。還妄想強求空花重新出現，這樣的人實在是愚癡，還是顛狂的愚癡。對這樣顛狂的人，佛怎麼還問是愚癡或是智慧呢？

佛說，如同你的理解，佛怎麼這樣發問呢？是因諸佛妙有性覺智慧本自真空，怎麼能重新產生山河大地等有為法相呢？再如金礦石，雜質與真金混合；其真金應純一無雜質，更不能形成雜質；但真金卻如木成灰，不能重新為木；即金礦石中含藏大量雜質，不是純一真金；若想提純真金，必須經過冶煉。十方諸佛證菩提、入涅槃，也如冶煉真金一樣，必須經過持戒修行，方能證悟。

眾生如真金在礦石裡，冶煉就是真金，不冶煉就是礦石。真金比喻成佛，冶煉程序比喻持戒，冶煉過程比喻修行。佛法律儀流傳於世間，佛肉身不留世間；但佛舍利留世相當於佛真身住於世間，見到佛舍利如同見佛化身。現在科技這麼發達，研究不瞭舍利是怎麼形成的，也無法知舍利於身時的喜樂；為什麼佛有舍利，修行證果位的人有舍利，其他人怎麼都沒有呢？多神奇呀！留有神奇住世，證明佛的肉身就是世間凈土，聖人的肉身也是世間凈土。佛在菩提樹下示現成佛至示現涅槃整個過程，是佛行、法行、僧行的過程。

佛接著說，又如同你所問，地水火風的本質特征，怎麼能圓融無礙，無處不在呢？疑惑水與火的本質特征，不能相互包容，隻能相互毀滅。還有無際虛空與堅實大地的本質特征，都圓融無礙，無處不在；怎麼不見共同處與相互包容相呢？比如虛空空體，沒有體相；但不拒絕一切有體相者的融入，也不拒絕一切有體相者功用的發揮。怎麼是這樣呢？在無際虛空中，日光照耀就充滿光明，大片雲遮不動就充滿昏暗，風吹就有空氣流動，雨後天晴就出現清寧，氣凝於虛空就形成雨雪霜露的濁相，氣凝低空於大地相接時就形成霧霾，氣凝重形成水時就澄清映光反射等。對這些現象，你是怎麼想的呢？這樣特殊方式的諸有為法相，是緣於相對而產生，還是緣於虛空而產生呢？如於相對而產生，尚有日光照耀時，就產生光明，十方世界應同時光明；為什麼於虛空中可眼見圓圓的太陽呢！如是緣於虛空而產生，虛空應光明自照而常明，為什麼於中夜、雲霧等時，不能產生光明照耀而昏暗呢！以此應知，這樣的光明，不是緣於太陽而產生，又不是緣於虛空而產生；但產生這樣的光明，又離不開太陽與虛空。既是地水火風空五大本質特征相互作用的結果，又是法藏世界中妙有神力作用的結果；如同人體，是四大的組合體，又有存在空間。若不能觀察內含法性，隻是觀察外在法相，從根本認知上就已虛妄顛倒，沒有辦法能認知地水火風空五大的本質特征，猶如期待虛空中花再結出虛空之果一樣荒唐。為什麼還要問，地水火風空五大的本質特征相互毀滅呢！若透過外在法相，觀察內含法性，才能從根本上，覺知真心中存在的唯一妙有性覺智慧；而妙有性覺智慧真心中，始終就不是水火等諸法相。為什麼還要問，水火的本質特征相互毀滅呢！真心中妙有性覺智慧就是這樣，你妄認虛空產生光明，就有虛空於你心中顯現；你妄認地水火風法相時，就有地水火風於你心中顯現；如你妄認地水火風空法相時，就有地水火風空於你心中同時同處都能顯現；即隨業應現，召感其身的時間與空間。為什麼於同時同處都能顯現呢？如於同一處水中，映現日影，二人共同觀水中日影，當二人分別向東向西方向行走時，各有日影相隨，一東一西，始終沒有準確位置。你不應難為人地說，一日怎麼能分別東西各行呢！各人相隨一日影，應為雙日影，怎麼又各自映現一日影呢！如此輾轉虛妄認影，沒有辦法找到虛妄的憑據。你認為塵相色有與虛空相互傾奪，有塵相無虛空，有虛空無塵相；這種現象於法藏世界中，佛的法性隨塵相色有與虛空而無處不在。以此緣故，於法藏世界中，風動與睛空、日光與雲暗等，都是相互對應的法相；眾生迷戀虛妄法相為真實，並於其中產生心中煩惱；與性覺相背離，與塵相相結合；所以，顯現物色塵相與眾生心勞相，才存在世間有為法相。佛以妙有智慧，不滅不生，合於法藏世界；即包藏法界。而法藏世界中，隻有妙有性覺智慧，圓融普照法界。所以，於法藏世界中，一心生萬法，萬法為一心；一即一切，一切即一；唯一佛法性，法性無礙。於小物體中，可顯現大境界，於大境界中，可顯現小物體；寸有所長，尺有所短；各有所屬，法相無礙。佛的不動道場，於十方法界無所不在；佛法性身，又含藏十方無際虛空。於法理無礙中，在一毛頂端處，可顯現大寶法王的佛剎；坐入一微塵裡，佛可顯現全身，為眾生說法。於真心中滅失塵勞法相，一切又合於性覺；所以，覺知佛性真如，即妙有性覺智慧的佛性。

水火不相容，但於各自獨立存在中又相互轉化。虛空無礙地水火風，地水火風之間，既有對立，又有統一。如人業緣，今天我欺你，明天你辱我，於爭鬥中還有包容忍讓。地水火風可以在一人身上同時顯現，因人體是四大和合而形成，人的業感因緣也是和合產生；如酒桌上有豬、羊、牛、雞、魚、蝦等動物肉，既食肉又喝酒，還說三道四盡是非等；所產生的業感因緣不是單一的，所召感的世界與形體也是紛繁復雜的。心識召感到哪一道時，又有哪一道業報產生。現代人的觀念更新瞭，環境條件變化瞭，業感因緣復雜瞭；這些都能產生天人感應，感應天地也發生變化，產生新的物種。眾生有什麼業，為度脫這類眾生，天現什麼法相。在法界中，佛可化身無量；十方分身，是根據佛在法界度眾生的需要應現。沒有佛無量分身，法界這些眾生，永無出期。這個地球於壞空時，即現混沌相；於成住時，再現生發相。於世界循環中，佛佛相續；一尊佛出世，有無量眾生得度；又有無量眾生成就佛道。

佛接著說，於法藏世界中，佛性本自具足功德，所顯現的妙有之心，不是五蘊的色、受、想、行、識心，不是五大的空大、地大、水大、風大、火大，不是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，不是六塵的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，不是六識入界的眼、耳、鼻、舌、身、意識入界，不是十二因緣的有明與無明、有明盡與無明盡、有老與有死、有老盡與有死盡，不是聲聞乘的苦諦、集諦、滅諦、道諦，不是佛乘六度的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不是彼岸，不是如來名、應供名、正遍知等十種名，不是大涅槃，不是常、樂、我、凈。以上這些不是，都是法性空相，不是法性實相；包括世間與出世間，都是法藏世界中真如佛性的妙有。法性實相不是說知、理知，隻有證知、悟知才能瞭知、究竟知。

在佛的法性中，形成宇宙循環，度盡六道中不同層面的眾生。佛的法性之中具足一切，一切又都是空相。就如地球，釋迦牟尼佛在這坐道場，佛的法性身包藏宇宙。等彌勒佛來時，這個地球將遭遇劫難；劫難時巖漿噴發，生物毀滅。劫難後又現人類等眾生及山河大地等。到那時就不是毗盧遮那佛的法性身，而是彌勒佛的法性身；等到賢劫盡的時候，這個世界，三禪天（含三禪天）以下將全部毀掉。就如科學傢預測的大爆炸，一切天體重新組合。依佛願力，重新化現宇宙。苦集滅道是聲聞乘，聲聞人智慧不足，沒有發菩提心，不能續佛慧命。沒有經過行菩薩道這一過程的磨煉，功德不具足。菩薩歷經千生萬生，弘法利生，度脫眾生，不辭勞苦，替眾生承擔業等，積聚瞭無量無邊的功德。聲聞乘沒有做到這些，功德不圓滿，生死煩惱沒有徹底根除，隻是相對的瞭結。

持戒、佈施、忍辱、精進、禪定、般若，是行菩薩道的人所行六度，於自性沒有六度，又具足六度。於自性無戒可守，無戒可犯，又具足戒。於自性無佈可施，又具足佈施；佛的佈施是法佈施，讓人種福田，改變召感環境。於自性無精進，又具足精進；每部經開始佛都結跏趺坐，處處給眾生做榜樣。於自性無禪定，又具足禪定。於自性無般若之名，又具足般若之實。眾生具足佛性，隻是不修行，沒有證得佛性真空；於心識中缺少的是功德，多的是業報。真空無塵埃，上無佛道可成，又無眾生可度，佛性與宇宙同體。有人說，無佛道可成，還修行什麼呀？無佛道可成，去相存真，才是真修行。修行是證得自性清凈，恢復本來面目。於自性無苦集滅道，世間又有苦集滅道；性上無色聲香味觸法，世間又有色聲香味觸法等。

佛接著說，於法藏世界中，佛性本自具足功德，所顯現的妙有之心，於真空中存妙有；妙有是佛願力隨眾生業力顯現法相，法性又於顯現法相中不動。法相顯現處，即是五蘊的色、受、想、行、識心，即是五大的空大、地大、水大、風大、火大，即是六根的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，即是六塵的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，即是六識入界的眼、耳、鼻、舌、身、意識入界，即是十二因緣的有明與無明、有明盡與無明盡、有老與有死、有老盡與有死盡，即是聲聞乘的苦諦、集諦、滅諦、道諦，即是佛乘六度的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，即是彼岸，即是如來名、應供名、正遍知等十種名，即是大涅槃、即是常、樂、我、凈。以上這些即是，都是空性顯實相，即是諸法空性中世間實相；包括世間與出世間，都是法藏世界中真如佛性的顯現。雖要顯現即相，還要遠離即相；雖要遠離不是（空無），還要顯現即是（妙有）；是即相又不是即相，不是即相又是即相。

這裡即是，住於中道，又空於中道；不著於兩邊，又空於兩邊。兩邊是相對，相對即有為。執著空無為佛性斷滅，執著兩邊為佛性空無。眾生執著空無為不信仰佛法，外道執著兩邊落入有為法。

佛接著說，為什麼世間欲界有情想、色界有法想、無色界有識想的眾生，及現已發菩提心、證悟出世間智慧的大阿羅漢與辟支佛，用各自的覺知心，無法預測度量佛無上菩提；用各自世界的語言文字，無法進入瞭見自性的諸佛知見。如有琴瑟、箜篌、琵琶等樂器，雖可發出美妙音聲，但須有藝人的妙手彈奏；若無藝人的妙手彈奏，美妙音聲也不能發出。富樓那彌多羅尼子，你等未發菩提心的阿羅漢等與眾生，也都是這樣；於猶如至寶的性覺真心中，各個功德圓滿而不能證知。就如佛按動手指，指印入性海而凈心發光；而你等眾生，手稍有舉動，染心便隨手動，塵相與心勞並起。由此塵勞之心，轉為不精進修證無上正等正覺的佛道；反而喜樂小乘，心念聲聞，得小為足。

這裡出世間的聲聞、緣覺，是發菩提心的大阿羅漢，是回向菩提心入世的辟支佛；這樣的聲聞、緣覺，雖證悟出世間智慧，但於佛前有願力擁護佛法、護持佛法，又入世住世。但未往生凈土入菩薩位，智慧有限；住聖位菩薩尚不能瞭見佛性。藝人的妙手彈奏為證悟佛智，美妙音聲為佛智妙用，琴瑟、箜篌、琵琶等樂器為眾生本具佛性。聲聞人不發菩提心，得小為足；如小農意識的生產者，三畝地一頭牛，老婆孩子熱坑頭，滿足現狀；而心無大志，不求大富貴。

富樓那彌多羅尼子向佛請法說，我與佛猶如至寶的性覺、圓融無礙的智慧、真空妙有的清凈心，沒有二樣，同樣具足功德；而我於往昔遭遇無始劫來顛倒妄想的纏縛，長久沉溺於輪回之中。現在雖證得阿羅漢聖果，但仍未證悟究竟；今日方悟知，隻有佛才證得智慧圓融，滅盡一切諸顛倒妄想；獨存妙有真如常住。我再大膽地向佛請教，一切眾生是什麼因緣才有顛倒妄想，自然遮蔽妙有智慧，而久受沉淪漂溺呢？

法師講法要講瞭義法，瞭義就是究竟；講法不瞭義，易誤人誤己。雖證悟有不同，知見有不同；但法理要相同，法義要相通。不但要講清法體相，還要講清法體性；相性相合，理義相融；才能己悟又利人悟。

佛說，富樓那彌多羅尼子，你雖疑心盡除，但餘惑迷根尚未盡除。佛再以世間當前的一些事，比喻說明，助你與大眾盡除餘惑迷根。你豈能不知，於室羅筏城中，有一人名演若達多，於清晨朝起，用銅鏡照自己臉面；在鏡照中，喜愛欣賞鏡中人的頭型與臉面，眉清目秀。突然心中生嗔，誤怪自己不能眼見自己的頭型與臉面。以為鏡中人的頭型與臉面，是魑妖魅怪，不顧體面而狂亂奔走。你是怎麼想的呢？此人是因為什麼而無故狂亂奔走呢？

修行人久處極靜狀態中，經常有這樣的境界，有時隻知有頭而不知有身，有時隻知有身而不知有頭，有時又身與頭全不知有。這是真實存在的真實境界，身空、意空的自然顯現。出現這樣的境界，既不要恐懼，又不要執著；隻是初行微空境界，與真正的定境界還有一段距離。

富樓那彌多羅尼子說，此人是心狂亂，並沒有其它的緣故。佛說，雖真心妙有性覺智慧圓融，但因妄心的狂亂，將具足圓融智慧的妙有顛倒。顛倒生心，可稱名為妄想；既是妄想，狂亂還有什麼因嗎！如有什麼因，為什麼還稱名為妄想呢！自心狂亂生出的一切妄想，輾轉相互為因；從無始劫來，於迷惑中更加迷惑。雖值佛聞法，仍不能返本還源。這樣的迷惑無因，無因迷惑又本無自有；已知迷惑無因，妄想就沒有固定的依歸處。這樣，在沒有生妄想時，就沒有妄想可滅失。證悟佛性的人，如覺醒時，描述自夢中影事；無論這樣的人，心智有多麼聰明，有什麼強勢因緣，也沒有辦法，將在夢中所見寶物取出或將美境示人。何況餘惑迷根沒有依歸處，又沒有固定不變之體，怎麼不能盡除呢！再如演若達多，豈有什麼真實的因緣，自驚怖無頭狂亂呢！若於突然間，狂亂之心立即歇息，演若達多的頭不是從身外而得；若狂亂之心沒有歇息時，演若達多的頭也沒有遺失。被妄想迷惑的心性，就是這樣；妄因還以什麼為存在呢！富樓那彌多羅尼子，你隻要心不隨從、心不分別，世間相續相、業果相續相、眾生相續相；心中沒有這三種相續相，就斷三種相續之緣，三種相續之因就不能生出。而於你心中，如演若達多的狂亂之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊勝清凈智慧的真心，於法界中本來就存在，不是得人身才獲得，何須隸屬於人身勞累，又傷筋動骨的修證呢！對此，可比喻有人於自衣中，系藏如意寶珠而又自不覺知，因生活貧窮而露宿他鄉，流浪乞食；雖身實在貧窮，但如意寶珠不曾丟失。於突然間，遇有智慧的人，告知衣中系藏如意寶珠，便隨心所欲，得大富貴；才悟知如意寶珠本來自有，不從他處獲得。

執著妄想；即自無始劫來，見什麼愛什麼，愛什麼染什麼，染什麼戀什麼，戀什麼就沒有盡期。如愛酒的人見著酒就走不動道；愛財的人為瞭錢，可以不擇手段。誰也不肯轉身往回走，都是順著貪欲走。無明生煩惱，非一日有，非一劫有，而是無始劫來就有。眾生在迷茫中做迷茫的事，一迷再迷，迷迷相傳。古代人多不做對不起自己良心的事，作事有道德底線；而現代有的人，不管用什麼手段，錢到己兜就行，自我享樂就行，利用父母生的人體，胡作非為。用一句時尚的話說，是人類整體道德標準錯位。很多人認為，信佛是下生的事，為下生作準備；實際即生就有功德，即生就有戒益法益所得；世間凈土是聖人的肉體，聖人的肉體已經發生變化，享受到出世間的妙樂，享受到極樂世界人的福報。同樣是人，你享受著瞭嗎？還以淫為樂，以酒為樂，可悲可嘆。證菩提往生到佛國土的菩薩，觀自己往昔輪回，像演戲似的，一幕幕可怕呀！所以，菩薩都發願回來救度眾生，救度一個是一個！人的妄想有三種緣，即根是殺盜淫；業習又跨越無量劫不滅失。三種緣於眾生心中，即世界是顛倒的法相，業果是顛倒的緣相，眾生身是顛倒的塵相。隻有轉身後，真心顯現，才能覺知一切清凈無相。聚集的惡業又非一種，眾生有八萬四千種煩惱，召感八萬四千種果報。殺盜淫是因，召感的三界是果。在三界中又結各種不同的緣，又造不同的因，又結不同的果。人心清凈時，就是狂心頓歇；但須修證，方可覺知自性。若離開修證，狂心還是不歇，認賊作子。眾生都不想認賊作子，但又天天認賊作子。修行是人生第一大事，有修就有證，沒修就沒證。修證是心從世間有為法中解脫出來，從業果循環中解脫出來，從六道輪回中解脫出來，無生世間、無受業果、無輪回眾生的因與緣。

有人問，對“何須隸屬於人身勞累，又傷筋動骨的修證”怎麼思解？首先，佛說法的對象是，富樓那彌多羅尼子等阿羅漢，不是凡夫；阿羅漢的殊勝清凈智慧真心，已證無漏，於世間無學，可以不須隸屬於人身勞累，又傷筋動骨的修證；發菩提心後，於色界的大阿羅漢身直接往生佛凈土，入菩薩位。其次，佛說法的法義是，通過人身修證，心性無染後，殊勝清凈智慧的真心，於人身可以分離開，相對的獨立存在；發菩提心後，直接往生佛凈土，入菩薩位。再次，佛說法的法理是，不要執著人身勞累與傷筋動骨的修證；但不是舍棄人身與修證。而是將重點放在心性證悟上，去除分別心，遠離諸妄緣，進而達到無修而修、無斷而斷、無證而證、無道而道的境界。使人身修證與心行證悟相互結合，心行不可偏執。最後，佛說法的廣義是，眾生不要貪著人身諸有，不要妄執斷滅；要知人身心垢穢而又可證清凈身心，要知人身無常而又可證真常法身。先從法理悟入，後從法義修持，再從身心證入。因此，這絕不是有人想捧著佛經去寺廟自殺的理由，也不是有人理悟即可成就佛道的依據，更不是用來攻擊修行人證悟的利器。

有人問，於世間應如何衡量菩薩行人的境界？佛在《大方廣佛華嚴經》中說的完全是菩薩境界，善財童子五十三參參的都是化身成就的大菩薩。若能讀誦受持，境界與法理自明。對於這個世界行菩薩道人的境界, 一切言行造作千萬不要以世間法為標準去評論、衡量。因不知菩薩行人何因、何緣、何願而來此世間弘法利生，荷載什麼佛旨聖命。若衡量有誤，業報不可思議！

這時，阿難禮佛後請法說，佛您剛才說的殺盜淫三種業緣之根如能斷除，三種相續業相之因就不能生起，如演若達多的狂亂之心能自歇息，歇息即是菩提心。殊勝清凈智慧的真心，於法界中本來就存在，不是得人身才獲得；這是非常清楚明白的因緣法；為什麼佛又說須立即舍棄因緣呢？我是從聽聞十二因緣後，致志修行，才證得心智開悟；此法義不僅是我年紀青少，並是有學聲聞才這樣認為；今日於此法會中的目犍連、舍利弗、須菩提等人也是這樣行走過來的；他們都是從外道老梵志處修自然法，聽聞佛說十二因緣後，才發心出傢修行，證得心智開悟，並證得阿羅漢的無漏果。今日於此法會中，佛說菩提心不是從因緣生出；難道王舍城中的拘舍梨等外道所說的自然法是最高的義理嗎！敬請佛以憐憫的大悲，開示我等迷惑與煩悶心。

這裡，阿難將因緣法與菩提心混淆在一起，認為菩提心是修行因緣法而證得；若不是從因緣法生出，就應是從自然法生出。實則，身心依因緣法修行，發菩提心，才能證悟覺知本有的菩提心，並不是生出菩提心；本有的菩提心妙有存在。若認為是從自然法生出，在法界中自然存在，就不須修證，理悟即佛，人人是佛，佛將不佛。所以，無緣大慈是緣起，同體大悲是緣生；緣起是大願大力，緣生是大行大智。否則，虛幻不實，妄起妄生。

佛說，就如演若達多狂心的因緣, 若狂心得以滅除, 再不能稱為狂心；靜心由自然而生出, 靜心的因緣又來自於自然；於此若離開因緣說靜心會理屈, 若離開自然說靜心會詞窮。但演若達多的頭既沒有失掉，也沒有回復。是什麼因緣才心生恐怖、疑惑頭失而狂亂奔走呢？如頭自然沒有失掉，是因照鏡因緣才狂亂奔走，為什麼不自然狂亂奔走，而因照鏡因緣才狂亂奔走呢？如頭自然沒有失掉，生恐怖心與狂亂奔走都是妄想生出；但沒有見到妄想發生什麼變化，怎麼是出自於照鏡因緣呢！如恐怖心與狂亂奔走都是自然生出，心本來就應恐怖與狂亂奔走；但沒有狂亂奔走之時，狂亂之心又潛伏在哪裡呢！如靜心是自然生出，頭本身自然沒有妄想，為什麼還狂亂奔走呢！如清醒自知，本來的頭正常存在，又心知狂亂奔走是迷惑而不正常，因緣生與自然生就都為戲論。以此緣故，佛說斷世間相續相、業果相續相、眾生相續相這三種緣，就能生起菩提心。菩提心生起，生與滅的妄心自然滅除。這樣的生滅妄心轉化為菩提心時，滅與生都至盡頭，再不須依功法修行道業。如菩提是自然心生起，這樣的自然心就應明白，是自然心生起菩提心；自然的生滅心就要滅失，於生死妄心生起的是菩提心之名；這種分別菩提名之心，也隨自然的生滅心而滅失。於世間沒有生相與滅相，如太陽東升西落的規律，可稱名為自然規律。又如有體相的多種物體，和合形成一體時，可稱名為綜合作用的結果；若多種物體各自獨立存在時，每種物體都存在自然特征；即將調味品與蔬菜加工為一道菜時，形成一道菜的特征；在未加工為一道菜時，生薑有生薑自然特征，白菜有白菜的自然特征。既是自然，又不是自然；既是因緣和合，又不是因緣和合；既遠離因緣和合與自然，又遠離不是因緣和合與不是自然，空無兩邊之名相，住於中道無所著，才沒有戲論法；方悟真實法義。

世間的因緣是顛倒的因緣，修行人既依因緣，又應舍因緣；依因緣是依法緣、善緣，舍因緣是舍塵緣、情緣。世間的自然是顛倒的自然，修行人既順其自然，又不能著其自然；順其自然是順其法理、法性，不能著其自然是不著其根、塵。菩提心不是因緣生，又不是自然生。狂心是無量劫來的業習，受外界客塵的偶入，引發狂亂；表面看似自然，實則不是自然，是業習因緣和合的妄想。狂心怎樣才能歇息下來呢？靜坐念佛,都攝六根。都攝六根，就是六賊不放逸；不放逸就是身口意不妄想胡為。狂心頓歇就是，心念不起，明心見性。這時，真心顯現，識得自我。狂心頓歇後，修行速度非常快，心不再去攀緣，客塵煩惱徹底放下，念一句佛號，清清楚楚，聲聲達極樂；否則，念佛就在腦袋裡轉，腦電波太近瞭。狂心不歇息的人，修行似身負千斤，寸步難行，或是想進實退。所以，修行人一定要證得開悟，爭取早日將這黑漆桶打破。世間的各種雜合，各有各的物性，各有各的主宰，又可混為一體，各有各的作用，放到一起又產生新的作用。如煤炭有煤炭的作用，木頭有木頭的作用，二者是兩回事；但放到一起又能共同燃燒。這個世界是佛的願力與眾生的業力和合，用佛的願力度眾生，法界就示現自然；通過轉化眾生的業力實現佛的願力，依願力度脫業力眾生。自然與非自然，都是佛力化現；因緣與非因緣，都是眾生業習召感。如不和合時，佛的功德力還是功德力，眾生的業力還是業力。

有人問，練瑜珈是不是修行？瑜珈術是佛住世時彌勒菩薩傳下的法；現在的瑜珈沒有口訣，隻是練外在的形式，像體操似的，隻鍛煉身體。要結合口訣練瑜珈，才為修行。有人問，何為明心？何為見性？明心為去妄存真，舍諸妄想、妄相、妄入。見性為證悟正等正覺，凈見、瞭見、究竟見。明心見性為見自性佛，佛與眾生一體同悲。有人問，佛為什麼說法？佛為一大因緣故出於世間；一是佛願力；二是眾生緣。願力為因地行菩薩道時，所發誓願；願力弘深，才顯現十方法界。佛緣為示現世間，開示悟入有緣眾生；眾生緣為法緣，具有無量善根方得救度。有人問，如何觀心？身定覺心，心禪觀身；心定覺性，性妙生心。有人問，緣是什麼？善緣為功德，惡緣為業習；清者為心清，濁者為心濁。佛接著說，雖理悟法義，但距離證入菩提佛果與證入常樂我凈的涅槃境界，還很遙遠。阿難你若不經歷無量劫的辛勤修證，雖能記憶誦持十方諸佛所說十二部經，理悟清凈妙有法理，如恒河沙劫仍不能證入佛境，隻有益於你語言文字的戲論而已。你雖談說因緣與自然，於法理上很清楚、明確、瞭知，於人間可稱你為多聞第一；但你歷劫執著多聞博論的習氣，至今日不能遠離，還遭遇摩登伽女的淫難而不能避免。如你能證入佛境，定力十足，還須佛說楞嚴神咒，才使摩登伽女的淫心立即歇息嗎！現在的摩登伽女，在楞嚴咒神力加持下，已速超一果羅漢、二果羅漢，證得三果羅漢。身心愛河幹枯，見美色已不生淫念，才能一斷證三果羅漢，才能心凈不與你糾纏。所以，阿難你雖歷劫記憶誦持，佛說秘理密義又含微妙莊嚴的法藏；秘理為佛口傳心授法理後，口不能言說；密義為佛口傳心授的法義，心無法猜測。秘理密義，又有微妙不可思議的、莊嚴不可侵犯的神力。但仍不如一日修證無漏道業，斷除妄想、分別、顛倒、執著等習氣，才能遠離世間情愛與憎恨帶來的二種痛苦。如摩登伽女，往昔宿業中有淫女的習氣；今日仗楞嚴咒神力，才銷其宿業中愛欲的習氣；現在法名為性比丘尼。性比丘尼與羅睺羅的母親耶輸陀羅，共同悟知宿世業習因緣，皆知歷世貪著情愛因緣為苦；現在受佛法熏染，啟修無漏善業；以此緣故，性比丘尼證得出離情愛的纏縛，耶輸陀羅蒙佛授記為未來佛。而你現在為什麼自欺，還留戀於見聞法理與分別法義呢！

從初發心修行到成佛需要三大阿僧祇劫，太遙遠瞭。人隻覺得時間漫長，其不知人生短暫。人的神識離開肉體以後，時間非常漫長；如一餓鬼一劫不得出離，多可怕。天人在快樂之中又不覺得時間長；地獄裡的一日一夜是地球的二千七百年，因為受苦，又覺得時間更加漫長。末法時代的人，隻知念佛號和讀誦經典，不知修行證悟。其實，二者是統一的，不可分割；否則，隻種善根，往生善道，不證聖道。昨夜定中我見赤腳的摩登伽女，贊嘆我講的此經。摩登伽女是化身菩薩，示現淫女，淫心頓歇，便示現證三果羅漢。賢劫千佛出世都有化身菩薩示現淫女，菩薩行人妙義難測，不是世人所知。“外現眾生像，內懷菩薩行。身為末法人，心行正法事”。怎麼修無漏業？就一句，都攝六根，凈念相繼。靜坐一須臾，勝造七寶塔。這一須臾修無漏業，功德就不能漏失。

阿難與大眾，聞佛開示教誨，心中疑惑銷除，心悟世與出世諸法實相，自覺身輕意爽安穩，獲得前所未有的法益。阿難又傷悲流淚，禮佛後長跪請法說，佛是無上大慈大悲，是清凈法寶之王，能用善巧方便的方法，開示我的迷惑心；又能用種種比喻因緣，方便提示與贊賞，引導一切沉淪欲愛的眾生，出離苦海。我現在雖承蒙佛妙音說法，悟知法藏世界中，妙有性覺智慧真心普遍十方法界（佛法性身），含藏佛十方國土（佛化身）, 培育清凈七寶嚴飾的妙覺王剎(佛報身)。佛又呵斥我多聞博論沒有功德, 修行無漏善業不得力。我現在猶如漂泊旅途中人，突然承蒙天王恩遇，賜予華麗明亮的大屋；我雖獲得廣大豪宅，但不知可入之門在哪裡。敬請佛不舍棄我等聲聞，以大悲心開示法會中諸愚昧無智的人，捐棄小乘的有餘涅槃，畢竟獲得佛無餘涅槃的從初始修至證菩提的心行之路。讓諸有學聲聞，悟知從哪裡都攝六根，降伏妄心，銷除往昔的攀緣心，得入總持之門，入佛正知正見。阿難請法後，五體投地；法會大眾也一心站立，靜候佛慈悲妙音法旨。

地獄的人可不可惡？可惡！可不可度？可度！地獄苦受本身就是度，受苦瞭苦；否則，惡業無法滅除。什麼人都可度，隻要有肉身在就可度；離開肉身難度，度與不度在於大因緣。於佛說大乘經中，十方諸佛呵斥聲聞、緣覺二乘，旨在勸發菩提心，行菩薩道，證悟出世間智慧。而於小乘經中，佛說聲聞、緣覺為究竟，是方便說；否則，無一教三乘。對凡夫而言，聲聞、緣覺為皈依處；十方諸佛、菩薩都是從聲聞、緣覺中發菩提心，而成就佛道。多聞博論，空說佛法，不能入佛知見。若欲證悟，還得都攝六根修行，除掉習氣。一位居士七十多歲開始修行，不識字也不讀誦經典，專心靜坐念佛十年，滿頭白發多變為黑發，身體開始轉化。

有人問，修行不須讀佛經嗎？讀誦可以，但那是修證以外的事。因為累劫多聞，不如一日修無漏業。我師父對我說過，佛經可以先不讀誦，三藏十二部也讀誦不過來，等把佛經研究明白瞭，人也老瞭；趁著年輕，就精進修行。修行有證悟後，再讀誦經典，一讀立即明白法理實義。我師父有智慧，我就照師父說的行作，果然是走捷徑。我每讀此經，功德都回向給我的師父，感謝師恩。沒有師父指引修行路徑，就沒有我今天能講法。有證悟後，才能拋棄文字相，不被文字所轉。

有人問，你為什麼講經？我是被請法心切的弟子逼上講壇；又因眾生習氣重，功德不夠，邪知邪見太多；所以，共同提高，培育功德，增長正知正見，為修行掃清障礙，堅定修行信心。在座的有一位居士文化程度不高，五十多歲，三年前見第一面時，我就告訴他靜坐念一句“南無阿彌陀佛”。靜坐念佛三年後，再與我探討法理；否則，不必再見我。到今年正好靜坐念佛三年，才有今天再相見的緣份，要不然，緣早就沒瞭。

有人問，怎麼才能入佛的知見呢？佛知見是無上正知、正見、正行。不發菩提心，聲聞乘不得究竟；要舍棄聲聞乘，要發菩提心，要勤修六度，要行菩薩道，證出世間智慧，才能入佛知見。行菩薩道的人，正反兩方面都示現；如地府中十殿閻君，都是菩薩示現。我於定中去過地獄，陰森恐怖，鐵蛇、鐵狗不講情面，獄卒拿著鋼叉、飛刀、飛槍等刑具，剖割罪識之體，不可言說。地獄懲惡是銷掉眾生業報，再給惡人行善的機會。

這時，佛哀憫法會中初發菩提心的緣覺、聲聞人，又為當下與未來眾生發菩提心，特別是為佛滅度後末法時代的眾生發菩提心，開示無上佛乘的妙有修行路徑。阿難與大眾，你們已決定發菩提心，於勤修佛妙法的楞嚴正定中，要不知疲倦；還要先明白覺知初發菩提心的二種決定義。什麼是初發菩提心的二種決定義呢？第一種義是，你們如捐除舍棄聲聞乘，修行菩薩乘，入佛知見，應審慎觀察因地初發菩提心的因緣與證入菩薩境界時，有什麼相同與差別。如於因地以意識的生滅心為初發菩提心的因緣，並以此欲求佛乘的不生不滅，是沒有可能的。依此法義的緣故，你應用智慧觀察於器世間，一切造作都是有為法，都會隨從無常變化而滅失。你再用智慧觀察於器世間的有為法，有什麼不能變壞滅失的呢？你始終聽聞不到壞掉虛空的事。什麼緣故呢？虛空沒有作為。所以，虛空始終沒有壞掉滅失。於你身中，堅硬的骨肉為地大，潤濕的血津為水大，暖熱的體溫為火大，動搖的呼吸為風大。由此四大相互結合，形成身相的六根；又分別註入七識、八識，與六根結合在一起；於眼為視，於耳為聞，於鼻為嗅，於舌為嘗，於身為覺，於意為察；並從始至終不相分離。由根塵偶合與色受想行識對應形成五種重疊，即五種渾濁。什麼為渾濁呢？如同清凈水，本來清潔無染；而塵土灰沙之類物體，本質特征是滯留障礙；凈水與土塵二種物體的本質特征是互不相同。有人將土塵投入凈水之中，土塵失去滯留障礙的本質特征，凈水失去清潔無染的本質特征。凈水與土塵二種物體都失去安靜的面貌，呈現混合不清為渾濁；你身心中的五濁也是這樣。你用眼見虛空，虛空無際；什麼是虛空之虛，什麼是眼見之見，二者無相，很難區分；虛空之虛存在而沒有體相，眼見之見存在而沒有覺知；眼見與虛空交織在一起，形成虛妄的時間分段，於五蘊中為色蘊區宇。這是第一重渾濁，為劫濁。身是四大和合為體，有見聞覺知的功用；見聞覺知的功用，又被各器官隔離開而分別存在，又對液體、體溫、呼吸、骨肉的變化都能覺知。覺與知交織在一起，形成虛妄的身心感受，於五蘊中為受蘊區宇。這是第二重渾濁，為見濁。你心中記憶、識別、讀誦、習練的功用，逐漸形成各自獨立存在的知見，並於身心中容納與展現色、聲、香、味、觸、法六塵相；這樣的知與見，離開塵相無法形成，離開覺知無法存在。知與見交織在一起，形成虛妄的意識印象，於五蘊中為想蘊區宇。這是第三重渾濁，為煩惱濁。你心中的念頭從早至晚，前生後滅，生滅不息；想盡一切辦法，讓美好與身體永存世間。但業力運轉每日不停，心識隨業習流轉六趣國土。想與業交織在一起，形成虛妄的七識不由自主，於五蘊中為行蘊區宇。這是第四重渾濁，為眾生濁。你的見聞覺知功用，都是身心感受，於心識感受上本來沒有差異；但由塵相的不同隔離，六根功用的不能超越，心識感受沒有形態又產生差異；根塵不同的感受，於心識中相同相知，於功用上相背相異。相同與相異，於心識感受上失去固定標準。受與識交織在一起，形成虛妄的八識業習種子，於五蘊中為識蘊區宇。這是第五重渾濁，為命濁。

人身是有生有滅的，都生滅於器世間。室外的山林、樹木都是器世間的物體，器世間的物體在法則當中也是生滅的。人可以利用器世間法則，在有人身時去修行，修不壞之性我，增長出世間的智慧。出世間智慧在哪裡？在靜坐禪行的證悟中，離開靜坐禪行找出世間智慧，一點都不會有。虛空永遠不會變化，器世間的一切存在都可以變化。化工廠上空排出的有毒氣體，污染虛空卻無法破壞虛空；排出的氣體經風一吹又銷失瞭，虛空不壞。人的身體可以滅失，人的性我不滅也不失。人身有四大，皮肉是地，體液是水，體溫是火，呼吸是風。四大是經常離散的，又是經常聚合的。行菩薩道的人要先破五濁，不受五濁才能行菩薩道。行菩薩道的人知道不被五濁所染，不負因果，無戒可守，也無戒可犯。五濁怎麼回事呢？就像把土灑在清水裡，水就濁瞭；土就是無明煩惱，人身之中就有五種渾濁。劫濁於不同時間階段，地球劫難主要有火山巖漿噴發地震等，人間劫難有刀兵水火風災等，人身體重病和人畜共患的瘟疫等；表現為破壞人身體健康帶來的煩惱。見濁於根塵覺知中，眼前這些色彩斑斕，五顏六色，讓人迷戀色相，生邪知邪見，表現為破壞人精神健康帶來的煩惱。見濁破壞人的正念、正覺，使顛倒心更加執著，惡業加重，業習越積越深。所以，末法時代，法沒末是眾生心末，入不瞭佛知見；喜歡乖巧，贊嘆權貴，天天為名聞利養去爭，沒有人爭做老實的修行人。煩惱濁於執著習氣中，主要是五蘊熾盛，牽引著人從名到利，從憎到愛，從種種犯罪到物欲橫流的享樂，為瞭財富去搶、去偷、去殺、去貪、去顛倒黑白等。前念生，後念滅，念念貪嗔癡慢疑，念念召感到煩惱，被外緣、外力牽著走，不能清靜。煩惱濁召感的惡果不可思議，不是濁可怕，而是召感到六道輪回裡不停歇，念念註入八識田，業習種子根深蒂固可怕。眾生濁於七識的作用下，身心不由自主的行作，念頭生滅不停的變化，心識又隨業習生於六趣眾生。諸位知道《封神演義》中的商紂王，到女媧宮燒香，見到女媧娘娘漂亮就起邪念，若娶這樣美女進後宮做妃子多好呀。又提詩留句，邪念惹怒女媧娘娘，天神要懲罰這位無道昏君，便派九尾狐貍精破壞商紂天下，最後亡國，多少人頭落地。那是一場戰爭，一個朝廷的毀滅，民不聊生，生靈塗炭，這個七識我愛可怕不可怕。我貪財物也是業報，騙來、搶來、偷來、貪來的財物，一受地獄報，二受畜生報；因緣和合時，要返本還息。如有的人不孝，打罵父母，這種人死後生為貓頭鷹，貓頭鷹人見人煩，孵出的小貓頭鷹第一件事就是吃掉母貓頭鷹。眾生濁是業習循環，召感不同的眾生，不同的種類。受持戒律的人知道起心動念處，生一邪念，就是犯戒。修行人戒住身口不犯；用念佛占據思維，戒住意不犯；都攝六根，才能免掉五濁；否則，可怕至極。命濁於八識業習輪轉中，是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁共同作用的結果；有人命運好，得大富貴，萬事順達；是往昔做過善事，無量劫積福而來；是孝敬父母，供養過佛、菩薩、神、天，助人為樂，今生才得大福報。但命濁不都是這樣，命運千差萬別，五歲的小男孩得肺炎死亡，一些人三、四十歲病死或意外死亡，現在的醫學非常發達卻救不活命；還有的人生來貧窮、殘疾等，都是無量劫來業力召感的命濁。召感五濁和去除五濁，都在人的一念之間；要用正知、正見、正行，把邪知、邪見、邪行破除掉，不去攻擊他人，不去侮辱他人，不去算計他人，守住自己一念清凈。無形的知見行，能召感有形的果報。因為用思維想象追求生活的美好，與法界清凈美好相背離。世間人衡量人生的標準錯位，不知宇宙人生的真相。動物的五濁更可怕，動物的地獄在人的口裡；如把肉剁成餡，不是千刀萬剮嗎；有的活著下湯鍋，活著被扒皮等。這個世界是五濁惡世，五濁困擾著三界；所以，娑婆世界難堪難忍。持戒修行的人天天與自己的業習鬥，與自己的生死鬥，與自己的命運鬥，爭取時間，早日解脫於五濁的困擾。

佛接著說，阿難你現在還想用六根見聞覺知的功用，遠距離的去契合佛常樂我凈的境界嗎！你應首先選擇什麼是死生根本，進而修行銷除；再皈依不生不滅的圓融清凈的自性，而成就道業。即以虛妄的死生根本，回歸於圓融清凈的自性，降伏妄想，恢復自性本覺，返本歸真於智慧覺照沒有生滅的自性；這就是因地初發菩提心的因緣。然後修行證悟，按次第圓成道果。如同要澄清濁水，先將濁水貯於潔凈不動的器具內，長時間靜止不動，土塵自然沉淀，清凈的水出現於眼前。這樣的澄濁還清；即去妄歸真，可比喻為初伏客塵煩惱。再去除濁水中的污泥，使清水再得以純凈；可比喻為永遠斷除，死生根本；即根本無明。染心得以純凈，凈心智慧生起；根塵識入一切變化顯現，不再生煩惱心；一切心行，都契合於常樂我凈的清凈妙德。

人的自性與佛性無二無別，但心中功德不同，不能破除無明煩惱。成就佛道是逐漸修行，次第證得果位；哪尊菩薩都是靠修證積聚功德，降服妄心，從證一果羅漢次第圓成道業。證得果位的人，心中清凈的境界，平常人理解不瞭；不是人有果位感，而是身有定力，心有智慧，身心具足聖果妙德。靜坐就是過濾心中的塵沙，讓思維靜下來。就如一見面，相互問靜坐的怎麼樣啊？有人說，這幾天心裡清凈多瞭，頭也不那麼昏沉瞭。怎麼回事？濁水儲於靜器，初伏客塵，身心剛剛有點感覺。有人閉關四年，問他身心有什麼變化嗎？回答是沒有。一聽就不談瞭，光修學佛理瞭。清凈妙德，不是說來的，是修證來的。修行人定力十足，才能不為煩惱所轉；如不持戒修行，順著世間去行作，易！但越行作離道越遠。如想持戒修行，難！難易境界不一樣，差在心性功德上。靜坐禪行功夫坐到瞭，定境現前，智慧生起，自然轉境。

佛接著說，第二種義是，阿難你與諸聲聞、緣覺欲求無上佛道，必須發菩提心；於行菩薩道中，生起廣大勇猛心，決定捐棄小乘法中一切有為相。應審慎詳觀煩惱的根本在哪裡，從無始劫來，發生業習並潤澤生死輪回，究竟是怎麼造作、怎麼苦受的。你發菩提心，行菩薩道；如不能審慎詳觀煩惱的根本在哪裡，就不能悟知虛妄的根塵在哪裡顛倒；如不能悟知顛倒在哪裡，還怎麼降伏煩惱心而圓成佛果呢！你再觀察世間解開繩結之人，如不知繩結在哪裡，還怎麼能知解結呢！誰也沒有聽聞過，虛空被你毀壞裂開；是什麼緣故呢？是虛空沒有形像，也沒有繩結可結。而你顯現於面前的眼耳鼻舌身及意識心，是六賊的媒介，協助賊人自劫傢寶；即漏失功德。由此緣故，一切眾生從無始劫來，於有情世界相互纏繞綁縛，相互追討業債，誰也不放過誰。於器世間不能離開，以有為法不能超越三界。

無始劫來，由身口意造作的種種善業惡業，誰做誰受，證悟的人知你我誰是誰，往來不相代。誰修行善業，誰成就羅漢、辟支佛、菩薩，最後成佛，誰受妙樂！誰造作惡業，誰墮地獄、畜生、餓鬼，誰有苦受！眾生煩惱的根本是無明顛倒，由此造作的業力召感有形的身體，眼耳鼻舌身意，這六根都有欲求，就有六塵、六識入相對應。既有無量劫來的習氣所染，又有現世所造。眾生知與不知，天天都在有為法之中，受對立統一規律的支配。無為是在有為之中產生的，靜坐是有為法，但是能產生無為的智慧。在世間做事，一切都在有為之中，做完瞭就放下，用清凈念力銷除執著力。如無一眾生可度，無一法可說，上無佛道可成，下無眾生可度，都是在世間有為法中產生的無為境界，不是出世間的無為境界。無為是證來的境界，而不是用嘴空說。發菩提心不是嘴說的，是身心證得的一種境界。遇到事時，菩薩怎麼對待，我就怎麼對待，在心行上體現菩提心。不用嘴說如何發菩提心，天天一切言行和佛、法、僧事相吻合，和行菩薩道相吻合，是真發菩提心。眾生的煩惱在有為的世界與有為法之中，人人都有根塵欲望，誰都想吃好、穿好、住好、聞好、想好等；但事實上，都是無明顛倒生起的業習。定中產生空的境界，心不起念，處處是般若、處處是禪。這時，才將無明顛倒空掉，正心生起；顛倒很可怕！《濟公傳》中說，“眾生是顛顛倒倒、倒倒顛顛”。行菩薩道的人要逆世而行，逆世不是厭世，不是順世。眾生戀世多激情，輪轉生死浩浮盈。如是順流背本己，無明神識六道中。順世而走，沒有出期。學佛入世逆世行，逆世離世非厭世。不是厭世，是世界觀不一樣，是對待事物的心境不一樣。見著事物生煩惱、生愛慕之心，是順世。世間一切事物都是無常的，不可貪戀，不可執著，是逆世。識破無常因緣情，世間的有為法都是由因緣產生的，識破因緣又不棄舍因緣，隨順因緣又不被因緣所轉，才能自度度人。首先是自度，然後才能度人。人若順世而行，那就一無是處。觀察世間因緣，解鈴還須系鈴人。結結之間，隻有系的人能夠解開；結在眼耳鼻舌身意。人天天為自己忙碌，怎麼是六賊自劫傢財呢？明明是人，卻不做人事，昧著良心說話，昧著良心做事，把自傢本來具足的功德往外丟；又隨業習輪回生死，造作無量惡業，這不是自劫傢財嗎！修行人在尋自性的觀世音，把自性中的觀世音菩薩請出來，那才是積聚功德。把自性尋找出來，和觀世音菩薩無二無別，那才是自增傢財。有位七十九歲老居士天天四點半起來靜坐八小時以上，她說“我坐的身體沒瞭，腦袋裡面空瞭。”跟佛經上說的一樣，是修行人必然產生的境界過程。為度眾生，出傢一回，天天上殿；可度走自己沒有？通往極樂的船票到手瞭嗎？不一定！還是六賊幫助打理，自劫傢財，無量劫來天天如此。《地藏菩薩本願經》上說，南閻浮提眾生起心動念無非是業，無非是罪。信佛與修行明明是好事，有些人卻認為不好，吃不到眾生的肉就饞，為吃到就殺。花錢買的肉不也是生命嗎？魚蝦不是鮮活的生命嗎？為滿足口福，奪去眾生生命，是不是貪口福。這鮮活的生命多可貴，佛教人慈悲不殺。造業都給機會去懺悔，一些國傢已經取銷死刑，都是因為生命太寶貴瞭！眾生無始劫來，互相纏縛著；如一個螃蟹容易從漁民的背簍爬出去，兩個螃蟹就不容易，相互爭扯。想靜坐念佛，有人來閑談，把時間談掉瞭，是纏縛；一人信佛，周圍人不讓信，是纏縛。處處在在，時時刻刻，都在纏縛著。人總想用自己有為的思想，有為的行作，有為的因緣改變他人，相互纏縛在這個有為世界裡。有為的業報，神識不能超越器世間的吸引力，出不去三界。五行相克，身體有內五行，器世間有外五行；超越三界，須還內五行於器世間，不受有為法制約。

佛接著說，什麼是眾生世界呢？世為時間變化流動，界為方向位置；分有情世界與器世界。阿難你現在應悟知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上方、下方為界；過去、未來、現在為世；即十方三世。時間與空間，是一切眾生神識虛妄法相形成，眾生身中與外界有交易不斷，與世界有相互涉入；即身有需求，世界有應；根塵相對，識出識入。世界雖確定十方，人隻註目東、西、南、北；上方與下方沒有辦法確定位置，中間沒有辦法確定方向。四個方向與時間三世，相互一重疊為十二；十二與十世，相互二重疊為一百二十；一百二十與十方，相互三重疊為一千二百。總括統計，從始至終，人身六根各具功德一千二百。你以所在位置確定為中間，再判定六根功德的優劣。如眼根觀前不能見後，左右旁觀各見三分之二；統計判定，功德不全；隻能是三分功用，一分無德。所以，判定眼根隻有八百功德。如耳根周聽十方動靜聲音，沒有遺漏與障礙；所以，可以判定，耳根具足一千二百功德。如鼻根嗅隨出入吸的通暢，而於呼與吸交替中間有停止，三分缺一；所以，判定鼻根隻有八百功德。如舌根雖功能有二，隻說其一；即舌能宣傳弘揚世與出世間的智慧，雖有地域分別，但說法理沒有窮盡；所以，可以判定，舌根具足一千二百功德。如身根有觸覺功能，識別疼痛與舒暢；與觸和合時能覺知，與觸分離時不能覺知；分離時是一，和合時是二，三分缺一；所以，判定身根隻有八百功德。如意根默然不見形體，但能容納十方三世一切世與出世間法，可聖可凡，沒有不能包容，又沒有邊際限制。所以，可以判定，意根具足一千二百功德。

中國講天圓地方，方指東南西北四個方向。地球分為東南西北四方，而不是說地球是方的。天體是圓的，地球是圓的。星球與星球相互排斥，互相吸引，一個星球的變化引起宇宙磁力變化，其它星球相應發生變化。佛接著說，阿難你現在想逆生死煩惱的五欲流，返還五欲流的源頭，窮盡生死煩惱，至不生不滅處；應考量驗證受用之身的六根，哪個和合、哪個分離、哪個深入、哪個淺出、哪個圓通、哪個不圓滿。如能於六根中，悟知哪根圓通，並依圓通之根修行，就可逆無始劫來心識中妄想業習的五欲流，證得返還源頭的圓通。與依不圓通之根修行相比，有一日等於一劫的倍增之效果。佛今日將六根應有的清凈圓通明示予你，各根本具功德數量就是這些，隨你詳參擇選可入圓通之根。佛能詳述其法理，以增進你的道業。十方諸佛於六根、六塵、六識入的十八界處，一一修行過，都已證得圓滿無上菩提；於其中各界處也沒有優劣差別。但你現在根器質劣低下，不能於其中各界處，證悟圓通自在的智慧；所以，須要佛為你宣說，讓你擇選一門，再於一門深入。深入一門證悟清凈後，除盡妄想；六根於心識處是相通的，相隨也一時清凈。

要逆生死流，就得返本還源；但不要南轅北轍，心向外求。要辨清方向，找到路徑，確定目標，心向內求；即從根、塵、識入的心識處深入。根與塵相應時，可偶立因緣，也可不偶立因緣；偶立因緣即一切皆空苦無常，生死煩惱；不偶立因緣即不被煩惱客塵所轉，身心清凈。不立因緣才能對是非有正確的判定標準；知是為正心、正知、正見，持戒修行；知非為知破戒過失，知妄心可畏而不顛倒。如平常人對信佛人不理解，和眾生的貪欲處處相背；所以，普賢菩薩十大願王中有恒順眾生這一願。恒順眾生，是順中有逆，逆中有順，又無逆無順。否則，順著無明顛倒，隨著煩惱業轉。順逆是順善逆惡，順善就是逆惡，舍一得萬報；順惡就是逆善，一失人身三途苦。順善與順惡往兩個方向背馳，善是離佛越來越近，惡非離佛越來越遠。無逆無順，空於中道，必然回傢見佛。由於眾生缺乏智慧，修行需要一門深入。不要一會修禪，一會修密，一會又修凈土；今天念大悲咒有功德，明天讀誦《妙法蓮華經》有功德等等；不是一門，都參雜瞭，愈快反慢。修行人往西走，一參雜就不走直線，往左一步、又往右一步，速度就慢瞭。修凈土的，就抓住六字洪名，靜坐念佛，別的都隨緣或放下。隻有一門深入，六根才不放逸。一清凈一切清凈，一究竟一切究竟。否則，今天研究這個法門，明天研究那套佛理，不是專一其心修行，是心雜亂修行，法無文字言說，故心不清凈。如要挖井，處處都挖，那是翻地；選一個地方一直挖下去才能成功。

阿難向佛請法說，什麼是逆生死煩惱的五欲流，深入一門修行，一門清凈就能使六根一時都清凈呢？佛說，阿難你現在已證得一果羅漢，入聖人法性流，不入色聲香味觸法的五欲流，已斷除三界眾生見惑；見惑為八十八結使，其中欲界三十二品，色界二十八品，無色界二十八品。但八十一品思惑還沒有斷除，還不能知根識裡無始劫來積累的虛幻習氣；這樣的習氣，要因地修行證悟才能得以斷除。更何況其中有生、住、異、滅相，各相中又可分很多頭緒。生相為心生業相、見相、境界相。住相為心生智相、相續相。異相為法執取舍相、計名分別相。滅相為業相，又與業相聯系的苦相。

在傢人、出傢人有幾位證得一果羅漢的？為什麼證不得？一須臾坐不下來，能證得嗎！佛經翻爛瞭也證不瞭一果羅漢，一天經沒念，持戒修行也能證得一果羅漢。讀誦佛經沒有過失，但世人貪著功德，不能一門深入；思維心、分別念、執著想等把至寶變成垃圾；對營養物質貪多不能銷化吸收，不能代謝放下，就不得清凈。證得果位的人自知，修行有道可成；是身心行道，是心性證道；道果不同，功德不同。但證道不覺道，覺道不說道。不覺道為不執著，覺道為心覺自性。

佛接著說，阿難你現在再觀察，六根是一還是六呢？如說是一，耳怎麼不能代替眼見，眼怎麼不能代替耳聞！頭怎麼不能代替腳走路，腳怎麼不能代替口說話呢！可見六根不是一根。如六根決定是六根，那佛現在於法會中，宣說的微妙義理的法門，你的六根是哪一根來接受呢？阿難說，我現在是用耳聞，接受佛說妙法。佛說，阿難你用耳聞，與身口沒有關系；怎麼用口請問法義，身行禮拜呢？以此緣故，應悟知既不是一根，而是六根；又不是六根，而是一根。始終不能說，本是一根或本是六根。你應知六根既不是一根，也不是六根。由無始劫來，在無明顛倒的作用下，沉淪六道，生死交替；所以，於圓融清凈的心性中，隨業習合理幻生一根與六根。你雖證一果羅漢，於見惑中銷除六塵相；但仍沒有於思惑中亡失一塵相。如同太虛的空間，存在各種各樣的星體，有不同星體存在，形成虛空差異；即名相上的差異。如去除不同星體，再觀察虛空，虛空仍為同一，沒有差異。這樣的太虛空間，怎麼人為的形成同一或差異呢！更何況名相上的是同一與不是同一呢！而於你心中，應徹底清楚六根為一體多用，多用唯一心，同虛空存在群星又不障礙虛空一理。

身體是一還是六，名義上是六，可以合為一用，是統一體。六根長在一人身上，一人身是一整體；六根各有各的功能，功能又是不可替代的；人身即是小宇宙。修行人通過都攝六根，接受到宇宙的能量，一日一食、三日一食、七日一食，或定中不食等，身能正常，是能量積累與能量守恒的結果。

佛接著說，由於光明與黑暗二種塵相交替，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯影形成識見，識見功用映入色相；識見與色相結合成眼根。眼根瞭然可見，屬於清凈四大。為什麼眼體為清凈四大呢？因眼體如葡萄粒，表浮於外，由肉體（地）、血液(水）、體溫(火)、氧氣(風)四種色塵組合形成, 功用是轉動、散註、遠近、視色。由於動與靜二種塵相對應，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯音聲，聽聞功用映入聲塵；不同音聲與聽聞結合成耳根。耳根瞭然可聞，屬於清凈四大。為什麼耳體為清凈四大呢？因耳體如新葉舒卷，表浮於外，由四種色塵組合形成, 功用是留轉、散放、分辨、聞聲。由於通與塞二種塵相變化，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯嗅識入，嗅識入功用映入香塵；不同香氣與嗅識入結合成鼻根。鼻根瞭然可嗅，屬於清凈四大。為什麼鼻體為清凈四大呢？因鼻體如鷹垂爪鉤，表浮於外，由四種色塵組合形成, 功用是流動、散入、呼吸、嗅香。由於恬淡與味覺二種塵相比較，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯味識入，味識入功用映入味塵；不同味覺與味識入結合成根。舌根瞭然可嘗，屬於清凈四大。為什麼舌體為清凈四大呢？因舌體如初升半月，藏於口內，由四種色塵組合形成, 功用是轉動、擇入、泌液、嘗味。由於離與合二種塵相摩擦，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯觸識入，觸識入功用映入觸塵；多種觸覺與觸識入結合成根。觸根瞭然可覺，屬於清凈四大。為什麼身體為清凈四大呢？因身體如腰鼓有腔，表浮於外，由四種色塵組合形成, 功用是支撐、安逸、運動、覺觸。由於生與滅二種塵相連續，於妙覺圓融的心性中，連接清凈顯識知，識知功用映入法塵；見聞覺知與法塵結合成根。意根瞭然可知，屬於清凈四大。為什麼意體（大腦)為清凈四大呢？因意體如幽冥暗室，深藏不露，由四種色塵組合形成, 功用是思想、覺知、反應、識法。

修行人探索宇宙奧秘，探索人生真相，是用身命財為代價的。舍棄世間的一切榮華富貴，證得出世間的無為智慧；一般人做不到，能做到的是大英雄。在傢人修行比出傢人難，在傢人修行是烈火煉金蓮；出傢人修行是水裡長清蓮。因哪裡最有煩惱，哪裡最適應修行；由於火候最旺，溫度最高；而一般人被那裡的名聞利養領走瞭，身心容易放逸。

佛接著說，六根功用雖由妙覺圓融的心性連接清凈顯現，但於性智上又幻生識智，於心覺上又幻生識覺；識智與識覺受塵入因緣擾動，產生妄想顛倒；使心性失去瞭本有清凈慧覺慧知；並與妄想顛倒聯系在一起，發揮如電波磁流一樣的作用。無為功用被有為功用所代替；所以，阿難你現在如離開光明與黑暗的塵相，有眼根而不能見物體；如離開動與靜的塵相，有耳根而不能聞其音聲；如沒有通暢與阻塞的塵相，有鼻根而不能發揮嗅功用；沒有變化與恬淡的塵相，有舌根而不能發揮嘗功用；如不分離與不和合，有身根而等於沒有功用；如沒有生與滅的法塵相，有意根而瞭知功用安立寄存於哪裡呢！你的六根雖具功用，隻要不隨十二種有為塵相所轉；即動與靜、合與離、恬淡與變化、通暢與阻塞、生與滅、光明與黑暗。並於六根中，隨修證拔出一根，脫離與功用的聯系，降伏欲求，轉化身心境界；降伏妄想而返本歸真，發揮心性本自具足的智慧光明，心性光明發揮智慧的功用，其餘五根的功用聯系，應隨一根功用的拔出，同時證悟解脫。這時，六根不隨六塵生起知見，心識智慧立即顯現，智慧又不隨六根所轉；隻寄存於六根發揮智慧作用。此時的六根，可互相發揮功用；即用耳聽字、用眼嗅香等。

六根都有執著，感受時思維才能發揮作用，離開對立面，處在靜止狀態；根不作用，功能還在。身體是有為的，意識也是有為的；器世間也處在有為狀態。在有為的世界裡，用有為的身體，修行有為法，去證無為智慧，是行菩薩道。有緣不須結，有結即有為。與人結緣是有為法，修證要結法緣，不結俗緣；執著有為就不是行菩薩道。善緣世間法，同修是法緣；行做善事，到寺廟上香舍錢，都是有為。佛法經千劫，度人人自度；出世無所求，心空性自明。無為是行菩薩道的人，舍掉有修、有證，隻管耕耘，不問收獲；行做功德事，無有功德想，這才是世間行菩薩道的人破有為的方法。天天給佛叩頭，是有為，是克服人的驕慢心。靜坐念佛入定，得空中三昧時才有無為的智慧產生。修行人在境界上，自然有一種無為的智慧顯現，無為的智慧才是出世間的解脫，出世間的菩提。行菩薩道的人要知道隻有修有為法，證得無為的境界，才能出離三界；否則，離開欲界奔色界，離開色界奔無色界。人本身就是法界之物，身體裡的六根有需要，順著走就是魔境，逆生死流又無順逆才有出離三界的可能。

佛接著說，阿難你豈不知，今此法會中阿那律陀，失目而用頭能見三千大千世界。跋難陀龍王，不用耳聞而用角觸能聽聞一切音聲。殑伽主河神女，沒有鼻能嗅諸香。憍梵缽提，舌根不正常而能知味覺。主虛空舜若多神，無身而能覺觸。還有摩訶迦葉，行住坐臥常於定中，早已滅失意根作用而意根圓通，不由意念而能瞭知諸法。阿難你現在如證悟圓通，去除六根的功用以後，心中自性就可發出如玉瑩光。六浮根與六妄塵及器世間一切變化的塵相，都如熱湯銷冰一樣，瞬間化為空寂；自性應心念立即化成無上慧知慧覺。再如世人，對物像都集中於眼見；若有人見一人時，突然合眼，黑暗出現於眼前；但此人用手去摸這人的外表，雖不用眼見，也能分辨清楚頭足與肢身，與用眼見的覺知相同。這是緣於光明而有眼見，形成黑暗就不能眼見；但心中仍有影像顯現。而心性智慧的功用，不須光明相，自然發揮無相光明的作用；就是在黑暗相現前的狀態下，也永遠不能出現昏暗，心見不受光明相與黑暗相所影響。六根功用與六塵相既已銷除，還有什麼性覺智慧不能形成圓融妙有的功用呢！

修行人如久習於禪，諸根功用不外溢，心靜下來時，於定中發現自體內裡發光，初始階段似燭火發光，後來一片光明；於行住坐臥中，閉眼也不見黑暗相，內裡仍一片光明。這時，恢復心性智慧，觀自身根塵與諸世間顛倒的變化相，才如熱湯澆雪一樣，把顛倒塵相、顛倒知見自正於中道。心性真實存在，但須積聚無量功德，才能明心見性。否則，隻見他人過失，被顛倒塵相所轉，而不能見聞山水無非廣長舌，都在說佛妙法音聲；也不能見聞自身心法體光明，更不能覺知禪悅為食的真諦。

阿難向佛請法說，若如佛所說，欲求不生不滅的常住佛果，因地所發菩提心，一定要與所證聖果品位的名稱項目相對應嗎？與菩提心相對應的果位中，有七種稱謂；一是菩提，即覺悟佛道；二是涅槃，即不生不滅；三是真如，即清凈無妄；四是佛性，即真心自性；五是庵摩羅識，即白凈心識；六是空如來藏，即本妙真心；七是大圓鏡智，即自性智慧。雖稱謂有別，但清凈圓滿、堅固凝聚的佛性識體，卻如同金剛王一樣，常住不壞。而人體中的真心自性，尚未證悟七種稱謂的功德，隨六根所幻化的見聞功用，如離開光明與黑暗、聲動與音靜、通暢與阻塞等自身塵相，畢竟沒有所依皈之體；猶如意識心，離開大腦就一無所有。怎麼能將這樣畢竟斷無滅失的幻化心，以為是因地所發菩提心呢？並以此欲求獲得佛果的七種常住功德呢？如真心自性離開光明與黑暗，心能見畢竟空相；若沒有自體塵相，心念自然滅失；我前思後想，反復推理求索，還是沒有我的真心自性及固定依皈處。那還在哪裡因地所發菩提心，欲求無上正等正覺呢？如是這樣，佛先前所說清凈圓融常住的真心自性，是否違背或超越誠實語，最終成為戲論呢？佛還怎麼是真實語者呢？敬請佛以大慈心，開示我等愚昧吝法的聲聞人。

佛說，阿難你雖搏學多聞，但還沒有證得諸根漏盡，心中徒勞妄知因地所發菩提心；一旦顛倒真相出現於你面前時，實在不能識別。佛若將真心自性的真實相說出來，唯恐你的誠肯求道心，尚不能立即接受信伏。佛現在嘗試用塵俗諸事作比喻，幫助你銷除心中疑惑。

空的境界，對身心而言，是離於塵相。真心自性生起功用時，才知自性本空。這就是六祖大師講的“本來無一物，何處惹塵埃”的境界，自性本來清凈。我有一寶密似行山，晶瑩透澈，就是明心見性。六祖大師為正法時代，最後一位現世有證悟的法師。在像法與末法時代，一些乘願再來的菩薩與發菩提心的大阿羅漢，仍然有證悟境界。現在也有一果、二果、三果、四果羅漢住世修行。用聲聞有為法可證得阿羅漢，但證不得無為佛果。因為，聲聞乘修的是生滅法，有為法；不是苦樂法，無為法。一些在傢人，初始信佛，信心百倍，信瞭二、三年就不再信瞭，對自身沒見什麼利益；既不食肉、不飲酒、又不貪財色等，人生不白活瞭嗎？還是在世一天享樂一天吧！後世的心也好，識也罷，它是它，我是我；它解脫瞭，肉體不就受苦瞭嗎！有漏就有欲求，有欲求就是顛倒。這種身心顛倒，至地府轉輪處，還爭著搶著喝迷魂湯呢！真心自性不渴不餓，對世間的一切塵相無欲求，才能圓成道業。非想非非想天人還有識想；出世間的境界，連想的名稱都沒有；自具無想凈念。

這時，佛讓長子羅睺羅敲鐘。鐘鳴一聲後，佛問阿難說，你有聽聞嗎？佛傳長子的是密法，密法不在文字言說上，文字上找不到密法，文字上的密法是顯密。真密無一句話可說，無一文字可立；口傳心授，以心印心。如無大因緣者，難值難遇。於《佛說大乘金剛經論》中，有詳細解說。阿難回答說，我與法會大眾都有聽聞。鐘靜無聲後，佛又問阿難說，你現在還有聽聞嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都沒有聽聞。這時，羅睺羅又敲鐘，鐘鳴一聲後，佛又問阿難說，你現在又有聽聞嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都有聽聞。佛說，鐘鳴時，阿難你是怎麼聽聞的呢？鐘不鳴時，你怎麼又不能聽聞瞭呢？阿難又回答說，敲鐘聲鳴我與大眾都聽聞到瞭；過一段時間，鐘鳴聲銷失時，就為不能聽聞。佛又讓長子羅睺羅敲鐘。鐘鳴後，佛問阿難說，你聽聞有鐘鳴聲瞭嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都聽聞有鐘鳴聲。鐘鳴聲銷失片刻，佛又問阿難說，你現在聽聞還有鐘鳴聲嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都聽聞沒有鐘鳴聲。又過一段時間，羅睺羅又敲鐘。鐘鳴後，佛又問阿難說，你又聽有鐘鳴聲瞭嗎？阿難又回答說，我與法會大眾都聽聞有鐘鳴聲。佛說，阿難你說什麼為有音聲呢？什麼為無音聲呢？阿難又回答說，敲鐘的聲鳴，我與大眾都聽聞有音聲；過一段時間，鐘鳴聲銷失時，就為沒有音聲。佛說，阿難你與大眾現在為什麼違反常理胡亂說話呢？大眾與阿難同時向佛請法說，我們怎麼違反常理胡亂說話呢？佛說，佛問你們有無聽聞，你們就回答有無聽聞。佛又問你們有無音聲，你們就回答有無音聲。一會聽聞，一會音聲，怎麼回答沒有一定呢？為什麼不是違反常理胡亂說話呢？阿難你於鐘鳴銷失無音聲後，你說沒有聽聞；如真實沒有聽聞，耳根聽聞功用已滅失，應同於枯木，再敲鐘有鳴聲，是怎麼聽聞的呢？能聞知有與沒有音聲，自然屬於聲塵；有音聲或沒有音聲，豈能是你的耳根聽聞功用；難道有沒有音聲是為你而有與沒有嗎！如真實能聽聞沒有音聲，怎麼能說沒有聽聞呢！能知沒有聽聞的功用又在哪裡呢！以此緣故，音聲在聽聞過程中自然有生有滅；不是為你聽聞音聲而有的生與滅。現在，你的耳根聽聞功用，是有還是沒有呢？你還在顛倒的認為，有音聲才為聽聞，沒有音聲就認為沒有聽聞；難怪你愚昧迷惑的以常住真心自性為斷滅呢！你始終也不應說，真心自性如離開動與靜、閉塞與開通，就沒有聽聞功用。猶如熟睡的人，於熟睡的床枕上，聽聞功用依然存在；其傢人的槌洗衣聲或舂米聲，熟睡的人另外認為是其它音聲，或為擊鼓、撞鐘；又於夢中責怪自己將撞鐘誤為木石的音聲。熟睡的人突然醒後，即知槌洗衣聲或舂米聲；將夢中疑惑此音聲為擊鼓音聲告知傢人。這人於夢中，豈能記憶什麼動與靜、閉塞與開通嗎！其身雖熟睡，其耳根聽聞功用不能昏睡。就是有一天你的身體銷失，生命結束時，其真心自性聽聞功用怎麼能隨之銷失滅掉呢？隻是一切眾生，從無始劫來，周而復始的隨色聲香味觸法而起心動念，追逐妄想而流轉生死；仍不能覺悟其真心自性清凈、妙有、真常。因不能逆其生死流，身心追逐塵相的生滅；而於生生中又雜染流轉生死的新業。如你能棄舍生滅的業習，清凈持戒修行而保持真常心；久常靜坐禪行，真心自性的智慧光明現前時，根與塵相對應的識入心，就隨之銷失而脫離生死流轉。這時，心中有想有相就為塵勞煩惱，心中有分別、有情感就為染垢。如心中想與情都能遠離，而你的擇法眼即時清凈光明，還怎麼能不成就無上佛道呢！

真心自性雖無眼、無耳、無鼻等六根，但具足六根功能，又超越六根功能。想聽的聽不到，不想聽的還能聽到，是耳根顛倒不能做主；真心自性是聞而不聞，不聞而聞。如人死後，雖然耳朵還在身上，但功能銷失。人的心識離體後，主持各根功能的魄散後就是這樣。科學傢斷定人的死亡，是測腦電波，腦電波銷失瞭才算真正死亡。腦電波在，等於思維功能在。雖不能說話，但內心有感知。眾生生生世世雜染，六道輪回，是顛倒的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這六根起的惡念、貪念、邪念等，隨著業力入於因果律中。心識離開肉體時，回觀自己的肉體太可憐瞭，一點意義都沒有，骯臟、臭穢。思維想象中的種種塵相，化為業力習氣。文字上的佛經法義等名相，都裝進人的心識裡，種植善根；而不能解決生死大事。修行人是自古華山一條路，持戒修行，明心見性。開悟的人易修行，在於知身是假合和不真常，而真心自性才是真常。

【大佛頂首楞嚴經卷五】

有的人就讀不讀這部經的卷名爭的面紅耳赤，有人說可以不讀，有人說不讀就不如法。何必執著於文字呢？講經可以不照經文一字一句去講，把經文的義理講出來就可以，重要的是讓大眾明白如何行作。我講法時要讀誦經名，諸位知講到第幾卷瞭，讓人心裡有數。如諸位自己讀誦這部經，可以把經文一氣呵成讀誦完，可以把卷名舍掉不讀誦。世間人執著心太重，什麼事都想爭論。讀與不讀卷名，要應時、應地處理，隻要適合大眾的心理就行。末法時代結束的時候，這個世界災難來臨。這部經是降魔的，這部經隕沒時，人的身行就與禽獸相似，亂倫。有這部經在，有楞嚴神咒在，人還知因畏果，有一點廉恥，魔法還受佛法限制。魔王提倡的性解放、性自由也受到限制。這部經是修行人必讀的一部經，可以先讀，可以後讀，也可以邊修行邊讀。要是成天在文字上研究這部經，永遠也研究不瞭。科學傢、教授也研究不明白，因為不是世間的智慧所及。用世間有為的智慧與有限的智慧，研究出世間無限的智慧，根本沒譜。對人體裡面有個心識，還有諸魄，還有個晶瑩剔透的自性，科學傢說科學無法證實。用肉眼或儀器觀，永遠也觀不到。世間的有為法，有對就有錯，有得就有失，有正面作用，就有負面作用。

阿難向佛請法說，佛雖已說第二種決定法義，從人身六根處開始解結；但現在觀察世間解結之人，如不知其結形成的根源在哪裡，我相信解結之人，始終也不能解結。我與法會中有學的聲聞人，都是這樣。從無始劫來，心識與無明同時共生共滅；我雖證得人中多聞的善根，名為出傢僧人，但猶如隔日復發的瘧疾，時明白又時不明白。敬請佛以大慈悲心，憐憫沉淪苦海中的眾生，開示我與有學的聲聞人，今日的身心怎麼是結呢？又從哪裡開始解呢？也讓未來的苦難眾生，知結解結，不落於三界中，得免輪回之苦。阿難請法後，代表大眾五體投地，淚如雨下，抬頭凝神靜聽佛說法開示。

第一義為出世間修無為法，成就佛道；第二義為世間修有為法，成就聲聞緣覺；再發菩提心，行菩薩道。阿難原以為聲聞緣覺為第一解脫門，現在才知出世間成就佛道為第一解脫門；所以，說有第二義門，實則唯有第一義門。世間存在三災八難，各種痛苦像海洋一樣廣大，沒有邊際。有想就落三界，有情就墮輪回。有人說如這樣，人連人情都沒瞭。在佛教裡不講人情，講慈悲憐憫，講同修共度，講自利利他。在事實上說，有情就有愛，有情就有私，有私就是邪法；有親就有近，有近就有遠，有遠有近就有區別，有區別就有我，有我罪即生。

這時，佛憐憫阿難與法會中有學及未來眾生能出離三界，作十方諸佛眼目及佛法棟梁。佛摩阿難頂給予加持鼓舞，世界六種震動。無量數的有佛世界，各有寶光從佛頂發出，都到佛說法道場，與釋迦牟尼佛的寶光連接，大眾嘆未曾見聞過。

震動就是有種感應，就像電波一樣傳遍十方佛國土。釋迦牟尼佛的寶光與十方佛寶光怎麼能接上呢？修行人都能證悟到與宇宙同體的境界，佛的智慧境界更是無量無邊。修行人身心感應道交時，所感應的無限大，是指娑婆世界無限大，超越不瞭。佛能超越娑婆世界，與十方世界諸佛往來。修行人身心的感應范圍有限，佛的智慧無限。

正於此時，阿難與法會大眾同時聽聞，十方諸佛同聲說，阿難你不是想心知與心識共生的無明在哪裡嗎？想找到使你輪回生死的根本結嗎？就是你的六根，眼耳鼻舌身意。如離開人的六根，沒有他物。你不是又想證悟無上菩提佛果，速證身心安樂、生死解脫、寂靜妙有、常住不滅嗎？還是你的六根，如離開人的六根，沒有他物。

有人問，佛法在世間的哪裡？在眾生的煩惱處。煩惱即菩提，將六根帶來的煩惱反過來就是菩提。有人問，信佛的人怎麼還生病？信佛人和平常人沒什麼兩樣，隻不過是受持戒律，依法修行。但仍然是業報眾生，今生以前的惡業仍然是有報果的。隻是停止造作新業，其它成就仍須修行。所以，不要以為在傢人信佛瞭，或是人出傢瞭，就和佛菩薩一樣，就不生病瞭，那是不可能的。由於信佛人是初學、有學，六根沒有轉過來，仍然被根塵牽著走。有身體就有需要，就有占有，追求五欲之樂。如能把六根反過來，眼不見美醜，耳不聞是非，鼻不嗅香臭，舌不貪眾味，身不染觸欲，意不思諸法，證悟到心空性空的人，才能不生重病。怎麼反過來？光用嘴反不過來，實修實證的人自然會反過來。

有人問，人都一樣，同有六根，同是修行人也沒什麼特殊的呀？沒有出世間的智慧能分辨出什麼特殊來呀！肉眼凡胎怎麼能分辨出修行人特殊不特殊呢！同樣是人，功德有區別。六根是煩惱生死的根本，出離這個世間也靠六根，人的身體也是承載佛法的法體。人的身體是依法則而來，天地造化，宇宙相通，能夠接受宇宙能量。可以順世往前走，越走越遠；也可以逆世走，回到本源，脫離苦誨。脫離苦海的不是人的肉體，是人的心識。事實上，人的肉體轉化過來以後，給人帶來的喜樂是無窮無盡的，要比平常人那種快樂，強百千倍。所以，讓修行人舍離靜坐，等於搶占瞭最喜樂的時間，生命中最寶貴的財富。聖人靜坐就是在享受喜樂；既法喜充滿，禪悅為食；眾生靜坐是這疼那痛，這反差有多大。靜坐有所得嗎？在這個世界上即有所得，又無所得。並不是有所得就是掛礙，而是在有為法中，身心得到瞭無為之樂。有修證的高僧大德，知此世界上最美好的事，是法喜充滿；最快樂的事，是禪悅為食。無所得是，不執著，不掛礙。

阿難向佛請法說，我雖然聽聞十方諸佛的法音，可心中還是沒有明白，怎麼理解讓我生死輪回的是這六根，讓我證得安樂妙解脫的還是這六根；如離開這六根，沒有他物呢？佛說，根與塵是同一根源，綁縛與解脫，也沒有第二處地方。根在體內，塵在體外，根本身又是塵。根塵既是分開的，又一時一刻也沒離開過。什麼時候也離不開塵，所有的食物是塵，吃、穿、用等都是塵。根和塵是一，又是二。包括死時，一把骨灰都得留在這個世界上；人的身要是沒有心識住體，仍然是器世間之物。根塵相都是有形物體，與宇宙相同；世間物體與動物的區別是有心識，心識分高級與低級。又一時一刻也離不開物質世界，隻有心識無業才能離開娑婆世界。綁是自己纏縛的，解也需要自己去解，依佛法修行，一門深入就是解。如解開一個結，依次幾個結都開。一個解不開，依次都解不開。解結是一個淫字；這個字解不開，永無出期，其它結都解不開。這裡不能深講，深講在傢人害怕，是不是要離婚，傢庭出問題呀！大可不必。為什麼？在傢修凈土的人可以放一放，在傢參禪的人又很少，修密的人有對治的辦法。所以，在傢人大可不必驚慌。正法時代有末法，末法時代有正法，末法之中有像法，像法之中有正法，都不是絕對的。

有人問，正法時代有像法、末法嗎？正法時代有多少不信佛的人，有多少謗佛、謗法、謗僧的人。那不是末法是什麼？佛住世時，修行人是正法，依正法修行。正法時代、像法時代、末法時代雖然各有各的特征，同樣不能說正法就是單純的正法，像法就是單純的像法，末法就是單純的末法。雖處末法時代，但誰依正法住世的精神修行，誰就能比佛住世時修的還快。因為法越到末梢的時候，越是真修行速度快的時候。磨刀的磨石越好，磨擦力就越強，刀才能越鋒利。現在要以正法精神去修行，修一個成一個。要是隨著末法轉，當然很難成就。正法時代也有很多修行人放逸呀！一樣貪圖安樂，一樣靜坐時怕腿疼、腰疼！末法時代有正法存在，末法時代有無數的菩薩來到這個世界，護持佛法，擁護佛法，續佛慧命，在他們身上都是正法，都依正法精神住世，都依正法精神修行。菩薩的道場都在講佛教正法，不要為自己生在末法而嘆息。解開自己的心結，纏縛自己的繩索仍然掌握在自己的手裡，沒在他人手裡。

佛接著說，六根對六塵的識入功用是真心自性依因緣、自然幻化而生，猶如虛空花一樣，虛妄不真實。因塵相顯露而易知，又因根著塵相而有知；根功用與塵相產生的識入，不是真心自性；如同兩根蘆葦交織在一起，一根蘆葦倒伏時，另一根蘆葦也隨之倒伏。所以，你現在根功用與塵相立即產生的識入反應，就是產生無明的根本。如根功用與塵相，既產生識入反應，又沒有產生識入反應，就是涅槃之樂，證悟無漏的真正清凈。怎麼其中又允許他物發生作用呢！

無明煩惱產生的根本是根塵識入；心識在六根中如在倉庫裡，沒有修行的人心識不能獨立發生作用，代替心識發揮作用的是六根。身口意造作一切善惡業都在心識裡貯存，無始無終的去承受。修行人要把內塵與外塵這些相轉化空掉，進入一種定的境界，需要一個修行過程，才能達到知見無見，知見無知。把外邊有為的一切塵相放下、空掉、轉化、舍棄或棄轉，用定中三昧代替，用慈悲代替，這樣就可以達到佛的境界，達到涅槃的境界。涅槃是什麼？性我無來無往，不生不滅，超越三界，達到無漏真凈。無漏是於世間無為而證得，有為永遠也得不到；出世間的無漏無為，又源於世間證悟。世間的一切誘惑，財色名食睡等都不起作用，如油與水不溶，這就是無漏。無漏的人修道特別快，為什麼說往生極樂世界的人，須三果羅漢圓滿，才有資格談往生，而且要往生到邊地品。因為圓滿三果羅漢後，為不來果，但漏根未除；而極樂世界的菩薩漏根已除。漏非常重要，起一念心就漏瞭。不管順還是逆都不行，愛也不行，憎也不行，都必須放棄，達到無漏，不被世間所染，才能出世間。無漏真凈就是內無六根，外無六塵；根塵不偶。《般若波羅密多心經》上說，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，就是無漏真凈，入深禪次定的境界。修行人於定三昧中用心識去觀，心性脫離六根之縛，不受六塵所染，不受五蘊控制，獨立存在功用。對世界任何事都不感興趣，包括到各層天旅遊觀光，對各層天上的人與物都不感興趣。有為就有生滅，無為就無生滅。人的身體緣生緣滅，就像幻術一樣，來回變化，不真實。如空中有花而無根，沒有生存的土壤，沒有生存的條件。自性是真空，則真空不空，不空妙有。人的語言雖是虛妄不實的，但是要用語言說出來，把真實的境界描述出來，把真如本性描述出來，真相與假相同時存在。人的肉體是假的，真實的心性藏在裡面。由於假的身體虛妄不實，心性也跟著虛妄不見。真裡有假，假裡有真，假與真之間沒有實性，互相依靠，誰也離不開誰，系的結和解的結都是一個淫。解開的就是聖，解不開的就是凡。眾生都離不開肉體，都離不開六根，迷時貪諸有，貪就是無明的根本。出傢人還貪呢，貪名聞利養；正法住世時有很多人住山林，幹什麼呀？放下塵緣，求得解脫。解脫說起來容易，做起來非常難，非一日之功。修行人必須履行程序，依法而行，在依法而行中，有證、有悟；再發菩提心，把獲得證悟的方法供養給眾生，讓眾生也知修行證悟。

這時，佛說偈語；真心自性空於修行有為法，所以緣生緣起如虛幻。心空即無為法、無緣起、無生滅，有為法與有緣起如空中花一樣虛妄。雖說有為法與有緣起虛妄又顯現諸真常，世間虛妄與真常混淆為妄想妄行。猶如不是真常又不是不真常，為什麼有為見就是固定見！有為見與塵相的識入中都沒有真心自性，所以比喻為兩蘆葦相交織。形成結與解結的同是六根，是聖人還是凡夫離開六根都沒有第二條路。你詳細觀察根與塵識入中的功用，虛幻識入與相有都不是真心自性。身心迷惑與暗晦就是無明的根本，真心自性發起光明便得解脫。因地解結次第先擇一，六結解一餘結也亡失。如選擇一根證悟圓通，諸根圓通入法性流而成就無上正覺。阿賴耶識中的微細思惑，形成的習氣如暴水洪流。心識真實存在又隨妄想不真，佛恐聲聞更迷惑，不能經常為大眾開示。尋找自心還須從自心開始，否則不是幻法也形成幻法。如不從自心開始修證無非是虛幻，如從自心開始修證就不是虛幻且妄想不生。妄想不生而虛幻的有為法還怎麼安立，轉妄成智的心識妙法就如蓮花。如金剛王一樣的寶覺，來自於如幻三昧的妙慧正定。此能速超有學證無學，是至高無上的無比法。十方諸佛都依此妙修行路，一門深入而證悟常樂我凈的境界。

結結有順序，解結次第開。淫結不開，其它的結解不瞭。淫結不開，其它的結越系越緊。一結解開，六個結全開，六根就圓通。圓通方為入流；證一果羅漢是入流，入聖人流而出凡夫流。從一果羅漢至成佛，是入流成正覺。覺時觀察自己無量劫來沾染上的習氣，習氣成瀑流，如江河大海一樣奔騰。深講淫結，眾生迷茫恐懼，所以不講。在傢人信佛瞭，什麼事都往信佛上賴，夫妻吵架，肯定是信佛信的；夫妻離婚，肯定是信佛人的事，眾生的根性就是這樣。所以，不深講是有道理的。自己的心結，還得自己去解。眾生是自度非人度，是佛度；聽完佛法，還得自己去修、去證，自己獨立行作。自己不去修證誰也替不瞭，法師隻能在修行過程中幫助解惑，這是真實的法。持戒是有為法，又是心無為行；定是肉身暫時境界，有世間定和出世間的定，多數人修的是世間定；慧有世間智慧與出世間智慧。

這時，阿難與大眾聽聞佛無上大慈的教誨，贊頌偈語精彩如瑩玉光明，微妙的法理清楚透徹，心量與眼界大開，心中似充滿光明，感嘆從未聽聞過。

阿難禮佛後請法說，我今日聽聞佛無遮大悲（沒有遮掩）的說出，自性清凈、妙有、常住、真實的法義偈句，雖心量與眼界大開，但心仍沒有達到六結解其一結而諸結亡失的境界。對解結的舒展過程與順序，還請佛以大慈悲心，再憐憫法會中大眾與未來眾生，佈施甘露法雨，洗滌心中無始劫來沉淀的污垢。

這時，佛整理一下僧衣，從桌子上拿起夜摩天供養的一條花巾，於大眾前用手系一個結後，問阿難說，這是什麼呀？阿難與大眾都回答說，此為花巾之結。這時，佛又將花巾系一個結後，問阿難說，這是什麼呀？阿難與大眾又都回答說，此為花巾之結。佛於此花巾上一一系六個結，手持此系六結花巾，問阿難說，這是什麼呀？阿難與大眾又都回答說，此是佛手系花巾之結。佛說，佛開始手系花巾為一結，於一條花巾系第二、第三結時，你們怎麼還說是結呢？阿難回答說，此花巾編織時雖是一體，但如我想，佛於此花巾上系一結為結，系百結時仍為結；可現在隻有六結，既不是七結，又不是五結；怎麼佛系第二、第三結時，不能為結呢？佛說，阿難你知此花巾原本一條，佛於花巾上系六結，為一巾六結。你仔細觀察，花巾之體相同，因系六結而有差別；你是怎麼想的呢？開始系結為第一結，乃至六結產生。佛現在欲將第六結稱為第一結可以嗎？阿難回答說，六結如存在時，第六的名稱始終不能稱為第一。即使我歷經生生世世，盡其明辨力，也不能改變第六結的名次。

佛說，正是這樣，六結雖不同，但回顧六結所成因緣，乃一巾造成，若將六結的名次弄顛倒，當然不行。而你的六根也是這樣，本來畢竟相同，卻產生畢竟差異。阿難你一定希望六結不能形成，喜歡恢復一條花巾；但怎麼行作才能使其恢復呢？阿難回答說，此花巾之結如存在，要想恢復一條花巾，是與非很快就於其中生起；因此結不是彼結，彼結不是此結。佛現在若將六結全部解除，但結如不產生，就沒有彼結與此結，也就不能稱為第一結，第六結還怎麼形成呢？佛說，六結解一餘結即亡失，就是這樣。由於你從無始劫來，心性隨無明產生顛狂迷亂，發生虛妄的顛倒知見，又妄知妄見不息，又塵勞執著妄知妄見。這樣同於瞪目傷晴的塵勞，虛空妄生亂舞狂花；於心性的清凈智慧中，顛倒知見妄生妄起；一切山河大地與生死涅槃等，都如瞪目妄生的顛倒狂花。

巾上六結，比喻人身六根。從開始至把六根全反過來，得從意根開始，淫根是以意根為基礎的。眾生現在不但一個都解不開，還越拉越緊。不但今生不得出離，生生世世都不得出離。怎麼越拉越緊呢？造作惡業。所謂的惡業是假名惡業，惡業是可停、可轉、可破，不是自性固有。惡業將來有因果循環，眾生認為魚蝦豬馬牛羊就是讓人吃的，要不然老天生出動物幹什麼！不知是業報眾生。身口意有貪嗔癡，貪嗔癡對應的是殺盜淫。因果循環是今生你吃它，下生它吃你；今天你罵辱他，明天他罵辱你，以惡對惡，惡果自食。今天生病是前世造的惡業所感，前世造的惡因，今世必遭惡果，是自惡惡自，自作自受。善因結善果，是自善善自，也是自作自受。說惡不是攻擊誰，說善也不是贊嘆誰，善惡都是自作，終將還要自受，千劫業不亡。今生偷、詐、奸、欺不擇手段貪來的財物，用的很舒心；下生作牛作馬都要去償還，他人不能代替償還。今世做善生天，下生自己去享受，他人也代替不瞭。善惡不是攻擊與贊嘆，是為自性解脫而說。說誰殺豬宰羊造惡業，那不是攻擊，說的是因果真相，是真實過程。心被無始劫來的妄念塵勞所引誘，沒有停止，是妄見塵勞不息，是心狂亂顛倒。人造惡業，因為不信真有報應。今天想做一件惡事，若知明天加倍報應，誰也不敢做瞭。因為眾生愚癡不知，是可憐憫者。菩薩畏因，凡夫畏果；凡夫出事受報瞭，才知害怕；菩薩在起念時就知害怕，怕生惡因，將來要結惡果受報。起惡念，惡不到他人，隻能是搬起石頭砸自己的腳。諸業既是因為果，又是果為因，來回輪轉，循環不止。山河大地是眾生的業報所感，也是佛為度化眾生所化現出來的；眾生不理解，認為地球這麼大、這麼堅固，又有浩瀚星空，佛有多大力量能化現出來呀？其不知宇宙的變化規律與一尊佛的願力相適應，佛的願力與眾生的業力相適應。極樂世界是阿彌陀佛的願力所成，娑婆世界是釋迦牟尼佛的願力所成。佛的願力是什麼？度脫不同業報的眾生，度脫不同的眾生就要化現不同的世界。環境空間諸眾生，相依互存共興亡。無明業感萬千像，一體同悲人不詳。眾生業報如此，示現世界是顛倒相。眾生在顛倒之中，醒悟的欲出離，不醒悟的就迷下去。隻能說釋迦牟尼佛慈悲，願力化現這個世界。願力是因地行菩薩道時所發，如我所發的大願中有，“願我來世得菩提時，若有在朝為官吏之人，因貪臟罔法，揮霍無度以及濫施國政，欺民害民，或指使他人，毀佛塔像，禁教逐僧等，造做種種惡業，當墮地獄。設得人身，爭訟多病，被人輕賤，當命終時將為橫生，酬還業債，若聞我名，至心稱念，由是力故，所有惡業，悉皆銷滅，無訟無病，被人尊重，不受橫生，乃至菩提”。這些眾生怎麼度？就得示現這樣的星球，有適應這些眾生生存改造的地方。類似罪犯得上監獄裡去，提供改造的環境。人召感共同的業報，來到這個地球。塵勞不除，一個結解不開，其它的結永遠也解不開，順世越拉越緊。八十歲的人還喜歡美色，想入非非的；生一回人可要夠本呀！找個女保姆，還想牽著人傢的手等。這是業習現象，下生輪轉畜生道，自己還覺得是一種本能需要；實則可怕至極。有證悟的人，知因果可怕，原來害他人就是害自己，占他人便宜就要百千萬倍償還的，是在借高利貸。

阿難向佛請法說，既然心識的這種塵勞妄見與六結相同，怎麼解開銷除呢？佛以手將六結花巾拉動，停止於胸前左側，問阿難說，這樣停放等於解開銷除嗎？阿難回答說，不等於解開銷除。佛以手將六結花巾拉動，停止於胸前石側，問阿難說，這樣停放等於解開銷除嗎？阿難回答說，也不等於解開銷除。佛說，佛現在用手左右拉動六結花巾，都不能徹底解開銷除；阿難你設想一個方便辦法，怎麼才能將花巾六結解開銷除呢？阿難回答說，應於巾結的中間部位，雙手指向兩端用力拉動為解，巾結才能分散為解開銷除。佛說，正是這樣，如想解開銷除巾結，應於巾結的中間部位，用力拉動才能解開銷除巾結。佛所說佛法從因緣生，不是取決於世間因緣和合的粗俗塵相。佛於不同時間、不同對象所說世與出世間諸法，是履行因地所發願力的無緣大慈為緣起，是佛性與眾生自性的一體同悲為緣生。佛的智慧無量，就是娑婆世界內，乃至如恒河沙數以外的世界，虛空中一片雲中落下的雨，都能盡知滴數；世間當前存在的松樹為什麼是直的、荊棘為什麼是彎曲的、鵠鳥為什麼是白色的、烏鴉為什麼是黑色的等，都徹底知其根本由來。所以，阿難你隨自心選擇六根中的一根，證悟圓通；如一根之結解開銷除，六根對應六塵的識入相自然滅除，諸顛倒的妄知妄見當即銷除滅亡。

六根之結直接作用於心，是綁縛心性的塵相結，但還不是心結；心結包含第七識的我執、我見、我慢、我愛習氣垢結，也包含識蘊中無量劫來的積淀垢結。解開心結，先解開根結，根結盡開，心結自除。怎麼解開根結，人從因緣生，就得從因緣處下手。世間的一切相都是因緣所至，佛法似是世間因緣生，實非世間因緣生。佛與眾生有佛性與自性一體同悲的大因緣，眾生依此大因緣才受佛法化。纏縛眾生不得解脫的因緣是一個情字。菩薩是覺悟有情，倒駕慈航示現有情眾生；佛是慈悲眾生，以無上正等正覺，法化眾生。眾生身有六根，是業感因緣，受世間法則約束。要想解脫先除塵相，身心轉化色聲香味觸法為除塵相。修行人修證過程就是除塵相過程，除塵相過程就是棄轉習氣的過程；既除內塵相，又轉外塵相。當根對應外塵不起念時，內塵相就不作用於心，才能諸妄銷亡。

佛說，佛再問阿難你，此花巾六結呈現在你面前，你能同時解開巾結纏繞，銷除六結嗎？阿難回答說，不能同時解開銷除。因六結是按順序手系產生，現在也應按順序而解開銷除。還有六結同一巾體，系結不是同時；而解結時，怎麼能同時解開銷除呢！佛說，六根之結的解開銷除，也是這樣。如開始解六根之結時，應先證得人空，再證得法空。人與法二空時，自心智慧生起，成就法中無我的解脫狀態。證得法中無我的自在心性時，五蘊皆空則根結不能產生。

解開心結，首先，求得心凈行凈；然後，進入定空；再由定空生起智慧，才能解開心結。身體的哪種需要都要命，渴瞭不喝水要命，餓瞭不吃飯要命，人為財死也要命，色膽包天更要命。身體要轉化、空掉，再將身心中各種強烈欲望化成平淡或空無，自然就轉化瞭。不吃肉饞不饞？不饞。為什麼不饞？轉化瞭，身心不受。其它的都是如此，同一法理。所以，一空諸法不生；一空諸念不起，四大皆空。四大皆空是身空，五蘊皆空是意空，無善無惡是心空，空而不空是性空。 一路空下去，外邊的六塵全部轉化，六根不染六塵，不起煩惱，真心能不顯現嗎！一定顯現，覺知空中存妙有。一顯現立刻悟知這個世界緣來如此，是個迷局。在迷魂陣當中，喝瞭迷魂湯；在迷魂陣之中，迷失方向，天天認賊為子，六根就是六賊。認為自己的六根有最大的需要，就成天滿足需要，跟著需要的感覺走，永遠也不得出離迷魂陣。今生這個身很好，下世再換個毛身，一路下去到畜生道更自由。人還有個道德約束與社會法度，還有這個管著，那個管著，落入畜生道沒有這麼多管。自然界那些動物，隻有天地法則約束，天敵懲罰，人去獵殺等。一道眾生有一道天敵，自然有克制的。為什麼是這樣？天設的業報因果循環法。沒有哪一道不受克制的，老鼠就有貓和蛇克制；蛇就有鷹克制等。互相吞啖，你吃我，我吃它，沒有最厲害的。有人說，人靠人活著，魚靠水活著。我講人與魚又靠自己活著，是靠業因緣支撐活著。修行人不要在迷惑中活著，還要在明白自在中活著。

佛接著說，人法二空，是行菩薩道的人，由正定中證得的無生法忍。心中無明無生處，顛倒煩惱無生處，有為生滅無生處；又現眾生像，法忍於世間。一切客觀規律都屬於有為諸法，行菩薩道的人，對這些有為法都不染著，隻隨緣順應，順應中，去利用；利用中，弘法利生。遇世間的打罵奸欺，容忍讓過不去計較、不生嗔恨心。遇世間的欲望滿足時，不生歡喜心。如生嗔恨心與歡喜心，為沒有證得法忍。即遇順境、逆境時，有忍於身，無忍於心。菩薩六度中有忍辱，得無生法忍的人才能超越三界，超越三界的人得證無生法忍。

阿難與大眾，承蒙佛的慈悲開示，對真心智慧性覺圓通的法理，得以明辨，再沒有疑惑。阿難禮佛後請法說，我與大眾，現在身心舒暢，快樂無比，雖又悟知一根塵識入相解脫，六根塵識入相隨即銷滅亡失的法義；但仍沒有證得六根圓通，瞭見本有真心自性。

為什麼有學聲聞懂義不見性，疑問種種。是因為三果以下的羅漢包括三果，事事在在有個我，事事在在把我擺在頭前，把我擺在中心。我字當先，我解脫、我證果、我涅槃、我將來怎麼、怎麼，都是我執法生。於世間行菩薩道的人，把我放下，我是什麼呀？我身臭肉一堆，和平常人一樣。我能為他人做點什麼？把我往後排是我的快樂。眾生幸福我才幸福，事事在在心放在無我的狀態，勞作一點才是幸福，真正幸福就在於此。身心行處，是苦樂法。真心性我真空，不生不滅常住；願心行處無聲，自在解脫無形。如將我放在頭前有法執就是有學聲聞，未證人法二空。如將辯論字詞、語言、法理為究竟上，就是凡夫。

阿難接著說，我們諸有學聲聞，無量劫來漂流於生死苦海中，孤苦伶仃；是什麼心願遇佛結法緣，成為佛法中眷屬弟子；如失乳嬰兒，突然又遇慈愛的母親。值此機遇，道業本應成就；但隻得聞密法妙義，認為理悟就是開悟，等於自欺欺人；如不去真修實證，就與沒有聽聞佛法的人，沒有什麼差別。敬請佛再惠施大悲，賜教秘不可說又神聖莊嚴的法義，達到佛至高的開示。此語說完後，五體投地禮佛，並悄悄的退回座位，祈求佛能宣說密義。

於諸佛境界，本來無一法可說；於菩薩境界不二法門，有說都是多餘的。我們末法眾生，召感到末法因緣夠可憐的，整日還在那爭論呢！都混成這樣瞭，還覺得我挺聰明的，我挺厲害的，我辯出個什麼理來，我如何、如何呢！還不知自醒呢！可怕呀！眾生按佛的境界對照一下，眾生是不是可憐憫者，太可憐瞭。菩薩是乘願再來救度眾生，須付出重大的代價；在世間行菩薩道，是以身命財為代價；但覺悟有情，是因緣所感，是報佛恩呢！

有人問，現在我們這個講法道場，與佛有關嗎？有關。一是我們有機遇能得聞佛法；二是我們有機遇得到諸佛護佑加持。有緣聞法者，都是無量劫積聚善根，才有此福報，能順利健康地坐在這裡聽聞佛法。我講諸事時時刻刻都與佛有關，隻是不知感佛恩而已，不知諸法實相而已。覺得我就是我，我富貴，我信佛，我才能聽聞講經。我不是講過嗎，把那個我，先扔太平洋去吧。都是佛、菩薩慈悲，才有善緣。這點福報是供養佛法僧三寶積來的，是行善法積來的，才有今天的果報。時時刻刻、冥冥之中都沒有離開佛。把那個我放下，感佛恩、念佛法。佛這麼慈悲，累劫救度，再不知報佛恩，真是可憐憫者瞭。佛與佛法難值、難遇呀！難值難遇還不算，還有個難信、難解。遇到瞭不信白搭，信瞭不解也不行；解不是靠理論去解的，是靠證悟去解，才是真解。

有人問，怎樣理解冥授？眾生時刻都沒有離開佛、菩薩的恩惠和慈護呀。國傢制度都稟承天意，即做善事、倡導正義，創造好的社會環境等。國傢都順應天意、民意；天意、民意哪來的？人間正義哪來的？人間正道哪來的？都來自佛的慈憫冥授。眾生在冥冥之中，冥冥受報而已。光研究有沒有佛呀，佛靈不靈啊，能不能讓我發財、當官呀如何如何，竟打妄想，不知緣來如此，時刻沒離開佛，都在佛的法性之中。無量劫造瞭那麼多業，還給做人的機會，給聽聞佛法的機會，給正福報的機會等，都是與佛結善緣所結的善果。

這時，佛對法會中諸大菩薩與無漏大阿羅漢等大眾說，你們乘願生於佛法中，已修證成就無學果位；佛現在問你們，你們因地是怎麼發菩提心的呢？於六根、六塵、六識入的十八界中，哪根先證得圓通的呢？以什麼方便證入正定的呢？

聲聞、緣覺、菩薩這三乘，在修行上都是同一法理，須一步一步地往前走；隻是在行走過程中，發心不同、證悟不同、願力不同等。所以，此經既是度眾生，又是度聲聞、緣覺、新發意菩薩。菩薩乘願再來，都演繹此經，弘傳經義。修行人都受持此經、讀誦此經；因離開此經，不知其然又不知所以然。修證過程就是尋找一把開啟蓮臺的鑰匙，念四字洪名與念六字洪名的差距也在這裡。“南無” 二字就是開啟蓮臺的鑰匙，沒拿到鑰匙，心識不能融入蓮臺。

憍陳那五比丘起座禮佛後說，我們五人於鹿苑、雞園修行時，觀見佛於菩提樹下最初成就佛道。佛成道後便來鹿苑教化我們五人，我們五人是聞佛三轉四諦的音聲，證悟苦集滅道的真諦，而成就無漏的道果。當時，佛問我們五人證悟四諦的真諦沒有；我們五人回答，隻是初步悟知。佛便給我們五人印證，稱名為最初解。音聲塵相的本質特征雖虛妄，但佛妙音圓通；我們五人便於佛妙音圓通中，證得阿羅漢果。佛問哪根先證得圓通，依據我們五人的證悟，以音聲為最上選擇。

憍陳那是釋迦牟尼佛往昔修忍辱仙人時，割解忍辱仙人的歌利王。憍陳那做國王時領著一群妃子打獵，妃子們看見修行的忍辱仙人，圍著哈哈一笑。國王生氣瞭，以為修行人調戲他的妃子，就命令武士將忍辱仙人割解瞭。忍辱仙人說，割解我的身體我心不生嗔；由於心不生嗔，忍辱仙人的身體即恢復如初；並發願將來我成道後，第一個度你。由於意根無嗔恨，心轉掉瞭客塵。憍陳那既是當初護持佛並與佛一起出傢的五比丘之一，見佛接受牧羊女的供養後，認為佛不能吃苦，不能成道，五比丘便到鹿苑、雞園修行去瞭。有人問，修行就是吃苦嗎？這是世間解，修行人不一定吃苦，吃苦未必就能成道。最主要的是依法修行。五比丘如沒有佛做指引，忙修瞎練也不能成道。佛住世時，以佛為師，佛不住世，以戒為師。以戒為師還怎麼修行，須有善知識引導。修行人都想出離世間，如沒有善知識引導，想出離，門都沒有。

有人問，五比丘修行為什麼證果位這麼快？佛住世時佛的弟子依佛法修行，肯修行就成就。依教奉行，才是真行佛法、正行佛法。佛住世時，佛的弟子們聽佛音聲，就老實修行，很快就證果位。把佛說的法視為最上，不起驕慢，不起疑惑，老老實實、本本分分依佛法行作；所以，才能成道快。現在的修行人為什麼成道不快呢？老是驕慢，老是懷疑，老是貪求，老是放逸。

有人問，為什麼是末法？六根被客塵所轉。一切行作，計較功德有多大，福報有多大。其心沒放在佛法上，沒放在持戒修行上，而是把我放頭前，越往前行越腐化。講佛法幹嘛呢？悟知理義，破我執我見！現在人聽聞佛法後，若立即持戒修行，老老實實靜坐，八十歲修行都不晚。大迦葉八十多歲才皈依佛，依法修行，現在還在雲南雞足山中住世呢。身體是活的，壽命是活的，隻要心堅固修行，一百歲修行也可成就。聽聞佛法後，我修過白骨觀，觀察自己的肉體最後還得留在這個世界，帶不走。四大一解散什麼也帶不走，唯有業力隨心識而去。修行白骨觀後，就厭離這個世間，知道身體不究竟。

有人問，什麼是三轉四諦？佛三次去鹿苑，為五比丘說法。一轉四諦為，苦是逼迫性，集是召感性，滅是可證性，道是可修性。二轉四諦為，苦是你應知，集是你應斷，滅是你應證，道是你應修。三轉四諦為，苦是我已知，集是我已斷，滅是我已證，道是我已修。四諦法是修行人基礎，也是大乘法的基礎；修行人須從四諦法修起，再心行大乘佛法。哪尊菩薩都是從修行苦集滅道中走出來的，從小乘人過來的，從空苦無常過來的；不要心輕小乘法。

優波尼沙陀起座禮佛後說，我也是觀見佛於菩提樹下最初成就佛道後，佛教我修行不凈觀；即觀身不凈的腫脹想、青瘀想、壞想、血塗想、膿亂想、蟲啖想、分散想、白骨想、燒想。便觀察自身及眾生身不凈，產生大厭離心。悟知諸色塵相，都從屬於不凈；白骨如微塵，最後歸入虛空；所以，空相與色相沒有差別，而成就無學道果，佛印證我為色性空。心中色塵相既已滅盡，自性妙色難知而圓通。我從觀色相不凈而證得阿羅漢果。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以觀色相不凈為最上選擇。

香嚴童子起座禮佛後說，我聽聞佛教我仔細觀察諸有為相，我當時向佛辭行後，便來到一間清靜的屋中修行，清淡飲食；見諸比丘於我居住處附近，燃燒沉水木香，香氣靜無聲息的入於鼻中。我觀察此香氣，不是木、不是空、不是煙、不是火，去沒有任何目標可執著，來也沒有任何目的可遵從。由此證悟意根對應法塵的識入相銷除，而成就無漏果位，佛印證我為香嚴名號。心中對氣體識入的塵相已滅盡，自性妙香難知而圓通。我從觀香氣無著無礙而證得阿羅漢果。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以觀香氣無著無礙為最上選擇。

有人問，怎麼修諦觀？往這一靜坐，心往下沉，鼻觀口，口觀心；再觀察自己氣出、氣入，這都是有為相。靜坐三年，聽不到自己的呼吸聲，息出息入微細等。

藥王、藥上二位法王子，帶領五百梵天眷屬，來於法會；起座禮佛後說，從無始劫來，我二人是兄弟，同在佛前發願為良醫，生生世世救度眾生。口嘗此娑婆世界的草木金石等十萬八千種藥，由此悉知各種藥是苦酸、咸淡、甘辛等味；如將各種藥配伍，各自都發生變化；反應為是涼藥或是熱藥，是有毒藥還是無毒藥，都能盡知。自從跟隨佛修道以來，徹底知藥味的本質特征，既不是空無，又不是固定不變。如沒有藥的味塵時，舌根與味識入等於沒有；如離開舌根與味識入，就無法辨別藥味。由此證悟舌根對應味塵識入的差別相銷除，而證得開悟，蒙佛印證我兄弟二人為藥王、藥上二菩薩名號；今日，於法會中又為法王子。因觀味塵虛幻而證悟性覺智慧，入菩薩品位。佛問哪根先證得圓通，依據我們的證悟，以觀味塵虛幻為最上選擇。

跋陀婆羅與同來的十六名開士，起座禮佛後說，我們從威音王佛住世時，就聞法出傢修行。於每半月一次的僧人沐浴時，我們也隨排例順序進入浴室；於洗浴中，突然悟水的本質特征，水既不能洗滅塵垢，又不能洗滅身體；但於沐浴中，既洗掉瞭身上的塵垢，又沒有改變塵垢與水的本質特征。即水凈化或蒸發後，還是清凈無雜染的水；身體洗去塵垢後，又產生新的塵垢。根據水的來去，悟得無常；水能洗身垢，不能洗心垢。我因觸水而悟道、修道、證道。宿世習氣沒有忘失，乃至今日，跟隨佛出傢修行，證得無學果位，佛稱名我為堅守。因妄觸滅盡，自性妙觸顯現智慧，入菩薩品位。佛問哪根先證得圓通，依據我們的證悟，以觀妄觸虛幻為最上選擇。

摩訶迦葉與紫金光比丘尼等眾起座禮佛後，摩訶迦葉說，於往昔劫中，在此世界有日月燈佛出世，我得以親近、聞法、修學。於佛滅度後，為感佛恩，我供養舍利，如燃燈一樣續佛法光明；並以紫光色金塗飾佛像；從那世開始，於世世生生中，身常是紫金光色。這位紫金光比丘尼等眾，是我往昔共同發心的眷屬。我觀察世間塵相不斷的變化壞掉，唯有虛空常住不壞；我們就修觀法塵空寂，於觀空寂中滅盡身心；並於定空中能度過百千劫的時間，猶如彈指一揮間。我以修觀法塵空寂，成就阿羅漢道，佛稱我頭陀行第一。心中塵相空盡，微妙佛法顯現，銷滅身心諸漏。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以修觀法塵空寂為最上選擇。

佛住世時，就這一對夫妻出傢。二人共同發願，在賢劫千佛出世時，生生世世都示現夫妻相；再出傢做比丘、比丘尼。現在人一談信佛就害怕，事實上可以夫妻共同信佛修行，共同成就道業。同時，身是紫金光色，為供養佛有此善業果報；而且生生世世身是紫金光色。現在人認為時間很漫長，入定在山洞裡，於定空的境界中超越百千劫，不知不覺，頃刻間就過去瞭。因為沒有時間概念，時間概念是人為的。頭陀為抖擻，身心苦行為樂。這位摩訶迦葉，現在於雲南雞足山入定，待彌勒菩薩降世，轉授佛的衣缽。我於多年前的一次定中，得以親近這位尊者；於心靈交流中，這位尊者表示，他如騎獨輪車的高手；比喻我為騎雙輪車的能手；由於我的弘傳正法，可有無量出傢人與在傢人得度。多年來，我不講此境界，唯恐諸位生疑惑心，業果不可思議！今日講出，也為弘法因緣。

阿那律陀起座禮佛後說，我開始出傢時，經常喜歡睡覺，佛呵斥我“拙拙何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。”我聞佛呵斥為畜生類，啼哭並懺悔自己業障太重，七日不睡覺，雙目失明。佛憐憫我，教我修行並證得樂見照明金剛三昧；我不用眼見，用頭能觀十方世界；實則是真心自性覺觀洞開，一觀瞭然；如見掌上一果那麼清楚。佛印證我，已成就阿羅漢道。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以眼根脫離塵相、內觀身心光明為最上選擇。

周利槃特迦起座禮佛後說，我記憶力差，沒有多聞性；最開始值遇佛，並聞佛說法而發心出傢；佛教我憶持四句偈語，“身語意業不作惡，莫惱世間諸有情；正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。”我憶念百日，記前忘後；記後忘前。佛憐憫我愚笨，教我隻靜坐調出入息，觀察自己的呼息粗細差別，乃至呼息窮盡，都產生於瞬間。其心豁然，心無限大和宇宙相通，心空性明，得證阿羅漢果。經常跟隨在佛的身邊，佛印證我已成就無學果。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以靜坐反觀氣息循環的空理為最上選擇。

憍梵缽提起座禮佛後說，我有口業，於往昔無量劫為沙彌時，經常嘲弄同修；有一次見一位老和尚吃食物很慢，就嘲弄這位老和尚吃食物如牛一樣。一句話造的口業，當即懺悔後，生牛五百世；並世世生生有如牛倒嚼這種病，現在雖證阿羅漢果，但還有餘業。佛傳授我修一味清凈心地法門，對食物不去分別味覺。我便一門深入，證得分別心滅失，入於正定；並於定中觀嘗味的識入知，沒有體態，沒有物形，無常、變化、既有、又無。應此一念清凈，超越世間諸根欲漏。證悟內無身心，外無世界，遠離三界；如鳥出籠，身心離垢銷塵，法眼清凈，自在神通；成就大阿羅漢道。佛為我印證，已證入為大乘無學道。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以心轉味識入無分別為最上選擇。

畢陵伽婆蹉起座禮佛後說，我從開始發心，跟隨佛出傢後，經常聞佛說世間空、苦、無常等不樂諸事。於乞食城中，邊走路邊想事，想自己所修法門，一溜神腳被毒刺紮傷。這時，我感知腳痛時，全身也深感疼痛。雖覺知全身疼痛，而又覺清凈心不疼痛，沒有疼痛感覺。我又想，一身中怎麼能有二種感覺。攝住心念不久，忽然覺得身定心空，經過二十一日，諸漏已盡，成就阿羅漢道。並獲得佛親自印證，並授記未來世當得成佛，已證入為大乘無學道。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以感覺遲鈍並遺忘身體為最上選擇。

須菩提起座禮佛後說，我從久遠劫來，已證悟心空無有掛礙，自能憶知如恒河沙劫來受生之事。雖於母胎中，就心知空寂，意根清凈，沒有入胎之謎；由於身心清凈，諸法空寂，乃至十方世界空寂。出生後成人出傢，願讓一切眾生依法修行，也可證得身心空寂。受佛說法圓融的啟示，證悟性覺真空，人法雙空，無知而無不知，無見而無不見，成就大阿羅漢道；頓入佛法性真空性海，與佛同一知見。並獲得佛親自印證，已證入為大乘無學道。佛贊嘆我證悟心解脫於煩惱，性覺真空於妙有，解空第一。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以諸相空盡、又空盡意根法塵為最上選擇。

舍利弗起座禮佛後說，我從久遠劫來，已證得明心見性清凈；能觀知自己受生如恒河沙劫諸事，世間的種種變化、宇宙人生的真相等，一見就知圓通法理，獲得智慧沒有障礙。一次在路上先後遇見迦葉波兄弟二人，並在一起談論因緣；迦葉波兄弟二人說，“諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。”“一切諸法本，因緣無生生；若能解此者，則得真實道。”聽此偈後，開悟心性無際。便開始隨佛出傢修行，心見性覺的智慧更加圓通，獲得大無畏神通自在，成就阿羅漢道，為佛前首座弟子；並悟知，一切得度眾生，都是從聽聞佛法發心修行，才成就道果。所以，佛子是從佛口生，從法化生；佛從口說法，迷惘的眾生才聞法得度；從法化生是佛法願緣度人，人不度人。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以心觀智光、智光無極的知見為最上選擇。

普賢菩薩起座禮佛後說，我已在恒河沙數佛那裡為法王子，周遊十方佛國土。十方佛的弟子都是菩薩，佛告十方菩薩修普賢行。並以普賢菩薩名稱，建立菩薩十大行願不管是出傢人還是在傢人，都要修行普賢行願，天天都沒離開，時刻都沒離開，離不開行普賢菩薩的十大願王。普賢行願為“禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恒順眾生、普皆回向”。極樂世界菩薩也修普賢行願。

普賢菩薩接著說，不管是哪個世界的哪一位眾生，雖業障深重，不能見身；但隻要想修普賢行，我就立刻分身百千萬，化身乘六牙白象，暗中去給摩頂加持，默默的擁護安慰，直至成就道業。佛問哪根先證得圓通，依據我因地發心的證悟，以妄心滅失、真心智慧生起、諸根分別自在為最上選擇。

發心信佛修行是第一的，若自己不發心，永遠不可能成道。隻有聽到普賢菩薩名號的時候，才知贊嘆普賢菩薩，才有可能修菩薩行願。哪一位修行成道的人，都離不開普賢菩薩的指引，不按普賢的行願修行，誰也成不瞭道果。我於定中不隻一次觀見普賢菩薩的化身，並知受其暗中的護佑加持。普賢菩薩是，累劫願行不見聲，六度萬行唯依真。華藏世界十願王，法華會上顯聖尊。六牙白象常走動，峨嵋引領後來人。千僧萬德入樂土，娑婆訶時感聖恩。

孫陀羅難陀起座禮佛後說，我隨佛出傢受戒，修行戒定慧三學；但於修行正定中，心常散亂，定不住，前念滅，後念生，老是起煩惱，身心有漏。怎麼去除散亂得定呢？佛教我與拘稀羅（舍利弗的舅父），雙眼靜觀鼻端息的白相。即靜坐念佛，觀氣出、氣入是什麼顏色。我從開始仔細觀察時，經過二十一日後，才觀知出入息如黑煙。身體不凈，內心有是貪嗔癡三毒。逐漸觀知身心內生起光明，身心圓通如洞開的世界，周遍虛空而又清凈，猶如琉璃一樣透澈；再觀鼻端，黑煙塵相銷除，鼻息形成白色，濁氣變為清氣。靜坐的人細心觀察都是這樣。不論修行哪個法門，法法平等。隻要下功夫修行，哪個法門都是第一，沒有第二的。證悟心開智慧，諸漏已盡。諸出入息，化為光明，普照十方世界，證得阿羅漢果。佛為我授記，未來世當得成佛。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以觀息相盡失、又息相光明滅諸漏為最上選擇。

富樓那彌多羅尼子起座禮佛後說，我久遠劫來，通過修證，早已具足辯才無礙；即辯法、辯義、辯辭、辯樂說無礙。常為眾生說法，對苦、空、無常、不凈的法義，深達實相；乃至深達如恒河沙數諸佛秘密法門。而且，於大眾中方便開示，說法無畏。佛知我有大辯才，教我如何發揮大辯才的長處，以圓音弘揚佛法。我於佛前，協助佛弘法，因說法無畏，如師子吼；而成就阿羅漢道。佛問哪根先證得圓通，我以無畏的說法妙音，降伏魔障怨賊，銷滅諸煩惱，證得無漏；所以，我以舌根說法圓通為最上選擇。

優波離起座禮佛後說，我親隨佛離開王城出傢，親觀佛於雪山精進苦行六年，親見佛成道時於菩提樹下降伏諸魔軍，以法制伏諸外道，於世間證悟解脫，滅盡貪欲諸漏。我承受佛教心地法門，受持戒律，受持身、口、意三聚凈戒與行、住、坐、臥三千威儀，受持戒貪、嗔、癡、慢等八萬微細行，受持殺、盜、淫、妄四種性戒，受持酒、葷、墾土三種遮業；由於清凈持戒修行，身心寂靜，諸業滅除，成就阿羅漢道。我是佛法僧眾中的綱紀，統領僧眾，遵戒、受戒、守戒、持戒，維護戒律威儀莊嚴。佛親自為我印證，已證身心清凈，為持戒第一。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以持比丘戒證得身自在、再持菩薩戒證得心通暢豁達、最後證得身心圓通、獲戒益法益為最上選擇。

大目犍連起座禮佛後說，我在乞食途中，遇見優樓頻螺、伽耶那提、迦葉波，聽聞他們三人說佛法因緣深義後，就發心出傢修行；以此因緣，證得廣大神通。當時，我來至佛所，請求出傢。佛惠施於我，當袈裟著身時，鬢發自落，自然成為比丘相。我證得神通，可周遊十方世界，來往自由，沒有障礙。所以，佛稱我為神通第一，成就阿羅漢道。不但佛贊嘆我，十方世界諸佛也贊嘆我神通第一；周遊十方無礙為圓明，身心不染諸塵為清凈，心性解脫為自在，降伏魔怨為無畏。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以妄想回歸清凈、心性智慧發揮作用、如澄清濁水、久習自然成就似清凈瑩光的道果、意根圓通為最上選擇。

大目犍連證得四果羅漢後，見母在餓鬼道受苦，去救母而救不瞭，請佛為其說法。佛教他於佛歡喜日七月十五這一天，舉辦盂蘭盆會，超度過去生的父母。佛在眾弟子中，唯參加過大目犍連的荼毗，大目犍連怎麼入涅槃的呢？是同另外一位尊者乞食回來，在途中見到一些婆羅門人，便對一同乞食的尊者說你先走吧，然後走在後面。這些婆羅門人說，這是佛的弟子，我們一起打他。大目犍連不躲也不閃，直至被打死。有弟子向佛請法說，大目犍連神通第一，怎麼能被打死呢？怎麼不用神通呢？佛說，神通不及業力。這說明要註重性我的實修實證，而不要註重假我的神通。同時，註重持戒。

烏芻瑟摩為護法金剛神，在法會中禮佛後說，我經常回憶於久遠劫前，貪欲心重。當時，有空王佛出世；空王佛說，貪多淫欲的人，可形成猛火集中處；即人身時為欲火所燒，焚其心智，身心狂躁不安；命終後被業火焚其善根，墮大火地獄。空王佛教我觀全身各關節與四肢冷暖氣動。經過一段時間以定修觀，化欲望的外力為神光能量內聚，用智慧之火轉化欲望之火，出現清涼風月。諸佛都稱呼我名為火頭。我以定中生起三昧的智慧火，燃燒掉身心中的欲望火。所以，成就阿羅漢道。並於空王佛前，心發大願。大願為諸佛成道時，我願為金剛力士護法，親自降伏諸魔怨。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以仔細觀察身心冷暖觸受、三昧智慧於身心中流動無礙、欲火銷滅、諸漏已盡、生大寶焰、證無上正覺、轉化身心觸受為最上選擇。

身心中生起的禪悅，都是神光內聚的結果。從全身關節至骨、至髓、至筋、至肉、至臟等；既有無礙周流，又有清涼風月。這都是從修戒、定、慧入手的。無戒就無定，無定就無慧。理論上說心，永遠也說不明白，用手術刀拿不到，顯微鏡下見不著，化驗也化驗不瞭，這心多厲害。因心有超世間的部分，不完全是世間的智慧。超世間的智慧用有為法去衡量，標準不真，無法尋覓心跡。正所謂是，命不離性，性不離命，性為命本，命為性用。

持地菩薩起座禮佛後說，我於往昔普光佛時出傢做比丘，發願勤於苦行，利益世間眾生。並常於水路交通的必經處，田地險要關隘處等不利通行的地方；如妨礙車馬人行凸凹不平狹窄處，我都填平整修路面，修建橋梁，運沙石土木等。這樣勤苦修行經過無量佛出現於世，都未失初心。有時遇見老弱病殘等人，於鬧市或城門處，需要人幫忙提一下物品時，我就幫人運送物品，至目的地，放下就走，不收人財物，不需感謝。莊嚴劫最後一尊毗舍浮佛住世時，世間多有災難饑荒，災民逃荒時，見老弱病殘等行走不便的人，我就背負其人行走，不論遠近，送至目的地，不取一文。有時牛車陷於泥中，我用神力推劫車輪，為其解除苦難。一次國王設齋筵供養佛，我於當時站立平地處，等待佛的到來；當毗舍浮佛見到我時，佛便為我摩頂加持；並對我說，應平整心地，如自心地平，則世界地都會自然平。我聽聞佛說法後，心即開悟。觀自身中微塵與構成世界的所有微塵相同，沒有什麼差別；微塵的本質特征是由微細粒子組成，粒子與粒子之間不相觸擊摩損，乃至刀兵也無法損壞。我於自心法性中，悟入無生法忍，成就阿羅漢道；並發菩提心，入品位菩薩中，若聞知諸佛說如妙蓮花一樣的此經時，必開示諸佛知見境界；我必為大眾先作為證明，法義準確；並為大眾首座，引領大眾同修共度。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以仔細觀身內與世界二塵相同等沒有差別、都是法藏世界中眾生妄生塵相、證悟內外二塵銷除而心智圓通、成就無上佛道、觀地大心開為最上選擇。

為什麼能立刻開悟，因為有累劫修行的功德，不是一生。因果無差為累，天地循環為劫。心一開，立即感知這個世界是有為的世界，心性中有無為的智慧，與這個世界既相容又不相容。

月光童子起座禮佛後說，我記憶恒河沙劫前，有水天佛出世，教諸菩薩修行水觀入於正定。我觀身中水的本質特征，沒有自相排斥處；開始觀涕液、唾液之水，以及津液、精血、大小便、全身循環代謝的水為同一，與世界之水以及世間以外的香水海之水都沒有差別。我於當時，初始形成水觀；於定中隻見其水，不見自身。一次在比丘靜室裡安然禪行，我的一位童徒從窗外窺觀靜室，隻見清水遍於靜室，其它什麼也沒見到；童徒幼稚，取一瓦片投於水中，激水有聲，左顧右盼而去。我出定後，立即覺得心痛；如舍利弗於定中遭遇違害鬼擊頭一樣，出定後立即感覺頭痛。我想，自己早已成就阿羅漢道，久離病苦因緣；怎麼今日突然生瞭心痛病呢？不能退失道果呀！這時，童徒來至我面前，述說此事經過；我便告訴童徒，再見水時，開門將瓦片取出來。童徒遵從師教，於我入定時又見其水，瓦片還在水中，便開門取出。我出定後，身復如初。我修水觀值遇無量佛，至山海自在通王佛住世時，才亡失水觀身，入於十方世界諸香水海；與佛法性合為一體，沒有差別。現在於佛所得童貞入道，參與菩薩法會。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以觀水的本質特征都具有流動性、證得無生法忍、再證入圓滿的佛道、觀水大心開為最上選擇。

修行證悟一人一個境界，同門弟子也不一樣。有的人坐在那裡身如火焰，有的人坐在那裡心如靜水，有的人嘴香，有的人內覺身體舒暢，有的人頭發根發悚，什麼樣的境界都有。但不管境界怎麼樣，世間都離不開色聲香味觸法。水性也屬色聲香味觸法，隻不過境界不一樣。境界來自於禪定功德，境界又千差萬別，但不離三昧。禪行可參話頭，也可參水，也可參火，不管參什麼，隻要是參下去就有成道的時刻。

琉璃光法王子起座禮佛後說，我記憶往昔無量劫前，有無量聲佛出世，開示菩薩大乘法義，用自心性覺妙有智慧，觀此世界及眾生身，都是妄緣，受風力所轉化；即一切眾生離不開吸氧。我於當時，觀世界安立，受風力所持；觀世界風動時，與觀身活動及靜止時，又與觀心動念起時，諸活動中風力作用都一樣，沒有差別。我立即悟知，一切風力搖動，沒有任何目標而來，又沒有任何目的而去，更沒有風力不能至的地方。世間一切顛倒眾生，同於十方微塵一樣虛妄不實。這樣的虛妄不實，可遍及三千大千世界；若三千大千世界為一世界，世界中所有眾生，如一器具中，貯有百蚊子，啾鳴亂舞，於一分一寸的空間中鼓噪狂鬧，見到光明而飛不出去，由於顛倒狂躁，找不到出口的方向，沒有出離的方法，永遠沒有止息。我受無量聲佛教化後，勤修觀風妙力不久，證得無聲法忍。這時，心智大開，往生到東方不動佛國土，見不動佛；並成就為法王子。於十方諸佛道場奉行佛事時，身心發出清凈光明，如觀琉璃一樣透澈。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以觀風的本質特征獨立存在、又復合存在、悟入自性菩提真心、入於正定三昧、與十方諸佛承傳唯一的妙心相契合、觀風大心開為最上選擇。

虛空藏菩薩起座禮佛後說，我與佛在過去無量劫前，於定光佛那裡就已證得身如虛空，非常廣大又沒有邊際；此是報身證悟境界。當時，我手持四大寶珠，光明照耀十方世界無量諸佛剎土；並將身心轉化形成虛空身；所以，十方諸佛稱我名為虛空藏菩薩。又於自心性中顯現大圓鏡智，智光清凈、無礙、周遍、平等；智光內又放出十種微妙寶光，橫流縱灌十方盡虛空際。一切不同星系大寶法王的剎土安立於智光內，涉入在我的身中，我的身同虛空是一體，身心與虛空之間互不妨害，互無障礙；此是法性身成就的境界。我身又能善入無量佛國土，廣行佛事，獲得大隨順的法益僧益；此是化身成就的境界。這樣大的神力，是由因地仔細觀察空相而產生；既觀察地水火風四大獨立存在，又復合存在；眾生妄想的生滅，無影無形的獨立存在，又復合存在；與虛空沒有兩樣，又與佛國土相同。並依此證悟，獲得無生法忍。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以觀虛空的本質特征沒有邊際而於正定中圓通妙有智慧、觀空大心開為最上選擇。

有人問，什麼為復合存在？於世間一切物體、一切眾生，都不能單一的、純而又純的存在；人本身就是一個復合體；如純金中仍有不純。再如人與人之間的關系，不是單一的關系，也是復合關系。這種復合關系可比喻為一道數學題；既有方程組合，又有數值的加減乘除，又有解析求證，又利用公式運算等。要處理好人與人之間的關系、傢庭關系、團體內部關系以及社會關系等，就要擺正自己在算式中的位置和作用，按加減乘除規則辦事，並按公式轉換位置，不能任意胡來，擾亂整個算式不能和順解證。任意胡來是愚癡的人，既傷害自己，又傷害他人。

彌勒菩薩起座禮佛後說，我記憶於往昔無量劫前，隨日月燈明佛出傢；但那時貪圖世間名利，我很在意他人說我好與不好；又專門遊歷於富貴人與名門旺族之間。當時，日月燈明佛讓我修唯識觀，觀想萬物唯心妄生，萬法唯心所變；從此，按照這個法門一路下去，入於正定三昧中。歷劫以來，以此正定三昧力，奉事於如恒河沙數諸佛道場。世間名利的貪欲心歇息，又滅失為空無。至然燈佛出現於世時，我獲得成就無上妙有圓滿的唯心識定三昧，乃至盡虛空無量佛國土有無凈穢，都是我心中變化所現；即有無凈穢為心中妄生的分別。由於我明瞭這樣唯心識觀的緣故，悟知無量諸佛都是從自心性識中流出而成就。現在獲得佛的授記，為次補處佛；即釋迦牟尼佛退出教主後，由彌勒菩薩繼補，為此娑婆世界賢劫中第五尊佛。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以仔細觀十方唯心識所生、性識真心智慧圓通、智慧圓通又成就實相、性識真心不再依附於他體而獨立存在、又周遍執持無量世界、獲得無生法忍、觀識大心開為最上選擇。

有人問，怎麼理解諸佛國土無二無別呢？阿彌陀佛的佛國土和盧舍那佛的佛國土與藥師佛的佛國土等都一樣清凈，無二無別。我們現在見到的是盧舍那佛願力所化現的國土；為度不同業報眾生，佛所化現的國土不同；報身佛的佛國土都一樣清凈。有人問，本經的開頭就找心，找來找去不找瞭，不知怎麼找啦？佛的弟子都在示現找心過程，通過各自修行法門來找心。無論修哪個法門，一路下去都能找到自心。佛隻能說心識在十八界處，又離十八界處；佛隻能教找心識的方法，不能代替眾生找心。佛法有八萬四千個法門，修行哪個法門都能明心。如不去修行，永遠也不能明心。靠文字經書，靠凝神苦想，這個心永不現前。

有人問，我今生就想成佛可以作到嗎？理性即佛可以，但今生就想實際證成佛道是不可能的。須經無量劫的修證，具足無量功德才可以成就佛道。有人問，《妙法蓮華經》中龍女怎麼即身成佛瞭呢？龍女在未成佛之前，於龍宮中，隻是說受文殊菩薩教化，並沒有詳述修證過程。隻能是人人是佛為理性，護育善念示大同。請君莫問差別事，一體同悲菩薩行。

大勢至法王子與相同品位的五十二位菩薩，起座禮佛後說，我記憶於往昔如恒河沙數劫前，有無量光佛出世，於一劫中相繼有十二尊佛出世；即無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清凈光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。其中，最後一尊超日月光佛，教我念佛三昧。比如二人，一人心中憶念另一人，而一人早已將另一人從心中忘記。這樣二人似曾相逢，又沒有相逢；或似曾見過面，又沒有見過面。二人相互憶念，憶念至深；如此憶念至生生世世，同於形影不離的相逢相見，沒有不順差別。十方諸佛憐憫護念眾生，如同慈母想念自己的孩子，若孩子逃離，母親雖想念孩子又有什麼作用呢！孩子若想念母親，母親也想念孩子，就是歷經生生世世，相背離不遠，還有再相遇相見的因緣。若眾生心能時時憶佛念佛，現在世或未來世，必定遇佛見佛，心性離佛不遠，不用另找秘訣，自然證得心開。又如薰制染香的人，身自然沾染香氣一樣。這種如制香染香的法門，名為香光莊嚴。我於因地時，以憶佛念佛心，證入無生法忍。現在於此世界，攝受並接引證悟心開的念佛人，歸於西方極樂凈土。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以都攝六根、凈念相繼、得入正定、念佛心開為最上選擇。

現在有的修行凈土的人光知前段話，不聞後段話。將六字洪名改為四字洪名，不須靜坐，說容易著魔等。斷章取義，誤人誤己。都攝六根就得靜坐念佛，參禪密行之人，如離開都攝六根這四個字都一事無成。不都攝六根不出現凈念相繼，更不能證入正定三昧；凈念和念念不一樣。念念是五蘊熾盛，大腦思維念。凈念是心識在念佛，也就是心識念佛。出現凈念的人，身體在那睡覺，心識在靜坐念佛，那才是凈念相繼。大腦念六字洪名，不是凈念相繼。死人的大腦，還會凈念相繼嗎！清清凈凈的心，念佛聲聲不斷震娑婆。全世界都知道，大勢至菩薩說佛接引的是這樣的念佛人，不光是肉身的念佛人。現在一些人就挑省勁的來，費勁的不行，念六字還覺得費勁，隻念四字。四字洪名隻結法緣，不要妄想用最小的投入，獲大回報；甚至有人隻念三個字，彌陀佛。這等於順口溜，不如法。一定要知道“都攝六根，凈念相繼”八字綱領。不管修行哪宗哪派都離不開這八個字，離開這八個字去不瞭極樂世界。參禪的人離不開凈土，修密的人也離不開凈土，必須持佛名號，持咒也如同念佛名號。靜坐念佛，一路下去，達到凈念相繼，佛菩薩一定接引。沒快沒慢，隻要身心功夫到瞭，一切自然顯現。身心功夫不到；那個銷息永遠也沒有，銷息不是外來的，是內心中產生的。所以，修行凈土的人一定要記住都攝六根這四個字，千萬別怕腿疼，千萬記住靜坐念佛太重要瞭。否則，白白浪費這一生的時間，隻種點善根，分明能拿一桶金子回來，結果空手而歸。貪求省事繼續貪，再來一回六道，多少世、多少劫過去瞭。大勢至菩薩說的是凈土法門，凈土就是佛國土。一定要記住凈念和念念不一樣，念念往生困難。念念凈念本不同，念念相續五蘊中。凈念相繼來自定，都攝六根是綱領。屍寒神癡早忘念，凈宗送君助念團。不是自念不保險，凈念無癡則不然。今生修行欲往生的人，那就靜坐念佛，來不得半點虛假，隻有笨功夫，沒有巧招，巧招是逗自己玩呢。實際大勢至菩薩說的法最好，眾生愚頑，耍小聰明最誤人。隻有靜坐念佛才能達到那個境界，不靜坐念佛達不到。十念往生指的是靜坐念佛的心念，一念就是十念、百念、萬念；一念生起時，就是百念、萬念，想斷開是不可能的。佛、菩薩接引的時候，一念六字洪名入蓮臺，聲聲不斷，斷不瞭。十念為一念，一念生萬念，凈念功德滿，接引最關鍵。往生極樂世界，是佛菩薩接引，而不是自己去的，自己去不瞭。凈心一念難，臨終業現前，體苦賽熬煎，癡醉不知念。這就是修行人說瞭句最實在的話，沒有平時都攝六根，念不起來。為什麼念不起來，人要死時業力現前，體苦賽熬煎，那身體的苦處太難忍受瞭。有人認為病苦是最苦的吧，實際不是；人這口氣一斷，心識在體內沒有出離前，大腦的電波還存在，體溫下降冰冷，那個苦如生龜剝皮。平常人死時，心識如癡如醉，兒子也不認識瞭，比精神病還瘋顛多少倍。我講一些境界，容易理解，定能生凈念。定哪裡來的，都攝六根來的。三昧在生前，人活著時沒得念佛三昧，死瞭還有得三昧的可能嗎！所以，人活著時加倍幹，念念不間斷。才能逐漸通往凈念，念到心空的境界。大勢至菩薩說都攝六根去念佛，觀世音菩薩說聞思修，修空。什麼是空？四大皆空是身空，覺得身體不存在瞭，一靜坐，手沒瞭、腳沒瞭、身體沒瞭，頭沒瞭，整個身體化入虛空不存在，就感知心中一聲佛號，這是身空。五蘊皆空是意空，靜坐時，不知是在哪裡，隻感知一句佛號，沒有瞭我想，這才是意空。森羅萬象和善惡都離開瞭，不去分別，又都覺知，這才是心空。空而不空是性空，菩薩是空而不空，不再來瞭而又來瞭，覺悟有情來瞭，才是不空。空中存妙有？化身是妙有，身有喜樂是妙有等。

【大佛頂首楞嚴經卷六】

這時，觀世音菩薩起座禮佛後說，我記憶於往昔如無數恒河沙劫，當時有觀世音佛出現於世。我於觀世音佛前發菩提心，發願成道後也號稱觀世音。觀世音佛教我從聞思修開始修行，得入正定三昧中。我因地從聞佛法修證，於正定三昧中觀入生死流的根本所在；所入正定三昧觀心性本自寂然，聞所對應的動與靜二塵相，既瞭然覺知，又如如不動，不為塵相所擾。隨著這樣漸修，定力增益，達到無聞而聞，不聞盡聞；有覺而覺空，覺空無極限而圓通；如覺空之空覺滅失，生滅根本隨即滅失，寂然無生無滅境界現前。哪個法門都離不開聞思修。行菩薩道的人，讀經、聽法、心受是聞；證悟、覺瞭、妙義是思；戒行無作、廣行慈悲是修。而初行人一聽、一思，知一個法門靜坐念佛，就等於聞思修瞭。從聞思修入手，既簡單又重要。

觀世音菩薩接著說，於寂然無生無滅境界中，忽然間心識性覺超越世間與出世間名相，十方世界無非是自性中妙有的圓通智慧；獲得二種殊勝；一是上合十方諸佛本自妙有的性覺識心，與諸佛的慈悲之力，契合為一體。二是下合十方一切六道眾生的心性，與六道眾生的心性一體同悲，一體同仰佛恩。

觀世音菩薩與六道眾生的心性一體同悲，一體同仰佛恩。所以，觀世音菩薩證妙覺品位後，倒駕慈航，度脫十方世界苦難眾生，有求必應。觀世音菩薩對眾生的恩惠太大瞭，人人受之恩惠。在修行過程中遇到苦難，稱念觀世音菩薩，能獲得護佑加持；修行功德不夠，念誦《大悲咒》可增福德等。

觀世音菩薩接著說，由於我親近供養觀世音佛，承蒙觀世音佛傳授於我，空、無相、無願的廣大慈悲的金剛三昧。由於我與佛慈悲力同一的緣故，仗佛威神而成就三十二應身，入一切佛國土度脫眾生。如一切行菩薩道的人得入正定後，於世間繼續修行戒定慧三無漏學，欲心悟現在世中殊勝難解圓通的佛法；我就現佛身為其說法，贊嘆慈悲喜舍，讓其成就佛道。如一切有學的聲聞人，喜樂寂靜，求證世間無生智慧，欲心悟現在世中殊勝難解圓通的佛法；我就現辟支佛身為其說法，讓其從見思二惑中得以解脫。如一切有學緣覺人，欲求斷除十二因緣的智慧，欲心悟現在世中殊勝難解圓通的佛法；我就現緣覺身為其說法，讓其從緣生可滅的分段生死中得以解脫。如一切初聞有學而證苦集滅道空法的人，從一果、二果羅漢再繼續修證入有餘涅槃的道果，欲心悟現在世中殊勝難解圓通的佛法；我就現聲聞身為其說法，讓其從世間諸漏中得以解脫。如一切眾生，欲求明心開悟，獲得身心清凈，我就現梵天王清凈身為其說法，身口意不犯貪欲塵相的戒律，讓其從世間貪欲煩惱中得以解脫。如一切眾生，欲求做忉利天主，統領三十三天天眾。我就現忉利天主身為其說法，廣修清凈十善業道，尊敬佛法僧三寶，讓其得以成就天主威德。如一切眾生，欲求身得自在，遊行十方國土。我就現自在天天人身為其說法，廣修十善業道，多行佈施而積福，讓其滿足願望。如一切眾生，欲求身得自在，於虛空中飛行往來無礙。我就現大自在天天人身為其說法，廣修十善業道，贊嘆佛法僧三寶功德，讓其滿足願望。如一切眾生，喜愛統領鬼神，救濟保護國土。我就現忉利天大將軍身為其說法，擁護佛教，維修塔廟，讓其滿足願望。如一切眾生，喜愛統領世界，保護眾生。我就現四天王身為其說法，受持八戒，保護流通經典法物，讓其滿足願望。如一切眾生，喜愛生往天宮，驅使鬼神。我就現四天王長子身為其說法，不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，讓其滿足願望。如一切眾生，喜愛人間國王。我就現人間國王身為其說法，濟弱扶貧，公正善行，讓其滿足願望。如一切眾生，喜愛做部族長老，受人擁護愛戴。我就現長者身為其說法，正語、正業、正行、正命，讓其滿足願望。如一切眾生，喜愛談論名言語句，清凈自居。我就現居士身為其說法，正知、正見、正念、正身，讓其滿足願望。如有男人，志願出傢，受持清凈戒律。我就現比丘身為其說法，世間空、苦、無常、不凈，贊嘆梵行，讓其滿足願望。如有女人，志願出傢，受持清凈戒律。我就現比丘尼身為其說法，世間空、苦、無常、不凈，讓其滿足願望。如有男人志願受持五戒，修行十善業，我就現優婆塞身為其說法，持戒積福，善業生天，讓其滿足願望。如有女人志願受持五戒自居，修行十善業，我就現優婆夷身為其說法，持戒積福，善業生天，讓其滿足願望。如有女人志願清閑，相夫教子，主持傢務內政。我就現傢庭主婦身、國王夫人身、女教師身為其說法，贊嘆賢良淑德，讓其滿足願望。如有男子，志願保持童貞之身。我就現童男身為其說法，贊嘆清凈身行，讓其滿足願望。如有處女，喜歡處女身，不求婚戀。我就現童女身為其說法，貪欲為苦，淫身不凈，讓其滿足願望。如有一切天人，志願離開天界，求於梵行或擁護佛法。我就現天人身為其說法，廣說出傢因緣，贊嘆護法功德，讓其滿足願望。如有一切龍趣，志願離開龍趣，求於梵行或擁護佛法。我就現龍身為其說法，廣說出傢因緣，贊嘆護法功德，讓其滿足願望。如有一切藥叉類，志願離開藥叉類，求於梵行或擁護佛法。我就現藥叉身為其說法，廣說出傢因緣，贊嘆護法功德，讓其滿足願望。如有一切幹達婆類（樂神），志願離開幹達婆類，求於梵行或擁護佛法。我就現幹達婆身為其說法，廣說出傢因緣，贊嘆護法功德，讓其滿足願望。

佛入涅槃後，佛菩薩度人，一般現僧像為人說法；而現佛像說法的，那就是魔。佛現佛像是為諸天王、諸菩薩說法，不是為世間眾生說法。龍是乘急戒緩，受瞭菩薩戒而不行菩薩道，破戒墮落龍道。我提醒諸位，做不到的事不說；做到的事，十分說一、二分。千萬不要做瞭一分說十分。說到做不到，最可怕；一句話可毀一生福，也可毀一世道。現在世間有沒有龍王，我準確的講，有！科學傢為什麼不能發現，因為龍有神通，龍宮非常明亮。受化人形的龍王邀請，我去過龍宮；又受到九龍護法。一些行善積德的人，死後到地府去做鬼差，地府一個培訓班，觀世音菩薩親自說法，地藏王菩薩親自主持。培訓後才有資格做城隍、土地等神；所以，財神、山神、土地都有功德，都具有神力；修行人能夠平安的靜坐念佛，有諸菩薩、龍神、山神、土地、城隍、地空夜叉、四天王、灶王等護佑，隻是在冥冥之中不知而已。有人想做點壞事，瞞這個、騙那個，結果是誰也瞞騙不瞭，隻瞞騙自己。清凈善念震娑婆，惡事一件自己錄。昨天一位八十歲的老人說，聽法太好瞭，這法怎麼這麼妙啊，嘆未曾有，為聞知法妙太晚而追悔。而現在四、五十歲的人都在做什麼呢？還在迷茫中，為追求人生而忙碌。

觀世音菩薩接著說，如有一切阿修羅趣，志願離開阿修羅趣，求於梵行或擁護佛法。我就現阿修羅身為其說法，廣說出傢因緣，贊嘆護法功德，讓其滿足願望。如有一切緊那羅類（疑神），志願離開緊那羅類，求於梵行或擁護佛法。我就現緊那羅身為其說法，廣說出傢因緣，贊嘆護法功德，讓其滿足願望。如有一切摩呼羅伽趣（大蟒蛇神），志願離開摩呼羅伽趣，求於梵行或擁護佛法。我就現摩呼羅伽身為其說法，廣說出傢因緣，贊嘆護法功德，讓其滿足願望。如有一切眾生，喜歡人身，於人中修行佛法。我就現人身而為說法，少欲知足，利樂人天，出傢修行，讓其滿足願望。如一切非人類有形與無形、有想與無想眾生，志願出離各趣。我就各現應其身而為說法，因果循環不爽，失人身易，得人身難，讓其滿足願望。這是妙有清凈的三十二應身，入一切國土，以廣大無邊慈悲的金剛三昧無作妙力，救度無量眾生，獲得身心自在，成就道業。

我曾對諸位講過，脾氣大的人要註意，如不轉化，墮落修羅身，生生世世去鬥，沒有盡期。什麼時候把人的棱角、脾氣磨沒瞭，轉化瞭，才能免離這一道。人有脾氣，隻能是與自己過不去，跟任何人都沒關系，自負因果；所以，趕緊棄轉習氣；否則，自嘗苦果。緊那羅是忉利天樂神，頭上長一個犄角，唱歌、彈樂好聽。摩呼羅伽就是大蟒蛇神；嗔恨心重是蟒蛇之因。有兩條過萬年的蟒蛇，通過人身向我請法，我為其講如何棄轉習氣。二條蟒蛇聽法後，求我二件事，一是免除蟒蛇的業報，能轉世為人；二是求我住世，轉世為人時再拜我為師。我答應請求後，求地藏王菩薩慈悲，給予它們轉世為人的機會；並同意二十年後為人時收為弟子。二條蟒蛇聽完後，叩頭禮拜，立刻離開人體，並舍棄蟒蛇身，到地府接受轉世為人的因緣。我不忘觀世音菩薩累劫救度之恩，真實地寫下瞭這一段普陀頌，前世有幸皈觀音，修持當下活死人。捫心自問何所有，清風明月一樂身。一切供養皆有為，存世色像亦非真，累劫救度無以報，凈念彌陀酬師恩。慈悲行願為最尊，無慈無悲失慧根。五體投地拜師德，心隨萬行正法明。言真意切總是假，心心相印一靈真。金雞報曉玄關外，昆侖頂上見故人。

觀世音菩薩接著說，我以廣大慈悲的金剛三昧無作妙力，與諸十方三世一切六道眾生，一體同悲，一體敬仰佛法僧三寶的緣故；凡一心稱念“南無觀世音菩薩”名號的眾生, 都能從我的身心中獲得十四種無畏功德的力量。一是我雖不自觀音聲，又具足以智慧觀一切眾生的音聲；能護佑十方受苦難煩惱的眾生，觀其音聲，尋聲救苦救難，立即獲得解脫。二是知見回歸於心性中，能護佑遭遇火災的眾生，逃離火難。三是聽聞回歸於心性中，能讓遭遇水災的眾生，脫離水難。四是因已斷除妄想，心中沒有殺念，能護佑誤入羅剎鬼國的眾生，不受羅剎鬼的傷害；羅剎鬼的傷害為，多造成空難、海難、重大車禍等。五是心性反聞而又遍聞，六根銷妄復真，同於聞聲；能護佑眾生遭遇殺害時，殺人的刀段段折斷，使殺人的武器如割水、吹光一樣失去作用。六是心性反聞而具足智慧光明，遍照十方法界；就使一切幽暗的本性功用不能自全而失效力，能護佑眾生，讓那些雖能近身的惡鬼類，目不能見或不敢見；如藥叉、羅剎為食人肉鬼，鳩槃茶鬼乘人熟睡時魘人，毗舍遮鬼啖人精氣，富單那鬼使人生病等。七是音功用的本質特征即圓通具足聞，聲動塵相與音靜塵相又銷失；觀聽功用返入心性，遠離諸妄塵相。能護佑眾生不受禁閉、系縛、頸枷、鎖鏈的約束。八是滅失對音聲善惡的分別，離善離惡又圓通具足聞，對無處不在的善惡音聲生起平等的慈悲心。能護佑人經險路，強賊盜匪不能搶劫。九是圓通具足聞又遠離色塵相，心性不能被色塵相所攏動傷害。能護佑一切貪求多淫的眾生，遠離貪欲之苦，得身心清凈之樂。十是具足聞音聲，既沒有雜染，又沒有塵相；心性中無根之根的境界圓融，沒有相對的一切對立。能護佑一切憤怒嗔恨的眾生，遠離嗔恨掛礙之苦，得心態平和之樂。十一是自性真空的無礙智慧中，銷除一切塵埃相，身心融入法界為一體，猶如琉璃朗明清澈無礙。能護佑一切心智昏暗、心應遲鈍、心理障礙、心念無善等眾生，永遠遠離癡障之苦，得心靈朗明之樂。十二是自性真空無形體，又聞音圓融而化現一切形體；自性雖住不動道場，分身卻能涉入一切有情世間與諸佛不壞世界，能於一時普遍供養十方無量諸佛，能於諸佛身邊為法王子而續佛慧命；並能護佑一切無子眾生，求男便得有福報、智慧之男。十三是六根妙用圓通，六根智慧功用沒有二樣，能含藏十方法界；並於十方法界安立大圓鏡智；又於如虛空的法藏世間中，承傳順從無量諸佛救度眾生的秘密法門，受領後一一銘刻而不能忘失。並能護佑一切無女的眾生，求女便得端莊、柔順、受敬而有福報之女。十四是在此娑婆三千大千世界中，有百億個日月星系；在這些星系所居住的眾生中，現在有住世法王子六十二恒河沙數，示現修行佛法，實則是垂范示教，用言行教化眾生，以方便智慧隨順眾生等，示現方式各個不同。由我所證得圓通的無根之具足根中，開發妙耳之門；再以身心微妙的智慧，周流遍至的含藏法界。能護佑持我名號的一切眾生，與諸法王子福報相等而沒有差別。眾生持我名號，與持諸佛、菩薩名號所得功德，沒有任何差別。這就是我修證獲得的真正圓通；並以此法施的十四種無畏力，利益福慧眾生。

觀世音菩薩有十四種無畏功德，稱念觀世音菩薩名號，與觀世音菩薩結緣，就尋聲得度。觀世音菩薩住此娑婆世界中，在地球上，有普陀道場。遇到大火時，真心稱念南無觀世音菩薩，可逃離火難。遇到洪水時，稱念南無觀世音菩薩肯定活命。遇到無形的鬼類，頭皮發悚，稱念南無觀世音菩薩立刻躲開。在戰場上稱念南無觀世音菩薩，能躲開刀槍；一位將軍，因平時稱念南無觀世音菩薩，一天夜裡，正在床上睡覺，有人要暗殺他，突然覺得有個穿白衣的人，在他身前一抖，再見地下有三把飛刀。他想要是沒有觀世音菩薩護佑，自己已被暗殺。所以，他為報恩在吉林市建瞭一座觀音古剎；古剎仍存。觀世音菩薩不是像上的觀世音菩薩，是真實存在而又無相的觀世音菩薩，隻要誠心去念，就時刻護佑的觀世音菩薩。有冤案或有牢獄之災的人，稱念南無觀世音菩薩，很快得到昭雪或赦免。在險道、飛機、輪船上稱念南無觀世音菩薩，皆得平安。經常稱念南無觀世音菩薩的人，惡人、惡事自然遠離。經常稱念南無觀世音菩薩，能守住清凈戒律。好爭鬥、愛生氣的人來脾氣時，實在忍不住瞭，稱念南無觀世音菩薩，念念感到清凈瞭，想開瞭，不生氣瞭。一時可以轉化，但不能從根本上轉化。如想徹底轉化得靠靜坐念佛、積累善根。隻有身心轉化才能從根本上轉化；否則，隻是一時轉化。愚笨的人稱念南無觀世音菩薩，慢慢就變得聰明瞭；稱念南無觀世音菩薩的人，求男得男，求女得女。修行人沒有觀世音菩薩護佑，太難成道瞭，有福報不足和業習煩惱等，障其修行路。所以，有的人稱念南無觀世音菩薩，有的人誦持大悲咒等，各依自己所修行的法門。觀世音菩薩能施十四種無畏力，是一種神力，冥冥之中化解業力。有人被惡人跟蹤，就稱念南無觀世音菩薩，也不知從哪來瞭個人把惡人驚嚇走瞭，看似是一種巧合，實則是靈應。

觀世音菩薩接著說，我因獲得真正圓通，修行證得無上佛道的緣故，成就四種不可思議的無作妙德。一是由於我開始獲得妙有妙覺的智慧心時，真心自性中尚遺留聞知的影子；此即菩薩的一念無明未破。對見聞覺知不能徹底分開隔離，便形成見聞覺知為一體的圓融清凈寶覺；所以，我能化現無量眾生惟妙面容，能說佛無量無邊的秘密神咒。於其中可化現一首、三首、五首、七首、九首、十一首乃至一百零八首、千首、萬首、八萬四千堅固不壞首；還可化現二臂、四臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、二十四乃至一百零八臂、千臂、萬臂、八萬四千結手印的臂；還可化現二目、三目、四目、九目乃至一百零八目、千目、萬目、八萬四千清凈寶光目。清凈寶光目中，可化現慈悲相、威嚴相、定境相、智慧相等，以大自在力救護眾生。

真佛無形，觀世音菩薩與十方諸佛一樣，圓通無礙。人人修行，也可以證得，自性圓融，證得無上智慧。人人自性中都有這個菩提種子，隻是需要水份、陽光、土壤等條件，也可以發芽、成長、成熟；諸條件是人的善行功德。千手千眼，每一隻手代表一種能量，每一隻眼代表一種智慧，神力不可思議。觀世音菩薩救護人，可見大悲咒圖解，或現鬼王身、天王身、或帶孔雀兵等，以大自在智慧救護眾生。

觀世音菩薩接著說，二是由於我真心自性中，所聞所思已於六塵相中獲得解脫，如音聲透墻體一樣，不為障礙。所以，我的妙有自在力可化現一一形體，各能誦持一一秘密神咒，其形體與其咒力能施無畏於眾生。以此緣故，十方無量世界的眾生，都稱我為施無畏的菩薩。三是由於我已修證真心自性中具足的妙有、圓通、清凈，凡我遊歷的十方世界中，能誦持南無觀世音菩薩的眾生，都能舍身愛珍寶，求其哀憫，護佑平安、吉祥、安樂、健康等。

有人問，諸天王也求觀世音菩薩護佑嗎？諸天王等，也是眾生，自知多大的權力也是暫時的。諸天王既求觀世音菩薩護佑國土安寧，也求增長福慧功德，往生極樂世界。諸天王護佑眾生，也擁護佛，擁護法，擁護僧。諸天王認為佛是至高無上的，是真正的宇宙主宰。修行人都在喚醒自性觀世音，不是想的大而是自性與觀世音菩薩無二無別。稱念南無觀世音菩薩，是讓慈悲在心裡紮根，知自我憐憫，不能在六道裡輪回瞭；可哀憫的是自己無福德、慧德。

有人問，哪方受災時，求觀世音菩薩護佑嗎？我從來不敢求觀世音菩薩護佑什麼，自己能去做的事情自己去做，實在做不到的，稱念佛、菩薩聖號，產生多大的功德就回向多少，不強求所難。自己有那麼大的功德，求佛、菩薩替承擔業報嗎？如自己欠他人財物，能求觀世音菩薩替還債嗎！對受災的災民要如法行作，可以捐財物解難；可以捐身力解難；可以舉辦法會，用產生的功德回向解難。

觀世音菩薩接著說，四是我獲得與佛同一心體，證於諸佛智慧的究竟境界，能於心中化出種種珍寶，上供養十方諸佛，下佈施法界的六道眾生。於六道眾生中，如有人求妻可得妻，求子可得子，求長壽可得長壽；如有修行人求證入三昧可得入三昧，乃至求證悟諸佛不生不滅的境界，都可證得入不生不滅的境界。佛問哪根先證得圓通，依據我的證悟，以三昧中耳門圓通、光明普照、證悟與佛同緣生緣起、心得自在、慈悲為因而入涅槃流、於空無相無願中得入正定、成就無上佛道為最上選擇。觀世音佛贊嘆我善得圓通法門，於法會中授記我為觀世音菩薩名號。由於我觀聽十方法界圓通無礙，光明遍照；所以，觀世音菩薩名也遍十方法界。

菩薩行人的境界是供養六道眾生，觀世音菩薩的願力，誰要老實信佛修行，想往生極樂世界，業報我皆代受。正所謂，三世如來一體同，累劫修心果自成。一光化現諸實相，慈悲喜舍度眾生。有人問，怎樣理解隨業流轉呢？不修定入不瞭三昧，不入三昧，產生不瞭智慧。沒有智慧的人，不想脫生豬馬牛羊等三惡道，也得隨業而去，自己決定不瞭。不讓自己的頭發長，行嗎；晚上睡覺不讓自己做夢，行嗎，都做不到。心識一離體，如聾如癡。死者傢裡又大辦喪事，車油費、喝酒食肉的帳都算在亡人身上，致使亡靈業報加重。因為本身在世時，沒教子女行善；所以，善有善報，惡有惡報。人的心識完全隨業力召感，人的思維想這個那個，到地府的轉輪處那沒人聽；再說心識不能選擇，也沒有那個能力選擇，都是迷迷糊糊的苦受，隨業流轉。

這時，佛於師子座上，頭、二手、二足五體同放寶光，遠灌十方無量諸佛頂、諸法王子頂、諸菩薩頂；十方諸佛也於五體同放寶光，從無量世界各方來灌釋迦牟尼佛的頂及法會中諸大菩薩頂、諸阿羅漢頂。這時，祗陀園中林木、池沼等，都演奏出梵唄妙法音聲，無量佛光交織與寶絲網相似。所有大眾贊嘆從未見過，並普遍獲得堅固不壞的金剛三昧。隨即百寶蓮花與青、黃、赤、白、各色天花如天雨一樣，五色交錯，異彩紛雜。此娑婆世界山河大地，同時隱沒不現；唯見十方無量國土合成一個世界，梵唄詠歌，自然演奏。於此同時，佛對文殊師利菩薩說，你現在觀這二十五位諸大菩薩與無學阿羅漢，各說因地修行與證道方便，都說真實修行能證悟圓通。他們的修行法門，實際上沒有優劣之分，也沒有先後差別。

這是什麼法義？我對諸位講，佛現的是一真如法界，毗盧遮那法性身，娑婆世界一小真。森羅萬象法中物，虛空無礙性如真。佛佛法身同，虛空互相通。眾生含靈動，覺者一真行。恭敬一佛，就是恭敬十方諸佛；供養一佛，就是供養十方諸佛。佛願力化現一真如法界，現不同世界，既讓眾生瞭業，又讓人轉迷覺醒。修行人證悟後，用心去觀察這個世界，才知周圍的一切物體都在說法。用有求心，誦持觀世音菩薩聖號，是凡夫行的有為法；證出世間智慧修無為法時才知，修行人的化身成就，是地藏王菩薩成就化身的願力，觀世音菩薩成就化身的慈悲力。修行人的法性身成就，須到文殊師利菩薩佛國土去成就。在世間，文殊師利菩薩示現智慧；在出世間，法性身離開娑婆世界時，就到文殊師利菩薩的佛國土。在文殊師利菩薩的佛國土，聽聞文殊師利菩薩的法音。法音沒有語言文字，文殊師利菩薩也不用口說法，用心去聞知文殊師利菩薩的法音。人在世修行，有佛法可學，有眾生可度，也有佛道可成。出世間脫離眾生相，脫離我相時，是上無佛道可成，下無眾生可度；無想無相無成佛的執著心，受願力牽引，自然就來救度眾生，也自然成就佛道。另外，修行沒有優劣、前後的差別，現在修行不晚，當下就種善根，當下就開始起步。邁出第一步，就有第二步，第三步；沒有第一步，永遠沒有第二步。所以，當下第一步很重要。無始劫來在六道中追索，追索到什麼瞭，隻是業隨身，萬事轉頭空。人信佛可有先後，而佛法沒有先後；習氣有優劣，自性沒有優劣；修行不分先後優劣差別，隻在當下一念心。修行人一門深入，就是門門深入，就是無量法門誓願學。開始時是一門深入，當道業有所成就時，無量法門都要學，不學不知法理，無法弘法利生。無量法門誓願學是證得無學而學，一法門通，一通百通。修行要有順序，分清不同階段，不要執著於自我的一管之見，要和實際修行相吻合。修行要找善知識，隻有走過這條路徑的人，才能引導人走出迷途。

佛接著說，佛今天想讓阿難早日開悟；這二十五個法門哪個更對阿難的根基呢？將來佛滅度後，這個世界的眾生入菩薩乘，成就無上佛道，有什麼方便法門，讓眾生容易成就呢？文殊師利菩薩奉佛慈旨，當即從座而起，禮佛後仗佛威神用偈說，性本覺悟，圓通妙智；如宇宙智海，包藏世界，無有邊際。本性圓明妙智，卻被無明業習牽入有形眾生，根塵妄見又將自性遍照光明遮蔽，不能恢復智慧功用。如用自性之光觀照無明，煩惱立刻銷亡。業報眾生由迷轉妄，召感輪回生死的有為世界，淪為無常之體的知覺眾生。無知無覺乃是真知真覺，有知有覺是假知假覺。假覺是無常變化，真覺是佛菩薩境界，性是真覺。性在眾生身體裡，眾生覺察不到；性也覺察不到，眾生身體隻隨心識流轉。真性脫離知覺又具足妙覺。但是，沒有圓滿功德之前，性隨無明，空在佛法性覺海之中，如海上的漂浮物，隨波逐流，在三界中輪轉生死，又有三惡道之苦。若性返本還源，佛性與眾生性是一，同樣具足聖性，沒有區別。性返本還源的方便法門很多，有順修逆修，都是同往聖性圓明的方便法門。但是初發心時，根據根基不同，有易入難出，也有難入易出；才有快慢不同，不能同時出離。

文殊菩薩接著說，色與妄想結合形成塵相識入，眼根功用不能觀察透澈，隻能分辨明與暗；因地發心怎麼依此沒有智慧的觀察，而能早日獲得圓通呢！音聲代表雜亂的語言，又可產生很多名句的文字；一字一句的塵相，不能含藏一切真實法義；因地發心怎麼依此雜亂的塵相，而能早日獲得圓通呢！香氣與鼻根相互和合才能識入覺知，如根與塵相分離，就不能有覺知；鼻根對香氣的覺知，不能是恒常不變；因地發心怎麼依此無常的塵相，而能早日獲得圓通呢！味的本質特征不是固定不變的，要與舌根和合才能有識入覺知；舌根對味塵的覺知，不能是恒一不變；因地發心怎麼依此變化的塵相，而能早日獲得圓通呢！觸塵與身觸和合才能有識入覺知，沒有識入就不能覺知，合與離的本質特征不能確定；因地發心怎麼依此不確定的塵相，而能早日獲得圓通呢！法塵與意根相對應為內塵，內塵要憑外塵才能有覺知，內塵對外塵的覺知是有選擇而不是普遍涉入；因地發心怎麼依此有選擇的塵相，而能早日獲得圓通呢！眼見的功用雖洞察自然，但見前不能明後，東西南北四維虧缺一半；因地發心怎麼依此有虧缺的塵相，而能早日獲得圓通呢！鼻根的呼吸取決於通暢，出入息時有交替產生，交替中有片刻停止，支離不完整，強停無法抗拒；因地發心怎麼依此不完整的塵相，而能早日獲得圓通呢！舌根對味是有所選擇，並因味塵生起識入覺知，離開味塵就一切無所覺知；因地發心怎麼依此相對應的塵相，而能早日獲得圓通呢！身根與觸塵相同，各自都不能圓覺自觀，各有邊際又不能冥合；因地發心怎麼依此不能冥合的塵相，而能早日獲得圓通呢！意根雜思亂想，不能有清凈時，妄想妄念不能脫離；因地發心怎麼依此不清凈的塵相，而能早日獲得圓通呢！識入產生於根、塵、對應三種雜和合，尋其根源沒有體相，自體屬虛妄不真實；因地發心怎麼依此虛妄的塵相，而能早日獲得圓通呢！心識能聽聞觀察十方世界，須有大因緣力，才能證悟明觀心識，因地初發心不能證悟；因地發心怎麼依此沒有大因緣力的塵相，而能早日獲得圓通呢！觀想鼻端白氣本來是權巧隨機的方便，隻能攝心靜止，不生散亂；但有執著心，又不能長久攝心靜止；因地發心怎麼依此執著心的塵相，而能早日獲得圓通呢！說法是鼓動音聲和文字，須是無量劫的修行，證悟道業成就後，才能語言文句沒有漏失；因地發心怎麼依此鼓動音聲和文字的塵相，而能早日獲得圓通呢！持戒與犯戒都是約束身口意，沒有身口意時怎麼約束，本來不能周遍一切處；因地發心怎麼依此不能周遍一切處的塵相，而能早日獲得圓通呢！神通本來是宿世修行因緣所證得，與法理分別上沒有關系；況且神通又緣於身體和意識，沒有離開物相；因地發心怎麼依此沒有離開物相的塵相，而能早日獲得圓通呢！

客塵是色受，心性雖然具足智慧，但是缺乏功德不可能徹悟圓通。由於客塵煩惱遮蔽自性，眾生見無常色相而生有常想，音聲雜染，分不出真假，真話少、妄語多，增加客塵。香味觸法也都如此，貪著哪一塵，自性都不能明澈。六塵對六根的識入是對自性遮蔽與纏縛。自性中沒有六根，但又具足識性智慧。聽聞佛法是去迷妄，讓心靜一靜。心靜是由身體變化而證得，不轉化身體的人，說心轉化瞭，根本不可能，不能成立。徹知徹覺的人，都是從修行身體轉化而來的。由眼耳鼻舌身意轉化，才能趨於明心見性成道證果。否則，喊破喉嚨我是佛，沒人相信，自己都不相信，充其量是一個皈依的佛弟子。業力沒轉化，還在六道之中，隨業力顯現身心。守戒和犯戒是眾生的身心；持戒修行也是眾生的身心；持戒積福，為修行證悟積攢資糧。

文殊菩薩接著說，如以地大的本質特征修觀平心地，地大為堅硬障礙的物體，沒有通達之相；而且是有為法，不是聖性的無漏學；況平心地須累世修行，值佛觀根施教才能成就；因地發心怎麼依此不通達而有為的塵相，而能早日獲得圓通呢！如以水的本質特征修水觀，有想有念為妄而不真實，如如不動也不是性覺心觀的境界；因地發心怎麼依此妄而不真的塵相，而能早日獲得圓通呢！如以火大的本質特征修觀身心暖觸，是身心厭離而不是心性真離，況身心離暖觸須累世修行，不是初發心的方便契入法門；因地發心怎麼依此須累世修行的塵相，而能早日獲得圓通呢！如以風大的本質特征修動靜止觀，動與靜都是相對存在，不是單一存在；有相對就不是無上性覺，而是無常變化之法；因地發心怎麼依此相對存在的塵相，而能早日獲得圓通呢！如以風大的本質特征修觀虛空無二，虛空是昏沉暗鈍相而沒有覺知，沒有覺知與自性的知見覺有差異；因地發心怎麼依此昏沉暗鈍的塵相，而能早日獲得圓通呢！如以識大的本質特征修行唯心識定，心識不是常住不變，存在識心之心時，這樣的心識就是虛妄；因地發心怎麼依此虛妄的塵相，而能早日獲得圓通呢！身心諸行是無常，心中之念原本生滅不息；以生滅的念功用為因，以往生凈土為果，若不能達凈念，現在有殊途的感覺；因地發心怎麼依此生滅行念的塵相，而能早日獲得圓通呢！

眾生的身體是四大和合，是有為的，召感到地水火風的自然物性，但離不開世間。身體的肉、骨頭屬於地性，體溫屬於火性，呼吸屬於風性，血液等屬於水性。人往生離開這個世界時，地水火風帶不走，自性是離四大物性而獨立存在。命終時一火化身體得扔在這個世界，心識去往生。人的生命可以延長，壽命是活的，不是固定不變的。地藏王菩薩見修行人今生可能成道，那就別讓再來一次瞭；可以延長壽命，這是慈悲；生死簿子上一改，延長十年、二十年都可以。有大因緣的人若真心修行，壽命限制可放寬，佛、菩薩會給修道的時間。要老實靜坐念佛，別這也看不慣，那也看不慣的，身心不凈，心念不真。

文殊菩薩接著說，佛出現於這個娑婆世界，形成真正教化眾生的清凈法體，在於佛妙音說法與眾生的聞受；凡是想獲得正定的人，實則是從有因緣聞受佛法中入門，一定能遠離生死煩惱的綁縛而得到解脫。慈善的觀世音菩薩，於如恒河沙數劫中，就已證入無量佛國土，以大自在的慈悲力，無畏的惠施諸眾生。妙音的觀世音菩薩，尋聲救苦與清凈說法的梵音，如廣大久常的海潮音；能救度一切世間的苦難眾生得到安寧，並可出離世間而獲得常住。我現在向佛陳述，正如觀世音菩薩所說的那樣，比喻有人居於靜閑處，十方擊鼓之聲，同時都能聽聞到，耳根的聞功用圓融而真實。而眼根不能見到障礙以外的物體；口鼻也是這樣，一紙相隔不能知；身根與觸和合才能知，離合無觸受；意根的心念紛亂而沒有頭緒。隻有耳根能隔墻聞音，遠近與不同方向的音聲，同時都可聞聽到而不受障礙。其餘五根功用都有虧缺，唯有耳根圓通是真實。音聲的功用來源於動與靜塵相的識入，所聽聞的音聲為有為法，沒有音聲又沒有聽聞；但不是真實的沒有聽聞功用。當音聲銷失後，耳根所聽聞音聲，沒有真正銷失，而留在意根的記憶裡，並傳入心識中。當音聲產生時，耳根也沒有產生音聲，隻是識入到意根的記憶裡。以此緣故，耳根聽聞功用可離開音聲的產生與滅失而圓通，是真實而常住。耳根這種聽聞的功用，就是人於睡眠的夢中，在沒有思維時，仍然存在；覺知功用超出思維想象，是身等其餘五根所不能達到。所以，在此娑婆世界中，隻有佛的清凈妙法音聲，才能讓眾生明白宇宙人生真相。眾生迷戀世俗世論的聽聞，追循外在的聽聞信息，隨業流轉於三界。阿難就是強記也不免被耳根所聞邪術所轉；這豈不是身心受耳根聽聞的聲塵所轉而沉淪嗎！這豈不是身心沒有獲得入佛法性流而達到滅除妄想嗎！阿難你要認真聽聞，我秉承佛慈音法旨，仗佛威神之力，宣說如金剛王的不可思議的諸佛母體的真正三昧。十方世界諸佛，都有秘密修行法門。但是，欲望之漏不除，如畜生聽聞人語一樣，聽不明白；密門入不瞭。

根基不夠，失之交臂；因緣具足，福慧具足才能得入。佛法不是你法、我法、他法，不是傢法；佛法在他身上不多，在你身上也不少。關鍵是這個眾生該不該得入，有沒有福慧。達摩祖師一字無，全憑心印下功夫。佛有秘密修行法門，這不是你說、他說、人說，是佛說。

文殊菩薩接著說，可眾生隻知聽聞佛法或持佛的名號，不能自聞自性佛所說法。眾生具有聽聞功用，自性具足一切智和一切法。隻要聽聞佛法肯自求自證，一門深入，一根能返本還源，六根都可成就解脫。

一根解脫是從身解脫開始的，身解脫是觸解脫，隻有觸解脫以後，六根才能解脫。身體不轉化，說意根思維轉化瞭，不現實，經不起實踐的考驗。

文殊菩薩接著說，眾生的見聞覺知，如眼翳人見虛幻相，三界如虛空之花。世間紛雜的事物如幻術，像變戲法似的，處處都覺得新奇、好玩、美妙；其不然，都奔末梢去，不能返本還源，不能得解脫。有的人信佛一、二年，不信瞭，把佛忘瞭。

文殊菩薩接著說，若眼翳的病根銷除時，塵相銷除，覺知自性圓通而清凈，身心清凈至極，自性智光通達，寂然包含虛空，世間如夢中事一樣，摩登伽女也如夢中事一樣，誰又能把你阿難的身形留住呢；再漂亮的人也得隨生隨滅，肉體留在這個世間。如世間巧妙幻術師的造作，男女的相都是幻化出來的，幻化成男，幻化成女。男女互見諸根都有反應，有如機器人設的機關一樣，控制人生。控制身體的機關歸於寂靜安然（死亡時），幻化的男女相都將滅除，沒有真實的存在。六根功用也是這樣，都是以一心識而存在，六根又和合為一體，功用受心識統攝。如一根功用呈現休息狀態，恢復自性本來面目，六根功用與塵相偶合的識入虛妄相都不能形成；塵相的染垢也隨之銷除，成就圓通的智慧而清凈妙有。剩餘的微量塵相，還須在行菩薩道的有學中銷除，達到彼岸智慧無極限時，即成就佛道；菩薩於三界無學，於成就佛道的大慈、大悲、大喜、大舍中有學。阿難與大眾，聽聞的關鍵是，你們要從向外聽聞中顛倒過來，反向內求無聞而無不聞的自性。隻有自性成就無上佛道，才是真實的一根圓通即六根圓通。

修行人要以一根出，身轉化就是用定力化解這一個淫字。成道先把這一個淫斷瞭，轉化身體是從這開始轉化的。身根轉化不瞭，修行成道如蒸沙石成飯想。修行人要掌握這個轉化的方法，出傢人自不必講，在傢人修行有這個法門，也有對治的方法，示現夫妻也可以同修成道。把淫這個欲望，化轉成身體器官中另外一種能量；變身體的娛樂為脫離低級趣味的法喜充滿。那種低級之樂與法喜之樂，萬分不及其一，無法比擬。平常人認為五欲之樂最好，一個媳婦不夠找多個，提倡性解放、性自由。所以，末法時代業報重，就重在這。這一根不解脫，其它根不能得解脫。六根依附於一身中，身是六和合，人的一根要轉瞭，六根都能轉化，就可以成就佛道。我有時晚上睡覺，身體可離開床十公分以上，飄在上方。身體的喜樂，特別是大腦的喜樂，一生得一次都不白活。這些都是靜坐念佛定力所致，不存在一絲一毫的虛妄。

我這麼講，諸位聽瞭仍然是停留在佛學上來理解，不能與自己修行結合在一起。事實上，人延腦分泌出的荷爾蒙，是一種激素，這種激素被精所化之氣轉化。否則，荷爾蒙一下降，人體的一種欲望就產生。隻有把荷爾蒙轉化，人體的這種欲望才銷失。荷爾蒙就轉化成另外一種能量，人的體內就產生一種清氣。這種清氣在體內，清涼首先從腎部生起，上升至頭頂，再下至足心；清涼再從足心生起，上至頭頂。然後延腦分泌的不是荷爾蒙，是一種甜香。所以，身體轉化的人，唾液似蜜甜，口也出清香。轉化是從身轉化開始的；這不但符合科學，也符合法理，修行實踐證知也是這麼回事。

信是道源功德母，信的功德第一位，聽聞佛法是從信佛開始的。世間什麼最遠，什麼最近，隻要有距離，不管是千裡、萬裡，這個距離仍然不為遠。但是人與人之間的隔閡，是最遠的；一生當中都找不到盡頭。有的隔閡就是一生一世、乃至生生世世；這個人不解脫時，隔閡永遠不得解除。人與人不能結惡緣，結下瞭，這個隔閡就沒有盡期；舊的隔閡結束，新的隔閡又開始產生。一處解脫，處處解脫，身體是柔軟的，骨胳都變化瞭；意識感知自心清凈念佛的無聲之音綿綿密密。

文殊菩薩接著說，這樣的如金剛王一樣不可思議的諸佛母體的真正三昧，是無量諸佛走過來的一路證入涅槃的法門，沒有第二條路。過去世無量諸佛，依此法門已成就佛道；現在世諸菩薩，正在依此法門成就佛道；未來世一切修行人，也應當依此法門去成就佛道。我也是從此法門中修證而成就佛道。今天，我說諸法，不是為給觀世音菩薩作證明，而是為未來世的眾生作證明。佛問我以什麼方便救度有學聲聞人與末法時代的眾生，出離世間，證入涅槃。我說以觀世音菩薩圓通法門，為最上選擇。其他二十四位聖賢所說諸方便法門，都須依靠佛力加持，才能遇事轉境，棄舍塵勞；不是長久修行法門，隨人體生滅而有間斷；隻是對初行人，隨根基深淺而方便說法。頂禮佛法僧三藏，三藏無漏妙義不可思議；請佛能加被未來世眾生，於此法門不生疑惑心，並方便易入而成就佛道；再以此法門教化阿難等有學聲聞與末法時代沉淪的眾生，依此聞根入思而啟修，一根證入圓通而超過其餘五根。我的真實心，就是這樣。

不管修行什麼法門，都離不開觀世音菩薩護佑與觀世音菩薩的聞思修法門。修行人離開觀世音菩薩的慈悲救護，寸步難行；今天想念佛，明天就有事幹擾。隻有稱念南無觀世音菩薩，觀世音菩薩於冥冥之中，將這些幹擾化解瞭，讓人安穩的去修行。修行的同時，要去做有功德的事，佈施利益眾生，積聚自己的功德；從而達到修福、修慧兩個方面都具足。

這時，阿難和法會大眾，聽聞文殊菩薩的大開示後，身心瞭然，如夢方醒。緣來有學的聲聞緣覺，靠自修自證，可以證得阿羅漢、菩薩、佛果位。猶如有人因事遠遊他方，不知傢在哪裡並不能找到回傢的路；現在才徹底明白傢在哪裡，並找到瞭回傢的路。依照佛法去修行，才能找到回傢的路；三果羅漢是有漏之身，沒有找到回傢的路，不能往生極樂世界；還得一路修行下去，才能到傢；否則，無傢可歸。

同時，法會大眾、天龍八部、有學聲聞緣覺、一切新發意菩薩等，有如十恒河沙數；聽聞文殊菩薩的大開示後，都悟知本心，舍離一切塵垢，證得清凈法眼。即紅塵世界，一切有為法為垢，根有想有相為塵。法眼凈是明辨法理，知向自性求法。性比丘尼（即摩登伽女）聽聞文殊菩薩大開示後，立刻證阿羅漢果；無量眾生都發菩提心。

聽經的功德不可思議；佛、菩薩的加持力不可思議，冥冥之中加持，不知不覺中就已成就道果。所以，聽經、聽法的功德可以化掉業力，是增加福報的一種因緣，難值難遇。特別是聽聞佛法時，都有佛菩薩降臨道場加持護佑，產生的能量，以光的形式，照觸身心，在冥冥之中化掉身心的業報習氣，才能即時證果。

阿難整理一下袈裟後禮佛，對諸大菩薩與諸大阿羅漢所說的圓通智慧，在心中留下深刻的印象，悲喜交加，為利益未來世一切眾生的緣故，向佛請法說，廣大慈悲的世尊，我於今日已悟知成就佛道的法門，從這一法門中修行，再也沒有疑惑。但我經常聽聞佛這樣說，自己雖未證得度脫，而要先度脫他人；菩薩的發心是，自覺已證悟圓通，並能覺他人圓通；即佛出現於世間，我雖未證得度脫，但願度脫末法時代的一切眾生。可是，末法時代的一切眾生，逐漸遠離佛與正法，邪師說法如恒河沙數；那時，初發菩提心的人，想攝持自心修行而得入正定，怎樣才能讓其安立道場，遠離諸魔事，不能退失初發菩提心呢？

誰證果、誰沒證果都不是自想的，是自修自證的。以前阿難想這位證果、那位證果，佛是我哥哥呀，怎麼沒讓我證阿羅漢果呢！現在我明白瞭，依法不依人，成佛是自修自證。千萬別疑惑，一疑惑果報不可思議，就落因果。有人長這種怪病、那種怪病，就是過去生見人信佛，謗發菩提心的人這麼有過、那麼有失的果報。特別是謗毀受持大乘經典的人，果報是生生世世長大片黑痣、白癜風等；惡意攻擊就是黑痣，用話熱諷就是紅痣；用話冷嘲就是白痣。

這時，佛於法會中稱贊阿難說，這樣請法很好！如你所請，對初發菩提心的人，應怎樣讓其安立道場，並為救護末法時代沉淪陷溺於苦海的眾生，當為解說。阿難與大眾，一心聽聞，並發心依教奉行。佛說，阿難你經常聽聞佛於大小乘戒律中，廣說修行三決定義；一是攝心為戒，即戒可止惡積福；二是因戒生定，即身心清凈才能入於正定；三是因定發慧，即入三昧正觀；這就是身心修行戒定慧的三無漏學。什麼是攝心為戒呢？一切世界六道眾生，如能從身中去除淫心，就能不隨其生死流轉而相續不斷。你如要修行證入正定三昧中，求得心性出離三界塵勞，淫心如不去除，塵不可出，勞不可離。就是禪定現前，並有多種智慧，也必然落入魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女。這樣的一切魔類，也都有徒眾，各個自稱已成就無上佛道。當佛滅度以後，於末法時代中，多有魔民如燃燒的烈火一樣旺盛於世間，廣行貪淫並自稱為善知識，讓諸眾生墮落情愛的邪見深坑（即地獄），自迷自失能成就佛道的正路。你須要教導世間人，如想修行證入正定三昧中，須斷除淫心，身斷心斷，身斷心不斷仍是淫心未斷。這是佛與過去佛清凈明確教誨的第一決定義。以此緣故，修行人如不斷淫心，修行禪定如蒸沙石求其飯想，經百千劫仍是熱沙石；是什麼緣故呢？沙石不是成就米飯的原料。你若以淫身希求證得佛道菩提妙果，在修行中就是得到一些妙悟，仍是貪淫的根器，心識形成淫習的種子，從而輪轉於三惡道中，必然不能出離塵勞。怎麼可能證入佛的涅槃路呢？必須使身心產生淫欲的關鍵徹底斷除，心識中的習氣也徹底斷除；才能有希望證得佛的菩提妙果。這麼說的是佛說，贊嘆淫欲的是魔說。魔王就是波旬，末法是人心沒落，淫欲心重，才是末法。

對於佛法是千劫多聞，不如一日修無漏學；無漏學就是戒定慧。身口意求戒為受戒，攝心不放逸為守戒，精進修行為持戒。必須是持戒，修行禪定，才能證得智慧。解決生死問題，必須是從斷淫開始；斷淫是初行人的根本，萬惡淫為首。菩薩都是從初行人開始的；走過這條路再回來時，就另當別論。所以，化身菩薩才能度人，才不落因果；示現淫女身度眾生，而不落愛見坑。淫心不除，要入生死流，隨生死相續，眾生貪著諸樂永在生死流中，不得出離。如淫心不除，入不瞭三昧，產生不瞭出世間的智慧；淫心不除，隻能有世間的初定和世間的智慧。因為根塵有偶的業力召感，因果都是魔王、魔民、魔女，修行過程中身體沒有轉化，不去掉淫心；隻能是魔王那裡又多瞭一個眷屬。魔道都有魔力，淫心與魔通，魔王也護持接引，走向魔道。走向魔道的人就失去菩提路，寧可千生不悟，也不可一日著魔，破淫戒修行必墮落魔道。墮落魔道的人，轉出魔道後必墮地獄，必受地獄之苦，非常可怕。修行戒定慧，就是斷心淫，菩薩行人心起一念犯戒，何況身有。如修行禪定，身心不斷淫，就如蒸沙石成飯想，那是沙子，永遠不是飯本。天天喊信佛就是沒靜坐，就是沒去真實的修行，還在原地踏步，隻種善根。欲界天有，男女成淫；兩眼相識成淫；兩人相思成淫。天人淫，失定力；世間人淫，失道力。末法時代，魔民來此世間，都自說成就佛道，或自稱是佛，廣行淫欲，是偽善知識，引領眾生落愛見坑，失菩提路。世人若修行戒定慧，身心俱斷淫，才能與佛菩薩接上緣，才能與佛道相通。

佛接著說，諸世界眾生，如修行慈悲，其心不殺，不相互吞啖，就能斷生死流；修行戒定慧，可以成就佛道；否則，殺心不除，不可能出世間塵勞。不斷殺的人，即使禪定境界現前，並生起多種智慧，也必然落入神道；上品為大力鬼，中品為飛行夜叉的鬼帥，下品為地行羅剎。這樣的一切鬼神類，也都有徒眾，各個自稱已成就無上佛道。當佛滅度以後，於末法時代中，多有諸鬼神如燃燒的烈火一樣旺盛於世間，自言食肉修行可得入菩提路。佛現在讓比丘食五凈肉，此肉不是五蘊眾生之肉；而是佛神力化生清凈之肉；沒有生命業習根本。況且，婆羅門居住的地方，天氣悶熱潮濕；再加之土地多是沙石，糧食與蔬菜不能很好的生長。所以，佛以大悲神力於冥冥中慈悲加持化現。形態似肉，食可獲得肉味；但不能形成業習。可是，於佛滅度後，有的修行人食眾生肉，還自稱佛弟子。真是無可奈何，隻能自作業、自受報。阿難你應知，凡是食肉的人，就是證得心開，表面似是證入正定，實則都是大羅剎類轉生人身所致。這樣的人，命終後必然沉淪生死苦海中，不是佛的弟子。這樣的人，相殺相吞，相食之業沒有瞭盡，怎麼能證得出離三界呢！你須教導世間人，如想修行證入正定三昧中，須斷除殺生，身斷心斷，身斷心不斷仍是殺心未斷。這是佛與過去佛清凈明確教誨的第二決定義。以此緣故，修行人如不斷殺生，如人自塞其耳，高聲大叫，在想他人也一定不能聽聞；必是酬還業債，沒有出期。這樣的人，實則藏頭露尾，掩耳盜鈴。持清凈戒的比丘與行菩薩道的人，行路不踏青草；怎麼能自發大悲心而又去殺食眾生血肉充饑呢！受持比丘戒的人，不穿蠶絲所織之衣、皮鞋、皮衣，不食奶類食品等。這樣的修行人，才能真正脫離世間的宿業命債，而出離三界。是什麼緣故呢？身穿絲、皮之衣，口食其肉，都與其結下業緣；如人食五谷等，足不能離地。修行人必須清凈身心，身心不穿不食，不與眾生結殺緣；佛說如這樣的修行人，才是真正欲求解脫的人。如這麼說是佛說；不這麼說的是魔王波旬說。

修行人食肉就是殺，都落入鬼道；鬼有三十六道。佛住世時，佛用神力化一種肉，這種肉沒有生命，假名為肉，實是太歲。修行人多的地方，如糧食欠收，出現饑荒，就容易出現太歲。修行人食眾生肉，等於食自己的肉。怎麼這麼重要，眾生互相食、互相殺，落因果而循環。動物有動物的業力，是人行惡的果報，不是讓人食的，讓人感覺到妙，讓人回心轉意；人不但不回心，反而把動物食掉，使人的業報加重。食與殺業是一樣，與鬼道冥通，等於羅剎。清凈修行的人綠草都不去踩，何況食肉呢！不同層次的修行人，境界不一樣。修行人穿皮鞋、皮衣服都不行；都要酬還業報。末法時代，諸鬼神轉生人道，自稱是佛，是菩薩，在世間很有影響力，廣說食肉也可證得菩提。這樣的人命終後，都墮為大羅剎類，沉淪苦海，相殺相啖，求出無期，不是佛弟子，而是魔眷屬。

佛接著說，諸世界眾生，如身心不偷盜，就能不隨其生死流轉而相續不斷。你如要修行證入正定三昧中，求得心性出離三界塵勞，偷盜心如不去除，塵不可出，勞不可離。就是禪定現前，並有多種智慧，也必然落入邪道；上品精靈；中品妖魅；下品邪人，為妖魅附體迷惑。這樣的一切妖邪類，也都有徒眾，各個自稱已成就無上佛道。當佛滅度後，末法時代，妖邪熾盛世間，轉入人道，自稱是佛、菩薩，實是潛匿不露、暗行奸欺的偽善知識；自稱已得菩薩秘傳口訣，以弘法利生為誘珥，實為名聞利養；采用恐嚇人心的手段，想方設法貪竊他人財物，讓信眾散失傢財。佛教比丘乞食，就是為去掉貪心，修行而成就佛道。諸比丘等自不制做熟食，寄於殘生，如旅遊暫時停泊於三界，示現一生往返，當離去時再無返回矣！即讓比丘用有限的時間和生命去修行，得到出世間的無限生命。有時間靜坐念佛，盡此一報身，以後生就不再來世間瞭。修行人如見他人的財物，想據為己有的，起這一念的人，都為賊人。這樣的賊人，穿著出傢人的衣服，依附於佛教，假借佛教招牌行騙，將所造種種業都說為佛法，實則不是心出傢。還毀謗受持具足比丘戒的人，為小乘道。由此疑誤無量眾生，隨墮無間地獄。於佛滅度後，如有人發心決定修行正定，能於佛像前身燃一燈、燒一指、熱一柱香，以這樣的決定心酬還無量劫來的宿債，以佛力願為其承擔宿債，讓這樣有決定心的人出離世間；永遠解脫於諸漏產生的生死苦海，成就菩提路。否則，就如佛往昔讓人吃喂馬的麥子，今生國王也供養一次喂馬的麥子一樣，必還宿債。你如教化世人修於正定，斷偷是佛與過去佛清凈明確教誨的第三決定義。以此緣故，修行禪定的人，偷心不斷，就如同漏桶裝水，歷經無量劫也不可能裝滿。出傢人，除瞭穿的衣服和缽以外，不儲分文。乞食剩餘的食物要分給其他苦餓眾生；身體的骨肉臟血都要與眾生共有，眾生需求時都可供養。身心不斷偷盜的人，不要用佛所說的法，來掩護自己的過失，為其過失辯解；並以此誤導初入佛門的人。如修行人能身心斷盡偷盜，佛將印證這樣修行正定的人，是真正的證入三昧。如這麼說是佛說；不這麼說是魔王波旬說。

盜就是偷，偷的范圍很廣泛，投機取巧，獲得一切不義之財或日常占他人便宜都屬於偷。偷心不除，最後生死相續，落因果，要酬還業債，必須把欠債還上，才能出離三界；否則，出離不瞭三界。有證悟的人，恰恰與世俗相反，可別供養我財物，怕占便宜，怕落因果，還不起債呀！偷心不除的人，落入邪道。有的人還沒到我這裡來呢，頭一天定中就能見到三條腿的精靈、妖魅等。修行人一定要除掉自己的偷盜心，是便宜不占，是不義之財不取；若他人遺棄的財物可以揀來用。世間有贏有輸的賭博，都有因果，果報是墮落邪道。有的人見他人受供養，起嫉妒心；修行的不怎麼樣還收這麼好的弟子，供養他還不如供養我呢！這也屬於偷盜心。偷心就是貪心，貪心就是占便宜的心，不勞而獲的心，這種心一起，現在緣雖末成熟，將來果必成熟。

有人問，素食的人還有業報嗎？素食的人不要有無罪過想，還有為糧食死掉的眾生。如吃水果，果樹上有無量眾生被農藥殺死，能說無有因果嗎！如食用的大米、白面等，水稻、小麥生蟲子能不噴藥嗎！噴藥死的這些蟲子誰負因果；間接死的這些眾生都與食者有關系；所以，眾生無邊誓願度。人吃的這些食物都是眾生付出生命的結果，眾生是業報，人獲得食物是正報。真正是食君一粒米，重如須彌山，吃瞭不修道，披毛戴角還。

佛接著說，世間六道眾生，雖然身心已斷除殺盜淫三業，慈行、舍行、梵行，三種善行圓通；但如有大妄語業，於正定中不得清凈，必然成為愛見魔類，失去如來種而不能成就佛道。所謂的大妄語是，沒有成道自說已證道，沒有證得果位自說證得果位。有的人為爭世間尊貴第一；對人說已證一至四果羅漢、辟支佛或至十地前諸品位菩薩，受到大眾的禮拜供養等，是人為一闡提，即永斷善根的人。如有人以刀砍斷多羅木，永不再生一樣。這樣的人，不能再恢復正知正見，不能成就正定三昧；而要沉淪三惡道的生死苦海。於佛滅度後，特別是末法時代，佛賜諸菩薩和發菩提心的大阿羅漢，入於世間，示現種種身份的人，救度一切沉淪眾生；或示現出傢身、白衣身、居士身、宰官身、童男女身、淫女或寡婦身、嫖娼偷盜販毒屠宰等惡人身，與其共事，勸其止惡；稱贊佛教，修行正定。這樣的人，始終不自說是真菩薩、真大阿羅漢；從而隨便泄露佛法旨密因，讓沒有修行的人知其身份。唯一可以除外的是，命終後為弘法利生留有遺囑；如藏傳佛教尋找轉世靈童的遺囑。凡自稱是佛、菩薩、羅漢的人，是惑亂眾生，大妄語業成立。阿難你如教化世人修於正定，斷除諸大妄語是佛與過去佛清凈明確教誨的第四決定義。以此緣故，如不能斷除大妄語的人，如刻人糞幹為旃檀香形狀，想求其香氣，是不可能的。佛教比丘與一切修行人，直心是道場；於行住坐臥四威儀中與一切行作中，不能弄虛做假；還怎麼能自稱已得菩薩的秘傳口訣呢！比如窮人妄稱國王，自尋殺身之禍一樣。更何況又妄稱法王呢！修行人如妄自偷窺聖果，是因地不真，果必彎曲；這樣的人，想求證菩提聖果，如自用口咬自已的肚臍一樣，怎麼能獲得成功呢！如諸比丘與一切修行人，心如弓上直弦，一切真實。這樣的人，如修行正定，永遠沒有魔事；佛將印證這樣修行正定的人，可成就菩薩道的無上知見覺。如這麼說是佛說；不這麼說是魔王波旬說。

妄語是未證謂證，未有說有，欺瞞眾生，果報是不得清凈成就，沉淪為魔道，即喜歡出風頭的一種魔，失去修行的善根。妄語、綺語、兩舌、惡口果報是不得如意眷屬，落愛見坑，即有仇、有怨。今天想修行，明天就有來找麻煩的人，投其所好。總而言之，就是影響修行，讓人失去靜坐念佛的機會。未證道果說自己證得瞭，即為貪求供養，屬於偷盜的一種；又為誤導眾生，要墮拔舌地獄。修行人證道不覺道，覺道不說道。是不是一果羅漢、二果羅漢別去想，證得果位佛菩薩知道；開悟的法師知道，證得不說也假不瞭，假的說瞭也真不瞭。有的人證得瞭果位也不說，怕恭敬供養。妄語能斷佛的種性，煩惱上更加煩惱；不但成就不瞭三昧，還出不瞭三惡道的生死苦海。證到哪裡說哪裡話，沒證到千萬別說，說瞭就是妄語，因果就可怕；我講佛法有過失，我自負因果；與諸位沒有關系。乘願示現的人，若不是小偷，勸小偷止惡也聽不進去；如不是殺豬宰羊的，勸屠宰之人止惡也不信。隻有同行人說別殺瞭，動物有靈性啊；別偷瞭，作事要講良心啊，才有效用。佛教公案有多少殺豬的靜坐念佛，每天在佛像前念《金剛波若波羅蜜經》多少遍，用此功德超度明日所殺。豬羊被殺是定業，但如法行作不落因果，是菩薩化現表法的。臨終時說明天不殺瞭，把刀一扔，晚上靜坐往生瞭。他人一見便知這是菩薩呀！度我們來瞭，明天我也不殺瞭。所以，菩薩度眾生就這麼度，不是用嘴空度，是以身命財為代價救度。不說誰是菩薩，誰是羅漢，不泄露佛教秘密，是真慈悲；否則，不見道的人會說，他怎麼是羅漢呢？怎麼不像啊！凡夫能見證得瞭嗎！亂說就造業，果報是要墮落地獄。所以，修行人如履薄冰，命若懸絲，小心謹慎；不是怕誰知道，是怕疑惑生謗，墮落地獄。臨終時告訴弟子，轉世因緣。沒有一位真正菩薩會告知人，自己是菩薩。當人真知他是誰時，想再見他，門都沒有瞭，見不到瞭。妄語屬於盜的范圍，既盜財物又盜功德。

【大佛頂首楞嚴經卷七】

佛說，阿難你問如何攝心，佛已說要從修行正定入三昧的四種決定的妙義法門。證得阿羅漢果位後，發菩提心，行菩薩道，就要在行住坐臥中，除掉淫殺盜妄的惡習，才能使心明如皎月。此四種律儀冷若冰霜，身心自然不生一切枝葉。枝葉是心三口四。心三是貪嗔癡，心中若有貪嗔癡，自然產生身行的殺盜淫；口四是妄語、綺語、兩舌、惡口。由於持戒清凈，四事不忘失，不淫、不殺、不盜、不妄語，於正定三昧中自然生起智慧，心三口四惡習產生的根源就沒有瞭。身心對六塵，就不立因緣。無生因何有果，一切魔事何處發生。一切魔事都圍繞五蘊進行，身心不受色想行，識中不落因果，自然無魔事。所以，有證悟的人講，天下無魔事，心中皆佛事；魔事是心魔，佛事自性佛。

佛接著說，如修行有殺盜淫妄宿習不能滅除的人，佛教這樣的人誦念楞嚴咒，可銷宿習。楞嚴咒，是佛頂光明無上神咒；是佛頂光明無限相，是佛無為心中無量寶光，是佛坐光輝永放寶蓮花上，為慈悲有宿習的修行眾生所說心咒。一心持咒的人，逢兇化吉，遇難成祥，人身平安，財寶無憂。

佛接著說，阿難你與摩登伽女很多劫有恩愛的因緣，恩愛的習氣也不是一生乃至一劫的累積。佛一說楞嚴咒，銷除瞭摩登伽女多少劫的習氣，恩愛之心銷失，於生死苦海中永遠得解脫，已成就阿羅漢道。聽聞佛法，去掉習氣，銷除業障，增長智慧，功德不可思議；摩登伽女當時證阿羅漢果。有淫心的人無心修行，心亂神動，坐立不安，身心放逸。要銷除淫心，必須依靜坐念佛之法，轉化根塵，使身體產生一種清涼物質，化激素荷爾蒙為甘露，隻有這樣才能坐得住，凈心念佛。

佛接著說，摩登伽女有淫習氣，無心依佛法修行，在楞嚴咒神力的冥冥加持下，獲得無量福慧，很快就證得瞭無學的阿羅漢果位。何況在道場的聲聞大眾，如發菩提心，有堅固不變的決定心，想成就無上佛道，就如同飛揚的灰塵順風飄動一樣容易，沒有任何艱難能阻攔住。在末法時代，如有坐道場弘法、受戒的人，自己必須首先持清凈比丘戒或菩薩戒，才能坐道場，講無漏學，講大乘法。大眾也要選擇持戒清凈，修行有證悟，眾望第一的高僧大德為師；否則，所講法不瞭義；所受戒律儀必然不能成就。如法受持戒律，戒師要穿清凈衣；然後全神貫註，攝心一處，誦此楞嚴咒一百零八遍；其次確定范圍，建立弘法受戒道場。否則道場不清凈，魔事清除不瞭。如是正法道場，清凈法師必請十方諸佛菩薩來此道場加持，大放其光，灌其頭頂，現其祥瑞，香氣四溢，感應道交，心情朗明。

佛接著說，在末法時代，有發願清凈持戒修行的比丘、比丘尼或是在傢男女居士，必須除掉貪淫心；來清凈道場，聞法受戒。發菩提心，或發願行菩薩道的人，出入道場要洗浴潔身；連續十二個小時修行道業，專一其心不睡眠，連續二十一天，佛就現身摩頂授記，安慰身心，令其開悟，讓其見到自性。

但是這樣的人，都是從靜坐念佛開始的；沒有靜坐念佛為基礎，永遠也達不到這一境界；必須好好靜坐念佛，乘願再來的菩薩修行都得如此。我對諸位講，十八年前，我沒讀誦過此經，也未聞知此法。我每日靜坐念佛超過十二小時，禪行三年夜不倒單。如此靜坐一段後，某夜一時，先是胸部膈肌跳動，呼吸隨即停止；過一會腹臍部跳動，心跳停止，隻見本師釋迦牟尼佛帶領文殊菩薩，普賢菩薩以僧像現前；佛為摩頂，並讓菩薩為我披諸魔不侵的五彩霞衣，玲瓏剔透。佛雖無言語，但我心感知佛慈悲安慰，要我修行苦樂法，隱修菩薩道；傳示弘法與出世的日期。出定後神清氣爽，百倍精進，不知疲倦。我講這些不為炫耀，隻為證明佛所說法真實不虛。末法時代的人，隻要依法修行，持戒清凈，精進禪行，佛也會現前慈悲加持。

阿難向佛請法說，我蒙佛力加持，慈悲教誨，現在心已開悟，心境明朗。但我自知，現在還沒有修證到無學的阿羅漢。我一定要精進修行，證得無學道果。請佛慈悲，為末法時代的修行人，開示如何如法建立清凈道場，有什麼清凈規則。佛對如何建立道場說瞭具體的清凈規則。這些規則，略去不講，請自己誦持。

阿難說，我出傢得佛憐愛，雖聽聞過很多佛法，但未證得無為法，也沒躲過梵天的邪術魔咒，是佛的楞嚴神咒解救瞭我，還有大眾沒有聽聞到神咒，請佛再為宣說。悲憫救度法會中的修行人及當代與未來輪回生死的眾生，能承蒙佛微密妙音而獲得身意解脫。這時，佛願大悲，放無量光，化千葉寶蓮，有十恒河沙金剛藏王菩薩擎山持杵和金剛密跡護持，佛宣說神咒。（楞嚴咒內容略去。）咒為密語，不宜詳解。楞嚴咒隻能略解為五方佛咒，東方為銷災延壽藥師佛的金剛王咒；南方為寶生佛的天王咒；中央為毗盧遮那佛的諸佛咒；西方為阿彌陀佛的菩薩咒；北方為成就佛的鬼神咒。五方佛咒破五方魔軍。楞嚴咒的作用有百種，略說為七種；一是誠心持咒，能使身口意業清凈，容易成就修行道業；二是誠心持咒，可增益修行的福慧資糧；三是誠心持咒，可破修行人自己的宿惡習氣；四是一人或眾人持咒，可減可滅一人一方的一切災難；五是誠心持咒，可驅妖除鬼；六是誠心持咒，可降伏一切妖魔邪咒；七是誠心持咒，能滿眾願所求。楞嚴咒是咒中之王，末法時代的正法道場，必須用楞嚴咒才能護持。

佛說，楞嚴咒是護持眾生的秘密語言，是佛頂之光如大火聚一樣威猛無比，神力廣大；是佛法性所成就。十方一切諸佛從此咒中出生；又依此咒的威力，得成無上正等正覺；降伏眾魔軍，制伏諸外道；於無量國土坐在寶蓮臺上，轉法、教化、救度一切眾生；為眾弟子摩頂授記，續佛慧命。十方一切諸佛，又依此咒的威力，於十方世界救度群苦；如地獄、餓鬼、畜生苦，盲聾喑啞殘疾苦，怨憎愛別求不得等五蘊熾盛苦，醫不得藥、犯罪被判死刑、與鬼或妖通奸、被水、火、風災逼難、惡獸毒蟲所傷、落山墜崖、被投毒、暗害、車撞、上吊、投水等大小諸橫事而死的苦，王賊風、水、火、苦，饑餓貧窮苦等一切苦厄，都因持咒而銷散，又能預防一切苦厄的發生。十方一切諸佛，又依此咒的威力，示現供養善知識，讓聲聞等小乘之人心不害怕，受其教化，既示現成佛，又示現入大般涅槃。佛入大般涅槃後，諸弟子在作佛事的時候，誦持此咒，讓清凈修行的人，能嚴持戒律，正法住世，得以解脫。此咒的無量功德妙用，無量劫也宣說不完；所以，稱為大佛頂、最尊最勝、最高最上無以倫比的楞嚴神咒。三果羅漢以下的修行人，若不能誠心誦持此咒，想身心清凈的靜坐念佛，遠離諸魔而成就道業是很難的。

楞嚴咒是破魔的咒，威力無比；當魔事降臨的時候，誦持此咒可破魔事，所發生事件可有轉機。若不會誦持，可將此咒戴在身上，魔王、魔子、魔民都害怕咒的威力而遠離。末法時代，不持此咒靜坐念佛，身心易招魔事。持此咒要從心裡去掉殺盜淫妄；內心沒有魔事，外邊才不召感魔事，才能清凈坐道場，制住邪魔外道；否則，靜坐不住，道場易成魔場。現在講法的人很多，講正法的人鳳毛麟角。因為講正法的人，必是依正法修行破魔而有證悟的人；否則，講不出正法。修行人誠心誦持此咒，能破除來自方方面面的麻煩事，才能保證順利的修行，獲得定境；否則，剛一靜坐，魔事就來瞭，幹擾不能坐。有的靜坐一會，腦袋裡產生無數的幻象，什麼景象都有，千奇百怪，有的讓人歡喜，有的讓人恐怖。若被這些幻象所迷，認為天眼開瞭，會修到邪道去，不是智慧；幻象不真實，必須空掉。出傢住茅棚的修行人，必持此咒，到哪去過夜，先誦此咒三遍或七遍之後才能靜坐；否則，靜坐不住，有魔力排斥。在傢人修行要誦持此咒或身上佩戴此咒，才能靜坐念佛，依法修行；否則，邪魔鬼穢和魔人魔事一個接一個全來瞭，很快便摧毀身心而不能修行。諸佛菩薩等都在護持此咒，同時護持初學之人不受魔事惑亂，讓鬼穢遠離。

佛接著說，一切世界中的諸眾生，可隨本國所產的樹皮、樹葉、白紙、白佈等潔凈物品，書寫此咒，貯藏於香囊；如人思維混亂而不能誦憶，可隨身佩帶、供養於宅中；這樣的人，其有生之年，一切諸毒所不能害。此咒能救護世間諸眾生，獲得大無畏，並可成就諸眾生證悟出世間智慧。佛入大般涅槃後的眾生，讀誦受持佩戴此咒有功德；破魔事，藥不能害，毒不能侵，可化解一些災難。這是在世間上的作用，護持修行人證得出世間智慧。不把世間人的內外魔事破除掉，自性雖無魔事，卻被業習所牽，難返本源。誦持此咒，修行人心得正受，諸毒入口成甘露；一切降滅的宿命瘟神，心毒如砒霜；可是見到誠心持咒之人，心不起惡，毒氣自銷；是諸鬼王感佛恩，既守護神咒，又護持持咒之人。

佛接著說，阿難你要知道，此咒常有無量金剛藏王菩薩及眷屬等眾，日夜守護。若有眾生心念散亂，不能修行正定，心默念或口誦持此咒，金剛藏王菩薩會常隨其人身邊，護持其正法修行。如是發菩提心的人，金剛藏王菩薩就能以慈悲精進之心，在冥冥的蘊識中，快速啟發神識生起智慧，記憶起無量劫來之事，對佛法不再有絲毫的疑惑心。從初發心的第一戒開始，至成佛前，都不生到有形有色和無形無色的捷疾鬼、食人鬼、餓鬼等諸鬼趣中；不生貧窮下賤之處；生生世世都生快樂福地，得到十方諸佛功德的佈施；並常生在值佛住世的時代，永遠不舍離佛法。如是破戒的人，金剛藏王菩薩以大悲神力，恢復戒根清凈。如是未得戒的人，金剛藏王菩薩以大悲智慧力，使其很快得戒。如是不能精進修行，缺少智慧，不持齋戒的人，金剛藏王菩薩以慈悲堅固力，使其自然精進，增長智慧，自持齋戒。如是持咒，之前所犯禁戒的罪過，不問輕重，一時全部銷滅。如是持咒，飲酒或食用蔥、蒜、韭等五辛之物，諸佛菩薩也不記其過失，天仙鬼神也能寬恕其過失。穿衣污破之人，不能坐壇說法，不能入道場聽經，也不能作佛事；如是持咒，與說法、聽經、作佛事有相同功德，不會有什麼區別。造作瞭殺父、弒母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血五逆罪的人；以此持咒功德，如猛風吹沙一樣，極重之罪，銷滅無餘，不留分毫。

佛接著說，沒來得及懺悔無量劫來一切輕重罪業的人，若能讀誦、書寫、身戴或住處供養此咒，所有宿業猶似熱水澆雪，即被融化；依法修行，不久就能證得無生法忍。如是求生男生女的女人，若能意念或身戴此咒，便會生育有福德智慧的男女孩。如是求長壽、求福報的人，讀誦或供養此咒，便會如願增壽增福，命終之後還會生到有福報的國土，不生貧窮下賤之地。如是有饑餓、瘟疫、戰爭、搶劫、爭鬥等一切苦厄的城市、城鎮、村屯，書寫此咒安放四門或四方高凈之處，也可以供養在當地有神靈的廟裡；並讓人民奉迎供養或人人身戴此咒，一切災厄，都會自然銷滅，確保人身財產平安無事。

佛接著說，無論什麼地方的人，隻要如法持咒，龍天歡喜，保證一方風調雨順，五谷豐登，社會穩定，人民安樂；又能鎮住一切變化的惡星災障，讓大小橫事中途夭折，牢獄之具，不著其身，晝安夜眠，心身安康。二十八宿為統領，四方各有七星。凡是有如法誦持此咒的地方，惡亦遠離，永不侵入。所以，佛慈悲宣說此咒，是為保護三果羅漢以下的諸修行人，能夠身心安穩的修行正定；讓一切諸魔和不祥的鬼神及本人宿債遠離諸修行人，使道場清凈，持戒清凈，對清凈的佛、法、僧不生疑悔；讓如法持咒的諸修行人，肉身便證得心通；否則，為十方佛在說妄語。

有人問，道傢講練氣，佛教裡有沒有練氣法門呢？道傢講精化氣，氣還神，神還虛，虛還無。修行人身不犯殺盜淫，特別是在淫上得到解脫，要進一步加深對淫的理解。如一種花有毒，克制這種毒的是這顆花下面的一種草，就是這種不起眼的草能解毒。什麼物質克制荷爾蒙，一般不願意講這個問題，不願意講是怕有些人誤解。但是不說破瞭，又很難讓人理解；克制荷爾蒙的物質就是精氣。精化出的氣，在身體內開始產生暖熱，後來產生清涼的感覺。男人、女人是一模一樣；不論是男人、女人，缺少性腺，不可能修行成道。所以，佛法在世間密宗修行的法門中，也有精化氣，氣還神，神還虛，虛還空，空還妙有，妙有生喜樂等。當然，各種法門又有不同修行方法；雖方法不同，可目的是一個。

有人問，修行人不斷淫能不能開悟呢？修行人不斷淫不能開悟，如蒸沙石成飯想，神識不得解脫。即不能斷淫，不能得定，不能開悟，神識就得不到解脫。靜坐念佛容易成功，就是容易接近精化氣這個路子，都攝六根不放逸。人的身體是一環扣一環，互相克制的。當然，有化身成就的菩薩示現人身度眾生時，可以除外。

有人問，七魄住體，心肝脾胃腎能理解，另兩魄在哪裡呢？一是性腺；二是延腦。修行人活著往生極樂世界後七魄離體，先走的是哪個，後走的是哪個，還是一起走。如沒經歷過，都無法得知。七魄住體的人，肯定不是跳出三界外，不在五行中的人。

有人問，楞嚴咒的核心內容是什麼？對修行人而言，此咒的核心內容，首先是破五蘊魔的。然後才是其它作用。對世人而言，哪裡誦持楞嚴咒，哪裡就太平；災難不起，災星不臨，瘟神不降。一些神靈的職責，如世間的警察，亦善亦惡，對善人是善，對惡人是惡。二十八星宿也是如此，掌管人間善惡，對善人就降福，對惡人就降災。人善亦善，人惡亦惡。所以，有說人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。

這時，法會中有無量護法金剛，在佛前頂禮發誓說，我們誓願誠心誠意來保護如法持咒、修行佛法的眾生。諸天王也在佛前頂禮發誓說，我們誓願要盡心至誠保護如法持咒、修行佛法的善人，讓其一生如意。諸捷疾大將軍、食人鬼王、臭惡鬼王、熱病鬼王、變形鬼王、啖精氣鬼王、豬頭鬼王、象鼻鬼王等，也在佛前頂禮發誓說，我們誓願護持如法持咒的修行人，讓其所發菩提心，快速得到圓滿。諸日月天子、風、雨雷師、電伯、當值的天官及眷屬，也在佛前頂禮發誓說，我們誓願保護如法持咒的修行人，讓其安心佈置道場，身心無所畏懼。諸金剛藏王菩薩，也在佛前頂禮發誓說，我們所修功德，久已圓滿菩提果。但是，不願入涅槃；而是誓願常隨此咒，救護末法時代的修行正定的人；無論此經和如法持咒人在什麼地方，我們都會像侍衛一樣，常隨左右；不讓魔王和大自在天的天魔乘修行人某方面的漏洞，而侵襲幹擾；讓其一切小鬼小神離此如法持咒善人的八百裡以外，除非小鬼小神發心親近善知識，聽法受教，求修禪定之法；否則，對侵擾如法持咒善人的惡魔和魔眷屬，以金剛寶杵杵碎其頭，粉碎如微塵一樣。

在此世間，末法時代眾生業報轉重，如法持咒的人減少，天災人禍不斷，諸惡星、魔王、鬼神等，在冥冥之中掌控災禍。如國王和人民都信奉佛教，如法持咒，這些天災人禍都會化轉於無形，中途銷失，不降臨如法持咒的國土或地方。人若一分修行，自有萬分感應，讓一切天災人禍都遠離，這是諸佛菩薩、諸天王的護法心。

阿難禮佛後請法說，如我這樣的眾生，智慧不足，根基愚鈍，喜歡多聞，不知實修。用有諸漏的身心，隻求博學世間解，沒有依正法修行正定，求證得出離世間的菩提果。今天，蒙佛慈悲教誨，使我明白瞭正法與助行的修持方法，身心愉快，如獲得瞭很大利益那麼高興。在世間修行，證得無漏果位後，至不生不滅的佛果前，如何發菩提心？什麼是從修正定至欲愛幹枯、智慧現前的菩薩果位次第的四十四心呢？四十四心即十信心，十住心，十行心，十回向心和暖、頂、忍、世第一的四加行心。什麼是等覺菩薩呢？阿難請法後，恭心靜然接受佛的教誨。

正修是修持戒定慧，明心見性，出離世間，證得菩提。助行是如法持咒，創立弘法受戒等道場，舉辦各類法會等。在末法時代，正修離不開助行；離開助行，身心難得清凈，魔事幹擾正行。助行不舍正修，離開正修雖身心清凈，魔事幹擾少，而難證果。所以，要正修與助行結合，以正修為主，助行圍繞正修進行，相得益彰，易於成就聖道。

佛說，阿難所請法非常好，是為現在及末法時代的眾生求法。是一切眾生修行正定，發心至修菩薩乘；從凡夫地至證得菩提果的正法修行路線；現在就為大眾宣說。妙有佛性本自具足圓通智慧，人人佛性具足，與佛無二無別，若能離開名相，本來就沒有世界與一切眾生。一切眾生由於原始一念無明，才生出顛倒的世界。顛倒妄想生出有生滅相的世界與眾生，又生無明煩惱。如人能依法修行，滅除自業召感的生滅法，滅除心中的顛倒妄想，真如佛性才顯現出來。無上菩提和大般涅槃，隻不過是二種相依而存的名號而已。佛與眾生隻是迷悟不同，迷而有業，無有遠離生死的功德；悟而滅業，才有遠離生滅又示現生滅的功德，廣度眾生。阿難你今天想修行真正的正定，直接到達證菩提得大涅槃，就要先識得這個世界眾生生與滅的顛倒因緣；顛倒的妄想不生，因緣不立，才能達到不生不滅真正的正定。要想知從哪裡修行，就得知眾生從哪裡開始顛倒的，世界從哪裡顛倒的。眾生自性本來具足福慧，圓明覺妙，隻因妄念生起顛倒，召感瞭有為的世界。由業召感到身體，有身體、有需要、有貪求，貪著於名相。有身體、有需求，才示現瞭滿足身體需要的這個世界。有為的世界有地水火風諸自然現象，是眾生業感的，是眾生心裡的妄念產生的。眾生心裡有什麼妄念，世界就有什麼樣的眾生；妄念有多少，業感眾生的種類就有多少。眾生心是顛倒的生滅相，這些顛倒是虛妄不實的；在無常力的作用下，沒有體性，沒有所依。要是真正懺悔業可以銷掉，做善事就有善報，做惡事就有惡報，如影隨形。真與非往復循環，在相上一個人一個樣，每個人對相上都有不同的想法，千差萬別，但都是顛倒的，執著於名利。真如本性與非而不實的業習糾纏在一起，難以分辨真與非。如對真話聽不進去，對假話非常願意聽；告訴他信佛吧，信佛好，若依法修行，將來能出離三界。不信的人會說，別給我講瞭，我啥都不信。若說亂找女人，有轉世畜生報，他不但不聽還再也不來往瞭。所以，妄想對假相，竟遭輪回，輾轉生死。

佛接著說，世界的顛倒是有為的東西南北，與過去、現在、未來世相續不斷的變化，變化的妄力召感眾生有十二類。佛國土清凈的世界是不顛倒的，證得菩薩不再顛倒；否則，很難不顛倒。因為眾生內有六根、外有六塵，產生成十二區宇分別。眼見色生心，外塵入心，動念就顛倒，起的惡念，隨惡業輪轉；起的善念，隨善業得到善報；輪回生死諸道，沒有出期。所以，世間人的六根對六塵，永遠循環往復的發生變化。這十二種變化又以個體為單位，為一體作用循環；業有共業，受報為個體。六根為業因，六塵為業緣，因緣和合妄想生妄相。世間十二類眾生，出生的方式各別。十二類別有，卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。這就是六道眾生，欲界、色界、無色界，十二種出生方式。

人屬於胎生，雞鵝鳥禽類屬於卵生，蜻蜓、蚊子屬於濕生，天人屬於化生。人用科學手段隻能驗證地球上眾生的遺傳基因，各道眾生的遺傳基因圖譜又不一樣。基因是如何確定的，人類能不能隨意創造出一個物種或植物的基因？其它星球上的生命狀況是怎麼樣的？天人一想就能化生嗎？極樂世界蓮花化生有可能嗎？天界男人生小孩可以嗎？科學無法解釋，也無法解決。隻有佛教瞭義，生命狀態可以在宇宙中永恒，處於無生無滅的常樂我凈狀態。否則，萬年也有死，於生滅中永生。由於世界是顛倒的，人的妄想有八萬四千種那麼多；各有各的思維想法，又處處思維，就召感這個世界的無窮變化，有動物等諸類的產生。由妄想召感有相，有相又生因有果。人不要小瞧自己當下這一念；就當下這一念，生什麼念因將來就召感什麼念果，這個世界就有什麼；人一動念為想，就落入八識田裡去，就有成熟那一天。信佛人都知道一句南無佛進入八識田，如今生沒有成熟，遲早有成熟的那一天，遲早有得度的那一天，隻不過得度的時間有遠有近；有的今生成就，有的後世成就，有的一劫成就，有的後劫成就。總之，隻要今生念南無佛瞭，以後世肯定成就。因為動一惡念召感惡果，動一善念召感善果；所以，聽經念佛都不空過。

佛接著說，由於世界的顛倒，人的有相亂想；才召感十二類眾生出生方式不同。世間才有：一是貪著虛妄亂想，才有魚鳥龜蛇類；二是貪著雜染的情緣亂想，才有人畜龍類；三是貪著我執我見的亂想，才有蠕動爬行的蟲類；四是貪著喜新厭舊的亂想，才有脫化蛹蛾飛行之類；五是貪著留礙的外緣而不內修自性的亂想，才有如熒火蟲一樣身體發光的物類；六是貪著厭世曖昧的亂想，才有如主旋風一樣的神鬼類；七是貪著神明靈通的亂想，才有城隍、土地、魑魅魍魎等類；八是貪著愚昧暗鈍的亂想，才有鬼死為漸的金木瓦石類；九是貪著虛偽的亂想，才有依水泡成身的水母和各種寄生蟲類；十是貪著符咒邪術的亂想，才有山精樹怪蟲毒鬼等作崇的妖怪類；十一是貪著性情迷妄的亂想，才有如蜜蜂一樣螟蛉類；十二是貪著仇恨殺伐的亂想，才有如夜貓子等不祥梟類。這個世界人畜雜居，蠕動含靈，還有龍類。

雖然人肉眼看不見龍，但確實存在。龍宮非常華麗、整齊，也有座位，和人說話也現人形，龍有土龍和海龍。龍類瞧不起人類，因有人身不知修行。龍王信佛，教導它的龍子龍孫都信佛。龍的前世都是修行人；是一種假和合。人的肉體是一種假和合，各種動物的肉體也是假和合。由於起心動念處召感的果報不同，生成的身體、體態不同。體態不一樣，召感的業報就不一樣，一體同悲人不詳。自性上是一樣的，同一佛性，召感到的果報卻千差萬別。這又是誰也代替不瞭誰，誰也管不瞭誰的因果報應。別看小鳥飛、蟲子爬，這些動物都含靈，誰若不準蛇、魚、鳥類等存在，絕對不行。世間沒有動物的存在，人類也無法生存。瞭知佛法，把握好當下一念處。否則，召感到哪一道都不怎麼好，都夠苦的。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，必須要修出個大頭小尾來，今生這一報身，好壞就這樣瞭，下生召感到極樂世界，離開這個娑婆世界。往生到佛國土去，往生到兜率內院去，清清凈凈的在宇宙中，永遠也不回來再生再死。這個地方不值得一想，誰願意貪戀酒色財氣恩愛情仇，誰就永遠留在這個世界；誰願意貪著根塵的五欲之樂，誰就在這永遠的貪著。明白佛法的人，持戒修行；自度度人。先度自己，現在是思維心，別想惡事，把煩惱看破、轉化，放下、解脫。自己得度，才能度人。否則，說度人是空話。

【大佛頂首楞嚴經卷八】

十二類眾生是由身心顛倒，召感顛倒的世界；人的無明業習，把真凈明心遮蔽瞭；以後召感的各種身形不一樣。對此說起來容易，真正能悟知難呀！就人道而言,覺得做人有難處，一些幸福和痛苦等都得承受；又人生短暫，諸多不遂人願。就動物而言，於自然界中生存，環境條件更加殘酷；風餐露宿，寒冷濕熱，相互吞食，人類捕殺等；如蛇有冬眠，小蟲叮咬，還有天敵生物鏈。就十二類眾生而言，有形體與無形體，都各有其痛苦。各類眾生又不隻是一生；生的延續時間漫長，成百千劫來計，什麼時候業報銷除才轉出那一道。所以，人生善緣值得珍惜！

佛說，一一類眾生，各個都有十二種顛倒妄想，如用手揉眼一樣，產生眼前的狂花亂舞；使本自妙有圓通清凈智慧的心性，隨之顛倒；並產生這種具足虛妄不實的亂想。阿難你現在要修證成就佛道的正定，就要從心中顛倒的根源處下手，於顛倒的根源處，建立起三個程序，才能逐漸將顛倒銷除，使亂想滅失；如凈器中貯存甘露，先要除去有毒的蜜垢。即把人的身心比喻成容器，容器裡有很多毒汁。天設五毒身，貪嗔癡慢疑。除去五毒，要有三個次第；一是嚴持戒律修行，去除其助惡因緣，保持身心清凈；二是依法真修實證，增長善業，除掉殺盜淫妄的業根；三是六度萬行，違逆造作現業的習氣，不再造作新的現業。

佛接著說，助因是十二類眾生佐身的助惡因緣；產生於一切眾生自體不能自全，都是依靠外界食物而生存，不能獨立於外部世界而存活。人看似獨立存在，不食物品會餓死；沒有陽光、空氣、火、水、地等，一刻都不能存活。十方眾生都以食而住，都得吃食物，吸收營養和能量，隻不過是吸收營養的方式方法不一樣。十二類眾生共有四種食用物品的方式；一是段食，早、午、晚三次，分時間階段用食；二是觸食，用鼻子嗅到氣味就是用食，鬼神類就得其能量的滿足；三是思食，欲界、色界的天人是思食，想食用什麼就有什麼食物自然生出；四是識食，無色界的天人無有形體，一想食物就得其能量的滿足。但是，一切眾生食甘甜美味有營養的食物能正常生存；而食用有毒的食物，就會死亡。

佛接著說，修行正定的人，去除身體的助惡因緣，必須永斷食用五辛之物，這是第一個修行次第。五辛之物，即蔥（元蔥）、蒜（小蒜）、韭菜、薤、興渠（小洋蔥）。為什麼不食？一是生食愛生氣，熟食增加體內荷爾蒙含量，人的嗔恨心、淫欲心增強；二是臭穢，天仙不護佑，而得鬼類常舔其唇，與鬼同體，每日都銷損福德，長期不利益身體健康。大力鬼王、魔王得其方便，現佛身來為說法，使其自毀禁戒，贊嘆淫欲，喜歡嗔恨，大語狂言；這些人自然是魔王眷屬，魔福盡時，墮無間地獄。

餓鬼類分多種，細菌都屬於餓鬼類。最大的餓鬼，喉如針尖，頸部一個大瘤子，腹大如鼓，食物入口化為火焰。濟公和尚酒肉穿腸過，怎麼理解。濟公吃狗肉能把狗的神識度脫；另外，濟公是乘願再來，已得生死解脫，心能轉境。濟公示現的不是佛菩薩身，而是羅漢身。

佛接著說，修行正定的人，去除身體的助惡因緣，必須永斷淫念，這是第二個修行次第。斷淫、斷肉、斷盜，嚴守清凈戒律；這樣的肉身可以得到清凈，不造作現世業。先持聲聞比丘殺盜淫妄四禁戒，比丘尼再增加觸、入、覆、隨為八禁戒；然後持菩薩戒，其心不起。否則，難出三界。嚴格禁戒，依法精修，在世間無有宿債需要負擔和拖累，身心清凈，業習清凈，用父母所生的肉身，便能證得定中三昧，靈能離體，觀十方世界，神通遊歷十方國土。

修行正定的人，視淫欲如毒蛇，寧可去死，也不犯淫戒，連一念都不起。眾生永遠也理解不瞭，沒有那個境界，很難轉化這一念。所以，須轉化身體；修行是真實的，見到淫欲比死還難受。因為矯正顛倒後，身體法喜的禪樂比淫欲要快樂百千萬倍，如拿一百萬元兌換一元錢，虧大啦！寧可舍掉那一元錢不要，也要留住百萬富貴之本。行菩薩道的人持清凈戒律，身心同時把淫捐棄；不淫、不殺、不盜，是自覺自願的。在未來世就不償還宿債。偷人的、騙人的，轉世得先償還。不是用財物還，須脫牛變馬還。有個出傢人觀察到，有人就偷瞭幾個雞蛋，轉生得為雞去還。宿債是用身命作代價償還的，勸世人千萬別占他人的便宜；有宿債的人，有口氣在，今生可以懺悔掉；否則，轉生要用身命去還，相食相殺，沒有出期。所謂是，實有天堂它星球，統領天人有天王。仗佛威神多往返，時差相異修善人。真有地獄宇宙中，銀河系裡有黑洞。仗佛威神親目睹，幽冥受苦做惡人。極樂世界娑婆西，蓮花藏裡銀河系。三品九輩是報身，阿彌陀佛願力積。佛佛法身同，虛空互相通。眾生含靈動，覺者一真行。這都是親歷十方所感，真而切真，不是虛言。我真實地講，哪個世界什麼樣子，到哪層天上去，走一走，用什麼語言溝通，如何行走等，一觀便知。有的星球就得蹦著行走，不蹦走不瞭路，一個星球是這樣，其它的星球不是那樣。所以，修行一段時間，得入定中三昧，智慧生起時，唯心自知，來不得半點虛假。

佛接著說，修行正定的人，去除身體的助惡因，違其現業，這是第三個修行次第。

違逆造作現業的習氣，逆世而行，凈心尋源。不再造作新的現業，保持清凈戒心法體，心無貪欲；六根不追逐六塵而放逸，隻守住身心當下一念，南無阿彌陀佛。邊幹活邊念佛是遊戲，做什麼事都是遊戲，不去貪著。這樣逆世而行，不摻合是非之事，不去造作。

有人問，棄轉習氣怎麼這麼難呀？在這個世界上很難，有時在不犯戒的前提下，隨順一下可以；但動心動念犯戒不行，起念分天地，十界任君擇。有人就愛聽好的，呵責兩句覺得面子掛不住，怎麼能銷除習氣。有人身在，習氣可以銷除，可以轉化身體並棄轉習氣；否則，離開人身時，一是地獄苦，二是餓鬼類，三是畜生類，以極大的苦報，幫助去掉習氣。

佛接著說，由於心無貪淫，身不流逸；化轉體內能量回歸，觸塵就不能緣入，身根也不能與觸塵相偶對應。就可轉化體內能量的欲望流，返還為一體能量的清凈流；一根完全返本還源，六根功用自然轉化為解脫；自然違逆現業，不作新業。

旋元自歸；各宗有不同理解，就身修而言，總的可理解為，化轉體內能量回歸。其中，凈土的都攝六根，靜坐念佛是；禪宗的夜不倒單，長坐不臥參修是；密宗的精化氣、神還妙有，持咒密行是等。身回歸促進心回歸，心回歸反作用於身回歸；身心清凈，才有正定等。

佛接著說，心見十方國土，如皎月潔白的光一樣清凈，寂然無聲；如在透明的琉璃容器內高懸的明月一樣，身體法喜充滿，心境暢快自然。數載苦尋覓，突覺身無邊。萬象心中物，瞬間宇宙同。具足圓滿妙智的自性，與佛與眾生平等無二，一體同悲；擺脫瞭有為世界與有為身體的纏縛，於生死煩惱的無常中，解脫出來而獲得真常，無欲又無求，安隱而自在；一切諸佛的密因法要，圓滿功德，清凈妙智的境界，都在妙有的自性中。這樣的人，是證得瞭無生法忍；覺自性無塵，身心對世間諸法生滅不起分別。這就是從開始逐漸修行，次第前行，隨著所修功德的增加，顯現不同證悟的智慧，證得一果羅漢至成佛的不同聖位名稱。修行正定的人，身心不隨波逐流，隨境轉而放逸，循環顛倒的各根功能自然歸於圓明正行的智慧；即眼耳鼻舌身意的見聞嗅嘗覺知的功能，歸為戒法清凈功用；對殺盜淫妄與六塵失去作用；轉塵境為智境，塵不緣根，根不偶塵。這樣修行才得定，返雜流為一源，專一其心，六根功能暫時休息，定境現前。

三個修行次第，都是轉化身口意，轉變身體的助因。不食五辛酒肉；守護身口意不犯禁戒，保持清凈；不造現業與世相違，根塵不偶，修定得智。這三個次第不給自己後世造業，；否則，償還業債時要以不同形態身命為代價。特別是習氣不轉的人，改形換態，用那種生命狀態接受懲罰，直至業習銷失。人千萬別強要面子，千萬不要以為面子值錢，要有謙下心；行菩薩道的人見誰有些過失時，能指點幾句是一種慈悲；若人不知領情，反生嗔恚，就是習氣作怪。身口意不得轉化，難守戒律。千萬記住，今生修行要老老實實的修，什麼事別裝明白，聽聞佛法為自己聽，先求己度，再去度人。

佛接著說，這樣以三個次第修行戒定慧的人，欲海已幹，情愛枯竭，人的性根功能銷失，對異性在境界上不再有反應。此身為最後生，不會有再生；即盡此一報身，同生極樂國。這時人心如止水，凈如虛空，光明透澈，智慧充滿。具足圓明妙智的自性，晶瑩如山，凈潔如十方佛國土，隻有智慧，無有掛礙。由於欲愛的習氣初步幹枯，無明力尚沒有徹底清除幹凈，還不能與諸佛智慧相結合，隻能是往生到佛國土繼續修行。

這裡所說，即是帶業往生，尚須二大阿僧祇劫修行，才能徹底將無明業習清除幹凈，與諸佛智慧相結合，法水之流才融為一體。這裡的帶業帶多少，一果羅漢尚須修行八萬劫；二果羅漢尚須修行六萬劫；三果羅漢尚須修行四萬劫；四果羅漢尚須修行二萬劫；辟支佛尚須修行一萬劫。阿彌陀佛四十八大願中十念往生是凈念往生，在凈念的十念時間裡，從人的肉體出離入大勢至菩薩手捧蓮臺，保證夠用；絕對不是人的思維十念；也絕不是人的思維能十念佛號，必須持戒修行銷除業習，才能帶業往生。

以下要講菩薩的品級，一般人很難全面掌握；所以，簡要講一講，菩薩有六十個品位，即十信位菩薩、十住位菩薩、十行位菩薩、十回向位菩薩、四加行位菩薩、十地位菩薩、等覺位菩薩五個次第、妙覺位菩薩。新發意菩薩稱外凡菩薩；十信位菩薩稱內凡菩薩；十住、十行、十回向菩薩稱賢位菩薩；十地菩薩稱聖位菩薩；等覺菩薩稱佛位菩薩；妙覺菩薩稱佛位大菩薩。一般在世間隻說十地菩薩、等覺菩薩和妙覺菩薩，不說其他。所以在講經典時，有時隨順世間說，但要以此為標準。

佛接著說，初行幹慧地的人，即以此智慧心，在定三昧中，棄舍有為的兩邊，行於無為的中道，圓融無礙的妙智開始顯現，心隨真如妙智而圓融；在此基礎上，繼續修行於空，在空中又重新觀察真如妙性，才相信妙法堅定不移；一切妄念滅除的幹幹凈凈，一絲一毫也不存在；純正真實的相信佛法之心，不再退失。這就是十信菩薩的一信心位。

真如顯現，信心堅固，智慧明瞭，對世間諸法的因緣果報，既說法圓融，又見通透；明明白白的做人做事，持戒修行；身心五蘊和三界諸有為法，不再障礙，而是助道。在定中，能憶念起自己的神識於往昔無量劫來，得什麼身，受什麼報；善惡習氣，皆如在眼前一樣，一清二楚，沒有遺失忘卻之事。這就是十信菩薩的二信念心位。

妙智圓通無礙，純潔而無雜染，真實存在的真如本性，精確無誤的發生功用，轉化無始劫來的習氣，流入唯一正智；以精正無偏的智慧，修行前進達到心無雜染習氣的真凈。這就是十信菩薩的三信精進心位。

再以純正的智慧觀察法相，人法二空。這就是十信菩薩的四信慧心位。身心執著於持戒修行明澈通照的智慧，身心寂然，三界寂然，常於定中覺知佛法妙義而凝神致專，定力十足。這就是十信菩薩的五信定心位。於定中自性生出的智慧，再繼續不斷的深入觀察智慧妙性，唯有進修，無有退轉。這就是十信菩薩的六信不退心位。

心精進修行於法，身行安然戒守於道，保持清凈的智慧，不失定力；與十方諸佛的氣氛相交接，在心裡產生護持法體，使佛法脈不失；在身行上自覺贊嘆佛法，擁護道場，弘法利生，開壇授戒，利益眾生，讓佛法發揚光大，正法久住。這就是十信菩薩的七信護法心位。

保護住覺知的智慧，能以妙觀察力發現，諸佛真正的慈悲眾生，示現種種方便救度眾生出離苦海；從而發心修行慈悲喜舍，承傳佛的事業，如佛一樣救度眾生，所行一切皆為報答諸佛救度之恩。這時，心性如鏡與佛智慧之鏡，相互對應，光光相照，鏡中有鏡，鏡中有影，重重疊入，互攝互念；佛心中有我，我心中有佛，一切功德皆回向於佛。這就是十信菩薩的八信回向心位。

心鏡攝入的佛光，不為人知；自心的功德回向，不是在嘴上回向，而是在心性上。這樣，經常獲得佛法真常不變的無上妙義和清凈，使有為的身心安穩的住於無為法中，戒體莊嚴，無有一念落於過失。這就是十信菩薩的九信戒心位。

安住於清凈的戒體，獲得自在神通，隨願遊於十方世界；所謂神識離體清明，隨心所願處行。天堂地獄可去，光速萬倍太虛。這就是十信菩薩的十信願心位。

佛接著說，阿難應該知道，這樣修行戒定慧，證得十信位的菩薩，以真正的智慧方便力，將此十信心融會貫通，心中生起願心，將充滿智慧的佛法，發揚光大，由十信為十用，信心智慧與用心智慧相互涉入，相互結合，變化成圓融的一心，將佛法功用於世間，讓眾生覺迷為醒，知道自度而出世間。這就是十住菩薩的一發心住位。

由於心中生起明澈的智慧，心如清凈的琉璃，智慧如凈琉璃器中的純度很高能發光亮的黃金，非常珍貴；這時，充滿佛法妙智的心中，願意履行承傳佛法而行菩薩道；願心如天地一樣厚重，承載萬物。行菩薩道如治理心地一樣，平等慈悲眾生。這就是十住菩薩的二治地住位。

心中的妙智與行菩薩道的妙用，相互結合為一體，心知為道用，道用為心知，知與用無礙；即將佛法妙理與自心修行結合在一起，遊十方國土供養佛，受教多聞；履十方國土，廣作佛事，自利利他，對十方國土一切無有留戀與障礙。這就是十住菩薩的三修行住位。

修行能與化身佛的道場同住，圍繞化身佛，接受化身佛氣質和道場氛圍的直接教化和影響，如中陰身受業牽，自尋業感相同的父母；即五蘊傳遞的業感信息，與父母的業感冥冥相通，自然吻合一樣，生到值佛住世的國土，將成為佛子。這就是十住菩薩的四生貴住位。

即秉承善功德力，遊戲住於必有道果的胎藏中，覺知是佛種性的後代。方便智慧，自然具足；如胎兒自然成熟，人相圓滿，如諸根不缺一樣，處處是佛法道場，事是為方便智慧，顯現佛子的菩薩行。這就是十住菩薩的五具足住位。

這時，容貌有如佛一樣的莊嚴相，心中的智慧也如佛的莊嚴相一樣莊嚴，自然成就正知、正見、正覺；心中正法常住。這就是十住菩薩的六正心住位。

身行體貌與正法智慧之心合一，精進修行，功德日益增長，求證佛無上大行妙智的決定心，堅持經常，無有退轉。這就是十住菩薩的七不退住位。

隨著身心功德的日益增長，性如天真，心如頑童的十身靈識諸相，一時都可以具足。這時，性真而福德力不足，頑童而智慧力不足。十身靈相是佛相身、菩薩身、智身、法身、虛空身、緣覺身、聲聞身、業報身、眾生身、所在國土身。這就是十住菩薩的八童真住位。

這時，在佛法體內受教培德的菩薩，如身形圓滿，瓜熟蒂落的新生胎兒，成為佛的眷屬，即佛子，也可為法王子。佛子從佛口生，從法化生。有人隻講前半句，教出聖賢；卻沒講後半句，修成聖賢。教為佛說法，化為如法修證。二者合一，受教啟修，才可自成聖賢。世間法理如此，出世間法理也如此。這就是十住菩薩的九法王子住位。

這時，如童貞的佛子，身行外表已為成年人，可以按成年禮儀形式，告之已由孩童長大成人，可以承擔佛教事業。類似於剎利王的世子成年後，要舉行成年儀式，升座、裝飾、音樂，並取四海之水裝入金瓶，由父王灌世子頭頂；意為接受父王的委托意願，守住本分的國土，光大父王的威德。這就是十住菩薩的十灌頂住位。

佛接著說，阿難應該知道，這樣修行戒定慧，證得十住位的菩薩，已經成就能行佛事的佛子，具足無量佛的妙智福德；但不是全部功德。能歡喜的隨順十方眾生，以歡喜心的法施於樂修聲聞乘之人，以歡喜心的財施於逆緣助道眾生，以歡喜心的無畏施於苦難眾生等。自己身心歡喜，所行也讓一切眾生歡喜。這就是十行菩薩的一歡喜行位。

清凈持戒，自然福德莊嚴，受眾生尊重贊嘆；感化眾生止惡向善，樂受三皈齋戒，樂供養佛、法、僧三寶。這樣善能自增功德，又善能讓眾生得到福田利益；所教化的眾生，依法修行也能得到生死解脫。這就是十行菩薩的二饒益行位。

能自覺苦、集、滅、道真諦，能覺十二因緣法真諦，能覺世界諸法無常，能覺常樂我凈的佛性真常；又能教化他人去信、解、行、證，達到他覺。在自覺覺他的修持過程中，對一切逆緣助道的眾生不違其願，對打罵欺辱、詆毀殺傷等一切反面幫助不拒之千裡；越是反面的財富越珍貴，沒有烈火，哪有真金；真功德是從正反兩方面獲得，在心無忍身有忍中圓滿。這就是十行菩薩的三無嗔恨行位。

於十方世界，隨佛種性出生，精進修行，無有止足，無有過去世、現在世、未來世的時間觀念，以平等的慈悲心，以通達無礙的智慧力，善入十方世界，隨佛教化眾生。這就是十行菩薩的四無盡行位。

能瞭知踐行一切密行所發願心的合同，禪行無量法門，既知千山可有一洞，又知千洞可為一山；雖然風景各有不同，洞天卻別有千般。初行人要一門深入，通達後又要修無量法門；方知水流千河歸大海，隨緣講法一佛乘。證到哪裡講哪裡話，知哪裡境界有不同。講法不誤己誤人，無有偏差。這就是十行菩薩五離癡亂行位。

由於禪行無量法門，明瞭無量禪機法理，智慧通達，能於同一事理中突顯出來與眾不同事相，和一一不同的事相中，以智慧觀察力找到相同的根源或共同發展的規律。一真轉萬俗，萬俗化一真；事理互不礙，心明自融通。善以觀察力發現，同事不同理，同理不同事，事理又相同。這就是十行菩薩的六善現行位。

如是智慧觀察力，不但能觀察一世界的事相，也可以觀察十方虛空中充滿微塵，一一微塵中又現十方世界，十方世界又現塵觀界的無量世界的事相，事相各別，理性通達；又不對紛繁復雜的事相理性產生執著和掛礙。如在此世界，一位禪行者，可能是醫生、工程師等，既通達本行業的專業知識，又明白社會方方面面的常識，但又不能妨礙靜坐禪行，禪機佛理又融合到職業和社會的方方面面中去，一切方便智入，沒有留戀和掛礙。這就是十行菩薩的七無著行位。

心中生起的無量智慧，顯現出來就如在眼前一樣觀的真實。顯現出來的種種智慧，都是彼岸無極限的智慧。在一切行作中，都能自尊自重。在世間人這一道中，心裡有一種世人無法想象和理解的知足感與幸運感，一切為輕，禪行智慧為重。這就是十行菩薩的八善重行位。

種種圓通無礙的彼岸無極限的智慧，使諸言行自然符合諸佛戒規法則，建立清凈的戒壇與弘法道場，依智慧力光大佛教，教化眾生，所行圓滿。這就是十行菩薩的九善法行位。

一心的一切行，一行的一切心，都是自利利他，清凈無雜，圓滿無漏。覺知一真如無為而本自超然存在的自性。在世間方知一言一行皆有因緣，一飲一啄又是前定；千劫我相今在何處，一朝醒悟方知性真。這就是十行菩薩的十真實行位。

佛接著說，阿難應該知道，這樣修行六度，證得十行位的菩薩，由於長期自主修行六度，積累無量功德，在功德力的作用下，自性中六種超越自然而神秘的智慧力得以通達，即漏盡通、天耳通、天眼通、他心通、宿命通、如意通。佛的神通具有十力，菩薩的神通具有十自在，阿羅漢的神通隻限於三界之內。由於功德力的不同，神通的作用力也有區別。在出世間，是諸佛滿足諸菩薩獲得神通之願。如阿彌陀佛往昔為法藏比丘時，所發的四十八願中，有六種神通願。在世間，是行菩薩道的人，依佛法證得的六種神通。二者皆可以利用神通智力，圓滿的完成各種佛事，又使藏性的正覺之體更加純潔，內遠留戀情想，外遠患苦諸相；菩薩有情才覺有情，菩薩有法相身才救眾生苦。既知眾生無邊誓願度，自覺當然度眾生；又知眾生非眾生，是佛、法、願、緣度眾生；非我、非人、非相、非想度眾生，是眾生自度。心歸無為，性向涅槃，回向菩提，不舍有情。怨親平等，悲憫一切；不見凡愚弊惡，唯佛、唯法、唯智、唯願。這就是十回向菩薩的一離眾生相回向位。

於過去世、現在世、未來世中不壞一念心。即承傳一切佛事，求一切佛智，慈眼等觀眾生，修集廣大福德力，成就一切智慧力，壞眾生當世可壞掉的三惡道之業。同時，遠離我想、我相、我所、我著，以諸善巧思維方便力，度脫眾生永離魔業，永離生死的有為法，永離諸惡趣。這就是十回向菩薩的二不壞回向位。

見一切色相與觸法，對美貌與陋容，不起愛憎，無諸過失，無諸憂惱，身心清凈而悅樂，本覺寂靜而三昧樂湛然，不染世法，樂出世法。知一切法如虛空，無來無去，不生不滅，妙有真實，願發諸佛無上覺心，速成無上佛覺；願世間一切含識眾生，都出離世間而成就佛道。這就是十回向菩薩的三等一切回向位。

願以諸善行功德力，供養三世一切諸佛無處不至，至一切處，至一切物，至一切世間，至一切眾生，至一切國土，至一切法，至一切虛空，至一切三世，至一切有為與無為，至一切語言音聲，至一切佛所；願以信解無礙的大智慧力，如諸天供養具而為供養。在至一切處的諸境界，不舍含識，不著果報，不起分別，普善回向。這就是十回向菩薩的四至一切處回向位。

以修行懺悔法的功德力，破除一切諸業重障；並勤請諸佛說法，依法精進修行，悟一切不可思議的境界，能於一切佛所，於一切眾生處，生隨喜心，其心廣大如虛空，知一切業與果報罪福無主，一懺、二愧、三精修後可遠離。願一切眾生早得清凈，願一切菩薩早證菩提，願一切諸佛早出於世，願一切法界早轉法無礙。這就是十回向菩薩的五無盡功德藏回向位。

以正法威德，名揚四方，讓一切眾生感德從其教化；以自在功德，得福德莊嚴，讓一切眾生心生愛敬；以大身堅固力，具足一切佈施，讓一切眾生早得法味；以清凈的智慧，法雨遍法界，讓一切眾生自調伏；以平等的慈悲恩澤滿世間，讓一切眾生戒相莊嚴破魔軍，自證菩提，自取涅槃路。這就是十回向菩薩六隨順平等善根回向位。

隨自修積集的無量善根，能為承載諸佛法之器，能作十方眾生福田，心得自在，常住諸佛道場；不樂生天，不貪富貴，不著諸行，讓虛妄中的眾生安住善法，清除垢染，心善無邪；以一切善法平等隨順一切眾生，能滅除一切魔怨，神足無礙、身無礙、耳無礙、慧眼無礙，於一切法無所得，無我無法二分別心。這就是十回向菩薩七隨順等觀一切眾生回向位。

正念心明瞭堅固，遠離種種迷惑相，專意修行求於佛智，大悲心增長，心佛合一難分離，護持正法安世間，教化眾生不知疲倦。證得無量清凈法門妙智，能廣宣諸佛法妙義，以自在心和無畏力，善巧方便教化成就無量菩薩。證得無量三昧，於一切法無礙，辯才無礙；覺知心不在內，心不在外；法中無我，性中無法；一切世間的眾生，真如本性相等；一切眾生又是哀憫者，虛妄思維無實義。這就是十回向菩薩八真如相回向位。

對於一切善法，心生尊重。即對瞭脫生死法心生尊重，對能統領眾生向善法心生尊重，對都攝六根不放逸法心生尊重，對懺悔業障法心生尊重，對隨喜功德法心生尊重，對禮敬諸佛法心生尊重，對謙下心平等恭敬眾生法心生尊重，對眾生頂禮塔廟善行法心生尊重，對請佛說法或請善知識開示法心生尊重，對能行佈施、持戒、忍辱等一切大乘法心生尊重。精修過去諸佛法，成就未來諸佛法，瞭知現在諸佛法；滿足過去諸佛平等慈悲，成就未來諸佛平等慈悲，安住現在諸佛平等慈悲；行於過去諸佛境界，住於未來諸佛境界，等於現在諸佛境界，得三世一切諸佛善根，具三世一切諸佛種性，住三世一切諸佛所行，順三世一切諸佛境界；又無有執著，無有纏縛，心得解脫，一切所修成就。這就是十回向菩薩九無縛解脫回向位。

清凈的自性智慧顯現，明瞭世間與出世間諸法實相，可以作人天法師，生起大慈悲心；廣行法佈施利益眾生，所說諸法都讓眾生發菩提心；既為眾生的導師，又是善生的善友。以所圓滿成就的自性妙德，安住於無量法界平等清凈身、清凈語、清凈心、清凈行、清凈願，於無量法界安住於道場，說清凈諸法，斷一切眾生疑惑，滅一切眾生無量業。這就是十回向菩薩的十法界無量回向位。

佛接著說，阿難應該知道，證得十信、十住、十行、十回向四個十的一心清凈的菩薩，按照不同的次第，成就瞭妙力而存在的圓融一體的四加行；即暖地、頂地、忍地、世第一地。這四加行從證得不同果位次第的聲聞就開始附於法體，增加與道交的覺知而存在。不同位次的菩薩，也有不同的四加行。在這裡，把不同位次菩薩的四加行中共同存在並感受到的境界，加以概括，突顯出來。讓眾生知道，不同位次菩薩的法喜充滿，妙樂無窮，都是從四加行演化而生。如世間人無四加行境界，空說自己是什麼羅漢、菩薩等，是虛妄不實，自欺欺人，自負因果。不同位次菩薩的共同存在並感受到的境界是，春日裡明媚暖樂，夏日裡清涼風悅，秋日裡光明爽眼，冬日裡雪花晶身。修行自有四加行，各自階段有不同。世間第一你莫喜，更有喜樂在上重。在聲聞乘的四加行是暖相、頂相、忍相、世第一相；在前四十個位次菩薩的四加行是暖法、頂法、忍法、世第一法。具體地講，即以覺知自性的功用，作用於自我之心，性於心內動而未出。使法體全身發熱，如火烤木。聲聞人從部位發暖至全身發暖，前四十位次的菩薩從五臟六腑內至外的全身發暖，進入十地的菩薩從骨髓裡至臟腑與全身發暖。又以自心覺知，法體所行如佛走路一樣，輕盈飄逸，既不覺法體在走路，又知法體在走路；如站在山頂，身在虛空中，腳還沒離開山頂。聲聞人知身輕騰飛於山頂；前四十位次的菩薩覺身輕飄然於山頂；進入十地的菩薩覺身如虛空一體，似飄然於山頂又離於山頂。心如明月皎然，法體清涼如佛體的感覺，身心暢然，無有善與惡的念頭；世間的人與事等，都與身心暢然沒有關系；這種身心暢然不受主觀意識控制，又不是來自外界的強加，是自然而然獲得清涼。聲聞人從部位清涼至全身清涼，前四十位次菩薩從臟腑內至全身清涼，進入十地的菩薩從骨髓裡至臟腑和全身清涼。心中念頭的數量減少，在世間如寒冬一樣無情，覺知到身心的清涼悅樂，心中無好與壞、美與醜等一切有為法的名字，覺知自己是所在世間第一喜心悅意的人。聲聞人的世第一是難發菩提心，樂享天福而懼諸苦；前四十位次菩薩的世第一是喜禪悅而不懼諸苦；進入十地菩薩的世第一是住於禪悅無量三昧中，以苦為樂，修苦樂法。

佛接著說，阿難應該知道，一切佛法都以十地為本，以十地為究竟，以修行十地為成就，入諸佛智地。

諸佛智地中，一地為歡喜地。此地菩薩以大悲為首，即佈施無極限。智慧廣大如虛空，念諸佛、念諸法、念諸菩薩、念諸菩薩行、念佛教化眾生等心生歡喜，親近一切佛心生歡喜，遠離凡夫地心生歡喜，永離一切惡趣心生歡喜，永離一切怖畏心生歡喜。隨信念力入佛無量境界求佛大智，修行慈悲喜舍。知一切菩薩都是自修證得。這裡的遠離內凡地，說的是遠離內凡菩薩位，超越賢位菩薩位。此地菩薩多作這個世界的大國王，豪貴自在，護持正法，以大施統領眾生，以愛語利益眾生，以大行念佛、念法、念僧導引眾生，不離六度。

諸佛智地中，二地為離垢地。此地菩薩對眾生以愛語為首，對自己以持戒無極限為首。具足正直心、柔軟心、堪能心、調伏心、寂靜心、純善心、不雜心、無顧戀心、廣心、大心。廣修十善業道，遠離一切殺生、怨恨、惡惱想，有慚有愧。遠離一切偷盜、侵損想，一切不予不取。遠離邪淫、貪欲想，心無邪想，目無邪視。遠離妄語，夢中都說實語。遠離兩舌離間想，求大和順。遠離惡口的毒語、粗語、苦語、恨語、賤語、冷語、熱語等想，一切語讓他人歡心。遠離不義語想，戲笑無亂言，一切法語順道。遠離貪物想，不願不求。遠離嗔恚想，慈心哀憫眾生。遠離邪見想，不行占卜，不取惡戒，行於正道。這裡的遠離是性遠離，心無所想，慈容不同類的眾生，慈悲同類眾生；此地菩薩多作轉輪聖王，為大法主，以善法護佑眾生。

諸佛智地中，三地為發光地。此地菩薩對眾生以利行為首，在佛法中以忍無極限為首。觀一切有為法實相，無常、諸苦、不凈、不安穩、不久住、生滅敗壞等。又觀一切眾生無救、無依，與憂悲苦惱同住，與愛憎愁戚同行。以清凈無極限的忍辱智慧，慈悲的方便力生起，用有為法破有為相，讓眾生驚醒而求無為。此地菩薩多作忉利天王，普利益眾生。

諸佛智地中，四地為炎慧地。此地菩薩在眾生中，以受擁戴為首；在佛法中，以精進無極限為首。修行正法，依於正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正見。以慈悲的方便力，除去眾生身見；以慈悲的愛語，利於眾生共同修道；於眾生中為首領；為一切依止者。此地菩薩多作須夜摩天王，以無量菩薩為眷屬。

諸佛智地中，五地為難勝地。此地菩薩以禪定無極限為首。實知苦集滅道聖諦，實知一切有為法虛妄、詐偽、誑惑愚迷的眾生，實知一切聲聞、緣覺不為究竟；能破一切外道邪見。此地菩薩多作兜率陀天王，能讓一切眾生住實諦中。

諸佛智地中，六地為現前地。此地菩薩以般若無極限為首。實知一切法無相，實知一切眾生受生皆由執著，實知出世間第一義諦唯一佛乘，實知三界一切所有，唯是一心所立因緣，智慧光明現前，不住有為法中，得入空三昧，能破諸魔。此地菩薩多作善化天王，度脫無量聲聞。

諸佛智地中，七地菩薩為遠行地。此地菩薩以方便無極限為首；自性能生出無量智慧的妙用為方便無極限，是十波羅蜜中的第七波羅蜜。善修空、無相、無願三昧，善凈無量身、語、意業，善求無上佛道，得甚深智慧；遠離身、語、意業，又為度眾生示現常行身、語、意業。以智慧方便力示現生死而恒住涅槃；以智慧願力示現受生三界而不為世間法所染；以隨順佛智力示現入聲聞、緣覺；以清靜智慧境界示現住魔境界，示現行魔法，示現外道，示現一切行世間法；而不舍佛法，不舍無為行，善集助道法。此地菩薩多作自在天王，度脫無量緣覺。

諸佛智地中，八地菩薩為不動地。此地菩薩以願無極限為首；願求上上勝智，為願無極限，是十波羅蜜中第八波羅蜜。一切心、一切憶、一切想都停止休息；一切相、一切差別寂靜；一切功用、一切煩惱都不現前；住於十自在的報行中；即命自在、心自在、財自在、業自在、生自在、願自在、解自在、如意自在、智自在、法自在。得不退轉法，知一真如性如佛同，報行自在不動。此地菩薩多作大梵天王；為一切智依止者。

諸佛智地中，九地菩薩為善慧地。此地菩薩以力無極限為首；能破一切外道異論及諸魔眾與魔法；是十波羅蜜中第九波羅蜜。實知諸法中正法與邪法相，實知諸定中正定與邪定相，實知諸佛密因咒力相，實知諸佛修行法門解脫相，說法無礙，辯才方便，不為諸問所難。此地菩薩多作二千世界主大梵天王，度脫一切聲聞、緣覺。九地修行圓滿的菩薩，妙生蓮花，升座蓮臺，兩足放光，面門放光，諸佛贊嘆；依佛法修行結束，無為的功德圓滿；以後是證佛道，不論修道；但在菩薩位次上，仍然是修行位次的菩薩。

諸佛智地中，十地菩薩為法雲地。此地菩薩以智無極限為首；如實瞭知一切法，智充滿十方法界；是第十波羅蜜。大智從自性起識，識界如虛空。九地前的菩薩知有自性，而自性不起識；所有識界為心識。以自性中未盡的慈蘊，生起大悲雲；以妙有的自性願力，生出大悲法雷；催伏諸魔怨，入遮覆無明的常住無滅的法性之海。一切身、語、意境界不可測知，一切解脫、變化、神力不可測知，一切供養、願力、智行不可測知。此地菩薩多作魔醯首羅天王；善說三乘佛法，無量菩薩圍繞為眷屬。

十地菩薩行圓滿成就，證入佛位菩薩。菩薩的大慈、大悲、大喜、大舍、大願、大行、大智和無量波羅蜜門、無量陀羅尼門、無盡辯才門、自在神通等與佛同；但是逆涅槃流而住菩薩位，順行佛法至遠無終，入於等覺與妙覺之交匯處；成就為等覺菩薩。雖成就等覺菩薩，但不舍覺悟有情初心，廣度眾生。

菩薩位次從十信、十住、十行、十回向、十地中，一一五個十重復，四加行位與等覺位為二個單有。各位次菩薩功德圓滿時，才進妙覺，成就無上的佛道；等覺為始覺，妙覺為終覺。各位次的菩薩，都以堅固心和妙智力，觀察十種如幻的法相，漸次證入，圓證菩提。十種觀察；一是觀一切業如幻；二是觀一切法如焰；三是觀一切身如水中月；四是觀妙色如空中花；五是觀妙音如空谷響；六是觀諸佛國土如幹達婆城；七是觀佛事如夢；八是觀佛身如影；九是觀報身如鏡中像；十是觀法性身如幻化。這樣五十五個位次的真正菩提路，都是以正戒、正定、正慧三大增進法門而成就，都是由自修自證而得漸次進入。能這樣觀菩提路的人為正觀；否則，是邪觀。五十五個位次菩薩（等覺菩薩五個位在這裡為一位次，妙覺菩薩未計其中）的修行境界，既是住佛凈土菩薩的不同證悟境界，也是此世界行菩薩道人的不同證悟境界。

這時，文殊菩薩禮佛後請法說，應怎麼稱此經的名字？應怎麼供養受持此經？佛說，此經法無量，包括三乘，佛智慧無盡，指明瞭眾生修證成佛之路。此經名為，大佛頂白傘蓋無上寶印，十方如來清凈海中的智慧眼；也可稱做救護修行人離開欲愛的親近因緣，救護如阿難與性比丘尼這樣的人，得發菩提心，入心性智慧海，也可稱做修行諸佛法秘密因緣，瞭悟自性不生不滅，證得菩提的最徹底的義理；也可稱做大智慧方便，廣無邊際，蓮花藏世界海中之王，產生諸佛的神咒；又可稱做灌頂法語，成就諸菩薩萬行的究竟堅固的經典。要知應這樣供養受持這部經典。

阿難等大眾，聽瞭佛說瞭義究竟的經名，知道瞭不同階段的修行人應該如何依法修行的義理，心中疑慮清除幹凈，斷三界八十一品思惑中的前六品。

這時，阿難又從座位站起，恭敬地向佛請法說，佛慈悲廣大，威德無比，妙音無有遮攔，非常善巧的開啟眾生的智慧，清除瞭心裡難以覺知的微細思惑；由對佛教的茫然朝熱，變為瞭醒悟的智理；如獲得大利益一樣，身心愉快。

有的人對佛教盲目信從，一朝熱勁；而不讀誦經典又難聞善知識教，義理難開，不知醒悟。這樣的後果有，一是容易為邪師偽裝善知識，用佛法作幌子所欺騙，成為魔王眷屬。二是一朝熱勁難以堅持長久，朝令夕改，半途而廢；難以出離生死，仍為六道眾生。三是熱一陣子，又冷一陣子，一生僅憑靈感而追求時尚，不入修行正路，隻種善根，不求出離。這裡的盲目信從與一門深入修行是兩碼事。

阿難接著說，如此具足妙有智慧清凈的真心，本來就於十方世界中無處不存在，法性又圓融無礙，乃至如山河、大地、草木、蠕動等一切含靈眾生，都具有真如自性，也是如來成就佛道的真實之體。既然佛體是真實不虛，怎麼還有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人等六道差別眾生呢？六道眾生是本來自然就有，還是從眾生妄習因緣而產生的呢？再如為什麼寶蓮香比丘尼，已經受菩薩戒；但不守戒，私行淫欲。而且還妄說行淫欲也不殺、不偷、不搶，無有業報。結果是性病如火燒，從陰部至全身；命終墮落無間地獄呢？

在座諸位中，現在有人已受三壇大戒，受瞭戒可別犯戒，犯瞭要加倍懲處。因為是明知故犯；所以要罪上加罪。有的人，認為受瞭菩薩戒，自己就是菩薩瞭，拿著菩薩尺子去衡量他人。自己不是菩薩，能衡量他人是不是菩薩嗎！我不反對誰受戒，我贊嘆守戒。菩薩不是受戒來的，是得戒來的，是持戒修證來的。我於定中，無數次去過各地獄，實觀地獄眾生苦報，目不忍睹。人活著時，說話四六句，走路四方步，神氣十足。可是一旦墮落地獄，神氣蕩然無存，垂頭喪志，苦報連連。真有地獄宇宙中，銀河系裡有黑洞。仗佛威神親目睹，幽冥受苦做惡人。地獄本由人心現，人生惡念有千般。自感地獄十八層，層層又有八加千。有人說子替母受苦報吧！不行！誰也替代不瞭誰！因為各自造業不同，果報不同。如世間的殺人犯，子欲替父頂罪，依法判決是不可能的，地獄也是這樣法則。

阿難接著說，再如為什麼琉璃大王，為雪婢生之辱，誅殺釋迦族，欲使種族滅絕，而生身陷入阿鼻地獄呢？還有一位善星比丘，是佛堂弟之子，曾作佛的侍者，依文解義，不求真修實證，妄說一切法空；如把流浪漢的一無所有，說成是阿羅漢的空無等；也生身陷入阿鼻地獄呢？

這裡的琉璃大王，誅殺釋迦族，近因婢生之辱與遠因盡捕池魚，公案中有詳細記述，不再細講。在《大般涅槃經》中，對善星比丘有詳細記述，這裡也不再細講。阿難接著說，地獄是否有固定的地方，還是各人有各人的業感私受而無固定的地方呢？請佛慈悲開示決定義理，讓一切持戒的人都歡喜持戒，保持謹慎潔白的身口意業，對禁戒絲毫不犯。

佛說，阿難你問的快如佛意，為不讓眾生入諸邪見，應該細說。一切眾生，實有的真如本性，清凈無染。因無明遮蔽而生出顛倒的妄見和習氣，有內分、外分。內分是諸愛，染著於世諸相、諸有，生起妄想妄情，積集的越來越多，永無休止。所以，愛水充盈，心想美味，口流涎水；心想親人，眼流淚水；心貪求財物，血液循環加快；男女行淫，二根自流液體。諸愛雖有區別，但心想的內動力可使液體流動，表現是共同的。外分是眾生對身外一切諸有和境界的渴求之想，身體產生的氣動；也是身體以外客觀存在的一切事物。持戒修行的人，身輕心凈；修行密法，心持咒印的人，身體雄健，堅韌十足，心有羽化升天之感，夢有騰飛之想，夢中若能心念佛號，夢中的境界如佛國聖境。有這樣境界的人，為親近善知識，才能自輕身命；知身命事小，慧命事大；身命是一生一世，慧命是生生世世。外分諸想，雖有不同，但善境界氣輕超然；遇惡境界心不轉物的人，會濁氣上升，暴跳如雷。一切有為世間，眾生的輪回生死不斷，順從自己往昔善惡習氣而生，死後隨業力入變化流轉異類身體。臨命終時，一息尚存，體溫未盡，一生所作善惡立即影現出來，與求生懼死的習氣，相交織在一起，心裡痛苦萬狀。

一生行善的人，臨終時善境界現前，心中生起歡喜，於不知不覺中生往善道。生往善道的人，身體也不痛不苦。人在臨死的那一剎那非常重要，親人別急於換衣服，穿什麼衣服就是什麼衣服。在體溫沒涼透時別動，怎麼呆著就怎麼呆著，這時候隻要一碰身體就痛苦難當。心臟停止跳動後，腦電波還存在，身體還能有感受。這時候，一生嗔恨就墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道。所以，在世俗，誰傢有信佛人是一傢人的幸福，生作善事，臨終時能幫助念佛，往生善道；又按佛教的方法處理後事，免追加罪業。

如有人做瞭很多善事，但心往外求，沒有向內修，死後即生天上。神識離體後就向上走，走的過程中就現出一片光明，光明一現，閃出一條大道，童男童女就來接引。墮落地獄的人迷迷惘惘，心裡非常痛苦，黑白無常拿著法器引魂幡把神識引出來，眼前也現出一片光明。由於作惡多，沒有修善，眼睛一見光，刺的眼睛一閉，撲騰下去瞭。正是天堂有路你不走，地獄無門自來投。不是誰整的，不是閻王爺接誰來的，不是地藏王菩薩不慈悲，是自投的。問問自己，一生都做瞭什麼事，怨不得他人。誰也不能把誰送地獄去，都是自業召感去的，這就是生天和入地獄的境界與過程。

佛接著說，如修行人隻修觀想，雖純想專一，但未得正定，命終後神識騰飛，必生為天人。如是受戒皈依的人，既修福、又修慧，就往自己的心裡飛。一般人可能沒這個感受，感覺自己的神識是一個非常小的點，從這一個點往裡飛，越飛越寬，越飛越大，沒有盡頭。這時自己的心和宇宙是相通的，可見十方佛國土，隨願往生，佛菩薩就在自己的心裡。

內求是自性與佛性相通，才有向心裡飛的感覺。既沒修福又沒修慧的人，自性沒與佛性相通，想往心裡飛也飛不瞭，沒有空的境界，飛得瞭嗎！沒有禪定功夫飛得瞭嗎！沒有念佛三昧的境界飛得瞭嗎！修行凈土的必是凈念相繼，念得三昧，可以證得往生。修行禪定的人必須開悟以後，心性與佛性是相通的。修行密法的人，有的活著時神識就可以離體，十方遨遊，就可以與佛境界相通，往生佛凈土；身可以留形於世，弘法利生。佛法是不是真實的，當人證悟時，才知真實如此。有些人還半信半疑。我準確地講，佛清凈國土，千真萬確的存在，又千真萬確的可以往生；往生的人千真萬確的享福，具足一切善行，報身還不回來瞭。那時，再看這個世界真是娑婆世界，太苦太苦瞭。三界眾生都是因為欲、有、無明三種業流，產生欲愛、色愛、無色愛、見一切相、無明五種煩惱召至輪回生死不息。

佛接著說，三界眾生皆因欲流和有流輪回生死。身體欲愛的情少而心裡想的多，神識離體後也會輕盈飛舉，但不能高遠。如是一情九想，即為飛行仙；是二情八想，即大力鬼王；是三情七想，即為飛行夜叉；是四情六想，即地行羅剎，在四天王天以下自由飛行遊動。在這些眾生中，如有信佛的人，發起善願或有善心，護持佛法；雖為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、羅剎，都可為天龍八部的護法善神，護佑在持戒人、持咒人、修行禪定人的周圍，等於親自住在佛的座下；待業銷願滿時，生人天中，有機緣聞法修行，得證聖果。情和想各半的眾生，神識離體後不能飛升，也不能下墮，生人道。平常人愛流為情，情流為欲，一半人的習氣、一半獸的習氣；所謂的男女情欲就是獸的習氣。人道就是善惡各一半，情欲算惡的一半；有情就私，有私就惡。男女之愛，情多可瞭不得，如見男女亂來，就有人會罵是畜生。實際不是罵誰，而是必然召感畜生果報。情欲重一點的為鹿羊類；微輕一點的為鳥類、禽類，是情體幽暗而愚蠢。別以為情欲心重是好事，果報可怕呀！六情四想的眾生，神識離體後，隨業習流入橫生的毛群或羽族類。入毛群的眾生，為人時還有做事橫霸的因緣。入羽族的眾生，還有貢高我慢的因緣，經常瞧不起他人。生為羽類，還覺得比他人高，能在天上飛。所以，驕傲之心要不得，業報不可思議。七情三想的眾生，神識離體後，隨業習沉入水族。沉入水族的眾生，為人時還有做事心思重，動心計的因緣，情多惡習多，想事深沉。水族眾生，離開水就活不瞭，做事陰毒就深深的沉入水底，不見光明。八情二想的眾生，神識離體後，隨業習生為餓鬼。生為餓鬼的眾生，為人時還有做事愛占他人便宜的因緣。餓鬼見人吐口痰都得搶著吃，到嘴又變成猛火，長期有饑餓感；長期想食還食不下去食物，肚大如鼓，咽細如針。而且壽命非常長，百千劫不得出離，苦不堪言。九情一想的眾生，神識離體後，直接墮入風吹火猛的地獄中。微輕一點入地獄，重則入無間地獄。墮入地獄的眾生，為人時還有亂倫或不分地點亂淫的因緣。大地獄四面是鐵墻，沒有窗戶，隻有一個觀察孔，把人的罪識投入裡面，人似夢一樣，感知到瞭，火槍在上空飛，不敢往上走，地上有的獄卒用尖刀把肚子拋開，腸子外露，銅狗、鐵蛇搶食。真修行到那一天時，到地獄去觀一觀，讓作一點惡事都不敢作瞭。遭不起那個罪呀！毛骨悚然，無法形容，何況親受。純情無想的眾生，神識離體，直接墮入阿鼻地獄。如心中又有五逆重罪，毀謗大乘經典，毀佛禁戒，未證謂證，說自己是佛，或冒充僧人，貪求眾生供養，亂受眾生恭敬，誑說無佛無法，無因無果；妄說戒是人定的，酒肉穿腸過等。這樣人的罪識，於此方阿鼻地獄壞掉時，還要更生至十方阿鼻地獄，無有出期。眾生造業不是一天造的，今天造點、明天造點，循造惡業，無量劫來不知造作多少瞭；既有自己造作的，也有和他人一起造作的，都是因地因時造作的。雖然是自業召感，自作自受；但也有主次，同入地獄中受報，地點、時間也有不同處。

眾生情想十種業因，致使六根交織在一起，一體受報。修行證果的聖人不淪入五道，證果的人神識輕盈，活著時肉體就輕盈，各星球對神識的吸引力就銷失瞭。什麼時候到適應的那層天上為止，就化生享天福去瞭，或往生佛凈土。修行人一靜坐念佛，神識就輕盈，靜坐一須臾，勝造七寶塔。靜坐念佛或禪密修行，不僅改變人的身體，心中的習氣都隨著發生變化，減滅情想煩惱為清凈身心，斷除輪回生死的因緣。阿羅漢可斷欲流、有流產生的煩惱，不能斷無明流產生的煩惱；菩薩可斷無明流產生的煩惱，而出離世間。佛接著說，這些果報都是眾生自業召感，身心雖形成十種業習，但是六根交織造作；所以，才有六道眾生。眾生十種業習以什麼為因緣呢？

一是淫習。二者交媾接觸，相互作用，以求歡樂。這種歡樂是欲火之種，點燃瞭自身受苦報的大猛火光。對修行人是萬惡淫為首，淫是火燒一禪天；就是人的欲火燒掉自己的一禪天功德。所以，召感到地獄果報的時候，有鐵床、銅柱。鐵床就是地板，被大火燒的通紅，人想站立而又站立不瞭，想抱柱子躲身，柱子也是火熱的。信佛修行的人須斷淫，斷淫才能修行得究竟，出離三界。十方諸佛異口同音地說，多見幾眼美色，如同欲火；諸菩薩見美色，如躲避火坑一樣遠離。

二是貪婪物有。貪心為水，物有為寒，珠寶寒光作用於水，才有寒冰地獄。眾生不知止足、不擇手段的貪名、貪利，都墮落到寒冰地獄裡去。往昔貪婪的習氣和現世占有財富的欲望，相互促動，才召感有吒吒、波波、羅羅和青、赤、白蓮六類寒冰地獄。才召感有凍裂罪識肢體，凍掉手足等事。修行人身心都不願接受供養，何況貪求。眾生的供養中含有無量眾生以生命為代價的業力，不用修行佛法的神力化掉業力，難以成就聖果。十方諸佛異口同音地說，多見幾眼財寶，如同貪水；諸菩薩見財寶，如躲避瘴氣之海一樣遠離。

三是慢習。往昔傲慢積習與現世自持尊高的性格，相互作用。我慢為山，山大則蘊水流。傲慢的心如高山流水，奔馳不息；雖似高高在上，卻又容易生出嗔恨心。瞧不起他人；比誰都強，比誰都聰明；慢易生嗔，傲易遭嫉；慢易輕師，傲易慢教；舊習新氣相互鼓動，實際是聰明反被聰明誤。欺辱弱小，強取豪奪，橫行霸道，目空一切；所以，慢習業力召感有血河地獄、灰河地獄、熱沙地獄、毒海地獄、鐵丸地獄等。修行人心無貢高我慢；見到什麼人都謙下、平等、慈悲，對窮與富、貴與賤、親與怨、大與小都平等相待。十方諸佛異口同音地說，用眼不平等看待一切眾生，如飲癡水；諸菩薩見慢，如避洪水一樣遠離。

四是嗔習。就是易氣憤惱怒，脾氣暴躁。往昔嗔恨積習氣與現世怨恨心交織在一起，互相增益，相互逆動；恨天不公，恨地不平，恨國不興，恨傢不起，對人與事處處逆動，沒有停息，不能自解。怒氣為火，心怒火起；怒氣之火如金一樣堅硬，什麼愚癡之事都能作出來；為報仇雪恨，解氣平怨，可以奮不顧身，不惜一切代價，走向極端或恐怖，產生的殺氣騰騰；才召感有刀山、鐵棍、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸等地獄；遭受宮刑、砍頭、斫骨、剉割身體、刺穿胸部、槌打杖擊等痛苦。修行人遇逆緣或助道，心生感激，平心靜氣，熄滅嗔火。佛教中有性如灰的公案，觀世音菩薩示現助道身來考試，結果灰中有火星，佛菩薩不予接引往生凈土。十方諸佛異口同音地說，用眼見嗔，如見鋒利的刀劍；諸菩薩見嗔，如躲避誅戮一樣遠離。

五是詐習。往昔欺詐的習氣與現世誘騙的心念交織在一起，相互調和，想出愚弄人的手段，引起貪婪之心而不能止住；如用長木與長繩設計圈套，將獵物引入套牢，取其身命；又如清水灌田，讓草木生長一樣；使欺詐與誘騙相互延續，詐財騙色種種千般；才召感法網恢恢，疏而不漏；在地獄中有杻手、械足、枷項、鎖頸、鞭打、杖擊、棍棒等諸苦刑罰。業報結束後，還轉生牛馬豬禽等動物償還詐騙業債。修行人見詐騙感言，偷詐奸欺巧豪奪，貪欲物色無限多。惡到地獄猶不醒，貪變畜生任蹉跎。十方諸佛異口同音地說，用眼見奸偽，如見賊人；諸菩薩見詐，如畏懼豺狼一樣可怕。

六是誑習。往昔誑妄的習氣與現世誣欺的妄心交織在一起，相互促進；作用是為己利益或團體利益相互攻擊對方，沒有的事說有，憑空想象，捕風捉影，誣良為娼，顛倒黑白，制造權謀詭計，陷害、誣罔、欺騙，才召感有糞尿泥小地獄，飛沙小地獄；在地獄中有被飛沙、塵、糞、尿等污物溺沒、舉起拋下、吹高跌下、漂浮沉下等痛苦的懲治。修行人見誑是天理難昭盡五濁，顛倒黑白驚魂魄。十方諸佛異口同音地說，用眼見欺誑，如同見到劫難與殺害；諸菩薩見誑，如用腳踩毒蛇一樣厭懼。

七是怨習。往昔怨習氣與現世常有理的心理交織在一起，在一貫正確和要面子的作用下，產生憎嫌懷恨。無論遇到什麼人與事，都覺自己是天下第一受怨屈的種子，天下的任何人與事都對不起自己。而過失都是他人的，聽不進一句衷言勸告；從不懺悔自己的過失，永不休止的抱怨他人長短；實則是陰險狠毒的人，心懷惡意如惡獸一樣的人，利用奸謀暗算他人的人；才召感有飛石、匣儲、車檻、相撲等地獄；讓入地獄的罪識受其害人反自害的懲罰。修行人不見世間過，一切是非先找自己過失，有幸聞法覺醒，懺悔往昔業障。十方諸佛異口同音地說，用眼見怨傢，如見違害鬼；諸菩薩見怨，如飲最毒的鳩酒一樣可怕。

八是見習。以世間的理，不依佛法；主要是指執著於諸惡見，執著於以我為中心的身見，執著於一點而不觀全面的偏見，執著於不信因果的邪見，執著於空想為有的見取，執著於持牛戒狗戒為生天因緣的戒禁取。往昔惡見習氣與現世我執法執的心理交織在一起，相互作用如狼狽而又形影相隨。由諸惡見產生邪語邪行，一切言行造作以世間的俗理，不依佛法；假以世間人作標準，不依佛菩薩聖賢為標準；假以現代文明作標準，不依道德倫理作標準。將佛法與世間法相違逆，表面上是追求新形勢，事實是顛倒加顛倒。如一個人做的是惡事，善人都不恥言表，而見習重的人還認為是英雄；才召感地府有無常王使、書吏判官、記錄文簿等，讓入地獄的罪識相見核驗；並受到審問、靠訊、查訪；還有善惡童子，手持文簿核對記述，判定處罰等事。做事想欺瞞人天的人，如掩耳盜鈴，自欺而不能欺人。修行人善見一切，諸法中無法我，以戒為師，心不輕仁，仁者無敵。十方諸佛異口同音地說，用眼觀惡見，如見深坑；諸菩薩見諸虛妄偏執，如臨有劇毒又深不見底的溝壑一樣可怕。

九是枉習。枉即功勞是自己的，過失是他人的。往昔枉習與現世誹謗心交織在一起，在功名利祿的作用下，為達到個人目的，不惜嫁禍他人，誹謗無辜，邀功推過，壓迫眾人等。使人受不白之冤，申訴無門，受盡屈辱；才召感有合山、合石、碾、礳地獄；讓入地獄的罪識受押、捺、捶、按等懲罰。修行人經常有莫須有的過失或替他人背黑鍋，是瞭往昔業習，斷未來果報。十方諸佛異口同音地說，用眼見謗，如見猛虎；十方諸菩薩見枉，如見雷擊物一樣可怕。

十是訟習。訟習就是昧著良心告刁狀。往昔訟習與現世狡辯心理交織在一起，不坦白作事，用虛假掩蓋事實真相；無理狡三分，得理不饒人；各執一詞，混淆黑白；賴賬侵財，訛詐謀利，昧良耍刁，誘人上當。謊言偽證，喪失公德；才召感地獄有監察業具，業鏡臺；讓入地獄的罪識見到的自錄其形，自說其言，使自己所造諸業自我暴露於光天化日之下，無言以對，自願接受地獄的各種苦刑懲罰。修行人直心是道場，佛法無曲直；靜時常思己過，眾前不論是非。十方諸佛異口同音地說，用眼見隱私，如見黑夜裡的賊人；諸菩薩觀隱瞞罪惡如頭頂高山，足踏巨海一樣可怕。十習生萬業，地獄業惑成；無處不是苦，盡是鬼嚎聲。世人多不覺，妄乎憑僥幸；自作還自受，天理最公平。

佛接著說，一切眾生業報都是由六根的識別功用造成的，業報之因都是從六根生出。一切眾生的惡報之因是如何從六根生出呢？六根功能相互作用，一根造作，五根配合。一種惡報，也先從一根表現出來，又作用於其它五根。

一是見報召感或引起的惡果。人臨終時，諸見業交織在一起，先見大火滿天；然後亡者的神識乘飛煙就墮落無間地獄。眼見到的是色，火也是色。眼見色，心就隨色而動，為色所轉。不信因果的人，認為這個世界上沒有因果報應，人死瞭就是什麼也沒有，動物死瞭就是供人吃肉。把動物和人在表面形式上區分開來，認為人就是人，動物就是動物；不知裡面還有個相通的心性。人與動物都有一個神識，都有一個自性，都共同有喜生懼死的特點，隻是業報身相不同。見到大火墮落無間地獄的，都是欲望之火旺盛。欲火旺盛的人必定貪著酒色財氣；殺父弒母或造五逆重罪，都是為瞭滿足貪欲造成的。所以，欲火無煙，業習為煙，自墮無間地獄；無間地獄一人也滿，萬人也不多。由於一切有為法有相對性，受見報所感，無間地獄裡會發生二種相，一種明見相，二種暗見相。明見相是見到各種兇惡動物而恐懼，如火蛇、火狗、火牛、火驢等；暗見相是冥冥黑暗，不見一絲光明而心中感到恐懼。明見相如白日，暗見相如黑夜，是無間地獄的一天。眼根見火後，其它五根也要受報。耳聽的嬌滴之音，化為鑊湯洋銅的沸騰聲；鼻嗅的芳香之氣，化為黑煙和紫色的火焰；舌嘗的香甜滋味，化為入口的火丸和鐵汁；觸摸的珍寶和玉體，化為燒手的炭火熱灰；心中愛戀的財富和淫樂，化為火星飛濺，又被狂風吹滿虛空。

二是聞報召感或引起的惡果。臨命終時諸聞業交織在一起，先見到洪水波濤無邊無際，然後亡者的神識落入水中，隨流墮入無間地獄。聞為水，聞業由耳根召引；聞聲執音，妄加分別，被聲塵所轉，順耳生歡，逆耳生嗔。歡則忘形，嗔則非為；順我者昌，逆我者亡。受聞報所感，無間地獄裡會發生二種相；一種開聽相；二種閉聽相。開聽相是噪聲紛雜，喧器如鬧市，不絕於耳；使精神慌亂，處於不知所措的痛苦之中。閉聽相是冥冥靜寂無有一絲聲響可聞，如魂魄沉沒於幽深的山谷。開聽相如白日，閉聽相如黑夜，是無間地獄的一天。由於外面的聲音入耳後，聽善言則疑神疑鬼，聽逆語則暴跳如雷，百般質問責難，興師問罪；入無間地獄。耳根聞水後，其它五根也要受報。入眼化為雷雨怒吼聲，欲震碎魂魄。耳根召感的業習如劇烈的毒氣，入鼻則化為雨霧，潮濕中的毒蟲爬滿全身；入舌則化為膿血，臭穢不堪；入觸則化為摸到畜生一樣生厭，摸到鬼一樣可怕，摸到糞尿一樣惡心；入意識則化為閃電冰雹，心驚膽顫。

三是嗅報召感或引起的惡果。臨命終時，諸嗅業交織在一起，先見毒氣充滿世間，遠近彌漫；然後亡者的神識如從地中湧現出來，無路可走，無處可逃，於恐慌中墮入地獄。嗅為氣，嗅業由鼻根召引；嗅香則喜，嗅臭則厭，被氣覺所轉。喜則胡思，厭則亂想；胡思顛倒，亂想迷真。受嗅報所感，無間地獄會發生二種相。一種通嗅相；二種塞嗅相。通嗅相是被強烈的臭氣熏的無法忍受，擾亂心神，鬧心到極點；塞嗅相是氣息閉塞不通，憋悶氣絕，昏迷於地。通嗅相如白日，塞嗅相如黑夜，是無間地獄的一天。由於嗅報之氣暴戾，內嗔外粗，則能化為質問輕慢，要將對方踩於腳下，踏上一萬隻腳，永世不得翻身。入無間地獄，鼻根嗅氣後，其它五根也要受報。入眼化為火炬；入耳則化為淹沒鑊水洋湯的沸騰之聲；入舌化為臭魚爛蝦味；入觸則化為腐爛而又有無數蟲蛆睜眼搶食的大肉塊；入意識則化為熱灰一樣的飛沙，籠罩在障氣內而擊碎身體。當修行到轉鼻嗅習氣時，會觀察到地下都是毒氣、毒煙；身體須從上面飄過，而不入其中，才能躲過嗅氣之報。人的鼻子，要香與臭之氣都空一邊去；在思維中不產生高興與不高興，不著兩邊。在聽聞佛法上，在文字語句上，誰講的好、誰講的不好，容易落入邪見。不能用這個標準來衡量，衡量的標準隻有一個，講的是不是絕對真理，而不是相對真理；在這個世界上講的是相對真理，沒有絕對真理。隻有佛法在宇宙中是絕對真理，誰也改變不瞭，哪裡都適用。評價佛法標準，必須是開悟的人，不開悟的一說就是不如法。因為世間法都是顛倒相，用思維顛倒相的標準，就偏離正道的正知、正見、正覺；有的人專門研究佛經，我問他，佛在沒講這部經前，佛的一些弟子，已經證得阿羅漢果，是怎麼證得的；他回答不瞭。所以，信佛人一定要重實踐，多坐、多行，少說、少起分別心、差別念。讀誦佛經幫助人堅固其心，啟智明慧驗證自己有沒有走偏路；佛經隻解決培德與解惑的事，而不能代替修行。

四是味報召感或引起的惡果。臨命終時，諸味業交織在一起，先見烈火燒紅的鐵網覆蓋於上空；然後，亡者的神識慌亂逃竄中，倒掛鐵網上，頭懸其下，墮入無間地獄。味屬金，味業由舌根召引；貪食美味，殘殺生靈，網捕禽獸海鮮。受味報所感，無間地獄會發生二種相；一種吸氣相，二種呼氣相。吸氣相是吸寒氣凍裂身的皮肉；呼氣相是呼出猛火，使身肉焦爛，熱至骨髓。吸氣相如白日，呼氣相如黑夜，是無間地獄的一天。入無間地獄，由於舌根嘗味時強迫生靈承受疼痛而生烹活割；所以，其它五根也要受報。眼見火燒其身如燒紅的金石，耳聽是鋒利的刀劍之聲，鼻息是憋悶如入火熱的鐵籠子，身觸是身似受弓箭所射，意識是覺知火紅的鐵水如雨一樣從空中落在身上。觀察因緣的時候，觀察世間的人，臨命終時往上走生天的人，寥寥無幾，大多數都往下輪回而去。我是親身所觀，一點虛假沒有。餐桌上食用的肉食，是世界上的刀兵劫。眾生之間互相吞啖、互相殺戮，循環不息。修行人開悟以後知道如何去持戒，如何去精進。對一切美味，心不動、念不起，唯一空定禪味。

五是觸報召感或引起的惡果。臨命終時，諸觸業交織在一起，先見大山移動從四面合圍而來，沒有出路。然後，亡者的神識見到一座大鐵城，裡面到處是飛奔的火蛇火狗，虎狼獅子；牛頭獄卒，馬面羅剎，手持槍矛，將罪識驅入鐵城城門，即進入無間地獄。觸為火，觸業由身根召引，多是賣淫嫖娼，亂倫強暴。受觸報所感，無間地獄會發生二種相；一種合觸相，二是離觸相。合觸相是見山移動至一起，擠碎身體，骨肉血如爛泥。離觸相是刀劍刺身，如屠宰一樣心肝裂痛。合觸相如白日，離觸相如黑夜，是無間地獄的一天。由於身根觸覺媾和之歡，才召感山擠刀割之苦。其它五根也要受報，眼見是噴火的火山逼身；耳聽是山體碰撞聲，刀劍擊打聲、弓箭發射聲、鬼的哭嚎聲；鼻嗅是佈裹袋裝喘不上氣時又捆綁拷問；舌根是犁舌拔舌、割舌斷舌；意識是覺得一會下墜、一會上沖、一會熱煎、一會火炙。身體最大的感受之歡是淫，男人感到女人好，女人感到男人好；六塵中最難斷的是觸，最容易造業的還是觸。做惡事要到地獄裡去，說你去地獄，你會很生氣；因為說地獄，心裡很恐懼。但是，不讓去地獄，你會更生氣；因為地獄裡，極具誘惑力；不但有酒色，更有財和氣；名聞加利養，五根有貪欲。人死後都盼兒女為孝做點善事；豈不知，人活著時造業，死後造業更重。兒女們辦喪事講排場擺闊氣，送行去多少車好，大擺酒宴，殺害生靈，這些惡業，還得加在亡靈身上。十分罪業，又承擔七分；兒女承擔三分。

六是思報召感或引起的惡果。臨命終時，諸思業交織在一起，先見狂風吹壞一切建築物和樹木，驚恐中無處躲藏。然後，亡者的罪識被狂風吹向空中，又盤旋著掉落下來，在飄蕩中墮入無間地獄。思意為風，是五根總匯，即五賊的謀士；思意之業又為五根所造。受思報所感無間地獄會發生二種相；一種不覺相，二種不迷相。不覺相是心慌意亂如精神病，於不知不覺中奔走不息；不迷相是什麼感受都清楚的覺知到，心如油煎苦，劇痛難忍受。不覺相如白日，不迷相如黑夜，是無間地獄的一天。由於意根邪思，身口結成思業，心中既知身在地獄，在地獄裡又知方向，又知因何業受報。其它五根也要受報，眼見自造業，如見監控錄像的證據，心受譴責；耳聽是大石相撞之聲使心受到冰霜土霧一樣無情懲罰；鼻息是覺得身在火車中、火船上、火籠裡難以喘息；舌根是痛苦的叫喊、哭泣、悔過；身觸是腹脹為大、嘔吐為小、仰臥翻滾，於苦中萬生萬死。

佛接著說，阿難你應知，眾生墮落地獄的十種因緣是淫、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟十種習氣；才產生身體六根極重的果報。都是因為眾生癡迷世間諸相，執著我有妄想；隻為表相幸福而追求造作，不知實相禪悅而持戒修行。如眾生是六根於一生中共同造作惡業，惡貫滿盈，無惡不作，十習樣樣具全，在阿鼻地獄受無量苦報的時間要長，不知什麼時間是盡期，難得脫離苦報。如眾生一生中六根各自造作惡業，似吃喝嫖賭抽，坑蒙拐騙偷樣樣具全，隻是不同時間；這樣的罪業要受極重的八種無間地獄的懲罰；較前輕受一半。如眾生一生中隻造作瞭殺盜淫，隻是三根，不是六根；這樣的惡業要受到十八種大地獄的懲罰；這十八種大地獄是八種火地獄，十種寒冰地獄。如眾生於殺盜淫三業中，隻有一殺一盜一淫，這樣的罪業，要受到三十六種地獄的懲罰，較前又輕受一半，在一定的時間內，一半的時間受到十八種大地獄的懲罰，另一半的時間受到十八種小地獄的懲罰；如眾生一生中殺盜淫隻造作其一；這樣罪業要受到一百零八種地獄的懲罰；在一定時間內，三分之一的時間受到十八種大地獄的懲罰，三分之二的時間受到七十二種小地獄的懲罰，較前又輕受一半。

由於眾生各有造業不同，同一眾生造業也有不同，在此世界中，有的住在同一地方，有的住在不同地方，但所作同業受報相同；都是因為無明妄想的習氣，顛倒執著諸有相，而造作惡業。所作惡業，不是自性中固有，也不是人一生來世間就有，都是舊習與新想混合在一起，因緣匯合時瞬間發生。人生七分命運，三分自主；受皈依持齋戒後，三分命運，七分自主；會將作業因緣懺悔而破壞掉，逢兇化吉，遇難成祥。

佛接著說，諸眾生如不是破壞佛制戒律威儀，犯菩薩戒和誹謗佛入般涅槃；而是造作其餘的各種罪業，在地獄中長時期受熱惱懲罰後，罪業銷除；依照不同的習氣，還要受生各種鬼類。眾生如是破戒謗佛謗法，就要墮阿鼻地獄，求出無期。如是因為貪求財物而造作罪業，從地獄報完出來後，依照貪習，附於草木，成精作怪，名為怪鬼。如是因為貪求色相而造作罪業，從地獄報完出來後，依照淫習，隨風成形，有時化現女妖，用色相勾引人；名為魃鬼。同時，所到之處，陰陽失調，雲雨難成。如是因為貪求編造謊言，誑惑眾生而造作罪業，從地獄報完出來後，依照詐習，遇畜生而成形；依附於狐貍類為妖魅，惑人失德；名為魅鬼。如是因為貪求嗔恨之快而造作罪業，從地獄報完出來後，依照嗔習，遇毒蟲而成形，依附於蜈蚣、蠍子類；毒害迷惑人，名為蠱毒鬼。如是因為貪求往昔宿怨、怨恨難平而造作罪業，從地獄報完出來後，依照怨習，遇衰敗之氣而成形，依附於病人身上為腫瘤細胞或散行瘟疫病毒，名為癘鬼。如是因為貪求傲慢之樂而造作罪業，從地獄報完出來後，依照怨習，遇氣成形，依然傲氣十足，目中無人，鬼肚大如鼓，口大如盆，咽細如針，成天受饑餓苦報；名為餓鬼。如是因為貪求誣枉陰狠之歡而造作罪業，從地獄報完出來後，依照枉習，遇幽冥之氣而成形；喜歡暗昧害人，乘人入睡時魘人，俗稱魘；名為魘鬼。如是因為貪求邪見愛耍小聰明而造作罪業，從地獄報完出來後，依照見習，遇日月精華之氣而成形，在曠野、山谷、沼澤處迷惑人，名為魍魎鬼。如是因為貪求偽詐取得名利成功而造作罪業，從地獄報完出來後，依照誑習，遇明月之氣成形，受咒術驅使傳送銷息；名為役使鬼。如是因為貪求結黨營私、惡助爭訟而造作罪業，從地獄業報完出來後，依照訟習，遇人附體；即俗稱鬼上身。傳遞吉兇銷息，名為傳送鬼。

佛接著說，阿難你應知，這樣的人純憑自己的情感對待一切，自私貪婪而墮落地獄又受諸鬼形，諸鬼有形無體；都是自心顛倒，妄意胡為，狂想喪善，召感苦果報應。如能聞佛法受教，悟善覺迷，持戒修行，身口意清凈，證知自性與佛性相等，也可證得菩提，具足圓滿的福德妙智；自性中根本沒有一切情想無明。

佛接著說，阿難你應知，還有諸鬼類業報受盡以後，情想與苦受相抵銷；方可輪回於世間為畜生身，償還往昔為人時打罵奸欺、怨枉誣慢等原始宿債，受人驅使或宰殺，直至本與萬息還清；還本付息時，如一雞獨食米山，一燭燃斷銅柱，漫漫無期。現在人有福報，但要學會做善業，做有功德的事情；放生、聽法、供養、佈施、持戒、修行，這是用積聚的功德，回向社會，回向法界；幹凈做事，清正做人。依附在草木的鬼類，貪婪物欲的業報銷盡時，餘習不盡，生於世間多為梟類。遇風成形的旱魃鬼，貪著淫欲的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為貪色好淫的禽獸；如鴛鴦、鹿等。遇畜成形的魅鬼，遍造謊言誑惑的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為貪媚的狐貍類。遇蟲成形的蠱毒鬼，貪求嗔恨之快的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為狠毒的蛇類。遇衰成形的癘鬼，宿怨冤恨的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為執著宿習的蛔蟲類。遇氣成形的餓鬼，傲慢盛氣的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為癡慢的豬類。遇幽冥之氣成形的魘鬼，誣枉陰狠的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為供人剝皮衣用的貂類和暗昧的驢類。遇日月精華成形的魍魎鬼，貪求聰明邪見的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為應時的春燕和雁類。遇明月之氣成形的役使鬼，喜歡用偽詐手段騙取名利的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為占卜用的黃鳥、靈龜類。遇人而依附成形的傳送鬼，結黨營私的業報銷盡時，餘習未盡；生於世間多為順從人類的鴿子、貓、狗類。

佛接著說，阿難你應知，十類畜生的業報都是為人時妄想顛倒所致，必須承受業報，苦受使欲火幹枯，欠命還命，欠債還錢。如為人時依教奉行，嚴持戒律，修行佛法，因則不立，何有妄緣。寶蓮香比丘尼、善星比丘與琉璃王所造作惡業和所受苦報，都不是誰強加的；都是自召自感，自作自受。眾生三惡道的業報，如在發菩提心的清凈心中，就如虛妄不實的幻境，何有瞭業。

佛接著說，阿難你應知，雖然由業召感至畜生身，來此世間向欠債人償還宿債；但畜生的主人，即債權人也要善待還債的畜生，特別是牛、馬、驢等，不能役使過分，打罵相加，不給飽料等。否則，畜生超過償還宿債部分，此畜生轉人道時，要向主人討回超償部分。這裡有欠債不欠打罵的，也有欠打罵不欠債的，也有欠債不欠命的，也有欠命不欠債等。如主人有善心、有道德、有福報，在人道中就能償還掉畜生超償部分的宿債。如主人無善心又無福報，也要轉為畜生道，用同樣的方法，償還超收的宿債。如主人用畜生多交換瞭財物或多役使其力，於冥冥之中絕對公正的償還清帳，自然停止。如主人在畜生還債過程中，殺其身命，食其血肉；這樣主人與畜生之間結下瞭惡因緣，生生世世相殺相啖，似轉動的輪子，互為高下，永無停止。除非有大善因緣，值佛住世或聽聞佛法，持戒修行止觀，正定、明心，懺悔業障，才可終止輪回；否則，怨恨難解。

佛接著說，梟鳥類宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。這樣的人性格剛強，愚惡怪僻，道理聽不進去，執持偏見，與習氣相近的人為友。如有一種魚沒骨頭，專門往黑地方、窄地方鉆，漁民把瓶口打開蓋放到水裡，魚就自己鉆到瓶子裡，進去不能轉身就出不來瞭；有的人也是這樣，遇事專門往窄處想、小處想、壞處想，就不往寬處想，大處想、好處想。人與人對事的看法與標準不一樣；用一個標準感受世間與衡量世間不行。所以，平常人看誰信佛說，怎麼那樣愚昧！其實不知是誰愚昧。鴛鴦、鹿，宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。在胎兒時容易怪胎，如連體、雙頭、連心、六根四肢不正常等，為人性格急暴，喜怒形於色，做事多表面且形式等。狐貍類宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人庸俗媚世，曲意逢迎，花言巧語，虛無誠意。蜈蚣、蠍子類，宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人暴戾野蠻，爭強鬥狠，肆意妄為，無仁善之心，不懷舊恩，翻臉無情。蛔蟲類，宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人卑躬屈膝，貧窮下賤，怨天尤人，記恨仇視，千恩不謝，難善於人。豬類宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人散懶貪物，軟弱無能；受人欺辱，雖心中不服可又無力反擊，慢人反被欺，傲物反受貧；智愚常戚戚，偏有鬼敲門。貂、驢、馬類，宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人勤奮勞碌，性格倔強，好話難說好，善意難為善；常恨傢不起，終生忙碌，眷屬相爭難如意。燕、雁類，宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人才思敏捷，聰明好學，遵循規章，潔身自愛；同時，書氣十足，求全責備，心有偏執，愛發議論。黃鳥、靈龜類，宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人小有世間智慧，明理識時務，善於辯論是非，處理事務多有方法；同時，權謀傷思，暗計費神；自逞英豪，貪求名利；為功愚人，混淆視聽；難明大義，常遭嫉妒。貓狗鴿類，宿債還清後，轉生人道，但是餘習未盡。為人通情達理，有好人緣，講義氣，有度量夠朋友；親友關系融洽，眷屬和順；做事人氣旺，而且容易成事。同時，常感力不從心，受人指責和事佬；有屈辱又難言於口，解他人之難又難自心。

眾生這些習氣說不沒、想不掉，有時隻是嘴上克服，一遇實際就原形畢露。秉性難改，本性難移。因為眾生的所知、所見、所覺，盡是顛倒；所以不知實相，不達實義，不明實理。要棄轉習氣，逃離苦海，必是逆世離世非厭世，識破無常因緣情，逆世就是人間正道，行正道就是自度度人的大英雄。

佛接著說，阿難你應知，這些眾生要償還宿債，相殺相啖，輪轉生死。

佛出世時不能值遇，不知在哪道轉悠，就是出生在世間為人，也不相信佛法；根本聞不到佛法。釋迦牟尼佛在古印度時，也不是人人信佛，隻是世界的一少部分人有因緣信受。那些人雖值佛住世，不信佛、不聞法；何況其它道的眾生，難聞正法。又有很多值佛住世的人，由於業習太重，落入邪知邪見的外道。如釋迦牟尼佛剛降世時，謗佛為魔通、妖通，這不是人！謗佛法為魔法妖法。這是佛說的法嗎！一些業報重的人當時墮落地獄；一些徒眾，由於也做一些善事，轉生天上做動物，不得天人身。這些人再轉人時，仍然脫離不瞭習氣。即使有的人也信佛，但根基和習氣的力量，對正知、正見、正覺的佛法聽不進去，要說四字弘名也能往生，還不用靜坐禪行，還不須嚴持戒律，破戒用口頭一懺悔或重新受戒就沒事瞭，都喜歡聽聞這樣的法。沒有那麼大的投入，能有那麼大的回報嗎！極樂世界是菩薩居住的世界，必須持戒修行，發菩提心，達到菩薩標準，才能有佛菩薩接引往生去那裡。這些業習重而不聞正法的眾生，在宇宙法則之中，輪回生死，是真正的可憐憫者。太可憐瞭！顛倒的世界，顛倒的眾生，顛倒的知見，顛倒中輪回，還不知真相。

佛接著說，阿難你應知，有的人不依出世間無為法為究竟的正覺，修世間有為的定功；即不是依心受戒持戒，不是依心正定得三昧，不是依心正定三昧中悟得智慧，而是心外求法，心外身行不守戒，心外身口意清靜而不是正定三昧，心外身輕意知有為靈感而不是自性智慧。依別出一門的修行方法，以求得世間長生不老的妄執心念；即以色身長生萬年的不真常為常的虛妄理念；以長久存活於世間的想法，以精化氣、氣還神、神還虛的修煉方法，使身體強健輕盈，遊行於人跡罕至的深山密林或海島洞穴內。可以修煉成十種仙人，達到於世間相對的長生不老的目的。第一種為地形仙，長期服用各種藥物，並修功練氣，達到身體輕盈，延年益壽，走路快速。第二種為飛行仙，長期服用草木之籽和真菌藥類，如松柏籽、枸杞、靈芝等，並修功練氣，達到身體輕盈騰空飛行，延年益壽。第三種為遊行仙，長期服用鉛和汞等金屬物質煉制的丹藥，並修功煉氣，達到身體輕盈能於空中飛行而遊於世間。第四種為空行仙，修煉精化氣的功法，長期堅持而不間斷，達到身體輕盈，能騰雲駕霧。第五種為天行仙，專門修煉精化氣的功法，並長期辟谷，隻咽唾液和食用草木津，達到身體輕盈，能飛行到四王天與忉利天上遊歷。第六種為通行仙，長期吸太陽與太陰的精華，早晚子午二時對著日月吸氣，每次約二個小時，也有每次三百六十次的一個周天；飲露吸霧，並修功煉氣，達到身體輕盈，可穿墻過壁，赴湯蹈火，無有障礙，天地之間，任由通行。第七種為道行仙，長期堅持念神咒，禁守神戒，並修功煉氣，達到身體輕盈，天地任由往來；還能運用咒符道術，降妖除魔，求雨弄火，濟世救人。第八種為照形仙，長期靜思意念，聚神於頭頂，氣貫於全身；並修功煉氣，達到身體輕盈，眼目放光，神出可搬運大小物體。第九種為精行仙，長期修功煉氣，調動體內心火與腎水上流下降，神可聚形，夜靜時從頭頂出離，如嬰兒並有紅光，口可吐三昧真火，按天罡地煞數隨行變化。第十種為絕行仙，長期修功煉氣，功至絕頂，氣貫長虹，可與忉利天人往來，食飲天物，知天地造化運轉的規律，自神與主持世界的水火風神和山神土地等相通，故能排山倒海，變換四季，有五神通，不得漏盡。這十種仙都是於人中喜生懼死；自性沒有擺脫業習力的牽引，無明未破。

佛接著說，阿難你應知，世間大多數人執著欲樂，生活在相對的有為法之中，相信仁愛之教，老實做人，誠實做事；講究仁義禮等，雖相信佛法，但不知於生死苦海中求得解脫，自性出世間而常住。不能舍離夫妻之樂，恩愛之歡。但是，身心不邪淫，與人為善，做事光明磊落，諸惡不作。這樣的人，命終之後，會生到與日月為鄰的四天王天為人。地球人要生到南方增長天王天為人；那裡一日一夜相當於地球五十年，人的壽命五百歲；人身高大，動植物也高大。如有的人，受三皈五戒，修十善業法；雖居俗傢，夫妻欲愛微少而情薄，喜歡獨居，心裡有欲愛之念而無之實，身清而心不凈。這樣的人命終之後，會生到超過日月的忉利天為人。那裡的一日一夜相當於地球一百年，人的壽命一千歲；人身高大，宮殿高廣。如有的人，受三皈五戒修十善法；雖居俗傢，夫妻之間逢場作戲，動少靜多，喜歡獨居，心裡不起欲愛的念頭。這樣的人命終之後，會生到日月之光照不到的須焰摩天為天人。那裡的一日一夜相當於地球三百年，人的壽命更長。如有的人，受三皈五戒，修十善業法；雖居俗傢，夫妻之間已厭倦欲愛，對方有欲求還不拒絕，喜歡獨居，身靜心欲念。這樣的人命終之後，會生到遠離地球，三災不起的兜率陀天為天人。那裡的一日一夜相當於地球的四百年，人的壽命更長。

兜率陀天分內院外院，也可以說南半球、北半球；在南半球是凡夫天人所居住。北半球是兜率內院；兜率內院，一是有化身佛，二是有化身菩薩，三是有報身菩薩。據我觀知，有些修行人今生要往生到兜率內院去。兜率外院的人對身觸不感興趣，這樣水火風三災才能躲過。因為這樣人有靜坐的功夫，靜坐能降服淫欲心。千劫多聞不如一日修無漏法，修行無漏法隻有靜坐禪行；否則，習氣沒有轉化，兜率陀天去不瞭。所以，信佛人要實事求是，切莫空腹高心。

佛接著說，如有的人，受三皈五戒，修十善業法，靜坐而不得禪昧；雖居俗傢，身靜無有欲愛心，但為傳宗接代，勉強辦事，感受如同嚼臘。這樣的人命終之後，生到五欲樂具隨意變化而滿足需求的樂化天，那裡的一日一夜是地球的八百年，人的壽命非常長，天福多。如有的人，受三皈五戒，修十善業法，靜坐而不得禪昧；雖居俗傢，有夫妻名分，欲愛相交時，能瞭然超脫，無世俗男女的心念。這樣的人命終之後，生到五欲樂具自在享受的他化自在天為天人，那裡的一日一夜等於地球的一千六百年，人的壽命更長，天福更多。

為什麼說聖人的肉體就是人間的凈土？因為境界和肉體的法喜等於極樂世界阿惟越致菩薩的境界和身體的法喜；所以，對這個世界的淫欲之樂，境界上如豬狗一樣低級趣味，動物都是這樣；對世間的財物如過眼煙雲，隻是隨緣而已。

以上為欲界六天，人心裡還有愛念為靜；欲愛為生死根本，心有愛念就不能出離欲界天。如信佛念佛的人，欲界天還沒有出離，怎麼能往生極樂世界呢！

【大佛頂首楞嚴經卷九】

佛說，阿難你應知，世間所有修行身心的人，不能久於靜坐禪行，都為假用功力，不得正定。隻是受戒，長期堅持身不行淫欲，包括行住坐臥時，心中不想，念頭不生，身心清凈。這樣的人，不再愛戀染著於欲界；命終後生到離欲清凈的梵眾天為人。梵眾天為色界天，色界共有十八天；色界天的天人，都是化生，無有女人，都是男人。如諸修行人欲愛的習氣已經清除，厭離世俗欲愛之傢，喜歡清凈出傢的心現前，對於出傢人清凈的戒律，生起隨喜順從心，守護戒體；這樣的人，時刻都能依法修行清凈的福德，命終後生到身心清凈、天福無量的梵輔天為人。如諸修行人身行心想都如法，做法事具足威嚴，儀表氣質莊嚴，用智慧的醒悟之語為大眾講法；這樣的人，在世間能統領僧眾；命終後生到有大福德而身喜樂的大梵天為天人；並能統領部分大梵天眾。

以上三天為一禪三天，天人身體殊勝、喜樂殊勝、能力殊勝。沒有欲界眾生的一切苦難與煩惱，具足清凈喜樂的天福。雖然沒有行入於正定，未證得正定而生出智慧，但身心清凈，不為諸欲漏所動；為初禪境界。初禪境界如山林滅火，明火滅而燼未滅；所以，劫盡時火燒一禪天。一禪境界是清凈念佛的堅固力所現，不覺有身，山河大地都在念佛，清凈念相續不斷。所以，修行人須靜坐禪行；否則，隻能是初禪境界，怎麼能出離三界呢！而在靜坐禪行時，不要有壽命想，要有爭分奪秒心，每分每秒都在和生死搏鬥，有這口氣在，要好好修行，絕不讓片刻時間空過。

佛接著說，阿難你應知，按次第大梵天的上一層天為少光天。如諸修行人能圓滿清凈行，心如止水，寂靜清澈；這時，自性的清凈光通過自心微弱的折射出來；靜坐或禪行的境界中，忽覺心頭一亮；雖不長久，但經常出現。這樣的人命終後，生到圓滿梵行的少光天為天人。少光天的天人，身體發光但不能遠照。如諸修行人能精進靜坐禪行，隨著定力加深，自性之光與自心之光，光光相照，閉上雙眼，內裡光明。這樣的人命終後，生到無量光天為天人。無量光天的天人，身體發光，似琉璃色，光芒照耀無盡，可映射到其它世界；如日光照月映射到地球一樣。如諸修行人繼續精進靜坐禪行，定力更深，能夠通過自身的毛孔吸收宇宙的光能，維持身體的生命現象，身體健康，不覺饑餓，隻覺神清身飄。這樣的人命終後，生到光音天為天人。光音天的天人，身體光亮更強，以法光為教，以法音為體，在光中產生無量清凈的妙音。

以上三天為二禪三天，天人超過一禪三天的身體、喜樂、能力殊勝。不再有一禪天恐憂墮落回欲界的心念，離欲愛漸遠，無有憂慮，身心清凈，享樂天福。雖然修定而未得正定，未證得正定生出的智慧；隻是清凈心中生出喜樂，代替瞭身體的其它欲望，降伏身體的粗漏，為二禪境界。二禪境界雖欲火滅盡，但喜水心流；所以，劫盡時水淹二禪天。

佛接著說，阿難你應知，如諸修行人能在二禪天境界的基礎上，繼續精進禪行，鞏固並加深定力，在不覺有身的基礎上，有時思維停止，出現無念的狀況；這時，發現體內的光明中，發出微妙的念佛音聲；這種音聲不是用耳去聽，是用意識去感知。這樣的人命終後，生到少凈天為天人。少凈天的天人，執著於心光妙音一體的妙理，雖舍去歡喜心，得到少量的凈樂；但仍是色身的寂樂境界，不是自性的寂樂境界。如諸修行人能放下執著妙理境界，繼續精進禪行，在禪行中，覺知身清凈如風，容入虛空，再不知身的邊際在哪裡，不知一念佛號在哪裡；走路時身有羽化之覺，心曠神怡於九霄之上。這樣的人命終後，生到無量凈天為天人。無量凈天的天人，色身清凈，身輕心安；萬事天下靜，樂事有誰知，有一種寂靜滅除心中煩惱之樂；但仍是色身的寂樂境界，不是自性無煩惱常住之樂。如諸修行人能放下執著色身的身空境界，繼續精進禪行，在禪行中覺知身心與世界融為一體，世間的一切生物和物質現象，都有其存在的法理，是法性圓融的表現，是諸佛清凈功德為度眾生而化現，身心的有漏之樂不間斷不停止。這樣的人命終後，生到遍凈天為天人。遍凈天的天人身心喜樂禪味，覺知所依世界一切圓融清凈，都是法性妙德成就，身心享受的喜樂無窮。

以上三天為三禪三天，天人超過二禪三天的身體、喜樂、能力殊勝。由於身安穩，喜寂靜於禪中得無量樂，心安於具足喜樂的身體中，他人的苦與惱，不能影響身心的喜樂；所以，對人對事具有很大的隨順心；俗語說，穿新鞋不踩狗屎，聰明人不與愚人一般見識；誰造作惡業誰受報應，我禪行喜樂享天福；為不讓眾生因我起煩惱而隨順，為我禪行喜樂不受影響而隨順。雖然修定而未得正定，未證得正定生出的智慧；還是定中有息，不入三昧，自性智慧不生起，為三禪境界。三禪境界於靜坐禪行中，有一息尚存；所以，劫盡時風刮三禪天。

佛接著說，阿難你應知，如諸修行人能在三禪天境界的基礎上，繼續精進禪行，會使定力更加深固，身心不受世間諸苦煩惱相逼，心能轉境，隨喜功德；在禪行中，一息停止，毛孔吸光，內動而外靜，身心喜於禪坐。這樣的人命終後，生到福生天為天人。福生天的天人，知身心禪樂是相對的有為法，不論多麼長久也會有壞掉的一天，不再執著身心禪樂，舍去樂想，與之相對的苦思也離去；同時，不再向色身和所依報求福，開始向自心求福。如諸修行人能把禪行中的苦樂想舍掉，繼續精進禪行，加深定力，把身體、喜樂、能力三種殊勝心轉為清凈的靜坐禪行，使福報增長，得世間善巧，於方便中隨順眾生。這樣的人命終後，生到福愛天為天人。福愛天的天人，以舍掉苦樂心為圓融，以清凈靜坐禪行為清凈，所享天福隨心想而滿足，身體所行自在，自然的隨順所依世界法則。如諸修行人能舍掉所增福報，即福愛天的天人能舍掉隨心滿足的天福，繼續精進靜坐禪行，增加定力，有二條不一樣的天路可走；一是繼續精進靜坐禪行路；二是享樂天福並保持定力路。走第一條路的諸修行人，發精進禪行念佛心，以眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成的堅固力，保持清凈光明的無量善行，增加無量福慧。這樣的人命終後，生到廣果天為天人。廣果天的天人，身心發光無量，不舍禪定福慧；並以廣大福慧願力，求證無上聖果。走第二條路的諸修行人，以為走上這條路為最高的果報。有的修行人心有滿足感，對靜坐禪行中的苦與樂不以為然，產生厭倦；而偏執法理，以井底之蛙的目光觀天；不知佛道是證悟成就，不是理悟成就；由於連續不斷的研究法理，舍去禪行道業，心灰意冷，出現無念的枯木禪。這樣的人命終後，生到無想天為天人。無想天的天人，由於以色身的生與滅為因而靜坐禪行，不以自性無生滅真常為因而靜坐禪行；享樂天福五百劫。在五百劫中，前二百五十劫保持定力，享受寂滅為樂的天福；後二百五十劫，定力逐漸銷失，身心散亂；天福報盡，又入輪回。

以上四天為四禪四天，其中有二天並列，天福壽命相等；由於發心不同，而有區別。四禪天的天人，天福享樂無量無邊，世間一切苦樂境界無法想象。但是，所修靜坐禪行仍是以色身有所得心，不是心性證悟後出世間的無為法；雖然靜坐禪行功夫純熟，但還未證得聖果，為四禪境界。四禪境界於靜坐禪行中，無欲火、無喜水、無息風，劫滅時水火風三災可免。

這裡我特別講瞭諸修行人的靜坐禪行境界，主要是提醒諸位註意：一是人人可靜坐禪行，靜坐禪行佛法是高可攀、遠可至、行可證、證可得的解脫方法。二是諸修行人要精修靜坐禪行，不要執著禪定境界，天人、聲聞、菩薩的禪定境界千差萬別；心有執著之想，落入天福。三是諸修行人靜坐禪行至四禪時，所證不真常，所行不究竟，所知不瞭義，不要妄談佛理；容易從四禪退至一禪；四禪天天人不退，而人道的四禪有退。四是諸修行人對四禪勝境莫作聖解，聖解要墮落地獄；四禪天人還是大凡夫，未入聖人流。五是禪行至四禪的人，有一個特征，靜坐時呼吸停止，沒有脈搏；修密的人與修禪的人有區別，行住坐臥中隨時都有氣停脈住的情況，時間長短由修行狀況而定。六是此經對四禪天及以下的修行境界說的比較詳細，對一至四果羅漢的證悟境界沒有詳說。千萬別依此經去衡量一果以上聖人的修行境界。

佛接著說，阿難你應知，在色界天中還有五種不同的天體；即無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，可以總稱為五不還天。五不還天為三界聖人所居，有一至四果羅漢所居天，辟支佛所居天與發菩提心的大阿羅漢所居天平行，但不是同一星球；報身盧舍那佛也居在色究竟天的大寶蓮花中，周圍有十地以上品位的菩薩圍繞，與發菩提心的大阿羅漢所居天平行，但不是同一星球。居五不還天的聖人，三界中九地九品習氣隨著聖位的證入同時滅盡；苦與樂的境界在心中忘失，在四禪天以下無有選擇安立宮殿居住的場所；隻有在苦樂雙舍後，清凈心相同的聖人處安立宮殿居住。三界九地是欲界五趣雜居地（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人），色界離生喜樂地、定生喜樂地、離生妙喜地、十念清凈地，無色界空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。三界九地中每地都有九品思惑；九品思惑是身、邊、取、邪、戒、貪、癡、慢、疑。欲界地中為十品思惑，再加一品嗔；無色界無身，再減一品身，仍為八十一品思惑。在此五不還天以下四禪四天的天王，對五不還天的聖人也隻能聞其聖名，不能親自見面或聽聞音聲。

雖然四禪天的天王是化身菩薩化現，但所化現之身是凡夫相。就如同在此世間，曠野深山的佛教聖地道場，都有阿羅漢居住，護持道場；而示現凡夫的聖人所不能見到一樣。

有人問，這有可能嗎？怎麼見不到呢？山西五臺山就有阿羅漢住世；這些阿羅漢奉佛旨並在佛前發願護持道場，護持佛法；都是發菩提心的大阿羅漢，舍去天福，住於世間；至於以什麼方式而住，以什麼相而住，隻能靠自己證悟才能詳知；詳知也無言，這是佛的秘密藏。天天見君不識君，似是有緣實無緣，人人身見非心見，隻緣不是同路人。

佛接著說，如諸修行人，在世間為脫離苦集煩惱而修戒定慧，定境現前，四加行暖法出現，一切魔法不能改變修道的堅固心，永脫三惡道輪回苦。這樣的人證得一果羅漢，命終後往生到無煩天為聖人。無煩天的聖人，苦想與樂心雙亡，禪悅為食，各自獨修而不與同修來往，心無煩惱，無有爭鬥心。如諸修行人，在世間修戒定慧，定境現前，已滅除苦集，把修行重點放在證悟智慧上，四加行以忍法為主。這樣的人證得二果羅漢，命終後往生無熱天為聖人。無熱天的聖人，心凈如水，清涼悅樂，獨自修行，證悟諸法本空。如諸修行人，在世間修戒定慧，定境現前，佛理已悟，內無身心，外無世界，四加行以頂法為主。這樣的人證得三果羅漢，命終後往生為善見天為聖人。善見天的聖人，於三界可入涅槃，可修可不修，非學非無學，報得天眼通，能觀十方世界諸法圓融，一切清凈。如諸修行人，在世間修戒定慧，證悟解脫知見，梵行已立，所作已辦，諸漏已盡，遠離生死煩惱，四加行以世第一法為主。這樣的人證得四果羅漢，舍身後往生善現天為聖人。善現天的聖人，自性智慧現前，具足神通變化，自在無礙；如陶瓷廠的工程師鑄土為器一樣隨心所欲。如諸修行人，在世間已證無學，值佛住世或遇大善知識教導，慈悲心生起，喜舍心相隨，發菩提心，願修六度，廣度眾生。這樣的人舍身後，往生到色究竟天為大阿羅漢。諸法相佛理究竟知，色相窮盡，瞭知自性並發生功用，從色性悟知自性如虛空，一切色相相引相斥依空而立；色究竟而自性尚未究竟，要報佛恩，廣行六度，雖住世間，可出離世間住於無為法中。

從梵眾天至色究竟天的色界十八天的天人，都有一個共同的特性，色相男身，戒修清凈，獨行無伴，自行證入；雖脫離欲情，但仍有色身所依，受色身有為法的牽累，最終色身還會滅失。

休息時諸位互相探討、互相議論，六道輪回到底是怎麼回事。六道輪回不是佛在虛構，也不是有些人胡編亂造。諸位當中，就有曾經鬼穢附身，可以講八國語言之人。這人一天德語沒學，隻有初中文化，第一次見到德國人就能講出標準流利的德語來。用現代科學解釋不瞭。這就是不分地域的人死後的陰魂不散，借著人體表現一下。現在這人身上鬼穢已被清除，再讓她講外語，一句也講不出來瞭。通過身邊的人和事，感知到六道輪回是真實的，佛法是真實的，不以人的意志為轉移。神識是人生命現象的一部分，是客觀存在的；禪定修到一定程度時，神識可到宇宙中遨遊，可以到不同天體上，隻是不同天體的時間差不一樣，逗留時間短暫，一觀就得返回。

有人問，平常人為什麼不知不覺？我要反問，平常人天天在作什麼呢！天天都在打妄想，在酒色財氣的五蘊熾盛中，怎麼能知覺呢！

有人問，也沒少讀經念佛呀，怎麼還是五蘊熾盛呢？佛法靠的是行入證得；可不是理入見得。很多教授都能講佛法，先引經據典，旁征博引，將他人證悟的話語羅列起來；然後一講，一聽都對，但沒有自己證悟之語。所以，佛法不須說，證悟靠行入。行入平凡裡，才見轉身處。佛法在平凡的日常生活裡都有，在平凡裡要找到轉身處，找不到轉身處不行；找不到轉身處，還是順流背本己，生死苦海浩浮盈。還順著紅塵翻滾，在酒色財氣、色聲香味觸法中兜圈。社會上的年輕人，對佛法尤不理解，說話容易謗佛法僧，千萬不要與之計較。他是他，你是你，業力所感，各修各得，各負因果。

有人問，元音老人講的法怎麼樣？我告訴諸位，自古白衣講法極少；值佛住世時是維摩詰居士，唐朝有位龐居士，近代有位李炳南居土，現在有位元音老人。但是，我知能講正法的白衣都證得大境界。所以，對白衣講法，千萬別起輕慢之心。

佛接著說，阿難你應知，在色究竟天有頂有色的邊際處，有二條不同的路。一條路是回心大阿羅漢，發菩提心，智慧圓融通達，可以出離三界，往生極樂世界，入菩薩乘。另一條路是得少為足的阿羅漢從善現天，超過色究竟天，通往無色界。無色界的天人有兩種來處，一種是得少為足的舍色身心而不舍識想的阿羅漢；二種是從四王天以上，天人中所修煉成就的天仙。在色界天的阿羅漢，心知色身不能常住，在識想中厭棄色相；以定空觀滅色歸空，舍去色身，識想無相，不受色相障礙；隻留空識以定力入於無色界，依空而住；為無色界空處。在色界天的阿羅漢，厭色舍空，色身與空想都以舍掉為清凈無礙，唯心識為究竟；而心識為究竟的微細之想沒有舍凈，以定力入於無色界依識而住；為無色界識處。在無色界天的阿羅漢，色空雙亡，識心滅掉，十方寂靜自然，一切空滅無所有，唯有心識之空識，無有其它；隻有空識以定力入於無色界而住；為無色界所有處。在無色界天的阿羅漢，唯留心識之識性寂然不動，其餘的一切分別心、差別念滅除幹凈，於無中有識性，似有似無，似盡未盡；隻有識性以定力入於無色界而住；為無色界非想非非想處。此處的識性窮盡色空，而不能窮盡法空；相對的有為，定力有銷失的一天。所以，從色界五不還天中的四天到此天為鈍根阿羅漢；從天仙到此天的外道，也是窮盡色身，不知趣向出世間法的歸途，迷求有漏天的境界，無聞法我二空妙法。八萬劫定力銷失時，此天的心識之識性又墮入輪回。

佛接著說，阿難你應知，三界諸天人，都是由凡夫依法修行善業，所證得受天福的果報，是法則對善人的恩酬和回報。如停止於享樂天福而不發菩提心，求出三界修無為法，天福享盡時，定力銷失，還要再入輪回。三界諸天的天王，都是十地中各地菩薩示現，以神通自在力，住於正定之中；按菩薩品位逐漸增進功德，並將所證功德回向十方諸佛與法界無量眾生，以修十度而行住於菩提路。無色界的四空天，有識無身，無有善業果報的色相，都是依空而住。這些眾生都不瞭知自有本妙覺性的真心，積習妄執，心生顛倒知見；才召感迷妄諸有的三界。

三界中除聲聞緣覺發菩提心可出離世間外，其它的地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人，都根據自己的業力，在諸法則的定數中沉溺，同類受報。就人而言，人是三界生，天賦人的性，地賦人的命，父母生人的身。人隻知有個身我，不知天上有個性我，地府有個命我；一人三身，才有性存天理，心存道理，身盡情理；所以，性存天理皈依佛，心存道理皈依法，身盡情理皈依僧；佛法僧為一體，依法持戒修行；心存有為法想時，可享天福；心空無為時，出三界常樂我凈。

佛接著說，阿難你應知，地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天人這六趣眾生（天仙一趣，略去不講），都是昏沉於生滅的有為相。六趣眾生中有阿修羅，可分四種；一是鬼道阿修羅。因有善業因緣，護持佛法，護持經咒，護持戒場法會。以護法的福力得有報神通，居住的宮殿可於虛空中飛行，又可依虛空而住；具有神力，面貌醜陋；習氣與夜叉鬼相似。二是人道阿修羅。從胎而生，胎因情有；因情欲心重，有天福而無天德；諸天王以少欲為天德。所以，被欲界諸天貶離天道，墜落為修羅。雖天福與天人相似；但居住宮殿選擇在四王天之下，地球之上離太陽最近的星球，與四大部洲人類為鄰；修羅王的宮殿為日月宮。這些修羅的身體，可與欲界天人相似，可以隨意變為大身或小身；在太陽系各星球之間隱身遊歷飛行，人類肉眼所不能見。三是天道阿修羅。從欲界天道化生，有阿修羅王單獨統治的星球，有天人同樣的福報，受欲界諸天王管轄。但是，阿修羅王有大神力，洞徹天地，無所畏懼；加之，阿修羅兵都兇勇好鬥；不服從天王管理，經常在阿修羅王帶領下與梵天王、忉利天王、四天王發生戰爭，爭奪權力；戰爭都由於阿修羅王無天德而失敗，天人福報不受影響。四是畜生道阿修羅。從濕氣而化生，生於海底的洞穴或海水進入地殼循環的洞口處。白天用神通遊歷於虛空之中；夜晚回到水下休息。這是福報微少，地位卑劣的阿修羅；福報與龍王相似。

以上四種阿修羅，都是為人時好爭強鬥狠，兇勇無畏，嗔恨心重；為國發動戰爭，建立戰功；而不相信佛法，不修行十善業等；根據善業的多少，才召感入四種阿修羅道。四種阿修羅福報享盡後，隨業又入諸趣眾生；但習氣不盡，在人與畜生及禽類中，又有心狠好鬥之徒，嗔恨癡行之輩，無畏因果。建立善惡不同因緣，隨因緣受生六趣中，隨善惡業習，受不同果報。

佛接著說，阿難你應知，十方諸佛與大菩薩是覺悟的眾生，是過來者，已見到本妙圓明的自性；若用自性的真心再回過來看六趣業報眾生，生滅相如空中花一樣不真實；五蘊妄想如水中月一樣虛妄。可是，眾生又為一個虛妄的名相，在無有盡頭的思緒中冥想。都是因為業習因緣生滅果報；不依佛法持戒修心，不能認識並找到自性真心，於無量劫中枉受輪回之苦。究其根源，是眾生沒有智慧，隻有業習，隨順殺盜淫的緣故。與此相反，不殺、不盜、不淫；轉貪嗔癡為修十善業。前者隨順殺盜淫，業重而沉；後者轉貪嗔癡，業輕而升；沉為三惡道，升為人天道。有與無相對而動轉，才有輪回的法理之性。如貪官貪婪物色，則失官德，而不得人心；平常人貪婪物色，則失人德，而損人利己；人類都貪婪物色，則失天德，而召感劫難；即色迷心竅而隨心所欲，經濟危機伴隨戰火相生，怨天嗔地而天時不振，暴水狂風成災。良藥隻有一劑，收斂欲望。如眾生放縱欲望，殺盜淫三業旺盛。雖然業由眾生各個私作；但眾私則成共業。所以，有人間三災八難，天堂、地獄、畜生、餓鬼、修羅不同受報。

眾生無量劫來造作的業力因緣無量無邊，無法尋求清楚。隻能簡說，從當下一念心開始，轉惡向善。如有人想持戒修行，欲證得無上佛道，必須依戒定慧，去掉貪嗔癡三毒，遠離殺盜淫三業。如不斷殺盜淫而修行，假設能證得神通；而在有為法的作用下，習氣不滅；就是落入魔道。魔王的宮殿住虛空中，修行人靜坐念佛的清凈之光會震碎魔王的宮殿，使魔王生嗔恨心來擾害修行人。修行人都會遇魔考。初修行人要遇到人魔，與周圍人愛好習氣等格格不入，而生嗔，為魔考。有點修行時，遭魔考一夜不讓睡覺，有一種怨力讓人心生恐怖，這就是天魔。這時如沒有善知識指導破魔，一個魔王所施的魔法，就能讓人喪失修行路或退失菩提心。魔王是菩薩作，現魔王身度脫魔道這一類眾生。要隨順魔子魔民的習性度脫；同時，還要用善法控制，接受法化，逐漸出離魔道。菩薩度脫哪一道就現哪一道眾生身，再苦再難也得去，菩薩願力弘深，圓滿自性的功德。魔王盡職盡責，從反面助道，若無魔考，修行人成就不瞭道，也成不瞭佛；所以，魔王是修行人的朋友，真善知識；隻有歷劫的魔，才成就瞭歷劫的佛菩薩。

佛接著說，如不斷殺盜淫，隨想修行又欲銷除妄想，不但銷除不掉，反而更加虛偽不真；為世界上最可哀憐之人。虛偽妄想是自己造殺盜淫三業所致，不是修行佛法的過失。這樣說法為正說；反之為魔說。

末法時代，有的人隻把佛法當作宗教文化，隻在文字語言上研究，不斷廣義上殺盜淫三業，隻是以妄逐妄，倍加虛偽。

這時，佛對法會大眾說，阿難你與諸有學聲聞緣覺，現在已經舍去小乘的自瞭心，發起大乘的菩提心，欲求成就無上佛道；現在，佛已將真實的修行法，全部說清。

佛將天地造化的密因和宇宙人生的真相及輪回變化的因緣法則，說的清楚透徹，瞭義究竟。所闡述的世間與出世間的絕對真理，充滿無量的功德，啟發眾生的智慧，震撼眾生的心靈，是真實境界的結合，是世間一切理論無法與之相比。

從這裡開始，將說修行人所遇的五十種五蘊魔。人在修行過程中天天有魔事，微細魔事不知因緣和所以然。如有的人被打、被罵，平常人會落於邪見，嗔恨報復。修行人會知這是往昔造的業因，今日作為報緣；既瞭去舊業，又經受一次魔考。打人罵人的人，還覺得自己挺得意；其不知已落入魔手，被魔所利用。我曾遇到一人，聲稱自己能為人治病，念“為人民服務”就行，振振有詞。可沒到三分鐘，就落淚，講不下去瞭；哭求“救救我吧，我吃飯、睡覺都不能自主。從你進屋，才清靜一會呀。”這就是鬼穢住其體、控其竅，自己的神識主宰不瞭自己的意識，被鬼穢主宰。這類現象在出傢人與在傢人中都有，共同特點是貪心重、業報重，眾生之間互相纏縛。

佛接著說，雖然將成就佛道的真實法說的一清二楚；但是，阿難等大眾，還沒有認識到依正法禪行正定過程中，存在的內外微細魔事。有的人魔境現前，心中辨別不清是勝境還是魔境，再加上自心不正，就把魔境誤為正行的勝境，使自心落入邪見。這些微細魔事，有時是自心中的五蘊魔，再召感天魔，或再癡迷執著鬼神，或再遭遇魑魅等；都是由於自心無有智慧，想蘊過重，辨別不清，才傢賊召外鬼，認賊為子，自劫傢財。還有的人，在禪行過程中，得少為足，不再精進。禪行到四禪天的無聞比丘，勝境現前不能辨別，便妄言已經證得阿羅漢果。可是，當天福報盡，定力銷失，天人的五衰相現前時，無聞比丘誹謗阿羅漢，認為阿羅漢怎麼還如此。命終後，中陰身遭現作後有的業報，墮阿鼻地獄。阿難等大眾，應該仔細的聽法，佛要詳細分別解說。

阿難你與諸有學聲聞緣覺，歡喜禮佛，一心靜聽佛的教誨。佛說，這個有為的世界上有十二類有漏的眾生，本有的妙明覺性，具足功德的真心，與十方諸佛，沒有什麼兩樣，也沒有什麼差別。隻是無始劫來，被無明煩惱遮蔽。有顛倒妄想，迷戀相與相之間的理論性質，從中找出理相上的缺欠處；身心在欲望的作用下，生出癡迷欲愛財物的妄想；欲愛財物又使身心處處執迷。由於這樣的緣故，才有物色的無常生滅，變化不止，執迷不息；才有與眾生業力相對應的世界產生；所以，三界之內的無量國土，都是有漏眾生居住的地方。有為世界的安立，都是由眾生愚迷、頑劣、顛倒、妄想的業習相對應而產生。見性無為的眾生，才能召感到無為法的世界，即佛凈土中去。

佛接著說，地球在虛空之中，人也生活在虛空之中，人的心性也如虛空。證悟真心的人，會覺知無際的太虛空，如心內的一片浮雲。虛空中的星球能壞掉，虛空永遠不會壞掉。如有人返本還源，成就佛道，瞭見佛性如虛空，佛性虛空中含藏諸世界。如要精進修行禪定，得正定三昧時，自性真心就與十方諸菩薩和發菩提心的大阿羅漢相通相合，當下就處於清凈自然的狀態。這時，欲界六天的魔王、鬼神與四禪天以下凡夫天外道居住的宮殿，無故被震裂，大地震動，水中的河神海神，陸地的山神土地，空中的飛行夜叉、大力鬼王等，都驚慌失措。隻是世間的平常人昏暗不能覺察所發生的變化，對鬼神驚慌所引起的天時變化還認為是陰陽失衡，或自然變化。這些魔王、鬼神都有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通五通，隻是未得漏盡通。所以，留戀世間的物色享用和恩怨情仇等煩惱。見到所居宮殿被無故震裂，天魔、魍魎、妖怪、精靈、鬼神等都來擾害禪定時發出清凈光的人，在三昧中幹擾境界或示現魔境恐怖像等。禪行有魔境現前時不要害怕，自有佛力護持、護法保佑。隻要自己定力堅固，諸魔如同刀斷水一樣無可奈何，空嗔恨、白費力。自然是邪不侵正，客難欺主。如自己的五蘊主人不給方便，心神安穩，魔境自破；如業力深重，心意迷亂，諸魔就得其方便，毀掉戒體。當下心境處於正定中，覺知清凈，悟境由心生，不由外事幹擾，自然無有疑惑；無論魔力有多厲害，也無可奈何。隻要五蘊不起偶對，定中自起三昧智慧光明；自然照破諸妖魔鬼穢的幽暗之氣，若有妄為敢接近者，自然銷失能量而隕落，失去魔力。怎麼能留在處於正定人的身邊，幹擾禪行呢！

佛接著說，如有禪無定，一邊靜坐一邊打妄想，諸魔就對應禪行人的妄想而現出虛幻的境界，想美女有美女像，想金銀有金銀像，想仙境有仙境像等，五蘊偶立因緣，心隨境而轉。自為得意時，已落入魔道，必為魔子魔民。如摩登伽女，本來沒有什麼特殊的魔力，隻是很渺小卑劣的欲界魔咒，想用淫像破佛戒律八萬行中的一戒；由於阿難心中清凈，未能毀壞戒體，尚不致於淪溺於欲愛的苦海。這時，摩登伽女持魔咒的力量，全身有如獲至寶的感覺。可是，一遇文殊師利菩薩宣說的楞嚴咒，又如被罷官免職遭通緝的宰相，臣僚，東躲西藏，各處飄零落魄一樣，既無可奈何又哀憐無助。

佛接著說，阿難你應知，如於道場靜坐禪行，修行正定，一定要銷除妄想雜念，專一其心念佛，身不覺諸根存在，又不再是思維念佛時，內心清靜至極，外一切名相不起；外面名相的濁動和內心的清靜不影響心中凈念，思維有記憶或忘掉記憶，凈念佛號始終如一。就在這時，可得定中三昧。此處得三昧的人，如睜眼走夜道，什麼也看不清；雖本自清凈妙圓的自性，具足光明；而定力尚淺，心光不能突破色蘊無明的遮蔽；處在色蘊區宇。隨著定力日益增深，於定中心光明照，觀察十方都是光明世界，不再有黑暗。得此處三昧的人，已經突破色蘊無明的遮蔽；有能力超越五濁惡世中的劫濁。這時，反觀自己的往昔處於黑暗之中不見光明的緣由，都是把堅強固執的妄想當為人生根本。

劫濁，除心內渾濁產生顛倒知見外；外部表現是刀兵、水火風、瘟疫、疾病、地震等人類災難，遭劫之人是業力因緣所致，是往昔心中貪欲太重，特別是貪財戀色的人易召感劫濁。

佛接著說，阿難你應知，於禪定中突破色蘊區宇的人，在繼續精進禪行中，對心光明照感到神奇奧妙，身無有識別覺知，四大不為障礙。這時，心識處於光明中，自心的光明如杯中水溢出一樣的境界現前。得此處三昧的人，是定力功用產生的善境界，是暫時的善境界；如停止禪行，隨著定力的銷失而善境界自然不生。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就會受到群魔的擾害。如同樹開謊花，尚未結果，經不起風吹雨打。

證聖之人有佛法護佑、天王護持；而沒證聖的人沒有護持。末法時代的人，聽到佛的正法，心生害怕、恐懼。這得什麼時候能往生啊，這修行佛法怎麼這麼難呀！末法就在眾生的心裡，是人心末，不是法末；佛法是正法，一點沒有像法、末法之分；是人的分別心。末法時代的人不肯吃苦、怕吃苦，有求心重，靜坐禪行投入不多而想得到最大的果報，妄圖貪取佛的功德為己有。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，四大不為障礙的人，繼續精進靜坐禪行，對身體內觀，發現身體光明通透，可以透視清楚，身骨坐立，五臟掛懸，胃腸曲折；可見到腸內的蛔蟲並伸手入體，將腸道的蟲類用手拿出，人與蟲都無有傷痕。這時，處於內外光明中，體內光明如杯中水溢出一樣溢出體外。得此處定空三昧的人，定中身體發光，出定後身光銷失；平常人看不見，但諸魔類非常清楚見。這樣的善境，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，內觀身體光明通透的人，繼續精進靜坐禪行。這時，神識不主七魄，七魄可以各自為政，各顯神通，輪換主持意根的想象與精神狀態；除瞭正常發揮受報之身臟器功用外，還可以涉入到其他魄功能作用的器官中去代行功用，魄與魄之間互為賓主，相互代行功用。七魄可以互用，用眼可以聽到外面的聲音，用耳可以認字，用鼻可以說話等。可以不見有人聽空中有說法的聲音，或預知一些密事等。在正法時代的人可以得到這個境界，特別是住茅棚或閉關的人，容易得到。這樣的境界，不是證聖的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

上述定中由初始一片黑喑，至體內光明並發光，於禪行中我都親自經歷過；這時，隻記住一個信條，佛來佛斬，魔來魔斬，不去執著；自然通過這些過程中的階段。這裡所說的魄共有七個，魄以光能的形式住體內七個器官中，使各器官正常發揮功能作用。七魄是七個不同天體的天主，護持神識住體與人生命過程中的一種神力；分別住在心、肝、脾、肺、腎、性腺、腦垂體中。這是我自證而知，不知有無書籍記載。一些外道不知究竟，把魄元神誤為人的本源，盲修瞎練，誤人誤己。在人與動物體內，神識是主，魄是客；主人暗鈍，客為當傢作主，才出現一切顛倒妄想的知見覺，枉在輪回中受苦。我講這幾句話，是請諸位記住，寧可千生不悟，不可一日著魔。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，七魄互為賓主的人，繼續精行靜坐禪行。這時，心似水澄清，見如皎月之光從體內發出，遍照十方都似地球一樣顏色。向虛空望去，一切眾生變化為佛的形像；似廟中有佛像一樣，但能運動。忽見毗盧遮那法身佛坐於天光遍照的蓮臺上，能運動的千佛圍繞，百億國土的無量大寶蓮花也出現於虛空中。得此處定空境界的人，是平時讀誦經書、觀看佛像加上聯想，落入心識中反射出來的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就會受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，心如皎月之光的人，繼續精進靜坐禪行。由於不停的至心觀察。清凈的自心與虛空，抑制並降伏心中的其它境界的生起，防止打破這種清凈的境界。忽然，虛空之中充滿青黃紅白等各色光芒，交織混合為一體。得此處定空境界的人，是自心過分的壓抑所致，是暫時生出的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中如破色蘊區宇，心中寶光充滿的人，繼續精進靜坐禪行。由於心如澄清之水，明澈見底；心光與身光集中於一處；忽然於夜間，見到黑暗室內的各種物體，與白天所見沒什麼兩樣；而所見暗室中的各種物體也不因不見而銷失，依然如故。得此處定境界的人，心光細致，密行清靜，如探照燈照入虛空，近可觀物，遠深無盡。這樣的境界不能保持長久，出現幾次後就不再出現。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

這樣的境界我隻有一次，於夜間靜坐中，睜開眼睛，以為是白天；但光不是太陽光，隻是明亮不見光源的光；向窗外望去，視覺如一管之觀；方知是夜間，一思想時，明亮銷失，恢復夜間常態。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，能見暗室諸物的人，繼續精進靜坐禪行。於禪定中忽然覺得身融入虛空，胳膊、腳、頭不屬於自己，刀砍火燒不覺疼痛，如同草木鐵石。得此處空定境界的人，是心力排斥四大的境界，是心向力純一的征兆，不能長期保持住。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。我定中出現這樣的境界，出定後如夢幻一般；隻覺得身體似心得自在的累贅。我見過位這樣的人，身上有魔類占體，能赤腳站在紅紅的炭火上幾分鐘，炭火不能傷其腳。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，能覺身融入虛空的人，繼續精進靜坐禪行。達到心清靜的極點時，忽見山河大地與佛國土一樣，都是金銀、琉璃、瑪瑙等七寶，自然成地，隻有光明，沒有黑暗；無量諸佛遍滿虛空，樓殿高廣華麗，下可見地獄，上可觀天宮，無有障礙。得此定空境界的人，是日常欣喜佛國土，厭想此世界垢穢，凝神貫註時間長而幻化而成。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，達到心清靜到極點的人，繼續精進靜坐禪行。致使心遂高遠，在夜間能見遙遠的城市與街道，房舍樹木花草等，環境優美；並能見自己的親友相互嬉笑談話。得此定空境界的人，是日常成道心急迫，欲度脫自親眷屬；由於這種念力作用於心，才出現隔遠見聞的境界。這樣的善境界，不是證得聖果的標準；如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

我出現過這類的境界，在一段時間內有過幾次；隻見自己的親人怎麼遷到這麼美麗的地方居住，從心中發出一種聲音他們聽不見，用手去拉身體如影子一樣虛幻無實。

佛接著說，於禪定中突破色蘊區宇，致使心遂高遠的人，繼續精進靜坐禪行。心對佛法欲徹底悟明白，到底是怎麼回事；這時，心中影現出佛與菩薩的形像，還可以隨意變化形體；能說從來未聽聞過的通達妙義之法。得此定空境界的人，是由於執著心外覓求佛法所致；是禪定的心清凈光，震壞瞭魔宮，魔王眷屬與魑魅等乘其方便，侵入心竅，生發迷心智的狂慧。這樣的境界，是受魔王的操縱；如不作證得聖果想，立即放下執著，空掉境界，聽信善知識的指導，就能回心向內；佛法的究竟處在於自性內具足一切；隻有這樣，才能擺脫魔力控制，魔事自然銷失；不再出現。如自為證得聖果，立即就受到群魔的擾害。

我見過一位這樣受魔擾害的人，修行十幾年後，自稱世間已無師，修煉起天師所傳的功法瞭，實在可憐憫。

佛接著說，以上十種破而未盡，又破色蘊區宇的禪定境界，都是色蘊與心交織在一起，相互作用出現的境界。由於眾生頑固迷劣，自不量德，以生死未瞭的凡夫因緣和虛幻不實的境界，自迷不悟，辨別不清善境界與聖果的關系；如自己言說證得聖果，則是大妄語成，必墮無間地獄。佛教誨法會及後世修行人，佛入涅槃後，特別是末法時代，要廣說開示這樣的法義禪理。

這些境界的出現，因人而異，有人隻有其中的或三或五；但必然會出現，范圍是十種。記住十六個字，放下執著，空掉境界，莫作聖解，繼續禪行；在自心的深處，不給諸魔侵擾留下可乘之機，保持住、維護好正修正行，而成就無上的菩提路。

佛接著說，阿難你應知，這樣的人突破色蘊對自心的遮蔽，在繼續靜坐禪行靜慮和微細觀照時，知自性心與諸佛心無有差別，見含有諸佛心的神識，如明鏡照人面顯像一樣存在於自身之內。這是修行中知見上有所獲得，而不能發揮神用；如人夢魘的感受，手足存在，所見所聞心裡明白，心裡感受很著急，而身體受邪制不能動。這樣的境界，就是受蘊區宇。這樣的人受蘊盡，可以超越見濁。這樣的境界，究其根由，仍是以虛幻不實的顛倒妄想為本。再明確一點講，這時的神識仍受業習之力牽引，自性智慧尚未發生作用。

凡是感知到的一切世物能作用身心的現象都為受蘊區宇；見世間人的一切善惡與動物等，心中妄起悲喜與嗔恨差別狀況的都為見濁。各種境界的出現，都具有階段性；必然經過，不可越過；如春種糧谷，不能越過夏季，直接進入秋收一樣；沒有經過夏季的成長，就有秋無收。經歷過數次後，這樣如夢魘的境界出現停止。大約七天以上一次；否則，人的身體不能承受；每出現一次，三天都感覺身體疲乏，困倦無神。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，自心發生大光明，照耀四方，無有黑暗。這時，心內自責，無量劫來枉輪六道，恨生生世世造諸惡業，不知聞法修行；早知今日，何必當初。對自己及至一切眾生，心生悲憫，往昔與眾生一樣迷妄顛倒；乃至見蚊蟲，猶如自己的子女，漂泊在生死苦海中，不能救助，覺得太可憐而流淚。此處是自責過分而內心壓抑所致。如及時醒悟，無有過失之處。因為，這不是聖人證悟的境界，明白瞭法理就不再迷亂；所以，這種悲情境界，過一段時間，自然銷失。如迷而不覺，自為證聖，則會有悲魔乘機入其臟腑，控制意根心識，見人就哭哭啼啼，失去正常靜坐禪行的感受境界，而墜入魔道。

佛接著說，有的修行人，一見誰受苦就流淚，見死條小蟲也難過悲傷。這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，見到殊勝祥瑞之相，如身臨其境，心中自我慶幸，執著於名相，感激諸佛菩薩護佑，激情過分，忽然於定中生出無限勇猛之心，心猛如潮，心利如刀，志向如佛等同，急不可耐，狂熱一時，恨不得三大阿僧祇劫的時間，能於一念之間得到超越。此處是心力過急，禪力過度所致。如及時醒悟，無有過失之處。因為這不是聖人證悟的境界，明白瞭法理就不再迷亂；所以，這種狂熱境界，過一段時間，自然銷失。如迷而不覺，自為證聖，則會有狂魔乘機入其臟腑之中，控制意根心識，見人就自我炫耀，世間人都不如自己，其心大慢，上廟不禮佛，或自稱是佛；下輕眾人，為我獨尊。失去正常的靜坐禪行感受，而沉淪魔道，最終墮入無間地獄。

特別是比丘尼或女人，好流眼淚、好起同情心。如是禪修密行的人，要註意瞭，把這些悲情趕緊空掉，各有業報因緣。平常心是道，也不高興，也不悲痛，隻有慈悲心，沒有同情心。這樣對待一切，不是沒人情、沒人味；而是，得無生法忍。此處緊瞭崩，慢瞭松，不緊不慢才成功，一緊一崩就容易精神上出問題；悟的人會想這是平常事，隻是靜坐禪行中的善境界，是路邊的風景，不影響精進，心不留此。我聽別人介紹過這樣的人，自稱是佛，要開龍華會；上廟不禮佛，不讀佛經，輕慢世人。產生這種狀況，有兩種原因；一是未經明師；二是習氣過激。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，眼觀物色而心不動，念不起；在感受的禪定境界中心裡明白。但是，靜坐禪行相對處於停滯狀態。天天靜坐禪行不見新境界，還不想退歸色蘊區宇的境界。這時，人的智力表現遲鈍，表情木訥呆滯；想前進無路，欲後退歸路已失，對一切所行失去信心而常感自卑，對一切佛事法理不感興趣，似世人的憂鬱癥；如高大要幹枯的樹木，渴望得到甘露潤澤和新的靜坐禪行境界出現；而於一切時間裡，沉於憶想的渴求之中，心想不敢散亂忘失而又空蕩蕩，還自為這是精進的表現。這是隻顧禪行修心清靜，執著於空相而凈心念佛之力不能生起，缺少用智慧的方法對治執著，心不能順其自然產生的過失。因為，這不是聖人證悟的境界，明白瞭法理就不再執著空靜；隻管耕耘，不問收獲；這種渴求願望的境界，自然銷失。如執迷不悟，則會有意想魔入其臟腑之中，控制意根心識，就會日夜心不落地，杞人憂天，對一切人與事物銷極的一面，總覺得揪心不快。失去正常的靜坐禪行感受境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

過去有的修行人，禪行到此處，為枯木禪，因得不到善知識及時點破心中迷暗，而舍身跳崖，誤為解脫。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，自心智慧的力量超過瞭禪定的力量，智慧力來的突然，又大又快，如心中的我是佛，吾心即佛，即身成佛等念頭突如其來，與自得勝境界聯系在一起時，暗自疑想，自己是不是即身成為報身成就的盧舍那佛瞭呢？是由於心念力偏於想象中的成就，忘乎所以，把恒常不變的佛法和審視觀察丟於腦後心外，沉溺於自知的我是佛等，陶醉於自見的一些禪定境界，自喜自樂。因為，這不是聖人證悟的境界，明白瞭法理就不再執著空慧；同時，加大靜坐禪行定力，這種空慧所產生的妄想，自然銷失。如執著空慧妄想，則會有低下卑劣的易知魔入其臟腑，見人就說自己已經證得出世間無上佛道；失去正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

這是典型的不知天高地厚，妄自稱大，得少為足的境界。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，沒有證知獲得新的境界，原有的一些境界又已失去；歷新未生，攬舊已滅，在新與舊空白的區際裡，精進畏懼艱險，退後無有歸路；於進退兩難之際，心中忽然生起無盡憂慮，不知所措，坐臥不寧，心事重重，如坐火熱的鐵床上一樣翻滾，如飲下劇毒藥酒一樣折騰。覺得人生毫無意義，死比活著好，遇事往死瞭作，甚至請求他人說，殺瞭我吧！想用這種愚癡的想法，早日求得解脫於憂慮。這是行中呆板滯固，缺乏智慧方便所致。因為這不是聖人的證悟境界，明白瞭法理就不再執著憂愁；同時，性情活潑一些，增強體能運動，遊歷名山道場等，排解心中愁結憂情，正常靜坐禪行，憂愁自然銷失。如不以為然，自為證聖的境界，則會有相等分的常憂愁魔入其臟腑；一分憂慮，一分魔力；十分憂愁，十分魔力；嚴重憂慮的人，魔控制意根心識，身不由己，手拿刀劍利器自割其肉，名則欣然舍壽，實則魔惱其心。較輕憂慮的人，自己走入深山樹林河邊等靜閑處，不愛見人或不願與人交流；失去正常靜坐禪行感受境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，經常處於清凈狀態，心已經恢復安穩；心中又生起無限歡喜，欣歡悅意不能自控，見人就想樂，沒人時自己偷著樂。這是身心產生輕安後，執著境界，沾沾自喜，不知用智慧將其空掉，保持平常心，自喜之心自然銷失，如明白法理就不會因輕安自喜而產生過失，這不是證聖的境界，聖人喜樂的境界是自然的從身心發出，不因想而有，不因不想而無。對這樣輕安感受思維自喜的境界，自為證聖，則會有相等分的好喜樂魔入其臟腑；有幾分自喜，就有幾分魔力；有的人見人狂笑不止，或於街路邊自歌自舞，自慶自謂證得無礙的生死解脫；實則是好歡喜魔控制意根心識，縱情放意，心邪身狂所致；失去正常靜坐禪行感受境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，經歷過上述各種勝境界，自謂已經具足無上佛道；忽然之間從心裡無端生起傲慢，即盛氣凌人慢，同仁相輕慢，爭強好勝慢，大言不慚慢，言過其實慢，恃強凌弱慢，邪見邪語慢，一時間全部都有，輕慢十方諸佛也不過如此，聲聞緣覺更不在話下。這是知見自證勝境，不能以智慧觀察辨別，一時找不到自救的方法。如及時醒悟，放下傲慢心，不會產生過失。這不是證聖的境界，聖人心法性平等；而傲慢心由思維想生。對這樣自謂具足的境界，自為證聖，則會有相等分的好喜魔入臟腑，控制意根心識，狂妄無忌，不禮塔廟佛像，毀壞佛教經典；還大言不慚的說善語，佛像塔廟不過是金銅土木，人工所造，經書不過樹葉花紙上的文字；證得肉身活佛才是真實常住。不禮拜肉身活佛而去崇拜金銅像體和土木泥胎，實在是顛倒愚癡。如有深信不疑的徒眾，跟隨一起毀壞塔廟，碎毀經書，並挖坑深埋。魔控其身心的人，不但自己和徒眾要墮無間地獄，還混淆視聽，貽誤眾生正信；失於正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

有人問，怎樣對待人生，社會學傢的回答是，低調做人，高品位做事；我的回答是，平凡做人，老實做事；把低調劃入平凡，把高品位歸於自然。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，自心觀察妙識智慧，悟得心識中圓融法理，得大隨順心一切無有違逆，身心覺得輕穩安樂，無量愉快。對這種勝境不能空掉轉化，隨順境界無限遐想；自為證得聖果，得大自在。這是因為自心慧力產生的身輕安與心清凈，是殊勝的境界，不可執著遐想，醒悟法理，放下空掉，則不會產生過失。這不是證聖的境界，聖人的境界是性如虛空，心無雜染，身體法喜充滿。對這樣無量輕安的境界，自為證聖，則會有相等分的好輕清魔入其臟腑，控制心識，自言今生已經滿足，具足功德，不必再精進修行，不再聽信善知識的教誨，不再聽聞佛法；甘守輕清境界，甘作無聞諸法的比丘。當定力銷失後，輕清境界也隨之銷失，便對眾生說，佛法騙人，誹謗三寶，貽誤眾生，要墮阿鼻地獄受大苦報；失去正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，悟得光明法理，如虛空一樣無有障礙；隻見空相，不見實相。如世人有名無實，難以久常；反之，有實無名，也難久常。隻有名實相符，才能久常。既見空相，又見實相；才知立因瞭緣，因果循環。對這種隻悟法理空性的人，心中忽然生起，把心識化歸虛空，心念處於永滅狀態為常住，妄想不受因果律法則的調控，專一其心的向往入於虛空住滅；在諸法空無所有的作用下，心生斷滅為長久的謬誤理解。這是隻悟法理空性生出的斷滅想，是空慧而非實慧所致。如及時醒悟，放下空理，不會產生過失；如世間商人，對物品可漫天要價；但買主可以就地還錢。這不是證聖的境界，聖人的境界是既知空相，又知實相；空即是實，實即是空。對這樣斷滅想的境界，自為證聖，則會有空魔入其臟腑，控制意根心識；在魔力作用下自謂是大乘菩薩，悟法空無所有，何須持戒；開始誹謗持戒修行的人為小乘，借善言度人之機，廣行飲酒、食肉、淫欲等污穢之事；魔力不但攝持自己，還能攝持身邊無定力的人，相信其人有道而不懷疑、不呵斥。這種人魔鬼入心長久，會失常態，飲尿食糞如飲酒食肉一樣；認為凈穢無有差別，一空俱空；曲解法理，誤人正聽，誘導他人破戒作惡，破佛律儀；失去正常靜坐禪行感受的境界，而沉淪苦海，墜入惡道。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，感受滋味的欲望非常強烈，從心裡到骨髓都覺得刺激的欲味才能得到心裡滿足和身體平衡。這時，見到異性無限美麗，心中忽然生起很多愛戀異性的念頭；這種念頭達到自我無法控制的程度，便想方設法獲得異性；一旦獲得異性欲味刺激，便愛的發狂，貪無止境。如有善知識點破，及時醒悟法理，有念無實，立刻轉化，不會產生過失。對這樣的貪味境界，自為證聖，則會有欲魔入其臟腑，控制其意根心識，迷頑固執地說，欲愛是覺悟的菩提大道，諸聖先賢最後目的都是達到欲樂無限。把依法修行的戒體之身，轉化並等同於在傢人，平等行淫達到欲望的滿足。並用修行佛法作偽裝，不擇手段的謊騙言說，與其上床行淫的人，才能得到法的甘露，銷災免難，逢兇化吉，得到密法，成為法王之子，方能得度等。由於欲魔的神鬼之力，於佛不住世的時代，特別是末法時代，一些愚癡的凡夫之人，本來就欲火旺盛，廉恥全無，以恥為榮，一百乃至成千上萬的人與其行淫，並供養其人。當魔心對欲愛生起厭倦時，離開其人身體，其人失掉魔的神鬼之力保護，其他人也不再受魔的神鬼之力迷惑，都紛紛揭露其人的罪惡行徑，必然受到國法的嚴厲懲罰；同時，凡是被誤導的人，都與其人一樣，命終後還要墮入無間地獄受苦報。這種人，魔離體後，失去正常靜坐禪行感受的境界，沉淪苦海，墜入惡道。

這種身心反應變化，是每位禪行密修之人必須要經歷的一個階段，是功行氣化還神過程中通過腦垂體，並改變腦垂體必然要產生的生理與心理變化前的反應。氣化還神至腦垂體後，腦垂體的性功用將發生改變，欲念不起，欲望全無，見異性不再有異性感覺，厭惡欲味想。這裡用瞭虛明二字，如現代醫學疫苗的作用，是打完防疫針後產生抗體前的生理與病理變化，作用於身心；對禪行密修的人，本來是黎明前的黑暗，曙光很快到來。明白這個法理後，自然會有很多對治的方法，即刻銷除這種因生理作用於心理的變化現象。這是修行禪定境界的人，過於安樂順利，精不能全部化氣，有剩餘部分作用於身體產生對心理的壓力，與氣化腦垂體產生的虛明結合在一起，邪念力超過自我智慧的控制力；因為，盲目的跟著感覺走，被邪念力誤導而流入諸異性的欲愛之中。

佛接著說，以上十種禪行定空境界，都是妄想習氣與禪力相互作用，才產生的境界，本來是殊勝境界，可是眾生頑固愚迷，自不量德；雖有因緣生此境界，可又不知如法對治；以遐想自謂證得聖果；善事轉化為惡事，大妄語罪過成立，還要墮無間地獄受諸苦報。佛囑累諸弟子，於佛入涅槃後，特別是末法時代，要廣宣此經法義，不給諸天魔類留有可乘之機，保護諸靜坐禪行的人依正法修行，依法義指導自己能成就無上佛道。

受蘊區宇是一切眾生身心欲望得到滿足的歸宿，欲望是真實的，感受是真實的，非常容易產生執著心，並成為眾生追求的終極目標；不證得禪定心空的人，很難突破。

佛接著說，阿難你應知，於禪定三昧中突破受蘊區宇的人，雖然諸漏未盡，但神識於定中可以出離肉體，如鳥出籠一樣重獲自由。如繼續精進禪修正定，可以脫離凡夫地，逐漸進入五十四品位、等覺五品位、妙覺，共六十聖位的菩薩，化身成就，隨意往來十方佛國土，無有障礙。化身即意生身，意生身可成就三類身體，一是樂意生身；二是性意生身；三是無作意生身。隻有化身成就，才能往來六趣，廣度眾生。受蘊區宇已破的人，雖然正修可以按次第成就無上佛道；但是當下還受想蘊所約束，對諸法相心裡明白而表述無序；如夢中人說夢話，雖語無倫次，但吐字成句，讓清醒的人能明白夢話之意。夢中人雖不知有人聽到，但夢醒有人問起，也可憶起所說。這樣的禪定境界出現，就是進入想蘊區宇。如這樣的人，心中念不起而盡滅，大腦中對物色的浮想銷除，等於本覺妙明的心上去除塵垢，如鏡恢復明亮，對一倫即十二類眾生的生滅相能明白根由，生因死緣，業習果報都能圓音說法，如光遍照，讓眾生受益。證得這樣境界的人，是想蘊盡；可以超越煩惱濁。煩惱濁是對世間八苦而產生的貪嗔癡慢疑相互融合，難以分別清楚的煩惱。對這樣的境界，究其緣由，仍然是禪定作用於心，意識圓融法理，以妄想為本。

這時神識可自由出離身體，見自身如暫住的房舍，臭穢不堪，不過如此。但是，出體不離體，耳聞聲響時，立刻返回身體。身體一激靈，定境壞掉，恢復人的思維；但神識出體的遊歷情況，可反射到思維，讓人知其事，大約十天半月才出現一次此境界，緣因如夢魘狀況一樣，身體不能承受。這時的人，方知愛惜自己的身體，戒修己受，法行自得。

有人問，我很愚鈍，怎麼沒有靈感？說自己愚鈍的人對事多思，內增煩惱，外加敏感，是聰明遮蔽瞭心靈；感應強的人，多是面似愚鈍，內增智慧，外加精進，於樸素自然的修行中，才產生心靈與道的感應。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，受蘊已盡，知受虛幻不常住的妙義，不再遭受以此而產生的邪見憂慮的困擾；於圓通的定境中生起智慧，在禪行進入想蘊區宇後，於正定心中喜愛圓融的法理智慧，為此而生起勇猛的精進心；為貪求而直奔終極功德善果，以舍去中間苦行的過程為善巧；如世間的欲速則不達之理。這時，天魔見禪行人有貪求，有貪求就有可乘之機，就有飛行精靈附在禪行有貪求人的身上。在魔力的作用下，這種人還自以為得大智慧，自言已證諸佛境界的常樂我凈。如有四眾弟子前來這種人處請法，這種人就升座說法；所說法是投其所好而偏離中道，極為善巧而脫正法，假以方便而無實性，炫耀賣弄而盡虛偽；可隨求法者的愛好，利用魔的五種報通，於很短時間，變換身形；可幻形為比丘身、比丘尼身、忉利天天王身、婦女身，於暗室中還可身放光明。讓無智慧的愚人受其迷惑，以為是菩薩降世，信其說法，接受教化，動搖正心，蕩滌正念，不守戒律，不住威儀。這種人背地裡貪求淫欲；表面上裝模作態，口中好說什麼地方或什麼人有災難，讓聽者心生恐怖而破財免災；或好說什麼地方或人有祥瑞吉星，讓聽者傾財供養；或好說什麼地方有佛出世；或好說水火刀兵等災難；出傢人聽其教化不再安穩修行；在傢人聽其教化不正常過日子，耗散傢財，做大供養，以求護佑。這種飛行精靈，就是遇物成形的怪鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求善巧的修行人的禪定境界。一旦魔願得到滿足，這種人禪定境界已破，魔就厭倦不自由的人體，離體而去。這時，被魔附體的人失去威德，失去魔通，原形畢露；被世人告發，妖言惑眾，貪財戀色等罪過，師與跟隨的徒眾，要受到國法的懲罰。如靜坐禪行精進的人，事先覺知善境界與功德是不可貪求的法義，就會轉迷為悟，不受魔難，脫離輪回；如迷惑不知，一旦遭受魔難而敗壞佛法僧的世間形像，必墮無間地獄。

俗話說，慢工出細活；特別是禪修密行的人，千萬要註意過程的安穩，不求結果的快速；否則，前功盡棄。天魔中的飛行精靈，形如猿猴；但是三條腿，靈巧無比，飛行如風。精靈的魔力是順從人的貪求，如順風扯旗，於不知不覺中，加大人的貪求心，控制意根心識；魔借人口，宣說經法。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，沒有貪求善巧，隻是心想遊歷十方名勝道場，自由飄蕩於山水參訪之間；名則參訪道場，實則費盡苦心，貪求經歷；既賞心悅目，又增人生光環。這時，天魔見有可乘之機，飛行精靈附於靜坐禪行有貪求的人身上，於不知不覺中，加大人的貪求心，控制意根心識，魔借人口宣說經法。在魔力的作用下，這種人還以為得大智慧，自言已證諸佛境界的常樂我凈。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法。自身形態沒有變化，而諸聽法的人，忽然覺得自己身坐寶蓮花上，全身化為如佛一樣的紫金光色，人人歡喜，各個贊嘆得未曾有，感到新奇神秘。這些新奇的狀況，讓無有智慧的愚人受其迷惑，以為是菩薩降世。這種人表面上裝模作態，其心放逸，贊嘆淫欲，背地裡淫蕩無忌，破佛戒律，不住威儀。口中好說，諸佛應世化現之事，某處某人當是某佛化身來此，某人就是某菩薩化現人間等事。讓受其教化的人，心生渴望，徹底傾服，認為這種人就是佛來應世。在魔雲籠罩的情形下，這種人邪見日益興盛，菩提種智日益銷隕。這種飛行精靈，就是遇物成形的魃鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求經歷的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求經歷必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔難，脫離輪回。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

有人問，禪行有貪求心，天魔怎麼知道，並這麼快附入身體？這裡有四個原因，一是天魔有五種報通，除漏盡通外，五種神通都有；二是禪行人定境中的清凈光震壞諸魔宮殿，隨即進行擾害報復；三是魔王、魔子、魔民的天性職責，就如眷屬一樣，日夜圍繞在靜坐禪行出現定空境界的人周圍，在心生的一念一貪中，伺機覆行職責。四是，五十種五蘊魔事，是魔從反面助道，是每位修行人的必經之路，隻是各宗的修行人有輕重緩急而已。雖躲不過繞不開，但也可以於無貪無求中直行通過。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起求得上契諸佛境界，貪愛下合眾生之法；達到如綿綿細水洗浴身體一樣默契合順；而且，達到殫精竭慮的程度。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不覺，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法；自身與諸聽法的人表面上沒有變化；而在魔力的作用下，在沒有說法之前，都能自然開悟，能觀到思維中念起念落的交替過程，或自知宿命，或知他人宿命，或見地獄眾生受苦刑情形，或見人間善惡諸事，或口說偈語，或各自讀誦經典，人人歡喜，各個贊嘆得未曾有。愚迷之人誤為菩薩降世，還與這種人綿密親近，恭敬供養。而這種人破佛戒律，不守威儀，暗地裡貪愛淫欲。口中好說，諸佛有大小、先後（如有人自稱是先佛，現在佛為後佛）、真假、男女；諸菩薩也是這樣狀況。這些聽法的人，被魔力迷困，將本有的正知、正見、正覺之心洗滌除掉，很容易誤入魔的邪悟之中。這種飛行精靈，就是遇畜成形的魅鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求契合的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求契合必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔難，脫離輪回。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起辨別分析萬事萬物物理的化學的變化原理與終始的根本規律；貪求辨析達到瞭殫精竭慮的程度。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不覺，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法；身體威嚴之相，似有神韻，讓諸求法的人還沒有聽到說法，已經自然心悅誠服。凡是這種人說法，都將諸佛入涅槃身、證菩提身與出世間的法性身混為一談，即現在的肉身是；隻有世間，無出世間；隻有世間肉身佛，無出世間法性佛。而且，肉身佛是父子相生相傳不息，即是法性身常住不絕於後；現在所居的地方，就是佛國凈土；除此以外，無有世間與出世間的凈土，也無有佛的金色身相。諸求法的人，如相信並接受魔說邪法，就亡失掉以前有的求法正心，誤將身命皈依魔王、魔法、魔民，還自得意，慶幸自得新奇；甚至愚癡迷妄的認為自己也是肉身菩薩。但究根溯源，還是利用魔法來破佛律儀，暗裡貪求淫欲和供養。

昨天有人問我，您講法時，我們感覺很有威嚴，也感應有神力加持；您還講過，世間凈土聖人的肉體是；那您是不是魔王？如不是魔王，那您是不是菩薩？因為您講的法讓我們五體投地，心悅誠服；很多人不但靜坐聽；而且跪著聽。我不回避這類問題，準確地講，我既不是魔王，又不是菩薩，隻是一位再普通不過的喜凈、樂禪、密行的凡夫而已。講不是魔王的根據是，魔王借佛法破壞佛法，用邪見歪曲佛法，最懼楞嚴正法，以前沒有、現在沒有、未來也不會有魔王、魔子、魔民正解楞嚴正法，把魔法技倆和醜惡徹底暴露在照妖鏡下，致使群魔現形，在禪修密行的境界裡無立錐之地。講不是菩薩的根據是，菩薩說法圓融無礙；我講法時，尚有欠缺；承蒙不棄；既達不到圓融，又達不到無礙；與古聖先賢都不敢相比，自愧相差太遠。講世間凈土聖人的肉體是，世間聖人的身口意清凈，是心內求法的結果，集身空、意空、心空、性空的不同境界於一身中；同時，身心清凈，法喜充滿，悅樂無窮。

佛接著說，這種人口中好說，人身的眼耳鼻舌都是諸佛土，男女二性根才是真正的諸佛證菩提、入涅槃的常住地方。而不知的人，受業習牽引，還竟然相信這些污言穢語；全然不知魔用卑鄙下流之能事，引誘人破戒，達到失掉禪定境界的目的。這種飛行精靈，就是遇蟲成形的蠱鬼，年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求辨析的修行人的禪定境界。如禪行精進的人，事先覺知貪求辨析必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪回。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

世間有貪求辨析習氣重的人，很難遇善知識；是善知識怕這樣的人日後著魔，以度人的初衷開始，中途以自害的結果告終。所以，既知今日，何必當初；不是不慈悲，是機緣不成熟。

有人問，什麼是性命雙修？性命雙修是修性要借助於身體，使身體六根不放逸，持戒密行，見性並使性得到清凈解脫。再通俗一點講，是借用假軀殼、假身命去修真實存在的自性，恢復自性具足福慧，離開三界，自性作佛祖，性與佛通。本來是這麼回事，可一些人在受蘊區宇裡打轉轉，有些人還說眼耳鼻舌是凈土，男女二性是菩提涅槃真處，行淫是銷業等，盡是魔說穢語。修證菩提涅槃是從轉化男女二性根功用開始，離開男女二性根修行不瞭；如中國古代的太監不能出傢修行一樣道理。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起愛慕懸想憑空中的感應，即貪求冥冥中的感應；便向四周人尋覓，八方流動觀察，有冥感的高人，精誠拜訪，推究研討人如何才能獲得心靈感應。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不覺，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來這種人處求法，這種人就升座說法；諸求法的人，剛一見到這種人的身體容貌，就感覺到有百千歲；讓諸求法的人心生愛慕染著，不能離開這種世間高人，甘願屈尊舍身為奴或仆，滿足衣服、飲食、醫藥、臥具四種生活所需。而且，心中高興，日夜勞作不知疲勞倦困。在魔力的作用下，這種人能讓諸求法的人心裡知道；遇到瞭自己過去世的先師和今世的大善知識；諸求法的人，心中生起特別的法眷屬的敬愛，朝夕相伴左右，難解難分，如膠似漆，人人高興，個個贊嘆，甚為稀有。諸求法的人愚癡無智，被魔迷惑其心，認為是菩薩降世，親情相敬，近身供養，其心受教。師與徒眾都破佛戒律，不守威儀，暗裡貪求淫欲和供養。這種人口中好說，自己於前世的某一生中先度某人；因為，當時的那個人是自己的妻妾兄弟；有此因緣，今世又來相度。自己要與相度的人，共同相隨回歸某凈土世界，供養某佛；或說另有佛凈土，為大光明天，是十方諸佛休閑居住的地方；這是他人不知的秘密，唯有自己知；實際是魔王居住的大光明天。諸求法的人，完全相信魔說的虛幻誑詐之法，以致亡失本來的求正法之心。這種飛行精靈，就是遇衰成形的癘鬼；年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求冥感的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求冥通必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪回，一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

貪求冥感的人，具有迷惑性，介於佛和魔之間，讓人不好辨別，認為是善境界。但要察言觀行，這種人所說是，誹謗三寶；所行是，破佛戒律，貪求物色。如誰自稱是某佛、某菩薩轉世，就請誰喝酒，灌醉後再聽其說話，滿嘴污言穢語，沒有善境界，立馬露餡。修行人就要好好修自己的，不要試探誰；修到一定程度，一入定境，開始是魔像和恐怖境界現前，後來就出現佛像；見佛像心生貪著也容易著魔。如夢見現佛身，要立即觀察自己，心中有無貪求；否則，容易著魔。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中生起喜愛安寧平靜，能深入定境，求知無量法理；為自己嚴格限定時間，每日必靜坐禪行多少個小時；又嚴格限定期限，靜坐禪行要達到什麼程度；因而不畏辛苦，勤奮修行，樂於隱居在遠離塵世的寂靜的地方。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不知，自言證得無上諸佛境界，如有四眾弟子前來求法，這種人就升座說法。在說法過程中，魔於空無中突然呈現一顆大寶珠；或魔變化為麒麟，口裡含著寶珠和瑪瑙、翡翠等雜寶；或口裡含著竹簡、書冊、符咒、信件等種種奇怪異常的物品，先送給這種人；以後麒麟就將這些奇珍異寶，直接放進這種人的衣袋裡；或誘騙諸位求法的人，說什麼地方藏有明月寶珠，並帶領諸求法的人前去觀看，果然見有明亮的珠光照耀這個地方。諸求法的人，人人歡喜，個個贊嘆這種人的奇特神力；並相信所說邪法，喜歡食用補津益氣的一些草藥，或一日隻食一麻一麥，不食人間煙火食物；而且身體健康，豐盈充實。在魔力的作用下，誹謗諸出傢人一日三餐或日中一食所食飯菜，是不肯苦行；或辱罵徒眾，用粗俗之言不回避男女眾，用污穢之語口無遮攔；不知忌諱他人的譏笑嫌諷。口中好說，自己知道什麼地方有寶藏；自己知道十方賢人聖士隱世修行的地方；帶領徒眾前去觀看時，果然能見到諸魔變化的奇異之人，讓諸求法的人更加相信所說魔法。這種飛行精靈，就是山神、樹神、土地神、城隍神等主管山川大地樹木的鬼神；年深日久，接受日月光華的能量，成為天魔。這些不同種類的天魔擾害擾亂貪求靜謐的靜坐禪行人的方式不一樣；有的贊嘆淫欲，以單一方式的淫欲破佛戒律威儀；有的暗裡貪婪財色名食睡五欲。語言上好像非常精進，而實際上不靜坐禪行；隻是食用草木等，做一些無益於靜坐禪行的苦事。如靜坐禪行精進的人事先覺知貪求靜謐必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪回。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

有人問，您講不能與古聖先賢相提並論，自愧不如；那為什麼在您的證道偈中，把偈語寫在六祖慧能大師的後面；六祖慧能大師圓寂後近二千年來，無人敢在後邊寫證道偈。您與六祖慧能大師相比是後輩，您卻敢寫證道偈，是不是造次？我講，所問是從相上說，人有前輩後輩，大人小孩；所答是佛性無有前輩後輩，更無大小；何存造次！不妨把六祖慧能大師的證道偈和我的證道偈讀一下，供養諸位；六祖慧能大師的證道偈是，菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。我的證道偈是，菩提道上來，隨緣現鏡臺；妙有續慧命，真空無塵埃。二者隻有證悟境界上的不同，沒有高低大小的不同；隻有時間不同，沒有法理不同。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中喜歡對世間一切因緣先知先覺，為此而勤行精進，冥思苦想，各處尋訪高人，研討妙理；這是行有所貪，心有所求，想證得宿命通。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不知，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來求法，這種人就升座說法。在魔力的作用下，於聽法過程中，諸聽法人能各個自知往昔所造作善惡宿業；或對一人說，你今日雖然還健康的活著，而實則已經作瞭畜生；你若不相信，就讓身邊的另一人站在你身後；名為站著，實則踏住瞭你的尾巴；這個人竟然不能站立起來，似有尾巴被踏之感。於是，在場所有的聽法人，都被魔力征服，身心禮拜，徹底欽佩，不再懷疑這種人的說法，受其教化。如在場有的人仍不敢相信這是事實，對此有所懷疑；這種人立即就知道，呵斥心不真誠；同時，能說出這人心中所想之事與過去不被人所知之事，證明有他心通；使人不再懷疑。還說在佛制定的律儀以外，加重精修的苦行方法；對知見不同的其他人，誹其不能苦行，謗其不能弘法；並用尖刻粗俗的語言責罵徒眾，專門揭示人的隱私或舊時傷疤，不忌諱他人譏笑嫌諷；又經常預測他人的吉兇禍福，到時又準確應驗，絲毫不差等。這種飛行精靈，就是大力鬼，年深日久，按受日月光華的能量，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求宿命通的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先知貪求宿命必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪回。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中喜愛自在神通的種種神秘變化，一心鉆研究竟變化的原理，貪求獲取神通變化力的方法。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不知，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來求法，這種人就升座說法，在魔力的作用下，先表演神通變化，用手執持火光，或將火光分開，放在諸聽法人的頭上燃燒，火光有幾尺高；但是，諸聽法人的頭上覺不到火光熱度，又燒不著頭發；還可以表演於水面上行走不沉，如走平地一樣輕松自然；還可以表演把座位安放於虛空停住，人入虛空坐在上面又很安穩；還可以表演人走入小於身體無數倍的小瓶子裡面去；還可以表演將身形變小，坐在很小的囊袋之中；還可以表演無有障礙地穿墻過壁。由於這種人雖受魔力掌控，但仍有肉身宿念，害怕刀槍等傷害。另外，這種人如是在傢人，自言是佛，竟敢接受出傢人的禮拜。

在傢人無論在什麼情況下，都絕無條件地遵從佛律儀，不接受出傢人的禮拜。根據世間史書記述，有皇帝、宰官等人，不懂佛教禮制，強迫並接受出傢人的禮拜。這是對佛的不尊，對佛法的不敬，對佛教的褻瀆，是人福報很快銷盡，命終墮無間地獄。

佛接著說，這種人在魔力的作用下，誹靜坐禪行為閑坐空參，謗而攻擊戒律是小乘佛法；辱罵徒眾，揭人隱私，無所顧忌。開口閉口都說神通自在，有時還可以魔幻出佛凈土讓眾人見；這些都是鬼用神力迷惑人而已，都是魔幻而不真實。有時公然贊嘆男女淫欲，美其名曰隻有這樣，才能采陰補陽，或取陽補陰，保持身體健康，法體常住；並采用各種猥褻、輕慢的方法，作為傳法的形式。這種飛行精靈，就是存在於天地間的大力山精、海精、河精、土精和一切草木，累劫吸日月光華而成精魅；或是貪求邪術淫亂的龍魅，或壽終仙為精靈借體再活為魅，或應死仙人的身體被精靈附體等；年深日久，成為天魔；乘機擾害擾亂貪求神通的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求神通必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪回。一旦遭受魔事，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

正法時代的修行人，證得四果羅漢以後，自現神通。那時的人，思維純樸，用神通可以降伏其心。佛住世時，有一位四果羅漢要度脫一位歌女。這位歌女當時美貌無雙，歌聲動人，貢高我慢。但她生前恰恰是修行人；所以，這位四果羅漢有緣要度脫她。於是，現神通讓她見到天女的舞姿和容貌都勝她千倍萬倍，立即叩頭，貢高我慢心去除，皈依佛門。現在人貪求神通，為的是名聞利養。末法時代真正的修行人不現世，不露世，隱世修行。隱世修行的人不刻意去度哪一方甚至哪一位眾生；而是順其自然，該講法時講法，該修行時修行，該現世時現世，隨因緣而定，法無定法。

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中喜愛保持寂靜永遠不動、萬念滅失的狀態；同時，對世界諸法變化的規律性研觀其本，窮究其源，貪求諸法深廣無形的空理。如因果規律的變化，世人隻見今世果不見今世因或前世因，是誰將因轉成果，又是怎麼將因轉成果；今世果已緣瞭，又怎麼化為未來世的因，還需瞭緣。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不知，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來求法，這種人便升座說法。在魔力的作用下，其身體突然不見為空無，正在諸求法人驚奇之際，又從虛空中突然而出；身體的空沒與存出都是隨心自在。這種人有的身體如透明的玻璃，看似有形，細看透明如影；如用照像機照像，不見身體，能見身後之物體。這種人有的手腳一伸出來，可冒出旋檀香氣。這種人有的排泄的大小便如蜜一樣甘甜美味。這是由於同類不同種的天魔，魔力作用不同所致。諸求法的人被魔力迷惑，聽其教化。這種人由於意根被魔控制，心識一片空白，自然反應出不願受出傢人清規戒律的約束；生出斷滅想。誹戒為緊箍咒，毀戒為空無；輕慢出傢，踐踏寺規。口中好說，哪裡有什麼因果，都是人說有就有，說無就無的事；人一死百瞭，什麼神識都沒有。哪有什麼身後身，更沒有什麼凡夫與聖人的區別。雖然心中空寂無念，但貪著觸欲；凡是與這種人行欲的人，也都被魔力控制，心空無念，也認為根本不存在因果報應那回事；人活一天，欲樂一天。這種飛行精靈，就是日蝕月蝕時，日月產生的精華之氣，即天地間光合作用的一種能量，被金石、玉石、靈芝、人參或麒麟、鳳凰、龜、鶴類接受；這種能量可讓金石、玉石等礦物和靈芝、人參等根物附有靈性；似如《西遊記》中描述的天產石猴，《紅樓夢》中的通靈寶玉，民間所說的靈芝童子和人參娃子等；千萬年不銷滅而具有靈識，成為天魔。鳳凰、麒麟為天界禽獸，鶴、龜為地界禽獸，由於這類禽獸的壽命特別長，能將接受到的能量累積作用於本有的靈性，使壽命更長久，便飛行入空，成為天魔。乘機擾害擾亂貪求深空的修行人的禪定境界。如靜坐禪行精進的人，事先覺知貪求深空必遭魔事，就會轉迷為悟，不受魔事，脫離輪回。一旦遭受魔難，下場同上，師徒生遭國法懲罰，命終後必墮無間地獄。

探究深空妙理，無窮無盡；如空氣裡的水看不見形，落下後為霧為雨為雪為霜又為水形，於不見不知中蒸發又入空。對修行人來講，屬於心外有求，有求為貪，有貪為因，有果為緣；如本來一塊白佈，被人染污的五顏六色；再用有顏色的水去清洗，想恢復本來的清白有可能嗎！

佛接著說，這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，心中忽然生起喜歡長壽之念，這個身體如永歲常住，萬壽無疆該有多好。為此目的，不畏艱辛苦行，鉆研妙法良方，達到無有數目限制的壽命。這時，天魔乘機附體，控制意根心識，借口說法，其人不知，自言證得無上諸佛境界。如有四眾弟子前來求法，這種人便升座說法。在魔力的作用下，好說其它星球世界的狀況，還可以於瞬息之間往來於世界之間，無有障礙；還可以拿來其它世界的物品作為信物，證明此世界無，彼世界有；同時，炫耀自己的神足通；還可以在一個地方或一個室內，雖是幾步的距離東墻西壁，可是讓急走快跑，幾年都不能行完幾步遠的路程；利用魔力，將大地距離伸縮，近可遠，遠可近。還假意慈悲，口中好說，十方眾生都是我的子女，十方諸佛也是從我這裡化生出去的；我是本元佛，他們是分身化現佛，需要修行證得；我是出世自然而得佛位，不須修行證得。讓諸求法的人，誠心信仰，認為就是活佛住世，受其教化，聽其擺佈。這種飛行精靈，就是被住在廣欲自在天的魔王波旬指派的役使鬼和啖精氣鬼；如這些鬼類中有發心皈依佛法僧三寶的，可以成為修行人的護法神；但多數沒有皈依，就如世人一樣，少數皈依。沒有皈依佛法僧三寶的鬼類，受魔王驅使，專門擾害修行人。如見修行人心有貪求，便乘機擾亂禪定境界；見靜坐禪行定境已破的時候，便現美女身，與這種人行淫，吸食精氣，以保持魔體的正常魔力和美顏。貪求常住的人，不論其師是什麼樣的修行人，都是自因自緣，自作自受；所作所受與師無關。如師徒同有貪求，就是同作同受。魔附其體的人，能親自觀見魔王變化的金剛堅固身，為其傳授長命之術；然後受美女引誘迷惑，以旺盛的精力貪婪淫欲；荒淫無度一年時間左右，精氣竭盡，內臟功能失調，形如骷髏，皮幹肉瘦。還自言自語地說，與美女行淫真是快樂無比；更加聽從妖艷鬼魅的擺佈；諸求法的人不知詳情，受其迷惑，參與淫亂，難免國法的懲罰；而這種人還未接受刑罰，就以身幹力枯而死。參與擾害修行人的鬼類，也因此獲罪喪命而銷失。諸修行禪定的人，應該事先覺知不要心起貪求，正心修行，才能脫離輪回；否則，起貪遭魔，自害害人，失去正定，墮入無間地獄。

用鉆研的妙法良方，求得壽命增長為貪，以妄想心主觀的棄舍分段生死，希望快速得到相的變易生死；讓生與死之間無常色相的劇烈變化為細微變化，而達到色相常住。三界有形與無形眾生都是分段生死，生與死之間有階段性，死與生之間又有階段性；這是法則決定的；人的主觀意識無法改變宇宙法則；如不顧客觀實際的主觀盲動，必受到法則無情的報復。出離三界住無為法的眾生，生與死之間、死與生之間在常住性相上無有劇烈變化，隻是在心理境界上變化就已完成生命的更替過程，就為變易生死。變易生死的實現，是證得而不是想得，是自性具足而不是心外求得。

佛接著說，阿難你應知，這十種能入想蘊區宇的魔類，在將來的末法時代，有的現世作人；再出傢為僧，住入寺廟，名則修行，實則破佛戒律；有的魔附人體，或魔變幻裸體美女，或魔變幻佛像入定境中及夢中，迷惑修行人放棄修行，自言已自然得到無礙的智慧。

在這裡諸位要註意三點；一是佛法無礙，修行人正心、正念、正行自能破魔；而末法時代的眾生貪習加重，自我召感。二是不要認為末法時代的出傢人都是魔，絕大多數出傢人還是持戒正修，隻是極少數人是這種情況。三是在傢人不要去寺廟觀察此類事，隻管上廟供養種福田，持戒修行。

佛接著說，這十種魔類，有一個共同特點，都贊嘆淫欲，貪求利養，用淫貪魔法，破佛律儀。先是被魔附體並控制意根的惡師，後是被惡師教化的徒眾，都被精靈附體，魅其意識，師與徒淫淫相傳。近則在佛入涅槃的九生以後，一生一百年；即九百年後，諸魔與魔法流行於世間；遠則在佛入涅槃百世以後，一世三十年；即三千年後，魔王魔法更加興盛；會使一部分真心修行而無智慧的人，妄起貪習，自毀正心正定，淪為魔王眷屬，命終以後先為魔民，待正知喪盡時，墮無間地獄。佛囑累諸弟子，雖然證得無學，即阿羅漢果位也先不要入涅槃；而是要發菩提心留於世間，於末法時代，生起大慈悲願力，用佛正法救度正心修行、深信佛法的眾生；廣宣此經，讓正心修行、深信佛法的眾生增長智慧，得正知正見正覺，不給諸魔留有可乘之機。佛已經將眾弟子度脫生死苦海，能遵佛囑累，就是真正的報答佛恩。以上十種靜坐禪行的魔境，都是想蘊與貪求心交織在一起，相互作用出現的理悟知見。由於眾生頑固迷劣，自不量德，遇此類境界現前，不能心轉因緣，還自受迷惑而不覺知，自言證聖，大妄語罪過成立，必墮無間地獄受諸苦報。法會中的眾弟子，須遵佛教誨，在佛入涅槃後，特別是末法時代，要弘傳此經，開示眾生明白此經法義，正心修行，不讓天魔得到方便機會，保護法修戒體，成就無上的菩提路。現在修行人，時刻離不開此經，提醒自己覺知魔事，心無貪求，不給諸魔可乘之機，一定能證得圓滿菩提。

【大佛頂首楞嚴經卷十】

我現在最大的樂趣是一天能靜坐十幾個小時；再有時間就讀誦佛經，佛說法的境界太妙瞭；讓人一生受益無盡。有人問，一讀誦佛經就困是怎麼回事？原因有二；一是精力不夠集中或不能理解法義；二是佛經有護法神力，加持讀誦佛經的人，而一些人不能適應，經常讀誦就自然會清醒。

佛說，阿難你應知，靜坐禪行正定，突破想蘊區宇，進入行蘊區宇的人，於日常生活中或睡覺時無有夢想，醒與睡都是一樣，保持恒長如一的清凈；心中覺得內裡一片明亮，如太空一樣寧靜，猶如晴空無有浮雲遮蔽；又沒有粗俗的影像和重大塵事出現。雙眼一閉，不覺有身，不覺何處，不覺東西南北；隻覺一句佛號綿綿密密。想蘊區宇可盡，而心念佛不盡。

此時，要區別開，不要將心念佛號也誤為想蘊而空掉。修凈土的人通過這裡無礙，而禪修密行之人，要特別註意，光知靜空，不知心念一路空下去，容易偏離正道。這就是古代聖賢說的禪不離凈和密凈雙修的法理緣由。

佛接著說，進入行蘊區宇的人，日常生活中，見山是山，見水是水；思維不去想山水之美，更不去想山風樹木、水清魚躍等事，即見即失，大腦不入印象，心中不留痕跡；如明鏡可照萬物，萬物蹤跡不留鏡中；隨因受照，隨緣空掉。一切過去的陳年往事，嗜好習氣都空不可見，唯見一精真靈識，自我的主人，住於軀體之內。

有人問，這時的人是不是有睡無眠呢？可以準確地講，有睡有眠；眠是生理需要，隻是身眠心不迷；閉目倦而無思為睡，有知有覺；在睡的基礎上，大腦於瞬間松弛平緩，有覺無知為眠。睡而入眠的過程清楚，心不起雜念而知念佛，為不迷。

佛接著說，進入行蘊區宇的人，內觀自己由業習牽引而生的根本，由接受業報而死的本源，從當下已經去掉遮蔽，逐漸顯露出自我真容。向外觀十二類眾生，結束生命和竭盡全力的求生欲願，雖然各類眾生有所不同，還不能徹底明白其中的圓通法理；但能觀知精真靈識是生命共性的根本開端和同生的基礎，猶如夜晚曠野無邊又廣袤無垠草原上生成的露珠，在早晨太陽照耀下閃閃發光，清靜無有雜擾；這一精真靈識在眾生體內是維護生命現象的根本，人身六根為門框，有出有入；六塵為門，可關可開；六根六塵相互作用，產生出入關開的現象；而沒有在表面顯現的精真靈識，是連接門與框並保證正常出入關開的主軸與穴孔。這就是靜坐禪行定空的人，進入行蘊區宇的境界。如這一清靜如發光露珠一樣的精真靈識，歸入本自清凈的法性海水中去，就一靜一切靜；牽引精真靈識受生的一切業習銷失，如波濤平靜，化為無雜染不流動的靜水；達到這樣境界的人，為行蘊盡。行蘊盡的人，可以超越眾生濁；眾生濁為眾生此死彼生，彼死此生；生死不斷，流無始終；超越眾生濁為，二萬至八萬劫之內逃離生死，不受人、修羅、畜生、餓鬼、地獄五道眾生相混淆的輪回生死。即使達到這樣的境界，自然智慧尚未顯現；是依幽深的禪定力，達到心識的安穩；仍然是以心外行蘊中的妄想為根本。

佛接著說，阿難你應知，靜坐禪行正定的人，貪求心已經停止，具有智慧的正心開始顯示作用，想蘊中的十類天魔已經無有可乘之機。證得此時的境界，色受想三蘊外魔已破；而行蘊妄計的內魔開始生起，立下十種外道計因。開始精細觀察引起無量眾生生死輪回動力的根本，特別是對人類的精細觀察。人生的根本內動力業習為因，已經先於因來到世間，與之業力相適應的為外緣；內因外緣和合才有人生。觀因察緣，每人的因行久遠幽深觀不盡，與之相適應的緣，蘊清觀察不到邊。精真靈識隨因緣入生死流，在三界內擾動而無序；對處於擾動而無序狀態中的精真靈識妄加計算度量的人，要墜入外道所執著的二無因論。

一是本無因論。這樣的人，在靜坐禪行定空中，觀察人的中陰身，一旦得人身後，強烈的求生欲全部破除；由欲求得身，變為求長壽身。這時，於定空境界裡，利用眼根的八百功德，神力極至可見八萬劫以內的眾生因緣，神識隨業流轉和停靠的環節，都是這裡人死，那裡人生；但是，隻能觀察到眾生輪回的地方，人生人，羊生羊，眾生各有生的規律與法則。而眾生的業報與地府裡如何轉化，掌控輪回的規律與法則，卻不能觀察到。八萬劫以外時間冥冥中存在的因緣，更不能觀察到。再根據觀察到的因緣，便有瞭自己的理解，妄下結論。認為存在於娑婆世界內的一切眾生，神識的產生是無因自有，在宇宙中自然產生；一切眾生的形體也是無因自有，自然產生。由此計數度量得出的結論，從時間上講是抽象，從法則相對的內外兩重性上講是片面。所以，在心裡銷失瞭十方法界普遍存在的純正的絕對真理；即時間上前後無始無終，空間上有世間與出世間（宇宙），於出世間無邊無際。這樣認識世界的相對時間與相對空間產生的生命現象，以及相對的生命現象的變化規律，就落入心外求法之道，迷失出世間的方向，惑亂不覺自有佛性。

二是末無因論。這樣的人，在禪行定空中，隻能觀察生死現象，不能觀察生死的本質；即隻觀察到外在因緣，觀察不到內裡因緣。見人自有生殖器官，就悟知人生人，鳥生鳥；烏鴉生來就是黑色，天鵝生來就是白色；黑色不是染料加工而成，白色不是水洗加工而成；天人、人是自然的直立行走，畜生類是自然的橫行。八萬劫來，這樣的現象已成規律，於世間不能改變。如今天存在的身體形像走到盡頭，還是此死彼生。因為觀自己神識在世間的生死輪回，見不到出世間的佛性；所以，根本沒有出世間成佛那一回事，虛空宇宙中根本無佛，佛是人心中的精神存在而已。根據局限的觀察和相對的所知，認為今天人類所見到的世間一切物理現象，都是上天恩賜，自然生成，無因自生，無緣自成。而主觀否認善惡各有因果，業習各自召感，人與動物的自性相同，一切皆因緣成就。由此失去正知、正見、正覺，而墜入偏知邪見的外道，迷失出離世間的方向，惑亂不覺自有的佛性；創立瞭第一種外道的立無因論。

這裡，這種人的觀察，從縱向的無量劫隻見八萬劫這一階段，從橫向的無際宇宙中隻見世間；存在一定的階段性和片面性。從微觀上隻知精真靈識的存在，而不知所以然的內在實質；如在顯微鏡下能見到細胞，而細胞內的質子，中子等遺傳基因與圖譜卻見不到，何況密碼的匹配融合，從宏觀上隻知從中陰身到人身，再由人身到中陰身簡單的循環方式，而不知存在的所以然。

有人問，人與動物有什麼區別？生物學傢的回答是，直立行走；哲學傢的回答是，語言文字；我的回答是，道德信仰。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾；而內心卻生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭。觀察生死因緣因縱向的無始無終而隻能觀察某一階段；觀察精真靈識入生死流因橫向的無邊無際，而隻能局限於世間。對處於擾動無序狀態下的精真靈識，暫時變化和相對穩定現象妄加計數度量。這樣的人，要墜入外道所執著的四種普遍恒常存在的理論。

一是窮心境性。這樣的人，在繼續靜坐禪行的定空中，內心知精真靈識和外部環境一切法性都是沒有生因而自然生成。定中神力能觀察到二萬劫以內的三界眾生所存在的生死循環現象，都是生有眾生相，死有中陰相；相無變化，蘊不散失。由此認為這是恒常不變的規律，便產生瞭心常與境常的理論。

二是窮四大元；這樣的人，在靜坐禪行的定空中，觀察人的身體和世間萬物，都是由地水火風四大元素所組成。四種大元素無論包含多少種小元素，大小元素之間無論如何發生變化；物性的本質不會變化，即物質不滅規律。證得這個境界，定中神力能觀察到四萬劫以內的三界眾生，無論如何生死循環，構成眾生身體的物質不滅。即人體滅時，肉骨歸於大地，水份歸於空氣進入水循環，呼吸之氣歸於空中之風，體溫熱量歸於溫度，思維歸於精真靈識，這些又都依時間與空間而存在，永遠不會銷失；便產生瞭物質不變的恒常理論。

三是窮盡六根。這樣的人，在禪行的定空中，觀察人體六根作用，都歸於本有的功能。六根的功能歸源於各主器官的功能；如肝主目、心主舌、肺主鼻、腎主耳，脾主唇、意主神。各器官的功能歸魄的神力，魄的神力歸第八阿賴耶識統攝。無論人體如何變化，這種身體的本質特征作用的規律永遠不會變化。證得這個境界，定中神力能觀察到八萬劫以內的三界眾生，無論如何生死循環，心識功用都不銷失，自然常住，不會因時間的變化而引起心識功用性質的變化，由此認為這是恒常不變的規律，便產生瞭窮盡六根而識性恒常的理論。

四是即盡想元。這樣的人，在靜坐禪行的定空中，觀察人的思維中想是如何產生的，本源是什麼。人體的生理更生和死無，如流水液態的流動性不能停止；雖然禪行證得正知正定的境界，對自己生死的想法已經達到永遠銷失滅盡；但在理論上想是來源於自然；即來自於永不滅失的心識和生理的大腦。不知自性有識無想，源於自然又超越自然，具足無有極限的智慧。由此認為識想是自然不變的規律，便產生瞭心識與大腦是恒常想的理論。由此失去正知、正見、正覺，而墜落為偏知邪見的外道，迷失出離世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第二種外道的立圓常論。

一滅永滅，一些外道認為這是真常的。真常的自性不能用肉體定境來計度，修行過程中肉體的轉化和禪定不同境界隻能說明是成就佛道的一種因。靜坐禪行深定時，肉體隻是法喜充滿，到緣起緣滅時也必然留在這個世界。極少數人身體弘化後身高縮小，或剩個指甲頭發等也是留，根據修為和願力不同而定。色身必須舍棄，極樂世界是蓮花化身，不需要這個肉身。肉身弘化掉是自然回到宇宙中去，把自己身體的能量釋放到宇宙中去，而不帶入極樂世界。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行；而內心卻生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭。用階段性和局限性的觀察，對處於擾動無序狀態下的精真識靈妄加區別，自己與他人及其它眾生的計數度量，這樣的人要墜入有我法二執的四種顛倒知見，恒常相對存在的理論；一是自證得常他無常；二是國土無劫壞為常，有劫壞為無常；三是精真靈識為常而身形無常；四是精真靈識向無色界升動為常，色界以下色身的受想為無常。相對存在的理論，是三界為一體，在永生與更生相互對立中存在，一半是常住存在，另一半是無常存在。此理論存在的基礎有四種：

一是觀妙明心。這樣的人，在靜坐禪行定空中，內觀充滿妙意光明的精真靈識，遍滿三界內十方虛空，認為清澈自然的虛空，就是究竟自在的神識性我。由此則推理，性我遍十方虛空，凝結於光明中不生不滅而常住。一切眾生於性我的光明虛空中生死無常；是眾生的無常相，又是眾生的無常性。

二是不觀其心。這樣的人，在靜坐禪行定空中，不觀自心，也不觀眾生，隻觀察三界內十方國土，一部分在一定時間的劫數內，有成住壞空的循環；由此認為相對時間內，不存在劫壞的世界為究竟的國土，性我居住在究竟的國土為不生不滅的常住；反之，為究竟無常的國土，眾生的無常性就應該居住在劫壞的國土。

三是別觀我心。這樣的人，在靜坐禪行定空中，不觀他人與其它眾生，隻觀自己精真靈識，純凈清晰微妙的性質很難把握，猶如浮塵微小而飄蕩。在隨風力飄浮的流轉中，不能改變其性質。由此認為我心即佛，佛即我心；身體可以隨時生死，而我心不滅；心即性我為常住，一切身命的生死都從性我流出，是客觀存在的自然現象；在相對的法則中，性我常住，身我無常。

四是想知蘊盡。這樣的人，在靜坐禪行定空中，觀深妙而蓄積具有流動力的精真靈識，靜止是暫時的，流動是長期的。由此認為精真靈識能隨定力的變化而流動，是常住不變；所以，舍色界以下色身的受想無常，上升無色界為隨定力依識而住，乃至非想非非想處。這種常住與無常相對存在的知見，墜落為偏知邪見的外道，迷失出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第三種外道的相對存在理論。

有人問，趙州老和尚的禪心境界是什麼？我隻講自己的悟知；即不論來人的想與相，心無分別。當和尚問來訪的第一人，你是不是來過柏林禪寺時；若回答，法中無我，不想再來，請大和尚開示；當和尚問第二人同一問題時，若回答，我已發菩提心，還想再來，請大和尚開示；當和尚問第三人同一問題時，若回答，本不想再來，願想還得來；來者有相無心，不來者有心無相；怎麼去把握？趙州老和尚不會回答吃茶去！吃茶去！吃茶去。而是會於心無分別中起悲生慈，將會產生另外一種禪心境界。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行，而內心卻生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭。用階段性和局限性的觀察；對處於擾動無序狀態下的精真靈識，在不同階段和不同位次中妄加計數度量；這樣的人，要墜入四種相對有邊的理論。四種相對有邊的分位是；三世分位；見聞分位；我他分位；生死分位。四種相對有邊的理論是：

一是心計生元；這樣的人，在禪行定空中，觀察過去世為人時，精勤修行十善業，才有今世於靜坐禪行中知見的精真靈識；過去世的啟修時間為自有明心的邊際，即始為有邊。現在世的心如川流水，不可止息，流向遠方。未來世的心還沒有到達，如流水後浪推前浪相續不斷，奔向時間無限、空間無邊的未來；即無終為無邊。

這裡的始是相對的，有邊落入有為法；實則無始無邊才是無為法，是絕對真理。這裡的無終也是相對的，是欲始對立而提出的無終，也落入有為法中的無終；實則出世間無終才是無為法，是絕對真理。

二是觀劫生滅；這樣的人，在靜坐禪行定空中，觀察眾生八萬劫以內的因緣。於時間上對八萬劫前眾生的因緣不能觀察見聞覺知，於空間上對八萬劫前眾生的生命起源不能觀察來自什麼地方；即相對的無邊論。觀察現實中存在的眾生，雖然生命處於生滅法則中；但自然賦予各類眾生本能的繁衍生息不會停止；即相對的有邊論。

無為法是中道瞭義，空於兩邊。

三是計我遍知；這樣的人，在禪行定空中，認為性我能遍知一切人的因緣，一切人不能知於人中有這樣性我能覺知一切因緣的超人。由此認為一切人永遠是人，不會得到性我的無邊心，隻能是始生滅死的有邊心。

這裡的關鍵是，這種理論否認一切眾生皆有佛性，一切眾生都可成就佛道，一切人的心都是可以變化的。這樣的人，妄自尊大，不知世間有無量菩薩住世，以平常人的相，說平常人的話，作平常人的事，用平常人的心行佛法。

四是窮行蘊空；這樣的人，在禪行定空中，觀察世間一切法則，都是相對而生，相對而滅，相生相克；如有男有女，雲銷霧散，金木水火土等。以觀察到的所知所見，在心裡形成固定的統籌度量；即一切眾生都是一半時間活動一半時間休息；以此推斷，世間的一切存在，都是生與滅一體，生是滅、滅是生，滅為無邊。所以，執著於空識，無有色身，不生也就無滅；以無色界為究竟常住。這種有邊與無邊相對存在的知見，墜落為偏知邪見的外道，迷失出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第四種外道的立有邊論。

有人問，什麼是三摩地？什麼是三摩提？二者都是禪定三昧中的境界，三摩地為正定；是心平等，處於不為外力所動的狀態。三摩提為正心；是禪定攝心，心不放逸。

有人問，修行禪定的人，證得正心、正定，為什麼還墜落於外道偏知邪見呢？因為修行禪定的人，證得的正心、正定為世間智而有知見；未證得出世間自性智而無知見，於無知見中具足知見覺。所以，世間的正心、正定仍在有為法中，一有計度就著兩邊而落入外道；如無計度，則一路空行下去，空行中念佛，才能出離世間，入無為定三昧中去。

有人問，怎樣看待社會文明？政治傢的回答是，制度文明；制度文明來源於物質文明和精神文明。我的回答是，道德文明；一切文明源於人心，心靈文明才創立制度文明；心靈文明源於信仰文明，人有信仰，人生才有寄托和希望，才創造物質文明，創立精神文明。人若失去信仰文明就失去道德文明，也就失去瞭物質文明與精神文明的基礎，人類將受到物質文明反面的傷害，也將失去人生的價值。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行，而內心卻生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭，用階段性和局限性的觀察，對處於擾動無序狀態下的精真靈識，妄加執著於自己的知見，開始懷疑佛法中自己未知的知見，不能接受善知識的知見；咬住死理不松口，別勁九頭老牛拉不回。這樣的人對佛知佛見，用自己的寡聞管見妄加計數度量，要墜入觀心變化、觀心無證、觀心有證、觀心有無俱顛倒中去；再堅持自己虛談空論的顛倒知見，至死不改；如烏龜咬手指，死後都不松口，一咬到底。用自己的偏知邪見強詞奪理，妄想矯正惑亂正知正見。四種顛倒是：

一是觀變化元；這樣的人在靜坐禪行定空中，觀察自己精真靈識，隨善業因緣流動的方面認為是變化，前因後緣相接，連續不斷的方面認為是恒常，覺知存在的方面認為是有生，覺知不到存在的方面認為有滅，生滅知見相互連續的方面認為有增，生死之間相互脫離的方面認為有減，覺知存在的各個方面認為諸有，覺知不到存在的方方面面認為諸無。不能全面、系統、瞭義、究竟地觀察精真靈識的內含實質，隻以片面的空虛之理並帶著有色眼鏡遍觀法性再主觀加以辨別，形成矯亂的偏知邪見。如有人前來求法，不論求法人求問什麼題目，都用一套理論作答；即我觀是生，也是滅，也是有，也是無，也是增，也是減。任憑千言萬語來，我隻一語去。讓所有的求法人，丈二金剛摸不到頭腦；對所求解的佛經章節語句統統忘掉銷失，被輕談虛說得暈頭轉向，不知所措。而這樣的人，還洋洋得意，認為自己證悟的理論高深莫測。

現今時代，這樣的人大有人在；閉瞭幾年關，讀瞭幾部佛經，形成瞭自己的知見，便天下第一；能把前去請法的明白人說糊塗；還說最快七天，一般一年，最慢三年，保證讓人立地成佛。我隻講現象不對任何人，隻是千萬不要自誤再誤人。佛住世時有快速成就、立地成佛的人；但那是個例，而且是乘願再來的大因緣者；不是所有人都能如此。

二是諦觀無證；這樣的人，在靜坐禪行定空中，對覺知存在的精真靈識方方面面都無所證得，似空似無；似空無所有，似無就是虛。認為靜坐禪行的最高境界就是虛無，一切無所有。如有人前來求法，不論求法人求問什麼題目，都圍繞著一個無字作答，說盡虛空遍法界最終歸於虛無，修行人最後結果一切無所有，連身口意都無所有。對其它的法義，無所言說。

三是諦觀有證；這樣的人，在靜坐禪行定空中，對覺知存在的精真靈識各個方面都是諸有，一切修行人於世間有修有證，有證有得。如有人前來求法，不論求法人求問什麼題目，都圍繞一個有字作答；說盡虛空遍法界都圍繞諸有而存在，修行人最後結果也歸結為諸有。對其它的法義，無所言說。

四是諦觀有無；這樣的人，在靜坐禪行定空中，對覺知存在的精真靈識，既觀到有證的一面，又觀到無證的一面。這時的境界，如一顆大樹，隻見其枝葉繁茂，不見主幹挺拔。隻見自心存在的兩重性，不見自心存在的實質性，還是在心外的相想之間打轉，不知舍棄想與相，向內繼續求，出世間才見真性我，三界之內是假性我。這種不顧正知正見的法執，用自己所觀察知見強加於人的理念，墜落偏知邪見的外道，迷失出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第五種外道的遍計虛論。

當今時代有的人，無修無證，見誰靜坐禪行，就說是外道。對佛法中由禪定引發的極少數人的外道現象，不能正解，就一刀切，妄下結論，就一句四字洪名成就，其餘都是外道。這樣的人很可怕，不讀三藏十二部經，隻讀一本經；再以偏概全，隻見一斑，不見全貌。這裡不是哪位法師講法有什麼過失，而是一些人無有智慧，斷章取義，理解片面所致。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行，而內心卻生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭。用階段性和局限性的觀察，對處於擾動無序狀態下的精真靈識，內有因力，外有緣力，無有靜止，如水一樣流動現象，妄加計數度量。認為精真靈識必須依附體而存在，才能使其靜止；否則，流動不止。不知出世間諸佛菩薩可以化身成就，完全可以達到離體而存在。由此墜入身死後有相的知見中，以知見顛倒產生行顛倒。在世間開始修煉身體，千方百計保持健康，達到長生不老；還說有色身才能有性我的存在，無色身，性我無法存在。或住於禪定精真靈識圓融遍含三界國土的境界中；還說是因為有色身的禪定，才有定的境界；離開色身的禪定，將無有定的境界。或認為色身即性我，性我即色身；還說性我在色中，色在性我中；色身隨性我，性我隨色身，二元往復，無法分離。相互依存，相續不斷，保持色身與性我二元結構的生命體，永恒存在於宇宙中享樂。以這種知見計數度量色身死後性我與更生的色身循環，色受想行中各有四個循環，四個循環重復往來，於二十五有中可產生死後十六種色相。以此計數度量，精真靈識中也有相對存在；即具足一切煩惱，又具足一切菩提；二種性質同時存在於一體內，相互對立，又相互依賴；既不能完全徹底的證得清凈佛性，又不能完全徹底的斷除濁惡煩惱。由此產生宇宙中無佛道可證，佛隻存在於心中；隻有永恒的天堂，天人享樂無盡的天福。這種死後有相的知見，迷失出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第六種外道的五蘊中死後有相心顛倒論。

有人問，您講《楞嚴經》為什麼不講楞嚴大定？得楞嚴大定還有五十種五蘊魔嗎？楞嚴大定全稱應為首楞嚴三昧，首楞嚴應為一切畢竟而堅固；楞嚴定為見知佛性。得楞嚴定的人，才能具足徹底降伏魔王的威力。得楞嚴定的人，隻有十地以上的菩薩才能證得；因為，隻有十地菩薩才能知見佛性，但還不能瞭見佛性。楞嚴定的境界為心如虛空，一切無礙，瞭知一切眾生心三世無礙，知一切禪定解脫門，具足無量神通和無礙智慧。十地以上諸菩薩，依此楞嚴定的威神之力，可入地獄、餓鬼、畜生乃至諸魔、諸修羅道中去，隨緣現鏡臺，為其說法，化度眾生。現在諸位明瞭此經，不等同於楞嚴定；所以，沒有講。五十種五蘊魔未盡的人，未得楞嚴定，還相差阿僧祇劫那麼長的時間呢！

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行，而內心卻生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭。用階段性和局限性的觀察，對處於擾動無序狀態下的精真靈識和已滅除的色受想，妄加計數度量；這樣的人墜入身死後無相的知見中；以知見顛倒產生行顛倒。在世間，自知色蘊已滅，身心於六塵無有執著，因無所立；又自知想蘊已滅，意識於財色名食睡無有執著，心無所束；又自知受蘊已滅，與色蘊和想蘊不能形成連續的組合，欲望需求的內動力銷失，把身體的能量轉化分散於各器官中去，形成身空、意空的禪定境界。雖然身體有生理現象，但在世間覺得再無生存的意義，把身體當作行屍走肉，與草木相同。不知是靜坐禪行中身體狀況進入轉型期，五蘊不盡，禪悅未起；如再精進前行，待五蘊盡時，身體自然生起法喜；這時才知老天和父母恩賜的身體寶貴，靜坐既可禪行喜樂，又可行菩薩道。而不知老實靜坐禪行，妄起禪機的人，這時認為，人生有身體時，都無所得；更何況死後再有的身體又能怎麼樣呢！根據靜坐禪行境界的當下實際狀況，反復比較，生前死後所得諸身，都空無所得，心如死灰。在色受想行四蘊中，各有生與死二種空無所得相；並以此推論，佛法中的常樂我凈與因果等一切，都是人一說而已，實際是空無所有，隻是有名無實的理論。當劫來臨時，人與萬事萬物都歸斷滅，不復存在。由此產生的生前死後都空無所得的斷滅知見，迷失出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第七種外道的五蘊中死後無相心顛倒論。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行，而內心卻生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭，用階段性和局限性的觀察，對處於擾動無序狀態下的精真靈識，知行蘊未盡；在行蘊存在中，用已滅的色受想的無，來破自己靜坐禪行中行蘊的有。這種心外妄自計數度量有無知見的人，認為身死後精真靈識處於似有似無狀態，墜入知見顛倒產生的顛倒理論的外道中去。在色受想三蘊未破前，在靜坐禪行中隻有色有受有想；由於三蘊已滅，在靜坐禪行中觀精真靈識被行蘊所遮蔽，顯現似有似無，動而不止，似無還有的狀態。由此知見，對色受想行四蘊范圍內，由前觀後，由後觀前，反復觀察，觀察到極點；得出瞭似有色受想行，似無色受想行，八種似有似無蘊相的結論。對色受想行四蘊，隨便用一蘊來解釋身死後的精真靈識處於什麼狀態時，都說有還不能清楚無的知見，都說無還能清楚有的知見確實存在。又以此知見推理處在行蘊中的精真靈識，流動變化，擾動無序；佛法認為這裡有真我自性的存在，是謬誤的以訛傳訛。並以此為根據，心中生起通達宇宙萬法的理悟，認為一切法則、眾生、萬物，都是有而無常，無常而暫有；最後歸結於似無還有，似有還無，虛虛實實，根本沒有把握的措施和方法。由此產生的似有似無的顛倒知見，昏茫而不著邊際，走入無道可尋，沒有出路的絕望境地。迷失瞭出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第八種外道的五蘊中死後俱非心顛倒理論。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行，而內心生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭。用階段性和局限性的觀察，對處於擾動無序狀態下的精真靈識，最後的歸宿是什麼，妄加計數度量。這樣的人，墜入七種斷滅論中去；即七種斷滅論為人身、欲界天人身、色界一禪欲盡天人身、二禪苦盡天人身、三禪極樂滅天人身、四禪極舍滅天人身、無色界四空天識滅處七種生命結束後，精真靈識的最後歸宿，在宇宙中也隨之銷失，不真存在。認為精真靈識隻能是依附於有色體無色識才有，體無識滅時，哪裡還有精識靈真的存在。特別是根據禪定境界的變化，觀察欲界、色界人與天人，生命結束後的精真靈識一少部分進入無色界，大部分精識靈真不知去處，認為斷無滅失；同時，觀察無色界因定力銷失識滅後也不知精真靈識的去處，也認為斷無滅失，這樣的人，隻觀察人天的精真靈識，觀察不到地獄裡的精真靈識存在與輪回的狀況；同時，又很難觀察餓鬼與動物精真靈識存在的狀況。這樣的人，隻觀察三界內的部分精真靈識的存在狀況，觀察不到三界外十方佛剎眾生的精真靈識的存在狀況與諸佛菩薩自性存在的狀況。由此有限計數度量產生的於後後無知見，迷失出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第九種外道立五蘊中死後斷滅心顛倒論。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，雖然天魔不得方便幹擾禪行，而內心生起窮盡各類眾生生死循環根本的念頭。用階段性和局限性的觀察，對處於擾動無序狀態下的精真靈識，認為最後的歸宿為身死心不死，心念相續不斷。對此妄加計數度量的人，墜入外道的五種不來不往知見中去；即五種涅槃為，一是以欲界六欲天天人的天福正報，光明清凈，心生愛慕，為究竟涅槃的境界；二是以一禪天的離生喜樂，苦惱不逼，天福享樂無盡，為究竟涅槃的境界；三是以二禪天的定生喜樂，憂愁不逼，天福享樂無盡，為究竟涅槃的境界；四是以三禪天的離喜妙樂，極大喜悅，得大隨順，天福享樂無盡，為究竟涅槃的境界；五是以四禪天的舍念清凈，苦樂雙亡，三災不及，不受輪回，不見生滅，天福享樂無盡，為究竟涅槃的境界。這是由於眾生長期迷妄顛倒，初見清凈喜樂，願力不遠，念力不足，誤把有漏天的安穩殊勝妙樂，為生死煩惱解脫所依的凈土。在這樣境界的誤區來回打轉，不能突破，還妄為自己證得無上佛道的究竟果位。由此有限計數度量產生的於後後有知見，迷失瞭出世間的方向，惑亂不覺自有的佛性，創立瞭第十種外道立五蘊中五現涅槃心顛倒論。

佛接著說，以上十種靜坐禪行正心正定的人，都是在行蘊區宇裡，將行蘊中出現的境界與貪求心交織在一起，相互作用下出現的理悟知見。由於眾生頑固迷劣，自不量德，遇此境界現前，不能心轉因緣，還自受迷惑而不覺知，自言證聖，大妄語罪過成立，待天福享盡時，必墮無間地獄。法會中的眾弟子，要遵佛教誨，在佛入涅槃後，特別是末法時代，要弘傳此經，開示眾生明白此經法義，正心修行，不讓自心內魔自起，造作無量深重罪孽，墮落無間地獄。要保護依法修行的戒體，銷除因境界傳出的消息而產生的偏知邪見。教其正行，身行正道，心行正見，開示佛法覺海中真實義理。在精進於無上佛道中途的靜坐禪行人，不遭受走向枝梢和誤入歧路帶來的苦報。要教化眾生有廣大心，發菩提心；不要心有祈求，目光短淺，得少為足；以成就大覺法王為終極目標和出離世間的指南。

佛接著說，阿難你應知，靜坐禪行正定的人，行蘊區宇已破，行蘊已盡。這時，在靜坐禪行境界上，所觀察到的諸世間法性幽深清凈，和諸世間眾生生滅共同所依及呈現生機的根本，即處於擾動狀態下的精識靈真，於忽然之間毀壞，被完全的破壞掉；如失去總綱的網，沉入水底不見蹤跡；又如圓大的物體失去紐柄，用手無法把握。與無量眾生的宿業因緣，如深細很難摸到的脈搏，感應似懸浮搏輕，又感應似脈絕無搏。這時，於靜坐禪行正定中，新的境界現前，進入識蘊區宇。出現於心安穩，如如不動，似不來不往的境界；自性中顯現出的智慧，如漫漫長夜中迎來瞭東方黎明的曙光，並很快聽聞雄雞報曉的啼鳴。此時，內心的智慧，在身上的表現為，六根形同虛設，靜如止水，不再奔馳放逸。內心的智慧與清凈的身體相互吻合在一起，雖有六根對應的六塵，但根塵不偶，根轉塵境，塵不入根。再用深遠通達的智慧，觀察各類眾生得生受命的根本因緣。在觀察中發現，如各類眾生不受根本因緣的業習召感，於三界諸天同樣可以持戒修行，獲得身心清凈，不入輪回；觀察清幽的法界，妙秘的法性。這樣的境界，就是識蘊區宇。這樣的人，六結已解，一巾尚存；於眾多因緣的召感中，已經不著兩邊，獲得中道；六根在禪定力的作用下，銷減魔力，磨合功用，達到眼耳鼻舌互為相鄰又互相通，功用互換又自主功用的清凈狀態。這樣的人觀三界內清凈的十方世界與自己清凈的身心一樣，如無瑕疵的晶瑩琉璃，內根清凈，外境明澈。靜坐禪行正定的人達到這樣的境界，可以破識蘊區宇，識蘊已盡；超越命濁。這時，如回過頭來，反觀識蘊區宇境界的根本因緣，仍然是處於似有似無，虛幻不實，以顛倒為本的妄想之中。

命濁為無量劫來，受無量生積累的習氣，在有同有異、異同一體狀態下作用於識，識隨命轉；既表現為一人一習性，萬人各不同；又表現為受業習牽引而召感的不同形態的六道眾生。

佛接著說，阿難你應知，靜坐禪行正定的人，已經窮盡諸行蘊區宇裡靜坐禪行的定空境界，進入識蘊區宇。在識蘊區宇裡，還有精進靜坐禪行，求得回歸本源。因為，雖然識蘊裡的業習已經滅失，寂滅的境界現前；而與出世間寂滅為樂的境界相比，真精妙明的功德，尚未圓滿。這樣的人，身心清凈，六根功能互用，能覺知世間諸眾生之間雖然形體不同，而有相通的晶瑩發光的識體；這個識體既圓融無礙，又是生機滅存的根本。在這樣的境界裡，如認為這個識體不能獨立存在，必須有所依附，歸位於有體，才是常住之因。對這樣境界作殊勝理解的人，還沒有證知出世間的常住無因，把三界的常住之因當作識體與色體的和合因緣，而有所執著。這樣就與執著冥諦的外道成為伴侶；外道的冥諦為長生不老才是人的究竟所歸處。這樣會迷失無上佛道的菩提路，失去已經證得的正知正見。禪行正定的人，一旦在識蘊區宇裡落入邪見，唯有值佛住世才能救度；否則，一言難入其聞，無人能度。這是識蘊區宇裡生出的第一種邪見，妄立色身常住，而心有所得，成為自己追求並要達到的果位，違背並遠離本自圓通的佛法，與出世間常住的不生不滅南轅北轍，背道而馳。本來可成為佛子，卻因妄執成為外道種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，已經窮盡諸行蘊區宇裡靜坐禪行的定空境界，已經滅除諸習氣，寂滅的境界現前；而與出世間寂滅為樂的境界相比，真精妙圓的功德，尚未圓滿。這樣的人，如以為證得這樣的境界，就達到瞭自己所追求的果位，觀三界如閱覽自己的身體；又觀諸世間一切眾生，都是從自己識體中一一類出，輪回流動不止。對這樣境界作殊勝理解的人，會墜入邪見能現這樣的色身，也能現那樣的色身，並執著於現身大自在的、大我慢的，又可現無邊眾生的外道為伴侶。這樣會迷失無上佛道的菩提路，失去已經證得的正知正見。這是識蘊區宇裡生出的第二種邪見，妄立有能力作為心，以虛妄能力成就虛妄的事相，妄為證得聖果，違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間的不生不滅相背離，生到色界外道所居的大慢天，成為我能遍圓的外道種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，如認為證得這樣的境界，就達到瞭自己所追求的果位，並且有相應的國土為歸宿和依止處；還懷疑自己的身心是從這個國土的識蘊中隨願力化現所產生，十方虛空也是從這個國土的識蘊中生起安立。既然世間一切都從這個國土識蘊中生起，所彰顯無際為虛空，所流地為世界，就以三界作為自己所證真實存在的常住身，並把這個境界理解為不生不滅。而實際所證的境界是，識蘊未破，還在生滅法中，隻是提前妄計為常住；自我狂惑為不生不滅，也妄迷於不生不滅；安穩的執著於已經沉迷的虛妄不實的境界。對這樣境界作殊勝理解的人，會墜入邪見以識蘊為常並執著色身常住的自在天魔王波旬的伴侶。這樣會迷失無上佛道的菩提路，失去已經證得的正知正見。這是識蘊區宇裡生出的第三種邪見，妄立識蘊為常，妄依大自在國土色身為常，妄為證得聖果，違背並遠離瞭本自圓融的佛法，與出世間常住的不生不滅相背離，生於欲界大自在天，成為顛倒知見的外道種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，如認為境界裡的所知所見，是自己的識蘊，盡虛空遍法界，圓融無礙；並依此知見妄立因緣，妄自推理邪解，認為一切草木也是自己識蘊中的產物，雖然不會說話，也有它們的交流方式，與人一樣懷有情感，還認為人與世間的動植物同出自然法性，生命的根本都是識蘊。所以，人與草樹沒有什麼兩樣。還認為草樹枯死後，識蘊不滅，可以轉化為人；人死後識蘊不滅，也可以轉化為草樹。雖然對情的表達方式不同，但都有知；如草樹也有雄性和雌性，也有花粉的異性傳播配合，才能產生新的種子，由種子再去繁殖。這裡隻把人與草木異性繁殖方式簡單化，認為人與草樹一樣有情；混淆瞭人是由業識因緣召感而生；草樹是罪識被神力震碎為漸後，由主草主樹等不同的神，賦予器世間一切物質的能力屬性。在識蘊的遮蔽下，不能瞭見、徹見宇宙間奧秘根源；隻能憑事物的表面現象而無根據的推理選擇，就妄斷為遍法界普遍存在的真理；並以此確立自己的知見。對這樣境界作殊勝理解的人，會墜入邪見似知而實無知，還執著無知，以被稱為避去、有軍的兩種外道為伴侶。用自己虛妄執著的假明白、真糊塗的世間一切有情的知、見、覺，把自己引向識蘊中的死胡同；迷失無上佛道的菩提路，失去已經證得的正知正見。這是識蘊區宇裡生出的第四種邪見，一切草樹有情的虛妄知見，還把境界中出現謬誤知見妄為證得聖果，違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間常住的不生不滅相背離，成為顛倒知見外道的種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，把識蘊未盡的境界誤認為是圓融無礙的自性，並把六根圓融的功能互用，和自己證得的大隨順融會貫通為一體，便圓融的化現出世間一切現象。以此圓融造化之理，對祈求得到光明的人，便可示現出大火炬，照亮十方；對喜樂得到清凈的人，便可示現出一潭清水靜而無聲；對欣愛得到遊動的人，便可示現出習習涼風，爽而不吹；對心願觀塵凝思的人，便化現晴空靜室，空曠神怡。總之，可以化現出滿足不同的人喜歡得到或崇尚的事物。把這些識蘊圓融化現出的六塵影事，誤當作自性圓融的因緣，妄作常住殊勝理解。這樣的人，會墜入邪見，以大龜氏和婆羅門的外道為伴侶，用這種化現出萬事萬物的識蘊圓融，對事物本身是無生，可隨時隨地隨因緣而滅；而把化生執著為能量的自然生。由此迷失無上佛道和菩提路，失去已經證得的正知正見。這是識蘊區宇第五種邪見，執著受人崇拜，心迷戀於物理造化，以妄求妄，騎馬找馬，還妄圖冀求得到聖果；違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間常住的不生不滅相背離，成為執著顛倒化現的外道種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，把識蘊未盡的境界認為是圓融無礙的自性，妄自計度推理，認為光明充滿的虛空，才是常住而不生不滅處，又是宇宙中萬事萬物生成、變化、存在處。以形色身體的永遠滅失，僅以識蘊常住為歸宿和所依止處。對這樣境界作殊勝理解的人，會墜入邪見，誤把無依無歸的以識蘊存在的無色界四空天當作有依有歸的清凈國土，以非想非非想天的虛空之神為伴侶。從而迷失無上佛道的菩提路，失去已經證得的正知正見。這是識蘊區宇第六種邪見，執著四空天虛空為圓融心識常住的國土，成就瞭依空而住的心願，卻亡失瞭本可證得出離世間的聖果。違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間常住的不生不滅相背離，成為執著於斷滅的外道種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，把識蘊未盡的境界，認為是圓融無礙的自性已證常住，便加強對色身的修煉，再留住固有色身的常住；把識蘊與色身結合為長生不老的有識之體，與宇宙同存，永不逝去。對這樣境界作殊勝理解的人，會墜入貪求色有長存而又不能長存的偏執邪見中去，以無比長壽仙人為伴侶。從而迷失無上佛道的菩提路，失去已經證得的正知正見。這是識蘊區宇第七種邪見，執著識蘊為立命的根本，貪求色身長生的固形長壽為聖果報；因而成就瞭與長壽仙人一樣的有勞有酬天樂果報。違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間常住的不生不滅相背離，成為於執著壽命虛妄延長的外道種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，觀察識蘊是一切眾生生命的根本，可以相互輪回通用。就是認為一切眾生都有識性，喜生懼死；又都內有欲望，外有滿足貪求的條件。在這樣的境界裡，見法界有縫隙可以利用，抓住機遇便可留住身形識體，得到客塵環境條件的享樂與滿足。如人沒有生命，再好的環境條件也與己無關；還不如生命存在一天，就享樂一天。由此心裡產生恐其身體銷損，懼其命滅，對塵世享樂盡失；便於此時，利用證得的識蘊圓融神力，於虛空中變現出蓮花宮殿，廣化奇珍異寶，多增妖艷美女，恣情縱欲，放逸其心。對這樣境界作殊勝理解的人，會墜入妄以識蘊真常而實相不是真實的偏知邪見中去，以結縛和我所作之類的天魔為伴侶。從而迷失無上佛道的菩提路，失去證得的正知正見。這是識蘊區宇第八種邪見，執著邪思，貪縱欲心，妄以識蘊的塵勞享樂為證得聖果。違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間的常樂我凈相背離，成為執著顛倒欲樂的天魔種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，對於一切眾生生命輪回的根本因緣，已經觀察明白，是由貪求造作的顛倒妄習所自我召感。在這樣境界的觀察中，可以辨識怎麼修行是聖道，怎麼造作是凡夫；在取舍的疏密中抉擇，去偽存真；知因與果之間相互酬勞，因作果，果又為因，循環不止，報應不爽。這時，唯依精進，真修實幹，以求證得聖果，於三界中不生不滅，常樂我凈。由於隻知自己修行證果，而沒有發起清凈的菩提心，上求出世間的唯一佛乘，下生願心救度眾生。隻見世間諸苦相逼，為瞭斷集中而來的生死煩惱，而又集中全部精力修行，以求達到滅掉諸苦，於生死煩惱中解脫出來，而證得道果。一旦達到瞭所求證的目標，就不再精進，開始休息，享樂天福，得少為足，自掃門前雪，不管他人瓦上霜，更不求繼續修行，上報佛恩，下報眾生恩。對這樣境界作殊勝理解的人，就墜入定性聲聞，即鈍根阿羅漢；如是不能聽聞佛法，開啟智慧，就停留在五凈居天享受極其殊勝的妙樂，與無聞比丘或增上慢的天人為伴侶。迷失無上佛道的菩提路，失去證得的正知正見。這是識蘊區宇第九種執著離苦得樂的知見，雖不是外道；但最終定力銷失，天福享盡時，與無色界的外道仙人果報一樣。違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間的常樂我凈相背離，成為被空束縛的種子。

佛接著說，靜坐禪行正定的人，在行蘊已盡的境界裡，如三界內證得身心圓融，生死往來無礙，對清凈諸法性覺悟明瞭；在寂滅的法界空性中，不去繼續精進靜坐禪行，求得出離三界；而是繼續探求深空妙理。如不能將法界的深空妙理探求明白，就以此執著為常樂我凈的國土；而不發清凈無為的菩提心，上報佛恩，下報眾生恩。

講到這裡，奉勸諸位要讀誦此經前幾卷，要明瞭此法界是佛為度脫眾生安立的道場，不是任何人享樂的終點，隻是暫時停泊的港灣。必須發菩提心，成就自性佛的國土，才是瞭義究竟。

佛接著說，對證得這樣境界作殊勝理解的人，如值佛住世就墜入為緣覺，如不值佛住世就淪為獨覺。以色究竟天的辟支佛為伴侶，享樂天福，探究法理；如發菩提心而出離三界，瞭見佛性後，法理自明；否則，不識廬山真面目，隻緣身在此山中。因而迷失無上佛道的菩提路，失去已證得的正知正見。這是識蘊區宇第十種執著探求自心和法界的妙理，成就清凈光明的世間極聖果位。雖不是外道，但天福享盡，定力銷失時，還要墜入輪回之中。所以，違背並遠離瞭本自圓通的佛法，與出世間的常樂我凈相背離，成為三界內接受不到法化的圓滿天福的種子。

佛接著說，以上十種靜坐禪行正定的人，都是修行至中途，因出現善境界不知棄舍空掉法理，而是妄自貪求執著，脫離正修，產生偏知邪見，並受其迷惑，得少為足，小富則安。究其根源，都是由於識蘊區宇雖然習氣滅失，而習氣之根未除；一旦機會成熟時，貪求習氣又現，與識蘊相互作用，才產生各種不同天人的位次。眾生習氣頑固，心昧愚迷，又自不量德，遇到善境界現前，各有所愛，各取所愛，各執所愛，貪求的習氣迷惑心智，在各自喜樂的不同天體上休息享樂；還妄自認為證得瞭究竟，回歸到清凈的國土；自言功德圓滿，已證無上佛道，大妄語罪過成立。一切外道邪魔天福享盡時，受業習召感，墮無間地獄。聲聞緣覺如停留在天福享樂上，不再繼續增加功德，不再精進修行，當天福享盡失去定力時，又入輪回。法會中的眾弟子，要存救世的慈悲心，秉承佛度眾生的願力，將此楞嚴修行方法和解脫之門，在佛入涅槃後，特別是末法時代，要廣泛流傳此經，開示眾生，覺知佛法義理，不讓天魔毀壞靜坐禪行的正定，也不讓內魔自毀菩提。保護、安撫、哀告、救度諸修行人，讓諸修行人及時自覺消息，銷除邪見因緣，保持身心清凈，入佛知見，依法持戒修行，從開始啟步就發心有遠大目標，不貪小利小善境界，避免於中途迷失方向，走向歧路。

有人問，人生為什麼會有很多失敗？從有為法上講，成功的同時，相伴生的就是失敗。道傢講，無為而治，順其自然；就是不人為的求得巨大成功，也就避免瞭人為的巨大失敗。從無為法在世間上講，一切無為蘊於有為之中，把有為的重心空掉，產生圓融的無為；根本就沒有成功，哪裡來的失敗！如不倒翁，沒有重心，又都是重心。

有人問，您是成功者，還是失敗者？我沒有成功，自然也就沒有失敗；如為隨順世間，我做人是失敗者，認識自我是成功者。在無量的失敗中，唯一的成功是，坐在傢裡，認識自我。如誰再問我，怎樣才能成功？我隻會講，成功在於當下，在於找到回傢的路。

佛接著說，破除上述五十種五蘊魔的修行法門，是過去無量劫中的無量諸佛，深心修行，開悟智慧，證得無上菩提道的修行法門。如修行人，破除識蘊區宇境界，自性的功能作用則會顯現，在禪定三昧中，不受諸根的限制，自性出離三界，入菩薩乘，一路精進修行下去，直至證得等覺菩薩的金剛幹慧。在修行菩薩道的過程中，自性中圓明的智慧，精心的福德發揮作用；如透明清澈的琉璃寶器內含有的寶月，明瞭如故。就這樣按照次第品位逐步超十信、十住、十行、十回向、四加行、十地菩薩，達到等覺菩薩品位，成就佛的無上妙寶莊嚴。

佛有無上妙莊嚴三德，即報身智慧德，法身福報德，化身無礙解脫德。自此功德圓滿，本覺合一，超然於宇宙中，常樂我凈。

佛說，破除五十種五蘊魔事的修行方法，是過去無量諸佛在因地修行止觀時，妙覺觀照，清析辨別的微細魔事。用世俗的話講，是無數過來人於無量長時間內總結出來的顛覆不破的真理。告知後來人，一旦有魔境現前時，能夠熟悉的認識覺知到；再將貪求執著的心垢清洗除掉，恢復清凈的身心，勝境不作聖解，就自然遠離魔事，內魔不起；從而不能落入邪見。

佛接著說，如身心中的五蘊魔事銷失滅凈，天魔自然被自性清凈光摧毀身形，震碎宮殿；大力鬼神都魂飛魄散，失去神力；魑魅魍魎諸小鬼銷聲匿跡，不敢復出。在成就無上佛道的修行路上，再無得少為足、乏力休息、下劣貪求、執著善境、心迷身悶等事；而是勇猛精進，直奔大涅槃城。

佛接著說，如在末法時代，由於眾生業力轉重，愚癡無智，根基鈍劣，不修靜坐禪行，當然不知也不能辨別禪定中的各種魔事。再有，不讀誦佛經，不聽聞法師講法，更無法知道佛於法會中所說破除邪見與魔事的法門。雖然有部分人，喜樂修行禪定，求得解脫，難免遭遇邪見與魔事的幹擾。還有，對末法時代的諸修行人，一定要誦持楞嚴咒；對不能誦持的，要寫於禪堂或戴在身上。隻有這樣作，金剛藏王菩薩及其眷屬，才能日夜護佑道場，保證不給一切諸魔幹擾破壞的機會。法會中眾弟子，要恭敬此經如十方諸佛一樣，依法修行，用身體禪行正修，作好最後的垂教示范，讓正法久住於世。

這時，阿難聽聞佛開示後，頂禮贊嘆！同時向佛請法說，一是五蘊相中有五種妄想，為根本想心；為什麼眾生都以此妄想心為根本？二是要滅除此妄想心，是一次滅除，還是逐漸滅除？三是五蘊有無邊際？請佛慈悲，既開示法會大眾增長智慧，又為未來世眾生作修行成就的法眼。

佛說，眾生自性，本自具足福慧，不受生死和塵世諸苦，乃至三界虛空也無法留住。可是，無始劫來，都是因一念無明妄動，造作諸業，受業習召感，才召感有情世間與諸器世間，不同因果，不同報應。眾生於諸世間，忘失本性，流轉生死，迷頭認影，無法出離。於妄想顛倒中，不知、不見、不覺自性的存在，而去執著虛無實義的因緣；講虛無實義的因緣，是針對因緣無常而言。在心裡充滿欲望和貪婪的狀態下，為得到物質和精神二方面的滿足而奔忙造作，費盡心機，巧弄手段；在世間相對的法則中埋下瞭因緣的種子，成為迷因戀緣的人；這時，還不承認因是自己創立的，緣是對因的回應，緣又是因的開始；還自認為因緣是自然隨機產生的。就如眾生所處的時間與空間，表面上無法選擇，完全是自然因緣產生，而實際也是由眾生造作的業習幻化而生，以妄心與顛倒知見算計度量所幻生。

時空如何幻化；時間是人為算計設定的，有不同的計算單位。眾生自己占有的時間是相對的；而靜坐禪行入定真空的瞬間，不覺時日或無時間的概念；簡言之，此世界時間是相對存在的，佛國土的時間是人為強加的；既是強加的，也是無限的、單一的、無為的。根據眾生業習的不同，空間的存在也不同。此世界所處的空間也是相對的，是星球之間磁引力不同作用下的空間；在距離星球以遠的外太空中，空間處在另外一種狀態；在銀河系內的太空中，都是處在什麼狀態，佛對不同天體上的眾生和所處空間的法則性質說的很詳細。那麼，銀河系以外的太空中，存在的外星系與空間又是處在什麼狀態，宇宙中又有無量的星系與空間，又都處在什麼狀態，以人類的智慧永遠也無法回答；隻有佛可瞭見、明見。可以講的是，宇宙的星系不同，空間的法則與作用力也不同，生命現象的狀態也不同。人類隻有依佛法持戒修行，瞭見自性，才可以不受此世界虛空限制，自由超越並往來於相對虛空和無限虛空，以另外一種生命體而存在。

佛接著說，無始劫來，無法測知眾生的妄想是從什麼時間生起的，從產生根源上，隻能說是妄想為因，顛倒為緣。如是根本不存在妄想顛倒的因緣，如何理解眾生的存在？在無法知曉眾生因何存在的狀況下，怎麼能推理為自然產生的呢！所以，佛今日在法會上，對眾弟子說，眾生輪回是因緣生，五蘊根本是妄想生。如人的身體，先由父母有欲望所想和欲望滿足，因緣和合而生；如人的中陰身無有求生的欲望和欲望的滿足，父母無有因緣，就不會有人的身體；或父母有因緣生人的身體，生命中投胎的中陰身也有區別，分出你我他等。如佛在前文說過，人心想美味，口水流涎；心想登高，腿腳打顫；如沒有美味，也沒有懸崖，心中無想，怎麼會有身體的反應變化呢！由此，要知道人的色身，是第一堅固妄想；也由此產生色蘊。還以此懸崖與登高作比喻，心中有想而身體有反應變化，是因為身體感受不同作用於記憶，由記憶而聯想，才產生身體的反應變化。這種身體的反應是，順益違損；如餓瞭想食，飽後感受很好；餓瞭想食，而食不到，身體感受就不舒服；再如有人恭敬禮拜，心生歡喜；有人誹謗，心生怨恨等。人的身體為樂受與苦受所驅使而奔波勞碌。這種樂受與苦受卻是暫時現象，人的身體是假軀殼；所以，感受也是虛假智慧的反映。這是第二堅固妄想；也由此產生受蘊。由於人的意識有分析思考能力，從而產生主意支配身體活動；但身體是有形有色，而主觀意識與無形無色，不是同一范疇。那人有形的身體為什麼受無形的念頭控制驅使呢？是人體六根對外部事物的色想與色受而產生反應，形成印像，對有形有色的物品選擇，是與人感受的念頭相適應。在人心裡的色欲和物欲印像，使人醒時思考對比，連睡覺在夢裡也會有聯想的妄情妄貪。這樣的色受印像已經刻骨銘心，融化到血液裡。這是第三種堅固妄想；也由此產生想蘊。人的身體變化，誰的主觀意識也不能使其停止下來，指甲要長，頭發要長，年少血氣隨年齡增長要日益銷減，使容顏出現皺紋，日夜不停的變化，而這些生理變化還發生在人無覺知的情況下。如說身體是真我，為什麼日夜的生理變化發生在不知不覺之中；如說思維心是真我，為什麼念生念落想停都停不住。這是第四種堅固妄想；也由此產生行蘊。如人的身心是真我，就會充滿智慧，清凈無染，不受外面的事物所動搖，這才是永恒常住之體。這樣的真我之體，於身不會出現見聞覺知這些生理現象，於心不能容下諸多貪婪的妄習。所以，這個身心不是真我，才有見聞覺知和妄習存在。如人於過去的時間裡，見到一件新奇物品；經過多少年之後，記憶中已經忘記；可是突然某一天，又重新見到此物，立刻就回憶起當初的情景，每個細節都歷歷在目。這說明，人的念念入腦，大腦受念念的影響，又去籌劃算計。這些大腦中清楚的記憶，不是真我。這種現象，如遠望江水，清靜恬息；近見有流，而水下更急。人的意識也是這樣，表面似平靜和緩，而內心並非安寧，妄想紛飛，洶湧澎湃。這些現象不光是人體的六根，功能相互作用產生的，而是對見聞覺知存儲於記憶中的信息，經過加工篩選，抽象綜合，有機串聯起來的反應。有些事內心記憶瞭然，外屬客塵虛妄不實。這是第五種存儲於心識裡顛倒的妄想；也由此產生識蘊。

色受想行識這五蘊，都是六根接受六塵有入產生；所以，也稱五受蘊。產生五受蘊的根本，是由上面五種妄想生成。如想知道五蘊產生原因的界限與程度，還是離不開五蘊。色蘊是事物占有空間而產生，受蘊是有形體之觸與無形之觸感入而生，想蘊是對信息的記憶和忘失而產生，行蘊是一切生與滅而產生，識蘊是清靜與混雜入而累積產生。

佛接著說，五蘊產生的根本，是內根外塵相互作用下，重復疊累由心受而生；生成的五蘊又因為人有識別功能而有。如從人的身心中滅除五蘊，首先要從滅除色蘊開始；然後再按順序逐個滅除；即色蘊滅後，才能再滅受蘊；滅受蘊後，才能再滅想蘊；滅想蘊後，才能再滅行蘊；滅行蘊後，才能滅識蘊。五蘊的滅除，不是理論說滅除就能滅除，而是要在靜坐禪行定空中觀察諸法空相後，才能逐漸突破，逐漸舍棄；勝境生而無貪，天樂現而無求；心念起而舍，因習立而棄。

理可頓悟，道可漸修。如一念頓悟，就鍥而不舍，依唯一佛乘修持下去，一定會有五蘊滅除的那一天。但是，又不能急於求成；無量劫來所積塵垢，哪有一時就還清；次第清洗依禪理，定能恢復自性身。晴空萬裡似空無，一旦雷起雲湧處；暴水狂風有災成，勸君莫毀菩提行。

佛接著說，已將一巾六結的法理開示明白，五蘊都是由妄想生，一旦心開得性圓通之理，就可次第滅除。要將今日所說法理，流傳後世，開示末法時代的修行人；讓他們明白，五蘊虛妄，不要執著色身五蘊；法界中真實存在出世間的清凈佛國土，也真實的存在有佛道可以成就，也真實的存在常樂我凈的佛體。不要認為佛法僧三寶是空虛的精神存在，或是不實的理論；不貪戀三界諸有，逃離火宅可安生。

佛接著說，佛問阿難你，如有人以七寶遍滿十方虛空，供養無量諸佛，所得福報有多少呢？阿難回答說，往昔有一人供養佛七枚銅錢，命終後生為轉輪聖王；何況如此供養佛，可得福無有邊際。

佛說，諸佛語無虛妄，真實可信；如有人身犯殺盜淫妄四種根本重罪；同時，還犯有菩薩十重戒；即殺戒、盜戒、淫戒、妄語戒、酤酒戒、說四眾過戒、自贊毀他戒、慳惜加毀戒、嗔心不受悔戒、謗三寶戒。在即將落入阿鼻地獄之前，有一念願將此經佛說修行法門，於末法之中開示有學眾生；這人無有盡期的地獄罪障應念銷滅，苦報之因立即轉變為往生佛凈土之因。這人所得福報是前面有人以七寶供養佛福報的千萬億倍。如有人能誦持楞嚴咒，所得福報，窮劫不盡。如有人依此經法門修行，心不起執著，放下貪求，可以直至證得出世間聖果，不會遇有諸魔事。佛說完此經，法會大眾，皆大歡喜，作禮而去。

有人問，弘法利生有多大功德？準確的說，沒有功德。就如遇見一個問路人，順手指瞭指方向。問路人找對瞭方向，到達瞭目的地。指路人不違良知，盡人本分。有人問，佛怎麼說弘法利生的功德大呢？佛說弘法利生的功德大，是出世間的無為功德；弘法者在喚醒自性，恢復自性具足的無量功德；同時讓眾生也回歸自性。有人問，您講法的原則中有一句“願將心滴之血，供眾生飲漿”，怎麼理解？此心滴之血非一人之感，無量弘法者各自有點滴。匯集入江河，虹炫貫古今；世代有承傳，周留遍法界。再用一首偈語供養同仁，也作為淺釋此經的結束語，與諸位共勉：一字一滴血，字字血染成；劫滿流不止，願遍虛空剎。一句一甘露，句句甘泉湧；捧獻眾生前，為遵佛累囑。感謝諸位擁護道場！

回向： 天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。