宣化上人：般若波羅蜜多心經

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

◎一九六九年四月二十日至九月十二日

美國萬佛聖城宣化上人講於舊金山佛教講堂

講這一部經分成兩科：第一科總釋名題，總起來解釋名題；第二科別解文義。在總釋名題又分出兩科：第一是經題，第二是人題──翻譯人的名題。

經的題目，在佛所說的三藏十二部經裡邊有七種立題：

第一：單人立題。什麼是單人立題？《佛說阿彌陀經》就是單人立題，“佛”是個人，“阿彌陀”也是個人，所以叫單人立題。

第二：單法立題。什麼叫單法立題？譬如《涅槃經》，“涅槃”是法，以法相作經的題目，這叫單法立題。

第三：單喻立題。用單一個譬喻來立題，什麼是譬喻立題呢？就譬如《梵網經》，“梵網”就是單單一個譬喻。並不是說是這個譬喻的譬喻，就單單譬喻。

譬喻什麼呢？因為《梵網經》所說的是戒律，這個戒律就比方大梵天王前邊的那一個網羅幢。這個網羅幢是圓筒形的，掛在大梵天王前面，作為莊嚴的表現。這個網的周圍都有孔，有這個網的窟窿，也就是每一個網孔裡邊，都鑲著一粒最名貴的寶珠，這些寶珠又互相光光相照、孔孔相通。這個寶珠照著那個寶珠，那個寶珠又照這個寶珠……來回這麼互相照。雖然這樣光光相照，你的光照著我的光，我的光照著你的光，但是這光和光之間，可不會彼此發生沖突，不會說：“你的光不要來照我這個光，我的光也不要去照你那個光。”沒有的！這光光相照、孔孔相通，就是用來比喻每條戒律之間，互相都像這些寶珠一樣光光相照。你守這條戒律，這條戒律就有一道光；你守那一條戒律，那一條戒律也有一道光。所有十重四十八輕的戒律，每一條都有它的戒光放出來，就好像這網羅幢的珠光似的。

為什麼在網孔裡頭都鑲上這個寶珠呢？這個網羅幢比方是菩薩戒，就因為每個戒，本來就是有個窟窿的。這個戒怎麼有個窟窿？也就是有個漏洞在那個地方。雖然是一個個的漏洞，但是你守瞭戒律後，它就變成一粒粒的寶珠瞭。你若犯瞭一條戒，你就有一個漏洞；你若守著這個戒，就好像寶珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。這表示什麼呢？表示這個佛的心、菩薩的心和眾生的心，心心都是相應的。佛是怎麼成的佛？都是從這個戒律修成的，菩薩也要從這個戒律修成佛，眾生也要守著這個戒律才能修成佛，這表示化化無窮，這個意思是沒有窮盡的。

所以《梵網經》是單喻立題，單單以一個比喻來命題。以上這三種立題叫單三。

第四：人法立題。譬如《文殊問般若經》，“文殊”是個人，“般若”是法，是法的相，所以叫人法立題。

第五：人喻立題。譬如《如來師子吼經》，“如來”是個人，“師子吼”是個比喻，言其佛說法好像獅子吼似的。獅子一吼，百獸皆懼。

第六：法喻立題。本經《般若波羅蜜多心經》，就是以法喻立題。“般若波羅蜜多”是個法，“心”是個比喻，所以這一部經是以法喻立題。以上這三種立題叫復三。怎麼叫復呢？復就是重復，也就是兩種合到一起，又叫重三。

第七：人法喻立題。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方廣佛華嚴經》，“大方廣”是個法，“佛”是個人，“華嚴”是個喻，表示“以萬行的因花，莊嚴無上的果德”。

又“大方廣”是說這法的體，“華嚴”表示用。佛是修大方廣六度萬行這種法而成的佛，修六度萬行是成佛的因，就好像花是果的因似的，這叫萬行因花。用好像花似的這種萬行的因，來莊嚴這無上的果德，就成這種佛果的德行。

現在就用我所作的偈頌來解釋本經。每一段文都有八句偈頌，來解釋這一段經文。這八句偈頌是我自己作的，以前講過一遍，這是第二次瞭。

般若波羅蜜多心經

妙智方可達彼岸　真心自能契覺源

法喻立名超對待　空諸法相體絕言

宗趣原來無所得　力用驅除三障蠲

熟酥判作斯教義　摩訶逆轉般若船

前邊這八句偈頌講的是這個《般若波羅蜜多心經》的經題，按照五重玄義 ( 釋名、顯體、明宗、論用、判教相 ) 來解釋。這第一句和第二句是解釋題目的意思。

五重玄義──(1)、釋名

“妙智方可達彼岸”：什麼是妙智呢？般若就是妙智。你用這般若的妙智，才可以到彼岸。這個到彼岸，就是波羅蜜，這“波羅蜜多”就是到彼岸。

“真心自能契覺源”：這個“真心”就是說的這個“心”字，也就是說的這個“般若”。你有般若的妙智慧，有這種真心，自然就可以契合覺源。契合覺源，就是和佛的本覺相契合，就是得到那個本覺的體瞭，契合瞭。契合就是相合瞭，和它合成一體瞭。

“法喻立名超對待”：這部《般若波羅蜜多心經》，是以法和喻來立它的名字。 “超對待”這是一個絕待的法，不是對待法。它超過這個對待，而到這個絕待的這種境界上。

“般若波羅蜜多”是法，“心”是個喻。因為這一部經有七種的翻譯，七種的翻譯，講《金剛經》的時候講得很詳細，現在不必多講。你要想知道它七種的翻譯是什麼，你可以看一看（自己聽）《金剛經》的筆記就知道瞭。這一部經是依照唐三藏法師玄奘翻譯的，和鳩摩羅什法師所翻譯的經典是同一個名字。

般若是什麼？般若有文字般若，有觀照般若，有實相般若。以文字般若而生出來觀照的般若，由觀照的般若才來契合本體的實相般若。這個般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫徹底的智慧。徹底的智慧，是說這個智慧到底瞭，也可以說是到傢的智慧，也可以說是佛的智慧，也可以說是真心。這個真心也就是智慧，智慧也就是真心。“般若”本來就可以翻譯成一個“真心”，《大般若經》可以說是“大真心經”，不是假心的，這完全都是講真心的，實用的妙理。那麼，這一部《心經》呢，是般若心中的心，因為它雖然隻有二百六十個字，可是在六百卷《大般若經》裡邊，它好像是一個心，一個主體，所以叫心中的心。現在又加上一個心字，心中的心又心，這是真心裡邊的真心，所以用一個“心”字，簡稱叫《心經》。

“般若波羅蜜多”，這是法，是到彼岸的法。“心”是一個比喻，比喻這部經就像人的心，是一身的主體一樣，所以它是絕對待的，超這個對待的。

每一部經都有通名，有別名。通名就是共通的名字，佛經通通都叫經，所以“經”字是每一部佛經的通名。

別名，就是每一部經都有它自己獨特的名字，其它的經就不叫這一個名字。“般若波羅蜜多心”就是這一部經的別名，表示這一部《般若波羅蜜多心經》，是般若部裡邊的一個心中之心。“般若波羅蜜多心”這幾個字的意思解釋已竟，現在略略地來講一講這個“經”字。

什麼叫做“經”呢？怎麼叫個“經”呢？“經”，是經常不變之法。不能改變的，一字也不可去，一字也不可添，所以這是經常之法，所以叫經。

經者“徑”也，就是道路，修行所必經過的一條道路。你想要修行，一定要走這一條道路，你若不修行，就不必走這一條道路瞭。因為什麼？因為你不修行。可是經者“徑”也，就是一條道路，你必須要走，你若不走，這條道路就會荒的。怎麼叫荒呢？荒就是長草瞭，這一條道路若沒有人走，它就會生草，就荒瞭。你若常常走修行這一條道路，它不但不會荒，而且會一天比一天平坦，一天比一天光明。經又怎麼會荒瞭呢？我告訴你，這個經若荒瞭，就是你忘瞭。你本來不用看本子也可以念的，可是經過三、五個月不念，那就把它忘瞭，這就是把這條路荒瞭。

那麼念經有什麼好處呢？念經啊，沒有好處！念這個經，要費很多的時間，費很多的氣力。好像在佛前念《金剛經》，你說有什麼好處？你從頭念到尾，啊！費瞭很多氣力，費瞭很多精神，費瞭很多的時間，也沒有看見什麼好處，這是沒有好處。各位居士啊！不要那麼愚癡喔！你所能看見的好處啊，都不是真的！“凡所有相，皆是虛妄。”凡是有形相，能看得見的，那並不是好處，都不是真的，所以我才說念經沒有好處。這個好處你是看不見的。怎麼樣子呢？你每念一次經，在你的自性裡邊就經過這麼一次的刷洗。譬如念《金剛經》，念一遍，覺得經中的意思就明白一點；念兩遍，更明白一點；念三遍，就更明白多一點。所以，這個念經是在你自性上，智慧會增加的。但是這個智慧增加瞭多少？你是看不見的，不過隻有這麼一種感覺，所以念經的好處是說不出來的。

而且你多誦一遍經典，就少生一點煩惱，不要因為誦經又生出煩惱瞭。不要說：“你念得不對！”“你念得太快瞭，我跟不上你！”或者“你念得太慢瞭，要我等著你！”或者“你念的聲音不好，我聽得不順耳！”不要在這上面用工夫。況且大傢都是初學，誰也不一定會念。但是不管會不會念，大傢都一定要念。大傢一同念，就叫共同熏修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大傢還是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那麼自己的毛病太多，修行就不相應瞭。

所以，這個念經對自性上是有幫助的。幫助什麼呢？幫助開智慧。念《金剛經》也是開智慧，念《心經》更是開智慧的。所以念經雖說是沒有好處，其實這好處是最大的，你看不見的。你看不見的，這才是真好處；你能看見的，那完全都是皮毛。

“經”還有另外四個意思，就是貫、攝、常、法。

“貫”就是“貫穿所說義”，把佛所說的義理都貫穿到一起瞭，好像用一條線把字都穿成一串。

“攝”是“攝持所化機”，經能攝受一切眾生的機緣，對癥下藥。什麼叫攝？我常常講，你看見吸鐵石瞭沒有？那個吸鐵石，鐵塊雖然離得很遠，它也能把那個鐵給吸上來。經也就好像吸鐵石一樣，所有的眾生就都好像鐵塊似的，像鐵那麼硬，像鐵那麼剛強，脾氣也大，毛病也多。可是一吸到這吸鐵石上，慢慢也就軟瞭，慢慢毛病也沒有瞭，這就是攝。

“常”就是古今不變，也就是永遠都不會變的經常的法。無始無終，亙古亙今，由古來到現在，都是依照這個經典去修行，這就是常。古今不變就叫常。

“法”是個方法，就是三世同遵的一個方法。這個方法幹什麼的呢？就是用來修行的。這個修行的方法，無論是過去世、現在世、未來世，都用它來修行，所以叫三世同遵。

“經”又有繩墨的意思。好像古來做木匠的，都有那麼一個墨鬥，墨鬥上有一條繩線，用那個墨ink染成黑色。在需要畫直線的地方，木匠就把這個墨鬥放在上面，把繩一拉出來，用手往前一拎，再放下，這木板上就現出一道黑印瞭，不像現在有這個尺，有這個鉛筆，就可以畫一道線。所以這個繩墨也就有規矩、準繩的意思。經就是一個規矩，你若念經就會守規矩，不念經就不守規矩。我們現在研究這個般若，一定要守般若的規矩。你守般若的規矩，就會開啟你的智慧。

五重玄義── (2)、 顯體

“空諸法相體絕言”：按照五重玄義，第一是釋名，解釋經名，這部經是以法喻為名。第二是顯體。什麼是這一部經的體呢？“空諸法相”就是它的體。空諸法相也就是諸法空相，你不要弄錯瞭，說：“那個諸法空相就是諸法空相，這個空諸法相和這個文字不相同啊！”這是相同的！這是中國這個文法上的。這“是諸法空相”也就是“空諸法相”。“是諸法空相”，那“空相”也沒有相瞭。這個“空諸法相”的那個“法”，那個“是諸法空相”和這個“空諸法相”，這是一樣的。

“體絕言”，以“空諸法相”作它的體，作這個經的體，這是這一部經的體。“絕言”就是沒有什麼可以說的。這個體就是空諸法相，什麼都沒有瞭，你說有什麼好說的？所以說“體絕言”，已經就是離言說相、離心緣相、離文字相，“離一切相，即一切法”。這第四句講的是體。

五重玄義── (3)、明宗

“宗趣原來無所得”：第五句就是明宗。這部經是以什麼作它的宗旨呢？以“無所得”為它的宗旨。經上說：“無智亦無得。”無智亦無得就是無所得。因此以“無所得”作為這部經的宗趣。

譬如我們人，所有的人都叫“人”，這是人的一個通用的名稱，好像所有的佛經都叫“經”一樣。你這個人叫什麼名字？這就是“釋名”瞭，解釋名字。或者叫張三，或者叫李四，就有個自己的名字瞭。張三又是個什麼樣子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是個什麼樣子？他的體是個什麼樣子的？體是完全的，是不完全的？有沒有眼睛？有沒有耳朵？有沒有鼻子？這就要研究他的體瞭，這就是顯體。顯體然後就要明宗。明宗是怎麼樣？哦！他這個人是很高的，大約可以做苦力，可以做苦工；或者他這個人很有學問，大約可以做一個秘書secretary，或者做 boss（老板）。這就叫明宗。我現在是用這個世法來給你們講佛法。

五重玄義── (4)、論用

“力用驅除三障蠲”：第四是論用，論他這個人可以做什麼。“力用”就是他有什麼用，可以做什麼。《般若波羅蜜多心經》可以做什麼呢？它可以破除三障。所以“破除三障”就是它的力用。

三障是什麼呢？我給大傢講一講這個三障。三障：第一就是報障，第二就是業障，第三就是煩惱障。

一、報障。報障又分正報和依報。怎麼叫正報？怎麼叫依報？正報就是正當來受報的，也就是我們這個身體。依報就是依靠這個來生活而受報，也就是衣、食、住等。

我們人這個正報的身體，有好的，有壞的。有的相貌生來就非常英俊、非常的圓滿，人人見著人人就歡喜，人人愛敬。見著這個人哪，人人都歡喜他，看著他有這種出乎其類、拔乎其萃的樣子。什麼叫出乎其類、拔乎其萃？英文就叫outstanding。這樣的人，人人見瞭都贊嘆：“喔！這個人真是有智慧！真是有善根！”這又分出兩種。

有的人，你看他有智慧，但沒有善根，這是什麼呢？這種人多數是妖魔鬼怪來到世界上。什麼叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山裡頭藏的妖怪，就是那個精靈、魑魅、魍魎等，這些妖怪年頭多瞭，成瞭老妖精，老妖怪，可以吃人的。後來他也死瞭，死瞭來做人，他就比一般人多少聰明一點。但是他做事一點也不聰明，盡做糊塗事。什麼壞他做什麼，啊！專門不守規矩。哪一種事情是對人最有害處，他大約就做這一種事情，所謂“唯恐天下不亂”，專門擾亂社會的秩序。這一類就是有智慧而無善根的。又有些人在前生盡做好事，但是不研究經典，所以智慧就沒有那麼多，很愚癡的，這是有善根而無智慧。又有的人，相貌既美滿，壽命又長，也富貴，也富有；有的人相貌既醜陋，壽命也不長，很小的歲數就死瞭。這都是前因後果所現出來的正報。

依報，就是我們依以為生的衣、食、住、行。依報也是由前生所種的因來的。你前生種善因，今生果報就好；前生種惡因，今生果報就壞。所以，我們做事情一定要小心謹慎，不要種惡因，將來就不會受惡的果報瞭。這叫報障。

二、業障。業就是事業的業，不論出傢人、在傢人，一定都有一種事業來做。一做事業，就會有很多的問題發生，很多困難的事情發生。遇到困難的問題，就會生出煩惱，生出種種不愉快的事情，這就叫業障。

三、煩惱障。我們所有的人都有煩惱，這煩惱多數由什麼地方生出來的？多數由貪心生出的，由嗔心生出的，由癡心生出的。你怎麼會有煩惱？你有貪心，貪不來，就生出煩惱瞭。你怎麼會生煩惱？你有脾氣，事情不合你的意瞭，就生出煩惱。你怎麼會生煩惱？你愚癡，不明白瞭，就生出煩惱。為什麼你有煩惱？又因為你有一種慢心，你有一種驕傲心，你看不起人，於是乎就生出一種煩惱。為什麼你有煩惱？又因為你有一種疑心，對一切的事情都生出懷疑，一懷疑也就生出煩惱。還為什麼生出煩惱？因為你有邪見，見解不正當，所以就有煩惱生出來。如果你有正知正見，你有真正的這個智慧，對一切事情就都會看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至終都非常的明瞭。你既然明瞭，就不會有煩惱。所以煩惱障是由貪、嗔、癡、慢、疑、邪見生出來的。

這部《心經》能把這三障給破除瞭，破除報障、業障、煩惱障。它怎麼破除的？因為它有真正的妙智慧，有真正如如不動的真心，所以能把這三障給破除瞭。我們明白瞭《般若波羅蜜多心經》，才會有真正的智慧，有瞭真正的智慧，就能把三障給破除瞭。

五重玄義── (5)、判教相

“熟酥判作斯教義”：《般若波羅蜜多心經》的教義屬於熟酥，這熟酥是指五時裡的第四“般若時”。

佛說法分為五時八教，這五時和八教，都是天臺智者大師他判斷出來的。今天我就依照權實這兩種的智慧，來解說五時。

第一，華嚴時。《華嚴經》是佛最初所說的法，說瞭二十一天。在這個法裡頭有“一權一實”，一種權法，一種實法；一種權智，一種實智。怎麼說它是一種權智、一種實智呢？《華嚴經》裡邊講的法界的道理，有事法界、理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界。那麼在這個教義裡邊，它雖然是為菩薩說的，但是也有一種方便權巧的法，有一種實智的真實的佛法，這是在華嚴時，是一權、一實。

第二，阿含時。這個時候是“唯權無實”，隻有權法而沒有實法，講的權教。那個時候的眾生都像小孩子，不懂佛法，所以要用種種權巧方便的法門，來誘導這一些個眾生，來化度這一些個眾生。這時佛說的都是方便法門，所以在第二時裡隻有權法而沒有實法，沒有實智。

第三，方等時。這個時候是“三權一實”，有三種的權法，一種的實法。為什麼叫“方等”呢？因為這時候是四教並談，同時講四教的道理。四教就是藏、通、別、圓。所謂“彈偏斥小，嘆大褒圓”。彈偏，就是說：“你那個偏的不對。”斥小，是說：“你這個小乘也錯瞭。”嘆大，就是贊嘆大乘。褒圓，就是褒獎圓教。三種的權法就是藏、通、別，一實就是圓教，所以方等時是三權一實。

第四，般若時。般若時是“兩權一實”，有兩種權法，一種實法。兩權就是通教、別教這兩種權教，一實就是講的圓教。

第五，法華涅槃時。這個時候是“唯實無權”，隻有一個實智，沒有權智，沒有方便權巧的法。

所以這五時若按著權實來論，法華的時候是唯實無權，般若的時候是兩權一實，方等的時候是三權一實，阿含的時候是唯權無實，華嚴的時候是一權一實，它是有頓漸的。這是按著這個五時來用這個權實二智，來講這五時。這五時若往詳細地講，那很多很多的，所以我每逢講經，每講一次經，就多講一點你們沒有聽過的，那麼你們聽得多瞭，慢慢懂得也就多瞭。

“摩訶逆轉般若船”：“摩訶”是大的意思，“逆轉”就是倒過來，倒過來什麼呢？倒過來般若船。“倒過來般若船，不就沒有般若瞭嗎？”不是的！這個教你逆轉，逆轉什麼呢？逆轉你那個愚癡。你把你那個愚癡逆轉過來，轉過來就是般若船，就是般若瞭！逆轉就像逆水行舟似的，要費一點力量，不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧祇劫那麼長的時間，但也要經過一生、兩生、或者三生……才能得到真正的智慧。“這個都很長啦！我還是不修瞭！”你不修，也不必勉強，勉強就不是道。所以我對我的弟子，哪一個歡喜墮落，就隨你墮落去！你不願意逆轉般若船，那麼就是隨大流去，順流而下，越下越遠，越流越遠。你若逆轉，這就上流；你不逆轉，這就下流。全看你願意往上逆流，還是往下順流而去。

以上是按著五重玄義，解釋《般若波羅蜜多心經》的經題。

唐三藏法師玄奘奉詔譯

“經題”前面已經大概地講瞭一下，現在再講“譯人”。“譯”就是翻譯，“人”就是翻譯的這個人。我們現在有經典可讀，要很感謝這位翻譯的人。如果沒有這個翻譯的人，我們到現在恐怕也見不著這一部經典，也聽不見這一部經典的名字。既然見不著這一部經典，聽不見這部經典的名字，我們又怎麼能照著經典裡面的方法去修行呢？沒有經典，就沒有法子找著這一條修行的道路，所以我們要很感謝這位翻譯經典的人。這些翻譯的經典，從一翻譯完畢，就一直流傳到現在，每一代的人，都得到這位翻譯經典的人的這種慈悲教化，所以這個翻譯經典的功德，是不可思議的，是非常偉大的！

那麼翻譯這一部《般若波羅蜜多心經》的人是誰呢？就是“唐三藏法師玄奘”。“唐”就是中國古代唐朝那個時候。“三藏”就是經藏、律藏、論藏。經藏，經藏裡邊的佛經很多；律藏，律藏是講戒律的；論藏，論藏是講議論道理的。“法師”，以法為師，以三藏的佛法來作他的師父的，就是個法師；或者以法師人，以三藏的佛法來教化眾生，這也叫法師。現在翻譯本經的這一位法師，是一個以三藏為師的法師，也是一個以三藏來教化眾生的法師，兼而有之，兩種都全備瞭。

“玄奘”是法師的名字。這一位法師，他的根基非常的深厚、非常的奧妙，有一種不可思議的境界。這一位法師，在近代佛教來講，可以說是最偉大的一位法師。怎麼說他最偉大呢？他當時到印度去取經，那時候並沒有飛機、輪船、火車這一類的交通工具，巴士、taxi（出租車）也統統都沒有的。那用什麼作交通工具呢？就是用馬。他隻用一匹馬，從中國的新疆、西伯利亞那一帶出去，走到印度。他這一種的旅行，可以說是最長遠的一個旅行，也最辛苦的一個旅行，也是最沒有人能做得到的一種旅行。

唐玄奘在沒有去取經之前，天天就練習跑路。怎麼練習跑路呢？就在傢裡一天走到晚，又練習走路上山。傢裡沒有山可以爬，他就堆瞭一些桌子、椅子、凳子，從這一張椅子跳到那一張桌子上，又從那一張桌子跳到這一張椅子上，就這麼練習爬山越嶺的功夫。所以雖然從西伯利亞到印度，經過雪山、終南山，有很多的山嶺，但因為他在傢裡預先就訓練過，所以行走如飛，終於到達他的目的地。他到印度去瞭十四年，取經回來，翻譯出很多經典。

“奉詔譯”：“奉”就是承奉，“詔”就是皇帝的詔書，“譯”就是翻譯，把印度的梵語翻譯成中國的文字。現在這裡有幾位居士，既通達中文，又通達英文，又通達梵文，又通達德文，又通達很多的文字。那麼若能把經典翻譯介紹到西方，這是功德無量的！這不是僅僅一生的事情，可以說是為西方的人，生生世世都留下一種恩澤。所以我希望每一個人都不要落人後，趕快學中文，好把經典翻譯成英文。還有各位居士，每一位都包括在內，你們都不要落後，都要爭先恐後地，為你們西方人做出一點貢獻。

現在這個世界，可以說是壞瞭，唯有佛法可以拯救。大傢若明白佛法瞭，還可以挽回這世界的惡劫；如果人人都不明白佛法，這個世界恐怕很快就會到滅亡的時候。耶穌教講末日，這個末日就不遠矣！末日很快就會到來瞭。但如果佛法翻譯成英文，人人明白佛法，人人知道不懶惰瞭，人人都向前去發心修道。那麼這個世界的末日就還很遠很遠，而不是不遠矣瞭，是很遠很遠的。將來不知道到多少個大劫以後，或者根本就沒有一個末日瞭。為什麼呢？因為佛法這麼一轉大法輪，把太陽都給吸住瞭，太陽落不下去，所以就沒有末日瞭。

什麼事情都是活的，不是一定死死板板的！你不要以為有人說末日，就真是有瞭末日瞭。它是可以有，也可以沒有。若是人人都學佛法，末日就沒有瞭；人人不學佛法，末日就來瞭。所以這是很活動的，你不要把它看得死板瞭。

好像在過去，舊金山盛傳一種謠言，說是在四月間就會有地震，舊金山就搬到海裡去瞭。這個謠言不是今年才開始的，前幾年就有這種謠言瞭，因此舊金山很多人搬走的，很多有錢的、怕死的人都跑瞭。為什麼呢？就怕舊金山搬傢搬到海裡去瞭。那麼這個在去年我也講過，今年我又講過。去年這個安西給易象乾寫信，就說 Abbot（方丈）不能到西雅圖去；若到西雅圖，舊金山會搬傢的，會搬到海裡去，所以我不能去。那時候，他本來預備給我買飛機票到西雅圖，是不是啊？（弟子：是！）我就對大傢講：“你們隻要好好學習佛法，舊金山絕對不會搬傢的，因為我還沒有在舊金山住夠呢，所以它不可以搬傢。”

今年我又對各位講，我說：“你們放心！你們隻要誠心念楞嚴咒，誠心學佛法，我保證舊金山不搬傢的！”這是我早就說過的。到現在為什麼舊金山還沒有搬傢？這豈不也是默默中有一種變化？可見大傢念“楞嚴咒”、學佛法都很誠心的，天龍八部就在這裡擁護道場，所以沒有什麼事件發生。這也和末日是一樣的意思，末日都可以不末日，何況想要舊金山不搬傢就不可以嗎？也可以的！好像我們本來要搬傢，但沒有找到相當的地方就不搬，也一樣的。這舊金山沒有找到相當的地方，大約沒有租賃到這麼好的地方，所以也就不搬瞭。

觀自在菩薩，

回光返照觀自在　覺諸有情即薩埵

如如不動心君泰　瞭瞭常明主人公

六種神通渾閑事　八方風雨更無驚

卷之則退藏於密　放之則彌六合中

現在講這“觀自在”，你笑，你觀自在瞭嗎？這觀自在才可以笑；不觀自在就不可以笑，要觀自在瞭。

“觀自在菩薩”：“觀”就是觀想，“自在”就是一切一切都很快樂的，也無憂也無愁，也無掛也無礙。無掛礙就是觀自在，有掛礙就不是觀自在。

“回光返照觀自在”：你回光返照就是觀自在，你不回光返照就不是觀自在。什麼叫回光返照呢？回光返照，就是無論什麼事情，都要問問自己。

好像有人對你不起，你自己要想一想：“為什麼他對我不起呢？喔！原來是我自己不對瞭！”這就叫回光返照。若是有人對你不起，我也不管自己對不對，就一炮轟過去，把對方打得頭破血流，這並不是勝利，這就是自己太沒有理智瞭。你回光返照，就是有理智，所以說“回光返照觀自在”：你回光返照，看看你自己自在不自在啊？

現在我給你們一個字、一個字地講。“自”就是自己，“在”就是在這個地方。怎麼在這個地方呢？就是回光返照，看看自己打妄想沒打妄想。你若打瞭妄想，這就是不自在瞭；沒打妄想，這就是自在瞭，就在這個地方。你看！多簡單！你回光返照，就是看一看自己有沒有妄想，有妄想，就不自在；沒有妄想，就自在瞭！你看多妙！這個說得真是很不錯的！

“覺諸有情即薩埵”：“薩埵”也就是菩薩。什麼叫菩薩？菩薩就是要覺有情。這個“覺”是叫人明白，不是胡攪的那個攪，“覺”字若加上一個提手邊，就變成胡攪的攪。“好的我也要把你搞壞瞭！”這叫胡攪，就不是覺有情瞭，而是令有情都愚癡瞭。覺悟有情，覺悟令一切有情都明白瞭。有情是什麼呢？有情就是眾生。你不要又誤解文義，說：“喔！這有情大約是講情、講愛吧！”不是的！覺悟有情，正是要把你這個情愛都空瞭。情愛若空瞭，“即薩埵”，這就是菩薩瞭。

“如如不動心君泰”：“如如不動”，如如不動就無法不如，也就是一切法都如法瞭。如法就怎麼瞭？一切的煩惱、麻煩都沒有瞭。“如如不動”，不動就是定力，就“心君泰”，這時候心君泰然，《法華經》說：“其心泰然。”泰然就是很快樂、很平安的樣子。

“瞭瞭常明主人公”：你要有“瞭瞭常明”的這種般若智慧。你若不瞭就不明，不明就不瞭，所以要瞭而又瞭，明而又明，瞭瞭明明，明明瞭瞭，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什麼呢？就是不糊塗！就是不愚癡！明明知道這個東西做瞭是不對的，還要做！這可以說是 double stupid，愚癡上又加一個愚癡，這就是因為做不瞭主。主人公，就是做得主，I am owner，我自己是主人，我就可以叫其他的人去做什麼都可以，不是被其他的這一些個人來支配，要我來支配人。說：“喔，那我就坐著，什麼也不做，就叫人傢來幫著我做工，我不幫助人傢做工。”也不是這個樣子的。

這個主人公，就是言其你不糊塗，不做糊塗事，自己可以做得主。做得主，就是自己有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些個偏僻的事情，不做那一些個邪知邪見的事情，不做那些吃迷藥，或者其它不正確的事情。你若做那些不正確的事情，就是愚癡！我用中文講，可以把不懂中文的人講得這麼歡喜，是有點意思。

“六種神通渾閑事”：你若是能做得主瞭，自然就會有六種神通。六種神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。為什麼你沒有這六種神通呢？就因為你做不得主，見到境界就被境界轉瞭。見異思遷，你就被人傢轉，而不能轉這境界瞭。你轉境界，無論什麼境界來瞭，你都能不被它所搖動。不要說明白的這麼樣子醒著，就是在夢中也不被境界所轉，那你就是個主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那麼這六種神通都是很平常的一件事！

“渾閑事”，就是很平常的，這不算一回什麼瞭不起的事情，這是很平常很平常的，好普通的。

“八方風雨更無驚”：“八方風雨”就是“八風吹不動，端坐紫金蓮”中所說的八風。蘇東坡有一次寫瞭一首偈頌說：

稽首天中天，毫光照大千；

八風吹不動，端坐紫金蓮。

他很得意地派人送過江去給佛印禪師看。佛印禪師給批瞭“放屁放屁”四個字。喔！他一看見這四個字就放不下瞭，就發瞭火瞭。這時候不單是放屁，而是放火瞭！要來給放火瞭，甚至要把佛印給燒死。

所以就從江南那一岸，就到江北來找佛印來瞭，來就要同他打架的，就說：“啊！你這個和尚！我寫我開悟的話，你怎麼就罵人呢？哼！你為什麼罵人？”

佛印說：“我罵什麼人呢？我隻放兩個屁，就把你從江的南岸打到江的北岸來瞭，你這還叫八風吹不動嗎？不要說八風，隻我兩個屁就把你蹦過江來瞭。”

蘇東坡一想：“對呀！我若真八風吹不動，怎麼就他這四個字就把我惹得發火瞭，這還是不行呀！”於是乎就叩頭頂禮求懺悔，就跑瞭，回去瞭。

什麼叫八風呢？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。“稱”，就是稱贊你：“啊！你這個居士真好呀！你又明白佛法，又有智慧，又聰明，啊！又辯才無礙！”這稱贊你。這稱也是一個風。

“譏”，就是譏諷你：“你呀學什麼佛法，現在這個科學時代，還學這種古老十八代的東西，哎！真沒有意思！”他譏諷你一頓。你一想：“對呀！這個科學時代，怎麼還學這個佛法，因因果果，什麼無人無我的。無人無我怎麼成科學時代呢？我也是我、人也是人嘛！”這又被譏風吹動瞭。

“苦”，叫你吃苦，這也是一種風。我有一個徒弟，現在天天行苦行，天天幫助大傢做 notes（一種電腦軟件），這也是一種苦行。但他沒有被這個苦風搖動，他還去做去。

“樂”，就是快樂。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快樂。你以為這是一種好事情嗎？這也是一種風呀！

“利”，就是有利益。哦！我這兒修行正很困難，啊！我也沒打妄想，就有人供養我一百萬塊錢，叫我造廟去。哈！這個心裡就高興瞭。這就是被利風吹動瞭。

“衰”，就是衰敗。譬如有人破壞說：“那個和尚不是好和尚，他什麼事情都幹！你不要相信他，相信我好瞭！”這就是衰風。

“得”，就是得到瞭。“失”，就是失去瞭、丟瞭。“八方風雨更無驚”，就是這八種風都吹不動他瞭。

“卷之則退藏於密”：這一部經，你若把它合起來，就要收到一個好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬經書。

“放之則彌六合中”：你若把它打開，這種的般若智慧充滿整個六合。六合就是四方加上下。你看這般若的法門多妙呀！

行深般若波羅蜜多時，

行道修身莫外尋　自性般若深密因

白浪沖霄黑波止　涅槃彼岸任運登

時兮時兮勿錯過　慎之慎之取天真

杳杳冥冥通消息　恍恍惚惚見本尊

“行”就是修行。“深”是對淺而言深。“般若”就是智慧。“波羅蜜多”就是到彼岸。“時”就是這個時候。這是說觀自在菩薩他所修行的是深般若，不是淺般若。

什麼叫深般若？就是妙智慧。什麼叫淺般若？就是小乘四諦、十二因緣。那麼，有妙智慧才能真正到達彼岸，若沒有真正的妙智慧，就不會達到彼岸。那麼誰能達到彼岸呢？就是這位觀自在菩薩，所以釋迦牟尼佛才舉出觀自在菩薩來，因為這一位大菩薩他是修行深般若的，他就是已經到達彼岸瞭。所以才說“行深般若波羅蜜多時”。

二乘的人隻修淺般若，而不知道修深般若。什麼叫淺般若？就是修析空觀。析就是分析，細細地分析開。分析什麼呢？分析色法和心法。什麼叫色法？色法就是有形有相，可以看得見的。什麼叫心法？心法是你看不見的。有形的就是色法，無形的就是心法。什麼叫有形？就是一切有相、一切有為，這都叫有形。心法是無形無相的，它隻是一種知覺。所以有知覺，無形相，這就叫心法；有形相，無知覺，這就叫色法。

按照“色、受、想、行、識”五蘊來說，這個“色”是有形相的，所以是色法；“受、想、行、識”是無形相的，所以是心法。觀自在菩薩在“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，他把五蘊都空瞭，所以說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。”受、想、行、識也和色法一樣，都是空的。

講到這個空上，般若就是談空的。本來空有很多很多種的，在這兒就簡單地講講五種的空。

第一叫頑虛空。“頑”，就是很頑皮的那個“頑”。 為什麼叫頑虛呢？就表示這個虛空是無知無識的，沒有知覺性存在。頑虛空，就是我們一般人所知道的、眼睛所見到的這個虛空。凡夫所執著的，就是這個頑虛空。什麼叫虛空？就是什麼也沒有，在這兒沒有瞭。可是這是個真空嗎？不是的，這是頑虛空，凡夫所知道的就是這個虛空。

第二叫斷滅空。斷滅，這是什麼呢？這是外道所執著的。外道不知道這個空理，他說：“人死瞭也就沒有瞭，就斷滅瞭，就空瞭。”所以執著有一個斷滅空。

第三叫析法空觀。這個二乘的小乘人就修析法空觀。析法，就是分析這個法。他分析這個色就是色，心就是心。他不知道這些都是空的，因為他沒有證得真空的妙理，所以就在化城上停留住瞭。化城是個虛妄的地方，他就站在那個地方不再向前瞭。修析法空觀，就叫淺的般若，不是深的般若。修行淺的般若，他這個分段生死是瞭瞭，可是變易生死沒有瞭。

什麼叫分段生死？我們每一個人有一個身體，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，這叫分。每一個人由生到死，也各有一個段落，這叫段。各有一分、各有一段，這叫分段生死。段也可以說是每一個人有每一個人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一個人就七尺高，各人有各人的一段，這叫分段生死。那麼，初果、二果、三果、四果的聖人，證到四果就瞭瞭分段生死，但還沒有瞭這個變易生死。

什麼叫變易生死呢？變，就是變換，就是交易、貿易，互相變化。這變易生死就是分段生死的根本。怎麼說呢？這變易生死就是這個種種的妄想，這妄念遷流，妄想前念滅後念生，後念滅後後念又生，這樣生瞭又滅、滅瞭又生，這就叫生死。這一念滅就是死瞭，這一念生就是又生瞭。也就是我們這個妄想，妄想在四果阿羅漢還沒有斷盡，必須要到大乘菩薩才能斷盡這個變易生死，沒有妄想。這個變易生死，也就是我們這生死的一個根本。

我們為什麼有生死？就因為有妄想！可是，這個妄想又是從什麼地方來的呢？妄想的來源，就是從無明那兒來的。因為有無明，所以就生出種種的妄想。妄想生滅不停，這就是變易生死。

第四叫體法空觀。二乘就修析法空觀，緣覺修體法空觀。

第五叫妙有空觀。菩薩就修妙有的空觀，妙有的真空。那麼，這觀世音菩薩，他行深般若波羅蜜多時，就是修這個妙有的空觀。他能“照見五蘊皆空”，就是修深般若所得到的成就，得到的功能。那麼現在就依照我所作的這個偈頌，略略來講一講。

“行道修身莫外尋”：你想修行這個道，修這個身，“莫外尋”，不要向外去找去，要在你自性裡來找。

“自性般若深密因”：在自性般若裡邊，就有一個深密的種子。

“白浪沖霄黑波止”：在你修道的時候，這個白浪就是智慧，好像水流的白色波浪，黑波就是煩惱。你智慧高瞭，這黑波就止瞭，煩惱就停止瞭。這個“行深般若波羅蜜多”的“深”，也就是高的意思。怎麼見出它深呢？就因為它高，由高的地方向下看不見底，所以叫深般若。

“涅槃彼岸任運登”：你有瞭智慧，自然就會到達這個涅槃的彼岸。“任運登”，就很容易地、很自然地，就到彼岸瞭，一點力氣都不需要費。

“時兮時兮勿錯過”：我們修道，這個光陰是最寶貴的，不要空空把它放過瞭，所以說“時兮時兮”。這個時候，你不要把它放過去瞭。什麼時候呢？就是行般若波羅蜜多這個時候，這個時候你不要把它空過去。

“慎之慎之取天真”：你要很謹慎、很謹慎的，不要在這個時候忽略瞭，不要把這個光陰都空過瞭。這樣修行才能得到這個深般若，也就是天真，一種天真的道理。

“杳杳冥冥通消息”：這種事情是杳杳冥冥的，你想看一看，卻視之不見；你想聽一聽，也聽不見。

“恍恍惚惚見本尊”：在這個時候呀，你杳杳冥冥有一點好消息瞭。恍恍惚惚地，你看著說是真，又好像沒有形像；你說是沒有形像，又好像見著個什麼似的。“見本尊”，這本尊就是自己的自性。

照見五蘊皆空，

三光普照透三才　一歸合處復一來

見色即空受納是　妄想遷流行業排

識乃瞭別五陰具　鏡花水月絕塵埃

空而不空明大用　見猶未見樂快哉

“三光普照透三才”：“三光”，就是日、月、星三光。“普照”，三光是普遍照耀的。“透三才”，三才就是天、地、人。而這兒的三光，說的是文字的般若光、觀照的般若光、實相的般若光。實相的般若光也就是深般若的光。以這三種的光，“普照透三才”，把天、地、人都照遍瞭。

“一歸合處復一來”：“一”，就是人的這個自性。“歸合處”，合處也就是性的那個處。本來萬法歸一，一歸合處。神光不是有首偈頌說：

萬法歸一一歸合，神光不明趕達摩；

熊耳山前跪九載，隻求一點躲閻羅。

萬法都要一歸，那麼“一”就是什麼呢？就是我們這個人的心，也可以說是這個性。“一歸合處”，合就是相合瞭，和什麼相合瞭？和這個佛性相合瞭。你和佛性相合瞭，然後又“復一來”，又生出這個一的妙用。這種妙用就是你所成的那個佛。這個叫“復一來”的，就是你這個佛。

“見色即空受納是”：“見色即空”，這個“見”可以見到色，但是見到的這個“色”，本來就是空的，色就是空。怎麼說色就是空呢？我們凡夫都執著這個色，執著什麼色呢？這個色法雖然有很多種，但它的總體就是我們這個身體，這叫色身。有人說：“色身怎麼是空的呢？實實在在的在這兒有呀！它會穿衣服，又會吃飯，又會睡覺，怎麼會空呢？”怎麼會空？你若明白這個色是怎麼樣有的，你就會空瞭。就像方才講的析法真空，就這樣分析。

這個身體是色的總相，地、水、火、風是色的別相，一個分開的相。我們這個身體，是由地、水、火、風和合而成的。我們身上的皮、肉、筋、骨，這就是地大；唾沫、大小便溺、水分、汗液，這就是水大；身上的溫度，這就是火大；我們身體又有呼吸、運轉，這就是風大。在這四大和合，就成立瞭一個身體；四大若分張，這個身體就滅瞭，沒有瞭。火就歸於火大，水歸於水大，風歸於風大，地歸於地大，各有所還，都回到它的本位去瞭，那麼這就是空瞭。所以一般凡夫執著“這個身體是我”，是個錯誤！這身體不是我嗎？身體不是我。那麼什麼才是我呢？你能以支配身體，能以有見、聞、嗅、嘗、覺、知，有這種知覺的，這知覺性才是我。

那麼這身體是什麼呢？這身體隻可以說是“我的”，我的身體，不能說這個身體就是我。就好像什麼呢？這身體就好像一棟房子似的，你住在房子裡頭，不能說這個房子就是你。你若說這個房子就是你，那恐怕人人都會笑的，甚至於把人傢的牙都會笑掉瞭。可是你說這個身體是我，一般人都不會笑你。為什麼沒有人笑你呢？因為一般人都不明白，都以為這身體就是我瞭。這就好像住到房子裡，就叫這房子是我瞭。在這個身體裡邊，有個見、聞、嗅、嘗、覺、知的性，這就是佛性，這佛性才是你自己。至於這個身體，隻不過因緣和合而成而已，因緣別離就分散瞭。所以你不能說這個身體是我，隻可以說是我的。這是我的身體，我可以不要它，我可以再換一個。你有這種的權利，可是你自己不知道，就因為你住在房子裡邊，不知道外邊的事情，就以為這個房子就是我瞭，所以不要執著這個房子是我。

這個色，你把它分析開，這個色也就空瞭，沒有瞭。雖然它空，但由這空裡邊，又會變出這個色法——地、水、火、風，和合又成一個身體。有人問：“上帝造人，用什麼造呢？”就是用地水火風來造的。我們也可以用點地、用點水、用點火、用點風來造成一個人。用上一點材料，人人都可以造成很多人。

我們這個人身，是由因緣和合而成，因緣別離就散瞭，因此你不能叫這個身體是我，所以說“見色即空”。你若明白色即是空，就不要再執著這個身體為我瞭，或是我的，歸我所有。即使歸你所有，你也不要執著，不要執著說：“這身體是我所有的，我得好好幫忙它。”那你又變成心為形役瞭。你那個心就是那種的覺知性，你明白這個身體是個色法，是個假的，就不要執著它。不執著它，就把這個色蘊破瞭，色蘊就空瞭。色蘊若空，“受納是”：受蘊也是這樣子的，和色蘊一樣。

“妄想遷流行業排”：“妄想”就是想蘊；“遷流”這是行蘊。“行業排”這個行蘊，也是和它排列到一起。

“識乃瞭別五陰具”：“識乃瞭別”：這個識蘊是個瞭別的作用，瞭別就是分別。“五陰具”：這樣五陰就具足瞭。五陰就是色、受、想、行、識。

“鏡花水月絕塵埃”：“鏡花”：色、受、想、行、識這五陰，就好像鏡中的花似的，鏡裡頭照出來的花。“水月”：又像水裡頭的月。“絕塵埃”：沒有一點塵埃的污染，這也就是五蘊皆空的意思。

“空而不空明大用”：在你還沒明白五蘊是空的時候，會有很多的煩惱妄想，很多的麻煩。你若明白瞭，就在這裡邊能轉識成智。“明大用”：就能在這個真空裡邊生出妙有。生出妙有，這就有一種非常大的妙用。

“見猶未見樂快哉”：“見猶未見”，在這個時候“見猶離見”，你看見瞭也等於沒有見一樣，不為境界所轉，這樣你才能得到真正的快樂，所以說“樂快哉”。

度一切苦厄。

度過苦海出輪回　雨霽天晴月正輝

乾元道體人中聖　不壞金軀世上稀

脫生何須千年藥　證滅豈待萬劫期

二死永亡五住盡　逍遙法界任東西

“度”：就是度脫；“一切”：就是包括一切。這個一切是指什麼說的呢？是指這個“苦厄”說的。苦，就已經不太好受，再加上一個“厄”，就更難受瞭。

這個“厄”字，有的不認字的人把它念成一個“危”字。有的在傢人把它念成一個“危”字，有的出傢人也把它念成一個“危”字，認為是危險的危，這就錯瞭。“厄”是厄難，厄難和危險的意思，沒有差十萬八千裡，大約隻差一根頭發這麼多。雖然隻差一點點，可是各位要知道，差之毫厘，就謬之千裡呀！你差一點不是嗎？到那個目的地，就遠瞭很遠很遠的！那麼我希望學中文的，好像某某人你切記要認清楚這個字。這個字，是讀一個“厄”字，不是讀“危”字。聽清楚瞭嗎？要特別註意的！這一點點，你念錯瞭，人傢說那個外國的某某法師，連個《心經》都不會念！一個“厄”字，他念成一個“危”字瞭。那可真危險瞭。

“度”，什麼叫度呢？度脫，什麼叫度脫？度脫就是離苦得樂瞭，這叫度脫瞭，也就是解脫瞭。

那麼為什麼不說“解脫一切苦厄”，而說“度脫一切苦厄”？因為這是接著上邊的“照見五蘊皆空”來的。這個“度”含有修行的意思，你雖然照見五蘊皆空瞭，但是還要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，單單照見空瞭，你活該你照見空瞭！你照見空瞭又有什麼用！你知道是空瞭，你感覺到是空瞭，但是還得要去行去。這是所謂“理可頓悟，事須漸修”，在理上你雖然已經明白它是空的，但還要去修行去，才能度苦厄。

如果你單單知道它是空的，而不修行，空也就沒有用；有也沒有用，空也沒有用。你要去修行，要去躬行實踐。

這個“度”就是躬行實踐，要你實實在在地去修行，實實在在地去做去，不是像口頭禪一樣，說說：“啊！開瞭悟瞭！得到阿耨多羅三藐三菩提瞭！”就可以的。你說開瞭悟瞭，怎麼樣開呢？怎麼樣得呢？怎麼樣證得的阿耨多羅三藐三菩提？這是“說者容易，行者難”，說的是法，行的才是道呢！所以你能說必須要能行。你知道是空瞭，還要去修行，借這個真空而修妙有。

“度一切苦厄”，這不是隻度一種的苦厄，而是所有的苦都包括在內瞭。所有的苦包括：三苦，八苦，無量諸苦。

三苦就是苦苦、壞苦、行苦，又叫三受。所以，以後有人講經講到三受，問你什麼叫三受？不要再說不知道瞭。三受就是苦受、樂受、不苦不樂受，也就是受苦、受樂、受不苦不樂。什麼叫受呢？受就是你所接受的，你接受這個苦、接受這個樂、接受這個不苦不樂。苦苦就是個苦受，壞苦就是個樂受。你不要以為樂就沒有苦，樂會壞的，壞瞭就有一個壞苦。不苦不樂受，不要想：“那是不錯瞭，也不苦也不樂。”那叫行苦，也沒有多大意思。

還有八苦，八苦是什麼呢？就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。

誰能沒有生？有生就有生苦。誰能不老？有人說：“小孩子死瞭，就沒有老瞭。”雖然沒有老，但是他根本就沒有一種的知覺就死瞭。不錯！他沒有老，但是他有病苦、有死苦，也可以說他有老苦。怎麼說他有老苦呢？他死那天就是老瞭嘛！若不老怎麼會死啊！因為他死瞭，小孩子也就變成老瞭。由生到死這期間就是老，所以雖然他的壽命沒有一個過程，但也可以說是老瞭。給他這樣縮短他的生命，那麼他也沒有避免這個老苦。

病苦，哪一個也不敢說生病是不苦的，是不是啊？生病都是非常痛苦的，你就算開瞭悟瞭，生瞭病還是一樣苦的。

連釋迦牟尼佛都還有“金槍馬麥”之報，你能說沒有老苦、沒有病苦嗎？釋迦牟尼佛怎麼有金槍馬麥之報呢？因為釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候，有一次那個地方的人都沒有東西吃，就有一條大魚在海裡被人拖到岸上，大傢就吃這條魚。在魚還沒有被殺之前，這個小孩曾用一根棍子照著魚的頭打瞭幾棍。所以佛成佛以後，還是要受這個頭痛之報，好像槍刺著那麼痛，這叫金槍。

馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次說瞭一句錯話，他對一個修道的人說：“你這樣修道還不夠苦行，你若真正修苦行的話，就應該吃馬吃的麥。”等釋迦牟尼佛成佛瞭之後，有一年結夏安居，到一個城裡頭，這國王不供養他，隻拿一些馬吃的麥子，給釋迦牟尼佛和比丘們吃。這都是在因地所造的業，在果地上都要受報的。

死苦，人人都不歡喜死，為什麼？大約就是因為苦的關系。除瞭生老病死，還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這種種的苦，所以叫諸苦。我們現在修行，可以把這些三苦、八苦、無量諸苦都免去，所以叫“度一切苦厄”。“度一切苦厄”，我有一首偈頌，讀出來給大傢聽一聽。

“度過苦海出輪回”：一切苦厄就是苦海。你想度過這一切的苦厄，就要怎麼樣呢？就要脫出六道輪回去，脫出地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅這一切的苦厄，超出這個輪回。

“雨霽天晴月正輝”：這個時候就好像雨霽。“雨霽”就是不下雨瞭，雨停瞭，天也晴瞭，就是雨過天晴。“月正輝”，月亮在空中正發出一種光輝。這比方什麼呢？比方我們這個五蘊皆空瞭，五蘊皆空就沒有雲，也沒有雨瞭。沒有雲雨，這個天就晴瞭，也就是“皓月當空，萬裡無雲”，這種境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。

“乾元道體人中聖”：這個時候，因為你已經度過一切苦厄，證得初果，所以身體可以說是純陽瞭。“乾元”，乾是屬於陽數，在《易經》上它是純陽體，所以叫“乾元”。“道體”，修道的這個體。“人中聖”，這就是人中的一個聖人。

“不壞金軀世上稀”：你這時候證得初果須陀洹，斷瞭八十八品的見惑，你這個身體就是不壞金軀瞭，世上很少很少的。

“脫生何須千年藥”：古代的秦始皇，要到蓬萊仙島去找長生不老的藥，以求長生不死。現在你不必到處去找長生不老的藥，你隻要度一切苦厄，就可以願意活著就活著，願意死就死，這生死由自己，閻羅王他管不著瞭，就好像菩提達摩一樣的。

“證滅豈待萬劫期”：你證得這個“滅”，就是苦、集、滅、道四諦法中的滅。成瞭道瞭，就叫證滅，證得無餘涅槃，而且不需要百千萬劫那麼長的時間，很快就可以證得這種無餘涅槃。

“二死永亡五住盡”：你能度一切苦厄，超出輪回，得到金剛不壞軀，這時候就二死永亡瞭。“二死”，什麼叫二死呢？是不是死兩次？不是死兩次，而是有兩種的生死。一種是分段的生死，另一種是變易的生死，這叫二死。證得羅漢就瞭瞭分段生死，變易生死必須要證得菩薩的果位時才能瞭。

現在這是觀自在菩薩，所以這變易生死也瞭瞭，也亡瞭。這個“亡”不是死亡的亡，當“沒有”講。《大學》上說：“而今亡矣”，就是這個“亡”字，就讀成“無”。那麼在這裡的“亡”字可以讀“亡”，也可以讀“無”，但是講就要當“沒有瞭”講，兩種死都沒有瞭。

“五住盡”，這五住是指五住的煩惱。五住的煩惱是什麼呢？第一是見住煩惱，本來叫見愛住；第二是欲愛住；第三是色愛住；第四是無色愛住；第五是無明愛住。因為有這五種的愛住，有所執著，所以就變成五種的煩惱。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有瞭，下面這一句我們要註意一點。

“逍遙法界任東西”：這一句，你們要註意，逍遙也就是那個自在的意思，自在也就是這個逍遙的意思。逍遙也就是自由的意思，自由也就是快樂的意思，所以這很快樂的。

怎麼快樂呢？可以隨便到各處去旅行，隨便去各處跑。“任東西”，就是你願意到西方極樂世界，隨時歡喜去就去；你歡喜到東方藥師佛那個琉璃世界，也隨時都可以去；你歡喜到娑婆世界，那更不成問題，更沒有問題瞭！也不需要到領事館去申請護照，辦這一些麻煩的手續，隨時你想要去就可以去，這叫“逍遙法界”。

這個法界，不隻東西，就連南北也包括在內；不單南北包括在內，乃至於上下、十方都包括在內。你願意到什麼地方，什麼地方都歡迎你。不會說你想到某一方去，某一方說你是一個不受歡迎的人物，不給你入境。不會的！你願意到什麼地方都可以，所以叫“逍遙法界任東西”。你看！這種境界多快樂、多自在、多逍遙，多自由、多平等。這真是一個真正的平等法界性！你到這“二死永亡五住盡”的時候，就能得到這樣的自由，這是真正的自由、真正的快樂、真正的平等、真正的自在、真正的逍遙！

舍利子，

舍利子是堅固征　譯作鶖鷺母儀型

戒定圓明珠光現　行解相應體玲瓏

大智雲何因愚表　善辯已在母腹生

人皆具此真實智　取諸曹溪寶林峰

“舍利子是堅固征”：“舍利子”又叫舍利弗。“舍利”是梵語，“子”是中文。“舍利弗”就統統都是梵語，“弗”也就是“子”的意思，“子”也就是梵語的“弗”。所以你念舍利子或舍利弗，都是一個意思。舍利子是堅固的意思。什麼堅固呢？智慧堅固，所以說“堅固征”。

“譯作鶖鷺母儀型”：舍利，翻譯成中文就是鶖鷺。鶖鷺鳥是海上的一種大鳥，就是鷹。這種鳥飛得很高，它的眼睛就好像望遠鏡似的，看得很清楚。這魚正在海裡往上浮，它在空中就看見瞭，立刻就像火箭那麼快地沖下來，就把魚給叼起就吃瞭。舍利就是這種鶖鷺鳥的名字。

在印度起名字，有以父為名的，有以母為名的，又有父母合名的。舍利子是單單以母為名。“舍利”是他母親的名字，“子”就是舍利的兒子。“舍利子”是依照他母親的那種形態，所起出來的這個名字。

“戒定圓明珠光現”：舍利子在過去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，修持戒定慧都圓明瞭，戒也圓滿、定也圓滿、慧也圓滿，就好像珠子放光那樣，所以說“珠光現”。

“行解相應體玲瓏”：他又修行，又學教，所以智慧就大。“體玲瓏”，他的身體好像玻璃、琉璃體似的玲瓏。

“大智雲何因愚表”：怎麼叫大智慧呢？怎麼叫大智？就因為由一般愚癡的人表現出來的，因為他和這一般愚癡人不同。愚癡的人做事顛顛倒倒的，明明說得很好，但是一做就做壞瞭，就往壞的做，這就是愚癡。他有智慧就不會迷，不會明知故犯，不會顛顛倒倒，所以叫大智慧。

“善辯已在母腹生”：本來舍利子的母親和他的舅父辯論，他母親都說不過他的舅父。

但是自從她懷瞭舍利子以後，他舅父再和她談論道理，就屢次、屢次都被她辯倒瞭，他的舅父就說不過他的母親，以前講《楞嚴經》講過好多次瞭。於是乎，他舅父就去學印度外道的論議。學回來的時候，舍利弗已經跟著佛出傢瞭。因為他在他母親腹裡，就能幫著母親辯勝瞭舅父，所以說“善辯已在母腹生”。

“人皆具此真實智”：這種大智慧，不是單單舍利弗尊者才有，人人都有這種真實的智慧。可是人人都不用它，把它忘瞭。如果人人都可以用它的話，這種智慧是人人都有的。

“取諸曹溪寶林峰”：這種真實的智慧在什麼地方呢？在曹溪。曹溪又在什麼地方啊？曹溪在中國廣東馬壩南華寺。寶林山南華寺那兒就是曹溪，也就是六祖的道場。有人說：“這個旅途太遠瞭，我沒有法子去！”“那麼遠！我怎麼可以到那個地方去取去呢？”

好！現在不必去。你們每一個人自己的本體上，也有個曹溪寶林峰，不必跑那麼遠去找去，你自己就有這種的智慧。你自己本體上也就有這個曹溪寶林峰，所以不必跑那麼遠去找去瞭，這個智慧就是在你自己那兒。怎麼樣去求呢？隻要你把那個顛倒心放下，把妄想心放下，你自己用功參禪打坐，就可以得到瞭。“曹溪寶林峰”，就是參禪打坐，坐在那個地方就像寶林山一樣。

色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。

色不異空有若無　空不異色體用殊

色即是空真源徹　空即是色妄流枯

山河大地唯識現　夢幻泡影如是乎

慎勿外求持中道　放下染緣即來如

“色不異空有若無”：什麼叫色？就是有形相的，有形有相的就謂之色。什麼叫空？就是無形相的，無形相的就是空。那怎麼又說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”呢？這說的是徹底的一個瞭義，是究竟的一個真理。

色，我們所有的這個山河、大地、房廊、屋舍，這所有一切都是色。這個色在什麼地方呢？色就在這個空裡邊。這空又在什麼地方呢？空也在這個色裡邊。所以說色和空是不二，“色不異空”，是沒有兩樣的。“空不異色”，這空和色也沒有兩樣，是一個的。這空包著色，這色也包著空，在表面上看是兩個，但實際上本來是一個。就拿這張桌子當個色來講，這張桌子就放在這個地方，這個空的位子就被它占領，沒有瞭。你把這個桌子一拿開，這個地方就空瞭，空即刻又現出來瞭。那麼沒有拿開桌子的時候，這個空有沒有呢？也是有的，不過被這個色給占領瞭，那個空間並不是沒有。那麼有空的地方有沒有色呢？有空的那個地方，也就是色的根本。

“色即是空”，我們把色分析開，就變成空瞭。怎麼樣呢？我們這個身體是屬於色法，心就屬於空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身體既然是色法，它是由什麼而成的呢？是由四大而成的。這個色身是由地、水、火、風四大集聚而成的一個色。若再把它分析開，四大又各有所還──我們人到死的時候，火就還於火大，風就還於風大，水還於水大，地還於地大。各有所還，這個色就沒有瞭。雖然現在有這個色相，將來是空的，所以說“色即是空有若無”，雖然是有，也和沒有是一樣的。

“空不異色體用殊”：空雖然不異色，但是有體、用的分別。空是空的體，色是空的用。這體用雖然是兩樣，可是它本來是一個。

“色即是空真源徹”：“色即是空”，你若知道色就是空，就“真源徹”，真的源頭，你也就得到瞭，也就徹底明白瞭。

“空即是色妄流枯”：你若明白“空即是色”，就沒有妄想瞭，所以就“妄流枯”，妄的源流就幹枯瞭。

這個“色不異空，空不異色”，也可以說是修道得到的一種境界。這色也可以說就是美色。在中文說美色就代表男女的問題。你若是真正得到修道的這種境界、這種快樂，和這種色法的快樂是一樣的，所以色不異空。空不異色，你修行得到的這種的快樂，也就是比男女問題的那種快樂，還要強勝百千萬倍，所以空不異色。

色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不著住，無所執著，不取不舍也不受，這就是空。空不異色，空即是色。你在空理上得到真正的快樂，就會“妄流枯”，妄想的思想這時候就沒有瞭。為什麼呢？因為你已經得到比那種色的快樂更快樂的瞭，所以把那種妄想心就給放下瞭。

“山河大地唯識現”：山河大地都是色法，這個色法又是什麼現出來的？是我們這個分別的識心現出來的。我們如果能把這個分別的識心變化過來，那個山河大地也就都沒有瞭。

“夢幻泡影如是乎”：這一切都好像是夢。我們人人都知道夢，都做過夢，可是你問問他：“怎麼樣做的這個夢？為什麼你就有這個夢？”他就是能答復你這個問題，也是似是而非，不一定正確的。他或者說：“喔！我白天想什麼，晚間就做什麼夢。”或者他說：“我或者以前見過這種境界，所以我就做這種夢。”但是有的時候你沒有想過這個事情，就做這種夢，這又怎麼講呢？有的時候你也沒有見著這種境界，你也做這種夢，那又怎麼講呢？講不出來瞭。

怎麼做的夢是講不出來瞭，那麼這個夢是怎麼樣醒的呢？也是很糊塗，糊裡八塗的，甚至於做完瞭夢，就不記得瞭！忘瞭！你想一想，我們做這個夢，相隔連十個鐘頭都沒有，就會把它忘瞭，一點都不記得瞭。所以前生的事情，若有人說：“我不信有前生！我若是有前生，為什麼前生的事情我都不記得？”你就可以拿這個夢來比較。我們做這個夢裡邊，到夢醒，這個時間相距沒有十個鐘頭，夢裡的事就完全忘瞭，何況是前生的事情，又豈能完全都記得住呢？

我們人在做夢的時候，假設在夢裡邊的時候，有人告訴他說：“你現在發大財瞭、做大官瞭，你又有這麼多的子女，又有這麼多的財產，可是你現在這都不是真的，這是做夢呢！”這個做夢的人在夢裡邊，他不會相信你說的這些話是真的，他一定說：“我現在又發財，又當官，子女這麼多，財產這麼雄厚，這怎麼會是做夢呢？”他不相信，怎麼樣他也不會相信在夢中，是在做夢。等夢醒的時候，沒有人告訴他是在做夢，他也會知道：“原來以前我發這麼大的財，做這麼大的官，又有這麼多的子女，又有這麼多的財產，原來都是夢境的顯現，是在做夢呢！都不是真的！”沒有人告訴他，他也知道，因為他夢醒瞭。要知道我們現在也都是在做夢啊！可是我現在對你說：“你現在是在做夢呢！”你不會相信的！等你修道修得明白瞭，“喔！原來我以前所做的事情都是做夢哩！自己原來沒有做得主。”那時候才知道，以前的確是在做夢。

“幻，”怎麼叫幻呢？幻就是幻化出來的。幻術師就是能自無化有，自有又化無。變幻莫測，小孩子一看就以為這種的法術是真的。但是成年人，大人一看就知道，“喔！原來這是虛妄的！做假出來的！”就認識瞭。

“泡”，就是水泡。水泡生出來沒有好久就滅瞭，不長久的。“影”，是人的影子。人的影子是真的？是假的呢？這個影子你說它是假的，看著又有，它又在那個地方存在著；你說它是真的，看是有個影子，但用手去拿，又拿不著。你說這是真的、假的？這個影子又是從什麼地方出來的？是由身體的背面、陰面出來的。人的陽面沒有影子，陰面就有個影子跟著你，你走到什麼地方，它就跟到什麼地方。我告訴你，這影子也有一個比方，比方什麼呢？影子就好比這個鬼，你走到什麼地方，它跟到什麼地方。所以怕鬼的人他一看見黑影，心裡就打顫顫，就跳起來瞭，說：“嗨！鬼來瞭！這是鬼！”其實原來就是個影子。可是這個影子，你活著，這是個影子；你死瞭，這個身體沒有瞭，那個影子就變成鬼，沒有影子的那一面，就變成神。可是這神和鬼並不是兩個，是一個。你陽氣足，它就跑到沒有影子那邊去；你若陰氣足，它就跑到有影子那邊去瞭。你哪一邊力量大，它就跑到哪一邊去。你善功德多，它就跑去升天去瞭；你罪孽過多，它就墮地獄去瞭。所以說“夢幻泡影如是乎”，也就是這樣子的。

“慎勿外求持中道”：你不要向外馳求，這都是在你自己這兒呢！

“放下染緣即來如”：這個寫的“如來”？不是的！是“即來如”，不要以為如來是個固定的名詞，其實這也沒有一定的。“放下染緣”，什麼叫染緣呢？染，就是染污瞭；緣，就是這種因緣。你要把染緣都放下。什麼是染緣呢？就是我們的欲念。我們的貪心是染緣，嗔心是染緣，癡心也是染緣。殺生是染緣、偷盜是染緣、邪淫是染緣、妄語是染緣、飲酒是染緣，甚至於吃迷魂藥，這都是染緣。你能把這些染緣都離開瞭，這就是和如來是一傢人瞭。“即來如”，也就是到成佛不遠瞭。佛成佛瞭，就叫如來；我們尚未成佛，所以叫來如。來才能如，不來就不如。來到什麼地方呢？來到佛這個地方，這叫來如。所以他因為不懂這個“來如”，才寫一個“如來”。把這一些染緣都放下，就可以如瞭。這個“如”就是什麼都合理瞭，沒有一樣不對的事情，什麼都對瞭。

這個空是個真空，色就是個妙有。真空不空，因為妙有；妙有非有，也就是真空。從什麼地方顯出來的一個空？從“有”的地方顯出來的，也就是從色法上顯出來的。從什麼地方又有這個色？也就是從空上顯出這個色法。所以才說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。也就是“真空不空，妙有非有”。你若是明白瞭這個不空不有的道理，這就徹法底源瞭，你這就是真正明白佛法瞭。

好像方才說的這個夢，你連夢的來源和去脈都不知道，怎麼樣有的夢？怎麼樣夢又醒瞭？也不知道！我們現在是怎麼生的？又怎麼死的？就更不知道！你在這個不知道的地方，若是明白瞭，這就是覺悟。所以說“色即是空真源徹”，你若知道色和空的道理，就明白那個真理瞭；“空即是色妄流枯”，妄想也就斷瞭、沒有瞭。你要想明白空和色的這種道理，就要在非空非色這個地方來見取，來領會其中的道理。這也就是六祖大師所說的：“不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？”不思善，也就是不空；不思惡，也就是不色。不思善，不思惡，在這個非空非有的地方，你來把它研究一下。也就是在亦空亦有這個境界上來覺悟，你能明白色不異空，空不異色。真空中有真色，真色中有真空。所以色法也就是空的本體，空法也就是色的一個面目。所以方才我說，就在這個色法上，也就是空；就在這個空法上，也就是色。

好像一座山，這山是個色法，你把這個山鏟平瞭，這個空就有瞭。在山還沒有鏟平的時候，空有沒有？也是在那個地方的。那麼這空顯出來瞭，那個色是不是沒有呢？色也在那個地方。你看那個地方隻有空嗎？不是的，色也在那個地方。這空和色是一個的，不是兩個。那空和色是一個的，也就和那個冰水一樣的。為什麼它有瞭色瞭？在這空裡邊變成冰瞭。空裡邊微塵積聚到一起，就變成一個色相，散瞭就又是空瞭，所以空就是色，色也就是空。

怎麼樣子變成色的？好像天氣冷，水變成冰一個樣子。好像空氣和水一樣，空氣一遇到冷就變成水，再冷就變成冰。怎麼樣這個色又變成空瞭？天氣熱瞭就把它化瞭。有人說：“塵土不能化！”我這說的是這比喻，並不是說塵土就是冰。這是恐怕你不明白這個理，所以借著冰和水來比喻，你不要認為塵和空也變成水和冰瞭。你若這麼一想，那又是頭上安頭瞭。本來沒有這種執著，我給你講這個道理，你卻多瞭一層執著。你有這麼多的執著，我就沒有法子教你明白空色不二的道理，還得慢慢等什麼時候你自己參悟到這個道理上，或者就明白瞭。

受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

受想行識如空色　再呼舍利汝諦聽

是諸法空相無性　不生不滅寂然通

不垢不凈離污染　不增不減悟玄中

湛然靜極超造化　頓覺我法本圓融

前邊講“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”這個“色”字，有種種的色法。雖然有種種的色法，但是總括起來不超出三種。這三種就是可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色。什麼是可對可見色呢？就是可以和你自己成為一個對待法，也可以看得見的。可對不可見色法，對是可以對上，但你看不見它。不可對不可見色，就是對也不可對，見也不可見的這種色。這三種從什麼地方分出來呢？就在色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界上來分別。

什麼叫可對可見色？譬如人、我、他、眾生、山河、大地、森羅萬象，這些都有形色可對，也有色相、有形質可見，所以叫可對可見色，這屬於色法。

那麼，還有這個屬於色法而可對不可見。對是可以對，但是你看不見它，隻能聽見，這是什麼呢？就是聲、香、味、觸。這可對，可是你不可見。好像這個聲塵，確實有個聲塵可以對，有什麼音聲你就可以聽見瞭，並且可以對著而生一種分別的識心，分別這個聲音是好、是不好。可是你可看不見這個聲音，你說這個聲音是什麼顏色的？是青色的、黃色的、赤色的、還是白色的呢？沒有顏色！那個聲音是方的？還是圓的呢？還是三角形的呢？還是長形的呢？你也不知道！就是看不見，你看不見它的這種聲塵的體相。這叫可對不可見色。這個聲，也屬於色塵，在色受想行識這個五蘊裡頭，它屬於色。

那麼鼻子嗅香。這個嗅塵，這個香塵，你可以對著，知道它是香。所以鼻子一嗅這個香塵，你就可以知道它是香的，但是你看不見這香塵的相貌。香是個什麼樣子？它是一個味。你在你的嗅覺裡能知道，可是你看不見。那看不見，是不是就沒有呢？不是的。雖然看不見，它還是有，可是它沒有形相，所以你視之不見。但是你用鼻子一聞：“啊！這麼香呢！”就知道有這麼個香塵存在，所以香塵也是可對不可見色。

味，這個味就是：“這個東西好滋味！”好滋味什麼樣子呀？你看見好滋味那個味沒有？也是看不見的，隻可以在口裡這麼咀嚼，用舌頭嘗一嘗，有一種味的感覺。舌頭就知道：“啊！這個味道好吃，那個味道不好吃。這個是酸的，那個是甜的；這個是苦的，那個是辣的。”可是酸、甜、苦、辣、咸，這五味有沒有一個形色呢？它是什麼樣子的呢？你看不見的，所以味塵也是可對不可見色。

至於觸，身上穿上綢緞的衣服，很溫暖，很滑膩的，貼著皮膚很自然就有一種快感,很舒服的。你看一看這個舒服的樣子是什麼樣子？這個觸塵是什麼樣子？看不見的！所以觸塵也是可對不可見色，可對這個色塵，但是不可見這個色塵。色、聲、香、味、觸這五塵，在色、受、想、行、識五蘊裡都屬於色蘊。

色、聲、香、味、觸這前五塵，或者已經過去，或者沒有過去，在你的意識裡邊都會有一個影子留下來，有個影子。什麼影子呢？譬如眼睛看見顏色瞭，意識裡頭就知道：“我早先看見紅色的。啊！我又看見黃色的，又看見綠色的。”這個色塵過去以後，但是這個影子還會落在你的意識裡邊。你說沒有吧，他又記得這麼一回事；你說有吧，這個境界又過去瞭。這叫前五塵的影子。色塵是這樣，聲塵、香塵、味塵、觸塵也都是這樣。雖然過去瞭，事過境遷，可是在意識裡邊還存留下一個影子，這就叫法塵。這個法塵也屬於色法，但它是不可對不可見色。它不可對，一對，它已經過去瞭；又不可見，見不著。但你若說沒有，在意識裡邊又明明有這麼一回事，好像刻的一個板似的，在那兒存住瞭。雖然存住瞭，但你沒有法子看得見，沒有法子聽得見，也沒有法子找到它的真正相貌，它隻是前五塵的印象，落到第六識裡邊的一些影子，所以它是不可對不可見色。

“受想行識如空色”：經文上說：“受想行識，亦復如是。”色蘊是這樣，其餘的受想行識也是一個樣的。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。“亦復如是”，就和這個色與空的關系是一樣的，所以說“受想行識如空色”，如這個空和色是一樣的。

那麼，講這個色受想行識已經講瞭很多次，究竟什麼叫色受想行識？色受想行識是從什麼地方來的？又到什麼地方去呢？我們若能把色受想行識的體弄明白瞭，就知道它的作用。知道它的作用，就知道怎麼樣降伏它。我現在就用很淺顯的道理，來講一講色受想行識。

一、色。什麼叫“色”呢？我們這個身體就屬於色法，就是個色，所謂色身。雖然這個色身是有形像的，可是溯本窮源，追求它的根本是空的。怎麼說呢？以前講過好多次，這個身體是四大和合而成的，是由地、水、火、風共同合作成立的一個有限公司。換句話說，這個有限公司是由四種的因緣合成的，由地的堅固緣，火的熱緣，水的濕緣，風的動緣，由這四種緣合成一個身體，這是有形色的。這四種的緣若分開，就都各有所還，這個身體就又歸於空瞭，所以說“色不異空，空不異色”。

“色不異空”，是個真空；“空不異色”，是個妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是離開真空而另外有一個妙有，也不是把妙有搬到一邊去，才現出一個真空。這個真空就是那個妙有，這個妙有也就是那個真空。這個就是天地沒有開辟以前，父母未生以前的本來面目，也就是佛和眾生沒有分別的那個本體，所以說“色不異空，空不異色”。

二、受。四大和合變出我們這個色身，有形色可見。有瞭形色，有瞭這個身體，它就歡喜享受。受有三種的受，三種受也就是三種苦。這三種受就是苦受、樂受、不苦不樂受。

（一）苦受。你這個人怕苦嗎？你越怕苦，苦就越多。那麼說：“我不怕苦，苦就少瞭嗎？”你不怕苦，雖然苦沒有少，可是苦會沒有的。你若不怕苦，就根本沒有苦嘛！你若怕苦，越怕就越覺得苦，越覺得苦就越苦。甚至覺得自己是這個世界上最苦的人，對所有一切都覺得苦。好像我有一個皈依弟子，他覺得一切都是苦，他講 lecture（演講）都是講苦。吃東西也歡喜吃苦的，但是做活他不歡喜做苦的，做工就不歡喜做苦的工，歡喜做樂的工。可是世間很少有樂的工，樂的工也就是苦的因，結果還是苦。

（二）樂受。樂受就是快樂、享受。覺得有一輛汽車是快樂，但是汽車買瞭之後，又想要一架飛機。有瞭飛機，又想買一艘汽船，到海上去玩一玩。有瞭汽船，又想坐火箭，到月宮去旅行去。你說這種妄想怎麼會停止呢？雖然說享受，是快樂，但是把你那個心越撐越大、越撐越大，撐到月宮裡頭去瞭。結果，哈！到瞭月宮，不服水土，就得瞭病瞭。得瞭病，在月宮又沒有醫生，結果就死在月宮裡，做一個月鬼。你說這是樂？是苦？做一個月亮裡面的鬼。所以樂受也是苦的因。

（三）不苦不樂受。有人說：“我不想吃苦，也不想太快樂，就平平常常過這一生就算瞭！”不錯，你這一生可以說是夠本瞭，廣東話叫“夠數”。做生意沒有賺錢也沒有賠錢，這叫夠本瞭。本錢是五千萬，現在你還有五千萬，也沒有賺、也沒有折，但是賺一個白忙。你到這個世界上，迷迷糊糊來瞭，又迷迷糊糊走瞭，所有的財產也沒有處理好，所有的帳目也沒有安排好，所以糊塗來糊塗去，這叫不苦不樂受，但是賺瞭一個糊塗，沒有什麼大意思。

三、想。想要享受，要打妄想，就不得不打妄想：“我怎麼樣想法子才能買一輛汽車呢？怎麼樣子才能買一棟洋房呢？怎麼樣才能買一艘汽船呢？買一架飛機呢？”想來想去，打妄想打得頭發都白瞭。啊！怎麼白的？就是打妄想打的。我以前不是講過，晚上躺在床上想瞭千條計，一早又不願意起身，去實行這一千個計劃，還是睡覺最好瞭。這都是“妄想”。

四、行。行也就是去實行去。實行什麼呢？實行你的妄想。現在我給你們講，五蘊就是我們人的身心。我們這個身體就是色蘊，由這個色蘊，然後就有瞭享受的這種思想，這是受蘊。想享受就要打妄想：“我怎麼樣才能實踐我這個享受？才能達到我的目的？”這是想蘊。想瞭以後就要去做去，這是行蘊。

五、識。去做去就多少要有點智慧。這個識就是一種小聰明，大約像頭發這麼多的聰明。小智慧就住小智慧樓，辦小智慧事。這小小的智慧在小小的樓裡邊，會有什麼大發展呢？沒有什麼大發展。小小的樓裡，小小的公司成不瞭大事業。所以你要有智慧，才能幫著你實行你的計劃。你的計劃實行瞭，才能達到你的妄想；達到你的妄想之後，才能得到享受；得到享受瞭，才滿足你這個身體的需要，滿足你這個身體的要求。身體達到這個目的瞭，這一享受大約有五分鐘，因為操勞過度，得瞭爆血管就死瞭。這個享受也不久，有什麼意思？

這五蘊，就是五種的和合，共同合作來開這麼一個公司。這個公司開瞭又開、開瞭又開，昨天講《地藏經》不是說“因蔓不斷”嗎？就是說這個五蘊的公司，開瞭總也不停止，總覺得有這樣一個希望。什麼希望？今生沒有賺錢，等到來生一定會賺多一點。誰不知來生更折本，就好像賭錢似的，以為是贏錢，結果到那兒一扳 machine（吃角子老虎），美金就掉到下邊，去給人傢瞭，沒有流出來。本來以為會贏錢，結果輸瞭。我們這個身體也是這樣的，也是在賭錢。為什麼你要賭錢呢？就因為你沒有看破，不知道天地間有這麼多微妙不可思議的境界。你不可以這樣往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎麼辦呢？要把你這貪心沒有瞭，這就不會賺錢也不會賠錢，你再能守一點本分去修行，這叫返本還源，才可以回傢的。

前邊講瞭三種的色法：第一、可對可見色；第二、可對不可見色；第三、不可對不可見色。又可分為十一種的色法，什麼是十一種的色法？就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、聲、香、味、觸、法，這五根對著六塵，合起來共有十一種。把這十一種的色法分門別類，就歸納出可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色這三種的色法。可對可見色，前邊已經講過，就是所有的有色相的，在眼裡面這個前塵，這是可對色、可見色；可對不可見色，就是聲、香、味、觸這四種。聲你隻可以聽，而不可以見，香也是，味、觸都是，隻可以有一種感覺，而看不見。所以叫可對色、不可見色。那麼不可對不可見色，這就是意塵，這意也屬於色法。這種色法是你看也看不見，也沒有所感覺，可是你意念裡知道。這怎麼叫色法呢？就因為它是前五塵所留下的一種影子，這種影塵也屬於色，這是意識裡的一種色。

前邊又說色即是空，現在說受、想、行、識也都是空的，也和色塵是一樣的。色塵是從什麼地方來的呢？六根對著六塵就生出六識，就變成一種色塵。六根這個性——見、聞、嗅、嘗、覺、知是空的。性既然是空，色是由性而顯色，色當然也是空的。就是在這個色上就是空的，不要離開這個色才能取空。就拿色和見性來講，你說是先有色？還是先有見性？若先有色，但沒有見，又怎麼能顯出這個色呢？若說先有見，那麼沒有色的時候，這個見性又到什麼地方去瞭呢？沒有色，見性也沒有用瞭。所以見性本來就是空的，色也是空的。你不要生一種遍計執性，執著有的就是有的、空的就是空的，這空有本來不二。空有不二這就是真空妙有的作用。沒有明白佛法的人，見到空就一定是空，見著有就一定是有，他沒瞭解這空有不二的道理，所以就向外馳求、頭上安頭，跟著妄想跑。因此佛才說這一部《心經》，說這個空有不二的道理，色空不二的妙法。

“受想行識如空色”： 這個受、想、行、識，和空、色是一樣的。

“再呼舍利汝諦聽”：再叫一聲舍利子，你註意聽一聽。

“是諸法空相無性”：色、受、想、行、識這五蘊法都是空的，它沒有自性，當體就是空的。這五蘊的法，是諸法的一個總法。受、想這兩蘊，是屬於五十一個心所法。所謂“色法十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。”

色法十一，就是方才所說的色塵，五根對著六塵，五根就是五種色法，六塵是六種色法，共是十一種的色法。心法八，心法就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，這是八種心法。五十一個心所法，受、想這兩蘊詳細分析，就有五十一個心所法。行，就是二十四個不相應法。識，就是前邊說的八個心法。那再加上六個無為法，總合起來就成為百法。這百法是天親、無著兩位菩薩整理出來的。彌勒菩薩把釋迦牟尼佛所說的一代時教，編成六百六十種法。六百六十種法也太多瞭，所以後來天親菩薩和無著菩薩，才把彌勒菩薩的六百六十法，總括成為百法。

“不生不滅寂然通”：對於不生不滅這種的理論“寂然通”，寂然就通達無礙瞭。龍樹菩薩有幾句偈頌，把生滅法說得很詳細。他說：“已生無有生，未生已無生。離已生未生，生時即無生。”怎麼叫“已生無有生”呢？它已經生瞭嘛，既然已經生瞭，怎麼還會有生呢？好像一棵樹，就拿一棵樹來講，這樹已經生出來瞭，你就不能說它在生瞭。“未生已無生”，沒有生的呢？沒有生的，它還沒有生嘛！沒有生那它怎麼會有生呢？所以“未生已無生”，沒有生的也沒有生呢。“離已生未生”，離開已生和未生。“生時即無生”，那麼生的時候就是沒有生，這就好像“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”一樣的道理。

龍樹菩薩這首偈頌，把不生不滅的道理，說得很徹底。佛說法有八種相，就是“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”，龍樹菩薩再用這四句偈頌來形容無生。那麼生是這樣子瞭，講到滅呢？也可以這麼說：“已滅無有滅”，已經滅瞭就沒有滅瞭；“未滅已無滅”，還沒滅的時候也沒有滅；“離已滅未滅，滅時即無滅”。這種理論，講起來我相信一般人不會太明白，所以我總也不講這種的理論，就是這個道理。不過現在講到不生不滅瞭，就要把它講一講。

“不垢不凈離染污”：我們本來這個自性是不垢不凈的，可是我們一出生做瞭人，就有瞭垢、有瞭凈。這種垢凈也是不垢不凈的，不過我們人有遍計執性，執著這就是污垢的，那就是清凈的，有這種執著心，所以變成有垢有凈。

怎麼說是一種執著心呢？就拿這隻手來做比喻，手有的時候在一種特別的情形之下，你的手會抓到屎糞，或者豬糞哪！或者人糞哪！用手抓上，當時覺得很污濁、不潔凈瞭。但是你用水一洗，洗完瞭認為這隻手就幹凈瞭。這是一隻手，洗完就凈瞭，可是若是一個手巾，拿手巾來包屎，或者包其它什麼不幹凈的東西，過後無論你用什麼肥皂、蘇打水洗，洗完瞭你也覺得它不幹凈。覺得這個手巾或者擦過屎，或者包過屎，不會幹凈的，於是乎就把這條手巾扔瞭。

所以手巾若接近過人糞或者豬糞、狗糞，就是洗過之後，心裡也總覺得它不幹凈；可是對自己的手，用水一洗過後，就沒有這種的執著心瞭，沒有說把這手用刀割下來丟瞭它，不要瞭，因為它不幹凈瞭。你是不是能這樣辦呢？為什麼手就認為它幹凈瞭？就因為這個東西不能丟，所以心理上就認為它幹凈瞭。假如它就是不潔凈，也舍不得把它剁下來丟瞭它。但若是手巾，就是洗幹凈瞭，也不歡喜要瞭，不歡喜拿著它再擦面瞭。一擦面就想起：“這條手巾包過狗糞，把我的面都擦臭瞭。”所以心理上這個手巾已經不幹凈瞭，這都是一種心理作用。

若沒有這種執著心呢？把這種執著心沒有瞭，這就是“不垢不凈離染污”。你若是心理上沒有執著心，就是污濁也沒有什麼問題的，因為污濁和潔凈是一樣的。“不垢不凈”，這是自性的本體。在事物上雖然是有垢有凈，然而你能會得這個不垢不凈的道理，不為垢凈所轉變你的心理，這就合乎你自性瞭。你若能達到這種程度，就可以“與天地合其德”，你的德行就和天地一樣。“與日月合其明”，你的光明，也能和日月一樣光亮。佛為什麼可以如百千萬日呢？就因為他會得不垢不凈這種的道理。你能會得這種天然的、不垢不凈的道理，就和春夏秋冬也都變成一個瞭，“與四時合序”，和春夏秋冬四時的時序都相合瞭。你和鬼神也可以合其吉兇。為什麼你還不能這樣呢？就因為你還有執著心，有遍計執性。沒有瞭遍計執性，你就會返本還源，“離染污”，離開這個染污瞭。

“不增不減悟玄中”：你若能悟得這個自性是也不增也不減瞭，你就瞭悟最微妙的中道理體瞭。方才講龍樹菩薩所說的無生的道理，提到佛在說方等法門的時候，說法有八種相，就是“不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去”。“不生不滅”已經講過瞭。

“不斷不常”：一般的人不是執斷就是執常，斷就是斷滅，常就是永遠存在的，這是外道的理論。外道不是執著斷見，就是執著常見；佛說法是不斷不常的。

就拿我們這個人來講，你說他斷，我們這個人死瞭就沒有瞭嗎？若說他是常的，我們現在的人怎麼見不著古人？這個人是不常的。你要說它不常，我們現在人吃的這個米，還是古人所吃的米。古人也吃這個米，我們現在也吃這個米，這是不斷。你若說他不斷，你要說他常的，我們現在的人怎麼見不著古人呢？沒見著古人就不是常；我們現在還吃古人所吃的東西，吃這個東西還是“常”，常常吃這個東西。所以佛說法說的是不斷不常，不要執著斷見，也不要執著常見，要合乎中道，所以說“悟玄中”。

“不一不異”：“不一”就不是一樣；“不異”就不是兩樣。“不一”是沒有相同相，“不異”是沒有差別相。就拿我們這個身體來講，這個身體不是單單由一種的東西組織起來的，是由很多不同的部分組織成這麼一個身體，這叫“不一”，不是由一種東西組織起來的。但這個身體總而言之就是一個身體，沒有什麼其它的分別，這是“不異”。這種道理說起來是很復雜的，我們每一次稍稍說一點，說多幾次才能瞭解。

“不來不去”：如來是無所從來也無所去；不要說如來，就是我們這個人，也是不來不去。說是來，我們人從什麼地方來的？你不知道；說是去，死瞭到什麼地方去？你也不知道。所以說“不來不去”，無所從來無所去。

“不增不減”：講到這個道理，我想起中國有一句話，對這一句經很有幫助的。這句話是怎麼樣說的呢？說“無情歲月增中減，有味佛法苦後甜”，歲月是無情的，一點人情都不講的；它雖然是在增加，可是也就是減少。這又怎麼樣講呢？不是說不增不減，怎麼又有增有減瞭呢？這有增有減，也就是不增不減。歲月無情，你叫它不要走，就停留在這個地方，多陪你一點時間，不可以的。“今天”是無論你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太陽制住，叫它不動彈。現在科學雖然進步，也還沒有叫太陽不動彈的方法，所以它是無情的。

“增中減”，如果說我今年六十歲，明年就六十一歲瞭，在壽命上好像是增加瞭一歲，可是你若往死的那個年歲去計算，就是減瞭一年活命的時間。

譬如我一百歲應該死，現在活瞭六十歲，就還有四十年可活，明年六十一歲，就剩下三十九年可活瞭，這是減少瞭。所以這一邊增，那一邊就減，這是增中減。那麼減中也就是增，你若真明白這個道理，根本就沒有增也沒有減。所以我在教你們中文的時候說過，你若沒有一個老的心，就永遠都是年輕的。

“有味佛法苦後甜”，佛法是最有滋味的。你來學佛法，學一點，明白一點。我昨天講開悟有小悟、中悟、大悟。

小悟，多少謂之小呢？像鄰虛塵那麼小，那麼多，在你八識田裡已經開悟瞭，你自己還不知道。

中悟，你覺得我明白多一點道理瞭，原來不增不減是這樣子，不生不滅、不垢不凈有這麼多的意思。明白一些道理，這叫中悟。

大悟，你把生死瞭瞭，怎麼樣來的知道瞭，怎麼樣去的也知道瞭；怎麼叫增，怎麼叫減，怎麼叫不增不減都知道瞭，不生不滅的道理完全都瞭解瞭，這叫大悟。

“有味佛法苦後甜”，你一定要先耐一點苦，不是學三天半連五天都不夠，就說我學佛法學夠瞭。你一定要把你的忍耐性放下去，無論怎麼樣困苦艱難都要學。

昨天我不是對你們講，為什麼天天到瞭教你們中文的時候，我一定要教你們中文，到講經的時候我就講經，除非有特別情形，沒有特別情形我絕對不會懶惰的。

因為什麼呢？就是要你們認真去修行，才能得到這其中的滋味。“苦後甜”，你必須要先吃苦，然後才能甜！所以大傢學佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神來，立定志向，向前勇猛精進。不要怕苦，不要怕難，才能學佛法。

“湛然靜極超造化”：“湛然”，就是很清凈的樣子。“靜極”，靜到極點瞭。“超造化”，超出天地造化的這種功能。

“頓覺我法本圓融”：你若能明白以上所說的這種種的道理，即刻你就會覺察到，我和這個法本來是圓融無礙，沒有分別的，我和這個法是一個的，無二無別的。

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。

是故空中無色相　受想行識亦亡蠲

六根六塵並六識　三心三止透三關

白牛大車轔轔轉　黃臉小兒跳跳鉆

若問個中何旨趣　前三三接後三三

“是故空中無色”：這是接著前邊那一段經文說的。前邊說“不生不滅、不垢不凈、不增不減”，因為這樣，所以真空裡頭沒有色。

“無受想行識”：也沒有受想行識，受想行識的本體也是空的。

“無眼耳鼻舌身意”：六根也沒有瞭。“無色聲香味觸法”：六塵也沒有瞭。

“無眼界，乃至無意識界”：六識也都空瞭。

《心經》就是談空的，談般若真空。般若真空就是妙有，妙有非有也就是真空，所以說“真空不礙妙有，妙有不礙真空”。真空也就是妙有，妙有也就是真空，所以前邊經文才說：“色不異空，空不異色。”色、受、想、行、識五蘊的法都空瞭。

這五蘊法是法的一個總相，其餘的六根、六塵、六識，是法的別相。這個總相既然空瞭，別相也就不會有，所以才說“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。”

六根、六塵、六識，合起來這叫十八界。六根又叫六入；六根加上六塵，叫十二處；六根、六塵加上六識，這叫十八界。十八界都是空的，都是沒有的。既然沒有，為什麼又說出這種法來瞭呢？這種法在凡夫上是有的，對證果的聖人來講就沒有瞭。所以偈頌說：

“是故空中無色相”：因為前邊所說的這些道理，所以空裡頭就沒有色。

“受想行識亦亡蠲”：受、想、行、識也空瞭，也沒有瞭。

“六根六塵並六識”：六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵是對著六根所顯出來的色、聲、香、味、觸、法。根是以生長為意；塵是以染污為意。六根對著六塵，生出這種分別，這就叫六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根、六塵、六識合起來叫十八界。

“三心三止透三關”：三心就是過去的心、現在的心、未來的心。過去心要止，現在心也要止，未來心也要止，三心都不要有，所以說：“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。”這三心瞭不可得。

“透三關”，你能過去心不起，現在心不生，未來心沒有，那也就是不思善不思惡的時候。你既然三心都沒有瞭，怎麼還會想善想惡呢？所以這也就是在你用功修行，得到“禪悅為食、法喜充滿”的時候。

這個正在靜坐的時候，你可以開你的初關、中關、上關。初關又叫尾閭關，中關又叫夾脊關，上關又叫玉枕關，又叫生死牢關。初關、二關容易過、容易破，到第三關就有一點困難。過瞭這三關之後，你若再向前繼續地修行，會有什麼境界呢？就會：

“白牛大車轔轔轉”：“白牛大車”，在《法華經》上說是“大白牛車”，也就是佛乘。“唯一佛乘，更無餘乘”，就是成佛才能行這一條道路，才能坐這個大車，你不成佛，就坐不瞭這個大車。這是說我們人用功用得能逆轉法輪，教化眾生。

為什麼說是白牛大車，而不說黑牛大車、黃牛大車，或者花牛大車呢？因為這個白牛是白色，這比方我們的自性，是沒有染污的。沒有染污，就能行大乘法。

“轔轔轉”，這個大乘的白牛車走起路來，車輪就轔轔地響。在這個時候，修道的人就會有一種感覺。感覺什麼呢？感覺好像喝醉酒似的，又好像睡覺似的，又好像做夢似的，也不知道究竟是真是假、是虛是實瞭。四肢非常的軟，手也沒有力量，腳也沒有力量，就像泥灘似的，什麼也不願意做。這個時候，無論你打坐，或者不打坐，心裡都常常會跳，這個跳不是心跳，而是脾跳。我們人一走路，覺得心裡嘣嘣嘣，以為是心跳，其實這不是心跳，是脾跳。脾為什麼跳？你跑得快一點，脾就要做工作多一點。脾這麼跳一下，打你的胃，是在幫助胃消化的。

“黃臉小兒跳跳鉆”：這個“黃臉小兒”是誰呢？是你那個意念，眼、耳、鼻、舌、身、意中的“意”。意藏於脾經，這個脾是黃色的，所以給它取個名叫“黃臉小兒”。“跳跳鉆”：它跳來跳去。

所以有的打坐的人，到這個時候就不知道瞭，“怎麼我的心跳起來瞭呢？是不是得心臟病瞭？”就生出一種恐懼心。不是的，這不需要恐懼，這是修道的一個過程。我們人在驚慌的時候，心裡也覺得跳，心裡像個兔子似的跳上跳下的。

這個“白牛大車”，它轉起法輪的時候，這意念裡頭也就跳起來瞭，跳得很厲害，也就像生恐懼心那樣差不多，這叫“黃臉小兒跳跳鉆”。

“若問各中何旨趣”：假設你要問這是怎麼回事？是個什麼道理？是個什麼宗旨？什麼趨向？

“前三三接後三三”：這個時候，前邊的三個地方，和後邊的三個地方，也就是前邊和後邊這個生死的路接上瞭。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的路，生走生的路，死走死的路。現在生死是一個，生也就是死，死也就是生，也就是“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，也就是生死不二，也就是沒有生沒有死瞭。

可是你要用功，你若不用功，往前走一步，向後退四步，那還是沒有用的。所以修道，除非你不修，你若修就要天天往前去進步，往前去精進。你往後一退，一退就前功盡廢，以前用的功就都失去瞭。你再想得到，就還得從頭再來過，再開始。所以修道隻可以向前進，不可以往後退的。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

無無明盡本性空　妄行瞭別名色從

六入觸受愛取有　來生老死盡相同

萬裡晴空絕雲影　滿潭澄水顯月明

如人渴飲知冷暖　說食助長總乏功

“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”，這是說的十二因緣。十二因緣是緣覺乘修的。

由這十二種的緣作為助緣，來幫助人生瞭死、死瞭生，緣覺由修這十二種的因緣法，而明白人生的道理，開悟證得辟支佛果，這叫中乘。聲聞是小乘，辟支佛是中乘，菩薩是大乘。

“無無明盡本性空”：十二因緣說的是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。

什麼是“無明”？“無明”就是不明白。不明白是什麼呢？就是俗話所說的糊塗。糊塗就是不懂道理，糊糊塗塗的。因為糊糊塗塗的時候不明白，就做出糊塗的行為，就有妄行瞭。什麼叫“妄行”呢？“妄行”就是不應該做的而去做。有瞭妄行，就有一種虛妄的認識，“識”就是一種認識。有瞭虛妄的認識，就有一種糊塗的名色。有糊塗的名色，就有一種糊塗的入；人有六根，所以就有六入。有糊塗的入，就有一種糊塗的觸、接觸。有糊塗的接觸，就想要有一種糊塗的享受。有瞭糊塗的享受，就有瞭糊塗的愛。有瞭糊塗的愛，就有一種糊塗的求取。有瞭糊塗的求取，就想有一種糊塗的得，糊塗的有，有也就是得。有瞭糊塗的得，就會有瞭來生。有瞭來生，就又有瞭老死。

這些個因緣，這些個條件，都是開始於這個“糊塗”。一開始是糊塗，所以到結果也糊塗。糊糊塗塗地過瞭一生，又有一個來生，來生還是糊塗。所以十二因緣就是糊塗因緣。糊塗因緣，就是在凡夫所不能明白的這種因緣。這十二因緣，最初就是糊塗。這十二因緣就是說的，我們人怎麼樣受生，怎麼樣生，怎麼樣死的這個道理。

人的欲念，食欲或者色欲，是從什麼地方生出來的呢？都是從這“無明”生出來的，“無明”就是糊塗的一個別名。無明生出來瞭，就有一種想要去做去。因為無明，就有男女的性行為。這個性行為就是由糊塗而發生，然後就有這種糊塗的行為。

有糊塗的行為，然後就生出來一種糊塗的認識、糊塗的分別。這種識也就是中陰身，在男女有性行為的時候，這中陰身離得千裡萬裡，都看得到這個地方有一線的光明，很小、很小的光明，它和這個父母有眷屬的因緣，就看見這個亮光，就到那兒去投胎去，這個識就投胎瞭。

投胎，這就有瞭“名色”。“名色”，“名”就是受、想、行、識四蘊，色蘊就叫“色”。這受、想、行、識，在母腹裡頭隻有這四種識的名，還沒有真實的成就。

等到出生，名色具足，就有六入瞭。六入就是由六根生出見、聞、嗅、嘗、覺、知，即見性、聞性、嗅性、嘗性、覺性、知性這六種性，這叫六入。

由這種六入，這個小孩子就有瞭一種觸覺，所以說六入緣觸。有瞭觸覺，這個小孩子就有一種領受的感覺。有瞭領受，就生出一種愛心來。生出一種愛心，然後就想要求取，所以愛緣取，求取這種的所愛的。求取，然後自己就要有，想要得到。因為想要得到，所以就又有瞭來生。有瞭來生，就有瞭老死。這就是十二因緣的流轉門。

如果無明沒有瞭呢？這行也沒有瞭。無明滅則行滅，行滅則識滅，識也沒有瞭。識滅瞭，名色也滅瞭。名色滅瞭，六入也滅瞭。六入滅瞭，觸也滅瞭。觸滅受也滅瞭，受滅愛也滅瞭，愛滅取也滅瞭，取滅有也滅瞭，有滅，生老死都滅瞭。這是十二因緣的還滅門。所以才說“無無明盡本性空”，本性空瞭，沒有無明瞭。

“妄行瞭別名色從”：行是個妄行，識是個瞭別。“名色從”，有瞭識之後就有名色。

“六入觸受愛取有”：名色之後就有六入，六入之後就有觸，觸然後有受，受就有愛，愛就有取，取就有有。

“來生老死盡相同”：有又有來生，來生又有老死，所以說“六入觸受愛取有，來生老死盡相同”。這都和十二因緣有連帶，一連串的關系。

“萬裡晴空絕雲影”：這一連串的關系若都沒有瞭，就好像萬裡晴空一樣，萬裡無雲瞭。“絕雲影”，什麼雲彩的影子也沒有瞭。

“滿潭澄水顯月明”：又好像水清月現，水清瞭，月亮在水裡現出來。

“如人渴飲知冷暖”：這種的功夫，你能瞭悟這十二因緣的法，就好像人喝水一樣。你渴瞭喝水，這水是熱的、是冷的，你自己知道。

“說食助長總乏功”：如果你自己不去實實在在修行，來參悟、瞭悟這十二因緣，就光說十二因緣空瞭、空瞭、空瞭，那是沒有用的。因為你光說空，沒有體會到它的意思，沒有真正證得這種空理，就好像《楞嚴經》上說的：“譬如說食，終不能飽。”比方你說食物的名字，而沒有真的吃進肚裡，你說幾天，自己也不會飽的。

“助長”，孟子說：“宋人有憫其苗之不長，而揠之者。”宋國有一個人，宋國的人最愚癡。所以在當時若是提到愚癡的人，就說好像宋國的人一樣。為什麼說好像宋國的人一樣呢？就宋國的人最愚癡。這個人愚癡到什麼程度呢？他可憐自己所種的那個莊稼不長，他說：“哎呀！我這個苗怎麼長得這麼慢！”“而揠之者”，他幫著它長。怎麼幫著它長呢？他把每一株苗都從土裡拔高瞭一、兩寸，說：“你看，一天它就長瞭兩寸。”

“茫茫然歸”，就這麼糊裡糊塗、迷迷茫茫，累得很疲倦的，辛辛苦苦的那個樣子走回傢，走得氣喘籲籲：“哎呀！哎呀！哎呀！我太辛苦瞭，太辛苦瞭。”“謂其人曰”，就對他傢裡的人說，“今日病矣！”說：我今天病囉！為什麼我病的呢？我做瞭很多工啊！“予助苗長矣”，我幫著這個苗往上長。

“其子趨而往視之”，他的兒子說：“喔！我這個父親怎麼這麼大的本領，怎麼這麼有神通，他可以幫著苗長？天地也隻能讓苗一天一天地慢慢地長，不能說幫著它長。他念的是什麼咒，能幫著苗長起來？”就趕快跑到田裡去看一看，“苗則槁矣！”哎！那苗都幹瞭，都死瞭。

這個就是說修道不要老是想：“我開悟！我開悟！我開悟！怎麼我還不開悟？我要怎麼樣才開悟？這樣子不開悟，那樣子也不開悟。往前行幾步也不開悟，退後幾步也不開悟。往上跳幾跳也不開悟，坐那兒一個鐘頭也沒開悟，到底怎麼開悟呢？”你有這個心，那永遠都不會開悟。為什麼呢？你這個要開悟的心，把你那開悟給壓住瞭，就好像那宋人幫著苗長是一樣的。所以說“說食助長總乏功”，總是沒有功的。

要你自己平心靜氣，認真腳踏實地去修行，不要老想著：“我明天會不會開悟？我後天會不會開悟？我到底什麼時候開悟？”不要存這個心。你一存這個心，就是個妄想心瞭。你有瞭妄想心，就把那開悟嚇跑瞭。

那開悟就怕妄想，一有瞭妄想，它就跑瞭。為什麼你心跳呢？就是怕你那個妄想，也就是怕開悟，你這一要開悟，“啊！不得瞭瞭，他要開悟瞭。”所以心就跳起來瞭。無形中，你那業障也害怕瞭：“喔，他若開悟瞭，我怎麼辦呢？”它沒有辦法瞭。

無苦集滅道，

諸苦逼迫各相攻　聚集招感自不同

惟滅可證究竟樂　是道應修悟法空

三轉四諦法輪運　七覺八正意念勤

一旦貫通成聖果　偏真有餘乃化城

這一句經文是空“聲聞”法。苦、集、滅、道這四諦法，是聲聞人所修的。何以謂之“聲聞”呢？“聲聞”是聞佛聲音而悟道，所以謂之聲聞。這一類的眾生，是佛最初所化的小乘的機緣。

在釋迦牟尼佛最初成佛，說《華嚴經》，二乘有眼不見、有耳不聞。為什麼有眼不見？因為這一種的法太妙瞭，也是太高瞭，也是太大瞭！因為太妙，所以二乘人根本就不明白這種的妙法，所以他就不知道瞭，所謂“不可思議”。

這個時候，釋迦牟尼佛現的是千丈盧舍那身，二乘人就等於小孩子一樣，因為佛身太高，所以他也就看不見瞭。所謂：

仰之彌高，鉆之彌堅；

瞻之在前，忽焉在後。

“仰之彌高”，啊！這麼仰起頭看，看不見它高到什麼地方。“鉆之彌堅”，用鉆子鉆，想把它鉆出窟窿來，它還是很堅固。“瞻之在前，忽焉在後”，看著它就在前邊，忽然間又跑到後邊去。這個光本來是從後面來的，它又跑到前面去瞭；從左邊有這個光，它又跑到右邊去瞭。好像釋迦牟尼佛放光，往左邊放，阿難就往左看，往右邊放，阿難就往右邊望，這就叫“瞻之在前，忽焉在後”。

因為這個法是不可思議的，二乘人沒有法子照顧得來，沒有法子完全懂，所以有耳也不聞圓頓教。因為太深瞭，所以也就不明白瞭。於是乎，佛就隱大示小，現老比丘相，一丈六尺高，來說四諦法。

四諦法就是苦、集、滅、道。佛三轉四諦法輪：第一次轉叫示轉；第二次叫勸轉，勸你學這個法；第三次叫證轉。這個“轉”是以運轉為意，就好像六道輪回，轉過來轉過去這麼轉。

佛在第一次示轉說：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。”告訴你瞭，這苦是個逼迫性，這叫示轉。

在第二次勸轉說：“此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。”說你應該去做去，這叫勸轉。

在第三次證轉說：“此是苦，汝應知；我已知，不復更知。”這個苦，你應該知道，但是我已經知道瞭，不需要頭上安頭再知道瞭。

“此是集，汝應斷；我已斷，不復更斷。”我叫你斷，那麼我自己斷瞭沒斷？我已經斷瞭，不需要再斷，現在就等著你斷呢！

“此是滅，汝應證；吾已證，不復更證。”我已經證得這個滅，證得涅槃的快樂瞭，不需要再證，現在就等著你證瞭。

“此是道，汝應修；我已修，不復更修。”這個道我已經修瞭，不需要再修瞭。這個叫證轉，證明他自己得到瞭，所以才叫你去修去；如果他自己沒有得到，就不會叫你去修去。

“諸苦逼迫各相攻”：四諦法的第一是苦諦。你說這苦是真的是假的呢？“諦”就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子說：“你這個客塵快走吧！快走吧！我太苦瞭！你如果不走啊，我真太苦瞭。”真是這麼一回事，這叫現身說法。客塵若不去就會苦，你說這個事奇怪不奇怪？客塵去瞭，苦就會減少瞭。

這個苦有“三苦”：苦苦、壞苦、行苦。又有“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦，這四種苦啊，是在本身生出來的；外邊的境界又有四苦，就是愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。還有無量諸苦。

這個苦諦，是很多。所以這苦把人壓迫得透不過氣來。透不過氣來，幾乎這個氣都要被這個苦給壓斷瞭，受不瞭瞭！“哎呀！客塵哪！你快去瞭，快走瞭，我太苦囉！”這個苦諦，以前講過很多，不再詳細講瞭。

“諸苦逼迫各相攻”：這所有的一切苦，這“諸苦”就是三苦、八苦、無量諸苦，所以叫“諸苦逼迫”。這個逼迫呀，就壓迫得你透不過氣來，都來攻擊你，都來和你好像作戰似的，這客塵也來，是什麼都來呀！啊，七拼八湊的。這外邊的六識，又有六塵，這種種的境界來向你這兒進攻，所以叫“諸苦逼迫各相攻”，每一種苦都攻得你太苦瞭，苦得苦上加苦。

“聚集招感自不同”：“聚集”，就是聚合到一起，也就是“集”諦。什麼聚合到一起呢？煩惱。這煩惱啊，比客塵又厲害瞭。那個客塵，僅僅讓你在形式上受一點刺激。這個煩惱，簡直就被這個客塵攻到裡邊來瞭，攻到裡邊，生瞭煩惱瞭，所以這個煩惱比那客塵更厲害。

煩惱是怎麼有的呢？就是這個主人哪，這個主人也搖動瞭。本來是個主人來的，但是現在被搖動瞭。被什麼搖動呢？被那個客塵搖動。被搖動得也就不知道自己是主人，就發起脾氣來瞭，就有瞭煩惱瞭。你說這是不是比那客塵厲害呀？那客塵，你還可以說：“客塵呀！你快一點走瞭吧！你若不走，我太苦瞭！”可以把它推到一邊去。這個主人你說你往什麼地方推？你推到哪個地方去？推不出去，它已經到你的傢裡瞭，所以這是很厲害的。

這個煩惱有多少啊？我最不願意講這個煩惱。為什麼呢？因為我一講，怕你們煩惱就多瞭。沒有講的時候，你不知道有多少，還可以不清楚，隨便起一個煩惱就算瞭，不知不覺就過去瞭。

我若講明白瞭，你每起一個煩惱，就說:“這個是個什麼煩惱？喔！這個是這個。”這煩惱上又加上一個煩惱，所以我講瞭這麼久的經，我不講有多少煩惱。有人說：“我聽說你講過瞭呀！”“什麼時候講過的？”“你不是說有八萬四千煩惱嗎？”不錯的，我講過有八萬四千煩惱。不過八萬四千煩惱那太多瞭，我沒有單單提出某一個煩惱叫什麼名字。

現在，我想把這個煩惱的名字告訴告訴你們，你們知道它的名字，也好容易生煩惱瞭，再生煩惱就比以前還更容易瞭。所以以前我不講，就是怕你們容易生煩惱。今天應該講瞭，因為時機到瞭，機緣成熟瞭。今天就是講多煩惱的一個日子，因為今天我有煩惱。為什麼今天我有煩惱呢？哈！這個我怎麼能告訴你呢？我的煩惱就是我的煩惱，不能對你講的。不過我要講講這個多的煩惱，多到多少呢？二十個。

這二十個煩惱叫隨煩惱。二十個煩惱裡頭，又分為小煩惱、中煩惱、大煩惱。小煩惱有多少？有十個。中煩惱有多少？有兩個。大煩惱有多少？有八個。小、中、大合起來就是二十個煩惱。你要多少個煩惱？你要多少，我給你多少。你要一個就給你一個，你要十個就給你十個，你要十五個給十五個，二十個全給你也可以的。

什麼叫小煩惱？我本來可以形容出小的煩惱是什麼樣子，但這要很多時間。並且我若真要形容這個煩惱是什麼樣的，我就要先打你們一頓，這就是煩惱，打人就是煩惱。

頭一個煩惱是“忿”，忿就是忿忿不平的，“你真是混帳，可惡到極點瞭！”你說這是煩惱不是煩惱？頭一個煩惱，你歡喜這個不歡喜？歡喜就拿去，我不歡喜，所以我就想把這個煩惱送給人，有人接受嗎？沒有人接受，我就等著慢慢再給人。這第一個是忿。

第二個煩惱是“恨”，“我恨你，我恨透瞭你瞭。”為什麼我恨透瞭你瞭？怎麼叫一個“恨”呢？恨就是愛的反面。為什麼你要恨這個人呢？就因為愛這個人愛不成功瞭，所以就要恨。我有一個弟子，她有一個男朋友。這個男朋友一聽說她要出傢，就恨起來瞭，在電話上就說：“我恨你！”把這個徒弟嚇得“I feel terrible（我感到恐懼）。”

第三個是什麼呢？第三個更厲害瞭，不單恨，還惱瞭，生瞭煩惱瞭，第三個就是“惱”。苦惱也是這個惱，煩惱也是這個惱，惱怒也是這個惱。無論是苦惱也好，煩惱也好，惱怒也好，都是不自在。這個惱是很不自在的。

怎麼叫惱呢？惱者，腦也。什麼叫“腦”呢？就是頭。你這一惱，唉呀！頭也痛瞭，眼睛也發火瞭，這個頭就不知道有多大瞭。這都是惱出來的，越惱頭就越大，惱到極點，惱得厲害，這個頭一直大大大，大到極點就生腦溢血，血就流出來，死瞭。也就是因為惱，所以才會有腦溢血病。這個腦子的煩惱，有人歡喜嗎？有人歡喜我現在就做佈施，這二十個煩惱我今天要做佈施用，佈施給人煩惱。

第四個是什麼？第四個煩惱是“覆”，覆藏。“覆”就是蓋覆、遮蓋住瞭。這個覆比忿、恨、惱更厲害。忿、恨、惱是發到外面去。這個“覆”是不叫人知道，是把它圈到自己心裡邊，蓋上它，不歡喜人知道，這叫覆藏。這覆藏啊，對自己很受傷的。傷什麼呢？一覆就生胃病。

這個毛病美國人很少，中國人，尤其出傢人很多。為什麼很多呢？就因為它有個覆，都把煩惱包藏在裡邊，不叫人知道。明明他有煩惱，他把它藏到裡邊，蓋住不露出來，在裡邊憋著憋著，就憋出胃病瞭。一生胃病，就常常“呃！呃！呃！”，就生這種病瞭。有這種病的人，你就知道他有這一種覆藏的煩惱。你說我講這個怎麼樣啊？這是最正確的一種講法。我這是設身處地地來告訴你們這種煩惱。

第五個是什麼呢？第五個是“誑”。這個覆，他不叫人知道，外邊也沒有人問他，它總在裡邊圈著，還不要緊。這個誑，也就是妄語。本來他生瞭煩惱瞭，這時候有人問他：“你為什麼生煩惱？”“沒有呀！我沒有生煩惱呀！誰生煩惱瞭？”他還反問你，誰生煩惱瞭！他自己裡邊這無名火把天都拱破瞭。你問他，他不但說沒有，還反問誰生煩惱，這是打妄語。

所以，我不願意給你們講，也就怕你們到那時候會打妄語。等某某發脾氣的時候，我如果一問，“你發什麼脾氣？”“沒有啊！我沒有發脾氣啊！”會打妄語的。先有這個覆藏，而後就打妄語瞭。我如果不講呢，不懂這個方法，也就免得打妄語瞭。

第六個是“諂”。諂就是諂媚。怎麼叫諂媚呢？諂媚於人，就是明明心裡不歡喜這個人，見著他還要給他講好話，現在流行話就叫“拍馬”。尤其窮人見到有錢人：“啊！張先生，您到什麼地方去呀？”總是諂媚的樣子。那種邪奸諂笑就是諂。諂是向人傢來拍馬。

第七個小煩惱是什麼呢？就是“驕”，驕傲。“哼！我睬都不睬你，你有錢是你的事，關我什麼事！”“你看我多大！這個世界我是最第一瞭！啊！我這個身體比須彌山都大，我為什麼要對你客氣呢？”這個驕傲，以為自己的身體大過須彌山。前一個是諂，這個他不諂，他就“哦！你好給人傢拍馬，我才不睬人哩！”變成個驕瞭。

那麼第八個是個什麼呢？變成一個“害”，就是傷害。“你有勢力，你有錢，哈！我一刀把你殺瞭，我看你再能有什麼用！”他想傷害人，並不是實實在在去做傷害人的事情，就是這樣想。這叫一個“害”，在心裡想要傷害人，叫自己的小煩惱。

第九個是什麼呢？這第九個我以前沒有做佈施，但你們每一個人，已經早都有瞭，不知道是從什麼地方偷來的。它是什麼呢？就是“妒忌”。這個妒忌我以前所以沒有講，就因為我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。

可是，你不知道這個妒忌是從什麼地方來的，所以我說你是偷來的。因為你不知道，來路不明，來路不明就是偷來的嘛！來的路不明白，這就等於偷的一樣。以前你自己不知道你這個妒忌是從什麼地方來的，現在我告訴你，你才會知道。這是二十個隨煩惱裡，十種小隨煩惱中的第九個煩惱。

第十個，差不多的人會有，差不多的人會沒有，這就是“慳貪”的“慳”。什麼叫慳貪？就是舍不得，不肯佈施。有錢瞭，拿一個銅板攥在手裡，用力地攥、攥、攥、攥……啊！把銅板攥得都變成水瞭！說：“喔！我的銅板怎麼沒有瞭？我也沒用啊，怎麼沒有瞭呢？”原來變成水瞭。這是第十個小隨煩惱。

二十個隨煩惱已經講完瞭十個小隨，還有兩個中隨、八個大隨。隨就是跟隨的隨，跟隨誰呢？跟隨你，也跟隨我。你有煩惱，就跟你去瞭；我有煩惱，就跟我來瞭；那麼他有煩惱，就跟他去瞭。

這兩個中隨煩惱是什麼呢？就是“無慚”、“無愧”，不知道慚愧。“慚”字是豎心邊，加一個斬首的“斬”，也就是斬斷煩惱的“斬”，是個殺的意思。這種煩惱，就是你做錯事瞭，而還不認為是錯。譬如你殺瞭人瞭，本來是犯法的，你自己卻覺得這是你應當殺的，不犯法。乃至於殺眾生，那更不用說瞭，自己就不知道改悔。你心裡所應該斷的煩惱，你不去斷它，這也叫無慚；也就是你心裡有一種殺心，你不去改過去，這也叫無慚。

無慚在中文講就是不知道羞恥。什麼叫羞恥呢？羞，就是不能見人瞭。不知羞恥，就是你做的事情很不光明正大，見不瞭人瞭。但是你不以為這是不對，還認為“這有什麼關系，他也一樣做錯事嘛！”自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說自己怎麼樣有理，怎麼樣有道理，理直氣壯：“我這個理論是非常正確的。”那麼這就叫無慚無愧。

“愧”，這愧是心字邊加一個鬼神的“鬼”字，就是說你心裡不光明，不光明可是你還認為是對的，這就叫無愧。愧就是愧疚、內疚。內疚就是心裡有一種很抱歉的感覺，好像很對不起人似的。無愧就是很對不起人，可是他也不說“I am sorry（對不起）”，還覺得自己沒有對不起人。“無慚”、“無愧”這是兩個中煩惱。

再有八個大隨煩惱。第一個大隨煩惱就是“不信”。你想不到“不信”是一個煩惱吧？第一個就是不相信，你講什麼他也不相信。你講對的他也不相信，你講不對的他更不相信。總而言之，無論什麼他也不相信。你說得天花亂墜、地湧金蓮，他也好像沒聽見似的。你講得有道理他也不信，你講得沒有道理他更不信；你講多一點他也不信，講少一點他也不信；你講有他也不信，講無他也不信；講空他也不信，講不空他也不信。總而言之，他的主要的宗旨就是不信。這是第一個大隨煩惱。

第二個是什麼呢？第二個大隨煩惱就是“懈怠”。人人都想不到這個懈怠是個大隨煩惱。什麼叫懈怠？“懈怠”就是懶惰。懶惰就是不勤學法門，無論做什麼他都懶惰，甚至吃飯他都懶得吃。吃一口要等五分鐘再吃，再吃一口再等五分鐘。睡覺他也懶得睡。幹什麼他就不懶惰呢？中國那個打麻雀，打麻雀，就是那麻將，就是玩那種牌。幾個人坐在那個地方打麻將。那個時候他就有精神，不懶惰、沒有懈怠瞭。“懈怠”就是懶惰，這是第二個大隨煩惱。

這種的懈怠，對法上也懈怠，對修行上也懈怠。他不單自己懈怠，他還要影響其他的人也懈怠，不單要影響其他的人懈怠，他根本就不願意任何人去做什麼事情。好像這兒有一個人，他睡覺睡到八點鐘，為什麼呢？就因為旁人起身起得早，所以他要替旁人來睡覺，這就是一種懈怠。

他這種懈怠就是有一種煩惱心瞭，有什麼煩惱？“你們這些人這麼修行，我就不修行，把你們影響得也不修行瞭。我這麼懶惰，你們就勤奮兩天，連三天都不到，你們就也懶惰瞭。”他想用他這個懈怠，來影響其他的人隨著也懈怠，所以這就叫隨煩惱，隨著人傢而生的煩惱。

第三個大隨煩惱叫“放逸”，也叫放蕩。什麼叫放逸？“放”就是放開，“逸”就是散漫。散漫、放逸也就是不守規矩瞭，不願意守規矩。他不單自己不守規矩，而且也希望人人都不守規矩。

譬如他自己歡喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海裡頭去，用酒把他泡起來。他自己歡喜什麼事情，就把一切人都拖到那裡邊去。他歡喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞廳去；他歡喜看電影，就把所有他認識的人都拖到電影院裡去；他歡喜下地獄，就把一切的人也都拖得下地獄裡去；他歡喜做餓鬼，他就說：“餓鬼也最好的，你快來、快來啦！”把他所有的親戚朋友都拖到餓鬼道裡邊去瞭；他歡喜做畜生，就說：“我做人做夠瞭，做狗是最好。你看那狗不需要做工，就有人給它東西吃，又有人來保護它，這多好啊！”就去做狗去瞭。不單他自己做狗去，把親戚朋友都拖到狗道裡頭去，都去做狗去。這個放逸是這樣子的。

第四個是什麼呢？這回都到每一個人的自己身上去瞭。什麼呢？昏沉！怎麼叫昏沉呢？什麼叫昏沉？你看他聽經，聽著聽著，頭就垂下去瞭。打坐也是這樣，他自己還以為這是入瞭定瞭，其實這是昏沉。自己還說：“我聽經聽得清清楚楚的，但是這個頭大瞭起來，想和腳去做朋友，去接近這個腳瞭。”這都是昏沉。

昏沉就是你無論做什麼事情，都打不起精神來。沒有精神，就是想睡覺，睡覺呢又沒有睡著，沒有睡著，聽經又聽不太清楚，聽人傢講“如是我聞”，“唉！我有沒有聞？”這就叫昏沉。

第五個叫什麼？叫掉舉。“掉”就把它掉到一邊去，“舉”就舉起來。這個是什麼意思呢？這個掉舉，譬如你這兒正在聽經，不知怎麼的這個頭自己就搖動瞭，也不知誰叫它搖動的，它自己就搖動瞭。你自己本來也不想搖動這個頭，好像阿難他是要看佛放的光才左右搖動他的頭，你這兒也沒有光，但是它自己就這麼搖動起來瞭，這叫掉舉。

還有，心裡頭這個煩惱總也掉不瞭，煩惱總一直往上冒出來，心裡不安樂，“這個怎麼好？聽這個經沒什麼意思，我就打坐吧！”這就叫掉舉。心裡不安樂，坐在這個地方，總覺得屁股好像坐在針上似的，比坐在針上還痛，這都叫掉舉。你看！所以我不講，你們都不知道這些是毛病啊！這原來都是在八個大煩惱之中的其中之一呀！你若常常這樣就會生出煩惱來，心裡就不安樂。你說這個掉舉怎麼辦？你掉不掉？你還舉不舉？你若不掉，它就舉，不舉它就掉，所以這掉舉也是煩惱之一。

第六是什麼呢？第六叫失念。“失”就是失去瞭、丟瞭；“失念”就是把念失瞭。有人說：“失念，沒有妄想瞭，那不是最好啦！這怎麼叫煩惱？”這個失念是失去正念。

譬如你想念佛，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”念瞭三句就停瞭、忘瞭，不記得念瞭。你想念“楞嚴咒”，“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想……啊！還什麼來著？”這念念經，念念咒，大傢都停住瞭，也不知道念到什麼地方瞭。這是什麼呢？就是失念，把你念經、念咒那個念失去瞭。並不是大傢都不出聲，就都入瞭定瞭，入瞭無聲三昧瞭，不是的，就是失念。現在你們懂瞭吧！

第七叫不正知。不正知就是邪知邪見，沒有正知正見。對的他說不對，不對的他說對；黑的他說是白的，白的他說是黑的；好的他說是壞的，壞的他說是好的。

好像我聽見一個弟子講，說是多吃東西這叫苦行，這就叫不正知，這就叫邪知邪見。他說多吃東西，吃得多一點那叫最難行的苦行，所以他們就拼命地吃，左一下右一下，不要命那樣拼命地吃，說這是行苦行，這就叫不正知。他以前那麼講，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你願意什麼行就什麼行，我不管。今天我告訴你，這就叫不正知。不正知就是邪知邪見。

第八是什麼呢？第八是散亂。散亂就是沒有定力，就是盡往外照。好像那個照相機似的，左有一個相片照進來，右又有一個相片照進來，都是照人傢的相片，不往裡邊照，這是沒有定力，所以就有散亂。修禪定就是治散亂的。這是第八個大隨煩惱。

上邊講的是二十種隨煩惱，大的有八、中的有二、小的有十，合起來是二十個。還有六個根本煩惱，這六個根本煩惱，我相信你們都很熟的，可以說是老朋友瞭。

第一個就是你的那個“貪”，和我的這個“貪”，和他的那個“貪”。我們這三個貪都是一個樣的，三而一、一而三，人雖然不同，但是這個貪是一樣的。貪雖然是一樣的，又可以說是不同。怎麼不同呢？你那個貪就大一點，我這個貪就小一點；或者你那個貪就少一點，我這個貪就多一點，各人有各人的貪。

這個“貪”把我們這個人都給害瞭，怎麼害瞭呢？你還不知道呢？不知道怎麼被它害的。你到現在為什麼沒有成佛？為什麼你這樣的愚癡沒有智慧？現在你懂瞭嗎？就是因為這個貪！這個貪就是貪而無厭，什麼也不怕多。錢也不怕多、物質也不怕多、垃圾也不怕多、煩惱也不怕多，什麼都不怕多，越多越好。所謂“韓信用兵，多多益善”，韓信是漢朝的一個大將軍，他用兵是越多越好。越多越好，這就是貪的表現。

第二個就是“嗔”。這個嗔，我講經，講一回我都對這個“嗔”字詳細講一下。這個“嗔”是什麼呢？就是你那個無明，就是你那個像“炮沖”（爆竹）那樣的脾氣。像“炮沖”那還是小的，現在的人原子彈發明瞭，氫氣彈也發明瞭。人的這個無明，人的這個嗔心，也就有原子彈那麼厲害，有氫氣彈那麼大的威力。這個嗔就是一種脾氣，最大的火氣。

第三根本煩惱就是“癡”。我們為什麼盡做錯事呢？就因為有這個癡。這個癡，令我們不應該做的事情也去做，不應該學的也要去學。好像現在一般青年人吃迷魂藥，這是本來不應該吃的，他就吃瞭這粒還要吃那粒，吃瞭那粒又要吃多一粒，他也不知道為什麼就要多吃。為什麼？就是因為愚癡。這愚癡使他以為這裡頭別有洞天，以為在吃這個藥裡頭一定會有新的發現，甚至於好像哥倫佈發現新大陸似的大發現。他要在這個吃藥裡頭發現新大陸，你說這是不是愚癡？就因為“愚癡”，所以被這個“癡”字支配得顛顛倒倒的。

第四個就是“慢”，就是我慢的“慢”。驕傲，驕慢也是一種煩惱。

第五就是“疑”。疑，就生一種懷疑不信。什麼他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。對自己他也懷疑，對別人他也懷疑。這個道理是的，他也懷疑，這個道理不是，他也懷疑。

第六個是什麼呢？是“邪見”。他的知見最不正當，邪知邪見。這是六根本煩惱。

我今天把煩惱講完瞭，我希望我們人的煩惱也都完瞭。不要以為煩惱就是你的親戚，你的朋友，你應該把它撇掉，不要再幫著煩惱來造一些罪業。你幫著煩惱，煩惱就幫著你造罪業，罪業就落到你的身上。煩惱它是“摩訶薩不管他”瞭，它是不管你受罪不受罪，遭報不遭報的，它是逃之夭夭。你受罪的時候，煩惱就跑瞭，它也沒有煩惱瞭。你到地獄那時候，沒有煩惱跟著你再起煩惱瞭。為什麼呢？因為那個時候煩惱也 Goodbye（再見）瞭，跑瞭。

根本煩惱有六種，隨煩惱有二十種，這都是在四諦法裡頭的集諦裡包著。這個集諦裡頭，招引出這麼多的煩惱來，所以說“此是集，招感性”。招感什麼呢？就招感煩惱。有煩惱就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把煩惱先降伏瞭。要降伏煩惱，你要先認識它是煩惱，你才能降伏它。你若不認識它是煩惱，你降個什麼呢？降哪一個呢？不知道哪一個是煩惱，你怎麼降呢？

就好像《楞嚴經》裡講的，你想去殺賊，就必須要知道這個賊在什麼地方，要認識賊的面貌。你若不認識賊的面貌，你和這個賊對面走過，你還以為他是好朋友哩！為什麼呢？因為你不認識他，所以你不知道原來偷你東西，搶劫你珠寶的就是這個賊。煩惱也是這樣子的，你要是對這個煩惱認識瞭，就不會再被煩惱的境界所轉，這就可以把煩惱降伏瞭。

“惟滅可證究竟樂”：現在講這四諦法，什麼是四諦法？就是苦、集、滅、道。前邊已經講過三苦、八苦、無量諸苦。又講瞭集諦，有六根本煩惱，二十種隨煩惱，這是屬於集諦。現在講滅諦，這個“滅”就是不動的意思，也就是如如的意思。證得到滅諦，你就得到真正的快樂，所謂“涅槃四德，常樂我凈”。得到這常樂我凈，就是證得寂滅的果。

可是證得這種果，還是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿羅漢所證得的一種偏真的理。他把分段生死斷瞭，而還沒有瞭脫變易生死。

什麼是“分段生死”呢？這個分就是你有你一分，我有我一分，每一個人都有一分，這叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，這叫段。又者，由生到死那一天，這叫一個段落。由今天到明天，這也叫一個段落。

這是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把這個分段生死已經瞭瞭，沒有瞭分段生死，證得寂滅的樂瞭。證得寂滅樂的時候，就把見惑和思惑破瞭。

什麼又叫“見惑”？見，就是你看見，而生出一種貪愛，這叫見惑。你對著這個境界生出一種貪愛心，這叫見惑。你見著，被見著的這個境界所迷惑瞭。什麼叫“思惑”呢？思惑就是迷理起分別。你對於這個理，道理不明白瞭，生出一種分別心。你這個分別心一生出來，越分別就越遠，越遠你就越分別。這所謂誤入歧途，你走到這個岔路裡邊去瞭。所以，這叫思惑。

證得這個寂滅之樂，就把見惑和思惑都斷瞭，可是這個無明還沒有斷，因為這個時候無明僅僅可以降伏，還沒有斷。不單在羅漢的境界上沒有斷這個無明，就是等覺的菩薩也還有最後一分的生相無明沒有破，所以證得寂滅這種的果位時，無明還有，不過它不現出來。

阿羅漢分段生死已瞭，變易生死還存在。什麼又叫“變易生死”呢？這“變易”就是我們人所生的這種念。後念跟著前念，後念又跟著後念，念念不停，念念遷流，這就叫變易生死。一念生，這就是一個生；一念滅，就是一個死。因為他這種境界還沒有到真正的定上，若到那個定上，就連念慮也沒有瞭。

所以得到初禪的境界，你這個脈會停止；到二禪的境界，你這個氣會停止；到三禪的境界，你這個念慮會停止；到四禪的境界就“無念”瞭。可是這四禪的境界並不是證果，不過是修道的一個過程而已。這四種禪定並不是太高的程度，一般修道的人，多數可以得到這種的境界。

“是道應修悟法空”：道是應該修的，滅是應該證的。談到“道”的問題，我們首先把這個“道”字解釋一下。道這個字用一個“走”字，這個“走”字就是讓你行，言其這個道就要修行。你要不修行，這道也沒有什麼用。你必須要依著這個道去修行，所謂“道是行的，不行何用道？”道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，沒能合而為一。你若依法去修行，去行這個道，這個道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不開。

德行也是這樣，“德是做的，不做哪有德呢？”不是說，我一天到晚說做德、做德、做德，口頭上做德、實際上什麼德你也不做。不單不做德而且還造孽，口頭上造德，身上就造孽，這根本就沒有德的。所謂“掛羊頭賣狗肉”，掛著個羊頭，不賣羊肉賣狗肉。你說做德就必須要做德，所以說“德是做的，不做哪有德？”

你想修道嗎？就要去行去，要依照這個方法去行去。那麼這個“道”字，“走”字又加上一個“首”字。這“首”者頭也，首就是頭，是說修行這件事，是世界上第一件最重要的事情，最要緊的事情。你想要瞭生死嗎？那就要修道；你若不想瞭生死，那就不要修道。

這個瞭生死並不是怕生死。這個人活著的時候，覺得很歡喜，死的時候，哦！非常的恐怖，這叫怕生死。那麼瞭生死，是想要沒有生死，並不是怕這個生死。你想要瞭生死，第一件事情就要修道，所以“道”用一個首字，你若不修道就不能瞭生死。

“首”字我們再把它分開來，這“首”字上邊兩點，底下加一橫，這個我們把它先放到一邊去，不講它。單講底下這個字。這是個自己的“自”，是說修道要你自己修，不是叫人傢去修。不是光叫別人：“你要修道啊！你要瞭生死啊！你要做德啊！”不是這樣子的，要你自己修。這個道，頭一件重要的事情，就是要你自己去做，所以用一個“自”字。自己做，做什麼呢？這“自”上面這有一橫，就找這個“一”。

這個“一”，“一”又有什麼用呢？世界所有的一切一切，都是從這個“一”字生出來的。什麼是開始？這一就是個開始，有一個然後就有兩個，有兩個就有三個，有三個就有四個，有四個就有五個，乃至無量百千萬萬萬萬那麼多，都是從這個“一”字生出來的，所以這個“一”字就是無量。

無量是從“一”字生出來，無量也就是這個一。若沒有一就沒有無量，沒有無量也就沒有一。我講這個道理呀，我相信任何人都沒有法子反對的，為什麼呢？因為我識數，哈！我懂這個數學。數學就是從一開始的，一為無量，無量為一。我們現在也不要一，也不要無量；也沒有一，也沒有無量；也沒有無量，也沒有一。那麼變成一個什麼呢？變成什麼也沒有，就是個“○”，變成一個“○”字。這個“○”字，就是一個圓圈圈，在英文就是那個“O”字。

這個“○”字包羅萬有，真空也在這個“○”字裡頭，妙有也在這個“○”字裡頭。這個“○”字從什麼地方來的？它就是“一”字的變相。這“一”你把它這麼一圈成圓圈，就變成“○”；你把它一打開就變成“一”瞭。

這個“○”字就是“一”字的本體，它不單是“一”字的本體，也是天地間一切一切的本體，也就是那個大光明藏，也就是那個如來藏性，也就是那個佛性。這個佛性就是這麼一個“○”字，中文叫做零，英文叫做“O”字。

這一個“○”，就是代表如來藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。這個“○”字，它沒有一個始，也沒有一個終；你若把這個“○”字給打破，給割斷瞭，它就變成“一”字瞭。這個“一”字是什麼？就是無明。變瞭 “一”就變無明瞭，有瞭這個“一”就有瞭無明瞭。沒有這個“一”的時候，因為是個圓圈，還沒有打破這個圓圈的時候，那就是一個如來藏性；打破這個圓圈，就變成無明瞭，這“一”字就是無明的開始。

所以方才我不說“一為無量、無量為一”？這一點的煩惱就生出無量的煩惱。無量的煩惱也就因為這一點的煩惱，才生出來這無量的煩惱。為什麼你做瞭這麼多的糊塗事？就因為這一點的無明。你一切糊塗事，這麼多的糊塗事，這麼多的業，這麼多的煩惱，就都是從這個“一”上生出來的。所以你若想修道，就要把這個“一”字返本還源，叫它變成一個“○”字。變成“○”以後，你能返本還源，返回如來藏性上，返回真空妙有上。

“首”字上面這兩個點，代表一陰一陽。《易經》上說：“一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。”一陰一陽是個道，若是純陰就變鬼，純陽就變神，這叫“偏陰偏陽之謂疾”。這兩點也是從這個“一”字又分開的，由這個無明就生出見惑和思惑瞭，這這兩點也就是一個見惑、一個思惑。方才講這個斷見惑和思惑，這兩點就是見惑、思惑。那麼，有瞭這個見惑、思惑，就生出無量無邊那麼多的惑。這麼多的煩惱，都由這個“一”字生出來的。

你若想返本還源，就是要把這個“一”字再變成“○”字。怎麼變法？並不困難，你隻要天天肯用功修道，去參禪打坐，就可以返本還源，變回這一個“○”字，也就變成你的本性大光明藏。有人說：“這種的境界，我不相信！”所以你才黑暗。你要相信，就恢復你的大光明藏。因為你不相信這個法門，所以無明煩惱一天到晚也離不開你。無明煩惱離不開你，你那兒就變成一個黑氣筒，禪宗講黑氣筒。這一個竹筒子裡邊盡是一股黑氣。你若相信這個法門，就可以恢復你本有的智慧，返本還源，得到大光明藏，也就得到大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

你看！就這一個“道”字的意思，我現在隻講瞭一點點，連萬分之中的一分都還不到，若是詳細地講這個“道”字，那恐怕需要很久的時間也講不完。為什麼呢？因為它太妙瞭。因為它妙，所以講也講不完。智者大師講“妙”字講瞭九旬，九十天。那麼講這個“道”字，若往清楚瞭講，不但九十天，就九十年恐怕都講不完。你看！我這一生的生命恐怕也沒這麼長，所以隻可以講一點點。

這一個“道”字，再把它講一點點。“道”字上邊這兩點，方才說是一陰一陽，一陰一陽就是個“人”字。也就是說，這個道不是在天上，也不是在地獄，也不是在畜生裡邊，也不是在餓鬼裡邊，是在人這個地方呢！是每一個人都可以修這個道，每一個人都可以成這個道，每一個人本有這個道，本來就有這個道，不是從外邊得來的。你修成這個道就是成佛道，你現在沒修成這個道，這個道是不是丟瞭呢？沒有丟。每一個人都具足這個道。所以，這兩點若是往天上講，就可以說是日月，一個點是日、一個點是月；往人身上講，就是兩個眼目。

那麼究竟這個道，要用你的智慧眼來修這個道，要有智慧。愚癡的人是不能修這個道的，必須要有智慧。有智慧，你修這個道，把這個“一”字令它返本還源，變成這一個“○”字。這一個“○”字就是如來藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那個佛性。你能恢復這個佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫種相好，不要等那麼長的時間，即刻你就可以成佛。

你為什麼沒成呢？就因為你不知道這個道，你沒有修這個道，也沒有人教你這個道，所以你到現在還是生瞭又死、死瞭又生，生瞭死、死瞭生。在六道輪回裡頭轉來轉去，也跑到這個“○”裡頭去瞭。跑到哪一個“○”字去呢？跑到六道輪回這個“○”字裡頭去瞭。在六道輪回轉來轉去，忽然而天，忽然而地；忽然而餓鬼，忽然而畜生；忽然而天堂，忽然而地獄；忽然而阿修羅，忽然又做人瞭。在這個裡頭轉來轉去，跳不出去這個輪回。

你跳出去這個輪回，你打破那個“一”字，返本還源，再回到如來大光明藏，那就是你本地風光、本有的傢鄉，你自己本有的傢鄉就在那個地方。

“是道應修悟法空”：這道是我們每一個人都應該修行的，修行你要悟人空、法空。人法皆空，你不要執著，所以才說“無苦、集、滅、道”，這苦、集、滅、道都要空瞭。

“三轉四諦法輪運”：“三轉四諦”，前面已經講過，就是三轉四諦法輪。“法輪運”，就是來回轉來轉去，轉四諦法門。

“七覺八正意念勤”：“七覺”就是七覺支，也就是七菩提分；“八正”，就是八正道。再加上五根、五力、四如意足、四念處、四正勤，合起來叫三十七助道品。

七菩提分就是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、舍覺分、念覺分、定覺分。修行就要依照這七種的方法去修。

一、擇法覺分：“擇”就是選擇；“法”就是方法；“覺”就是明白，也就是覺悟。對於修行的方法，你應該要有正確的選擇，要有擇法眼。有瞭擇法眼，你就知道是法、非法，知道善法、惡法，知道黑法、白法，有一種選擇的力量。你不能以是為非、以黑為白、以善為惡，你若是這樣子，就是沒有擇法覺分，你選擇法就選擇錯誤瞭。

二、精進覺分：你選擇瞭法之後，必須要依法修行去。依法修行，就要精進，所以要有“精進覺分”。你精進，要有正精進，不要有邪精進。正精進，就是無論你坐禪，或者持咒，或者學教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一種精進來幫著你，不懈怠。你若沒有精進，今天坐禪，明天又不坐瞭；今天持戒，明天又不持瞭；今天修忍辱，明天又不修瞭，這就沒有精進覺分。有精進覺分，就是晝夜六時恒精進，晝三時、夜三時，常常都是精進，而不休息。

三、喜覺分：你有精進瞭，然後就會有一種禪悅。這個禪悅就是“喜覺分”。你譬如坐禪，坐得有一點工夫瞭，就覺得非常快樂、非常自在、非常舒服。比你吃鴉片煙覺得還舒服，比你任何事情都覺得快樂，得到這種快樂，這就叫“喜覺分”。也就是，在這個坐禪得到一種輕安的境界，非常快樂。但是這種境界，有的時候是正確的，有的時候也容易走火入魔。怎麼會走火入魔呢？這時候，你若生出一種執著心，生出一種追憶的心，追憶：“我頭先那個境界是什麼樣子的？”總想這個是不錯的，就執著瞭，這時候就容易走火入魔。怎麼叫“走火”？走火，就是你一執著，那個魔王就入竅瞭。你若沒有執著，魔王他就沒有辦法。你要一執著，好瞭：你執著什麼，魔王就讓你有所執著的一種境界現前。

四、除覺分：那麼境界現前怎麼辦呢？這時候你就要用這個“除覺分”。“除”就是審查，審查諸惡覺觀。就是不對的要把它除去，對的當然要保存。不對的就是有所執著，要把執著除去。

五、舍覺分：你除瞭執著，這個時候又有一種“舍覺分”。舍，也就是叫你舍去妄想、執著。你如果不舍去妄想、執著，也就不能得到這個三昧瞭，不能得到這七菩提分。

六、念覺分：舍去這個妄想執著以後，要保存一種念念精進的念。不要忘瞭精進，總要念茲在茲的，念念不忘地修精進，這就是“念覺分”。

七、定覺分：修精進，然後就得到一種定，也就是“定覺分”。這是七菩提分，又叫七覺分。

八正道。第一個是正見：這個“見”是意見的見，還沒有發諸於外，隻在裡邊，在你的意念裡邊有一個見解，這個見就是見解。你的見解要正確，要正當。如果不正當就容易走入邪途，見解正當就走到正當的途徑上。怎麼叫正見？我應該學佛法，佛法是正當的，我應該去學去，這是正見。什麼叫邪見？譬如去學習賭錢、學習遊手好閑、學習懶惰、學習害人，這都叫邪見。所以正見是很要緊的。

第二是正思惟：“見”是意見剛發現，有瞭見瞭，然後就要有正思惟。有瞭見解，然後就要想一想，這是對呢？是不對？譬如：“我想學佛法是人生最正確的一件事，沒有錯。”這是正思惟。邪思惟呢？“我想學佛法這件事情，恐怕沒有什麼用處。現在都科學時代，這佛法講來講去的，都是教人做好事、做好人，現在哪一個人是好人呢？沒有什麼人做好人的，都是做壞人。我看某一個人，他做的事情也不好，然而他又有錢用，又有酒喝。啊！什麼他都有瞭。”這一想學佛法沒有那麼好，於是乎就跟著那邪路跑去瞭。若有正思惟就不會這樣瞭。

第三是正語：有正思惟然後才能說“正語”。正語就是所說的話都是正確的，不會引人入邪途，入那不正當途。說出的話都很正確，也不講一些好像醉話似的，或者好像那個瘋癲的話似的，就講很正確的這種語言，令一切的人聽見，都很歡喜聽，很願意依照著去做去。

第四是正業：有正語，就要找一個正當的職業。正當的職業，就是一般正常人都認為這是一個好職業，不是那一些個犯法的職業。“業”是指身口意三業所造出來的業力，所以我們要有正確的行為，不但要正語，而且身和意也要清凈。身口意三業都清凈，業也就正瞭。

第五是正命：你有正業瞭，你的生命也就正瞭。

第六是正精進：你做正當的事才應該精進，做不正當的事就不應該精進。

第七是正念，第八是正定。這是八正道。

四如意足就是：欲如意足、精進如意足、念如意足、思惟如意足。

四念處就是：念身、受、心、法這四處：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

四正勤就是：還沒有生的善根令它生，已生的善根令它增長，這是從善的方面來講。從惡的方面來講，還沒有生的惡要令它不生，已經生出來的惡念令斷，要令它斷瞭。

五根就是：信、進、念、定、慧之根，也就是信根、進根、念根、定根、慧根。這五種的根生出來瞭，就有五種的力量，信有個信力，進就有個進力，念有個念力，定有個定力，慧有個慧力，這就叫五力。五根、五力合起來是十個；四念處、四正勤、四如意這是十二個；再加七菩提分、八正道分這十五個，共成三十七道品。

“一旦貫通成聖果”：你修三十七道品，有一天就會豁然貫通，忽然間你就明白瞭，明白就證得聖果瞭。

“偏真有餘乃化城”：你可不要住到偏真有餘的涅槃上，因為偏真有餘涅槃是化城。化城就是這個城是變化出來的，不是真正的城。偏真有餘的涅槃，不是究竟的涅槃，所以你還要往前去修行。

無智亦無得。

藏教菩薩事六度　圓修妙覺理頓明

無智破執空諸相　不得非證瞭法融

於一毫端現寶剎　坐微塵裡轉法輪

此語說出鮮誠信　未悉知音有幾人

“智”就是智慧；“得”就是證得的果位。那麼到這種的境界，智慧也不要瞭，所證得的果位也沒有瞭，什麼希望也沒有。我們一般學佛的人都想要學智慧，有瞭智慧，就證得佛果。現在這個般若智也沒有瞭，所想要得的佛果也沒有瞭，無所得瞭，這是空瞭。但這不是沒有智，也不是沒有得，就是沒有執著這個智慧，沒有執著我要有所得。

“藏教菩薩事六度”：這一個階段，是說的這個藏教菩薩，藏教菩薩就是三藏教的菩薩。藏教菩薩所修的，是有智、有得的法門，這叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就隻有一個理，沒有一個事相，沒有執著瞭。

事六度，就還有所執著，執著什麼呢？執著有眾生可度，執著有佛道可成。執著有眾生可度，這是有智；執著有佛道可成，這是有所得。那麼現在是無智，沒有執著這個事六度瞭。

什麼叫“事六度”呢？事六度就是：

第一、以佈施度慳貪：你若佈施人，行這個佈施度，你就不慳貪瞭。你若慳貪就不能佈施瞭，所以你這一佈施，把慳貪心就度去瞭。

第二、以持戒度毀犯：你持戒，你受持戒律，就沒有染污。非常清凈，好像寶珠那麼樣光明。你若不持戒就染污，染污就是骯臟，也就是不潔凈、不幹凈瞭。你不持戒，就好像一張白紙染上黑墨，越染越黑；你持戒，那白紙本來就是白的，是清凈的。所以持戒就度染污，染污就沒有瞭。

第三、以忍辱度嗔恚：你修忍辱就沒有脾氣，你若有脾氣就沒有忍辱，所以修忍辱嗔恚就沒有瞭。

第四、以精進度懈怠：為什麼我們天天要精進、精進、勇猛精進、勇猛精進，因為你這一精進就不懈怠、不懶惰瞭。不精進就是懶惰，精進就把懶惰給度過去瞭。

第五、以禪定度散亂：修禪定修的時間久瞭，有工夫就會定住瞭。有瞭定力，就不散亂瞭。

第六、以般若度愚癡：般若把愚癡就給度過去瞭。這是事六度。

事六度就是有事相可見，有形像可表現的。譬如你佈施就不慳貪瞭，但還有一個執著：“我這回做佈施，就沒有慳貪瞭。”你若是行理六度，根本就施而未施，佈施也就像沒有佈施似的，不要執著，無所執著。這六度也有很多種，這理六度也就是圓教修的“無作六度”。作出事情一點執著心也沒有，無作，作瞭等於沒有做一樣。那麼沒有作可不能說我就作瞭。施而未施是可以，但是不能說未施而施，不能說沒有佈施也就是佈施瞭，不能這麼樣子講的。你佈施瞭然後像沒有佈施可以，不能說沒有佈施就是佈施瞭。這事六度，是藏教菩薩所修的，所以才說“藏教菩薩事六度”。

“圓修妙覺理頓明”：圓教菩薩修理六度，圓教菩薩也就是妙覺菩薩，和別教菩薩都是修的理六度，所以說“理頓明”，他即刻就明白這是施而未施、度而未度，所以說“無智亦無得”，根本就沒有事六度的執著瞭。沒有這種執著，所以就叫“無智”。

“無智破執空諸相”：“破執”，無智就是破還有般若這個執著。“空諸相”，一切相都空瞭，所以說“無智亦無得”瞭。

“不得非證瞭法融”：“不得”，就是無所得。無所得，也就是不執著證得佛果，就是“上無佛道可成，下無眾生可度”。這不是說沒有眾生可度，隻是度而未度，雖然滅度一切眾生，而“無一眾生實滅度者”，沒有一個眾生是他所度的，這就是沒有執著。“無智亦無得”，就是不要執著這種的智和得。這個“無”就是一個大圓鏡智。在大圓鏡智裡沒有一切執著，這就叫“瞭法融”。

“於一毫端現寶剎”：證得這個境界，就可以在一個毫毛的梢上，現出來一個寶王的剎，這是小中現大。

“坐微塵裡轉法輪”：坐在一粒微塵裡，可以轉大法輪，這是《楞嚴經》上的道理。

“此語說出鮮誠信”：這種話說出來，很少人能相信的。

“未悉知音有幾人”：既然很少人相信，可不知道有多少個是知音人。知音就是明白這個道理的，不知道會有多少人。虛老（虛雲老和尚）說：“走遍天涯尋知己，未知若個是知音。”

“天涯”就是天的邊，走到天邊去找知己。知己，就是知道自己的朋友。“未知若個是知音”，不知道哪一個是知音的。怎麼叫知音呢？就是知道我說的這個話的意思，這叫知音。我說出的話沒有人懂，這就沒有知音。有人明白這個話的意思、道理，這就有知音瞭。

有人說：“法師！你這一講呀，我明白你說什麼瞭。”那你就是我的知音。若說：“我不明白！”那你就不是知音瞭。或說：“我也明白，也沒有明白。”那你也是知音，也不是知音。

知音不知音，在什麼上看呢？我說偈頌，講道理，誰依照這個道理去修行，誰就是知音。誰不依照這個道理，也不修行，誰就不知音。知音不知音，就是你信不信。你信我所說的道理，就是知音；不信我所說的道理，就不是知音。我所說的是什麼道理？是“於一毫端現寶王剎”，在一個毫毛的頭上現出一個諸佛國度，現寶王剎。寶王剎就是佛說法教化眾生的一個國度。“坐微塵裡轉大法輪”，坐到一粒微塵裡邊，微塵裡邊有多小呢？在那裡邊說法教化眾生。這些境界都是小中現大的境界。你明白這些境界，就是知音；若不明白，就要學佛法，等你也可以坐到微塵裡轉大法輪的時候，就明白瞭。

以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。

無修無證無所得　有相有為有盡時

菩提薩埵悟斯理　依據般若彼岸齊

心無掛礙離報障　性具真空泯言思

寄語來賢求諸己　頭上安頭最愚癡

“以無所得故”：前邊講瞭“無智亦無得”，“無智”，沒有這個藏教菩薩事六度的智慧；“無得”，無得二乘有餘的涅槃。

“以無所得故”，“無所得”是本經的用，力用。這部《般若波羅蜜多心經》有什麼用處呢？就是破去你的執著，令你沒有執著有所得的心，執著證果的心，要證而無證，無證而證。

怎麼叫“證而無證”？你證得這個果，不要有得果的這種執著；沒有這種執著，這才是真正地得到究竟涅槃。所以“無所得”是本經的用處。

“菩提薩埵”，菩提薩埵就是菩薩。“依般若波羅蜜多故”，他依照般若波羅蜜多這種深智慧的法去修行。修行得到什麼呢？得到“心無掛礙”。我們人得不到自在，就因為有所掛礙。有所掛礙就不能自在，無掛礙就得到自在。無掛礙就是破除報障。現在講到本經的宗趣和力用瞭，“以無所得”能“破除三障”，“以無所得”和“破除三障”這種的力量。無所得就是本經的一種宗趣，破除三障就是它的力用，本經的宗旨就是以實相無所得為宗。

現在所講到的文“以無所得”講到本經的宗趣和力用。本經的宗趣——無所得，本經的用——破除三障。現在因為“無所得”的緣故，“菩提薩埵”，就是菩薩他依照深般若這個法門來修，就破除報障瞭。“心無掛礙”就能破報障。障有三種：報障、業障、煩惱障。你有所掛礙，這個報障就破不瞭。無掛礙就是怎麼呢？就是得到人空、法空，證得人、法二空這種境界。所以這叫“心無掛礙”。

“無修無證無所得”：到這種程度也無修瞭，為什麼？修完瞭。也無所證瞭，為什麼？已經證得瞭。他已經“所作已辦，不受後有”瞭。他所應該做的事情做完瞭，大事已畢，所以叫無證、無所得。那麼無修、無證是不是能有一個所得呢？也無所得。你若有一個所得，就有所執著。

“有相有為有盡時”：你如果要是著到相上，或著到有為法上，這都是有盡，有窮盡的時候，不會永遠無盡的。你若想無盡就要無修、無證、無所得。你什麼也無所得瞭，這時候就是無掛礙瞭。

“菩提薩埵悟斯理”：Bodhisattva、菩提薩埵是一樣的，什麼叫“Bodhisattva”呢？在中國人叫菩薩，具足就叫Bodhisattva，這是印度話，翻譯成中文，“Bodhi”翻成覺，“sattva”就翻譯成有情，Bodhisattva就是覺有情，覺悟一切有情。什麼是有情呢？這個“有情”不是單單指人說的，凡是有血、有氣、有生命的都叫有情，沒有生命的就叫無情。

菩薩覺悟一切有情，令一切有情都得到覺悟，得到和他自己一樣的覺悟。也就是他自己會念“楞嚴咒”，也願意其他人也會念“楞嚴咒”。不是說單單我自己會念，我不歡喜讓其他人念，表示自己和其他人不同，不是這樣子。也就是自己得到什麼利益，也歡喜其他的人得到什麼利益。我自己聽經得到聽經的好處，我明白做人學佛的道理，我也勸我的親戚朋友都來聽佛法，學佛法，都得到同樣的好處，這也叫覺悟有情。

“菩薩”又有另外一個講法，是有情中的一個覺悟者。這個菩薩他原來是什麼來的呢？原來也就是一個有情的眾生，不過他得到覺悟瞭，他是眾生之中的一個覺悟者。因為他在眾生之中得到覺悟，所以現在他也要覺悟一切眾生，這就是“菩薩”的意思。

菩薩又有通教菩薩、別教菩薩、圓教菩薩、藏教菩薩，藏、通、別、圓四教都有菩薩。你心量小，就是藏教的菩薩；你心量再大一點，就是通教的菩薩；你心量再發得廣大一點，像普賢菩薩或者觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩，這就是圓教的菩薩；你若比圓教差一點，就是別教的菩薩。

又有十地菩薩：初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地，乃至十地菩薩。菩薩也有很多種，不是隻是一種菩薩。菩薩裡邊又有千差萬別，就好像我們人有很多的階級一樣。總而言之，菩薩覺悟前邊所說“無所得”的這個道理，他明白“心無掛礙”這種的法，所以他“心無掛礙”瞭。

“依據般若彼岸齊”：他依照這個深般若，登到彼岸。“彼岸齊”，就是波羅蜜，就是到彼岸瞭。

“心無掛礙離報障”：你這個心沒有掛礙，就離開你這個報障瞭。什麼叫報障呢？我們這個身體就叫報障。為什麼我們有這個身體？就因為有所掛礙。你若無掛礙瞭，也就是苦樂一如，也無苦、也無樂；也就生死一如，也沒有生、也沒有死，生也就是死、死也就是生，生死毫不動於衷。苦樂一如也就是順逆一如，在順的境界是這樣子，逆的境界也是這樣子。總而言之，沒有什麼事可以把他的心給搖動的。為什麼不能搖動他的心呢？因為他無掛礙瞭。有所掛才有所礙，無所掛就無所礙。

這“掛”是怎麼樣呢？就是吊上，在這兒掛著。“礙”， 就是障礙，有所障礙。你若無所掛，根本就沒有一個掛，又怎麼會有個礙呢？你能無掛就無礙，所以說“無所掛礙”。無掛礙，也就是瞭生死瞭，這時候是“生死即涅槃，煩惱即菩提”。

二乘人在他沒明白這個道理的時候，你就告訴他：“煩惱即菩提，生死即涅槃。”他就慌上來瞭，就要跑瞭，說：“我從來沒聽見這個法，怎麼‘煩惱即菩提，生死即涅槃’，這個我不相信！”二乘人不相信這種道理，所以現在說的是菩薩。

菩薩悟得“煩惱即菩提，生死即涅槃”，隻要你能回頭轉身，能以一回頭就是瞭。就是你一轉、一轉身也就是瞭。為什麼我們不明白菩提？就因為我們背覺合塵。你再能背塵就合覺瞭。“心無掛礙”，這個時候對生死、苦樂、順逆一切的境界都無動於衷，這就無掛礙。這個時候就離報障瞭，這個身體的障礙就會離開瞭。

我們為什麼離不開這個身體？因為我們把身體看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，為的什麼？就為瞭這個身體。想法子給這個身體做個好好的奴隸，做個好好的牛馬，不願意對不起這個身體。可是這個身體對你毫不客氣，

為什麼呢？你對它再好，啊！好像那個波斯匿王做皇帝，在孩孺的時候，膚腠也潤澤，氣血也充滿；等到老的時候，就“發白面皺，逮將不久”瞭，發也白瞭、面也生瞭水波浪瞭。面上的皺紋就好像大海的波浪似的，在這臉上一層一層的走。“逮將不久”，很快就會死瞭。這都是因為有掛礙，掛著這個身體就有報障。你若無掛礙瞭，不執著這個業報的身，就是無我瞭，無我就沒有報障瞭，所以才說“心無掛礙離報障”。

“性具真空泯言思”：你這個自性，你這個佛性，具足真空實相這個道理。但是你若達到自性的真如本體，那沒有什麼話可講瞭，也沒有思想可思瞭，這叫“泯言思”。

“寄語來賢求諸己”：“寄語”，我有一句話要告訴將來的賢人、將來的修道人。怎麼樣呢？“求諸己”，你若想要無所得、無掛礙，就要求諸己，不是向外馳求，不是到外邊去找這個道理。“無修、無證、無所得”這個道理，是要“求諸己”，你自己回光返照、反求諸己，才能得到的。

“頭上安頭最愚癡”：如果你向外去找，到外邊去找這個道，那你就是一個最愚癡的人。就好像在這個頭上又安一個頭，這是不是最愚癡呢？這是最愚癡一等人。不要頭上安頭再向外馳求，要回光返照，回頭轉身。回頭，就回過頭來；轉身，你就把身轉過來，就得到瞭。你若轉不過身來，那你就得不到。

無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。

無掛礙名真放下　再無恐怖業障除

遠離顛倒生相破　夢想粗細沙惑如

三障消融圓三德　六根互用證六通

會此妙理親受用　知者易悟昧難途

“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”：這是說你若是無所掛礙，就沒有恐怖，就不怕瞭。沒有恐怖，就能遠離顛倒夢想，一切的顛倒也沒有瞭，一切的夢想也沒有瞭。沒有恐怖就破除你的業障，沒有顛倒夢想就破除你的煩惱障。

這個“無掛礙”是很不容易做得到的，好像說我什麼都不想，我就想我的父親、母親。不錯，這是孝道，雖然是孝道，但這也是掛礙。或者說我什麼都不想瞭，我就想著我的兒子和女兒。這是一種慈悲心，雖然是慈悲心，也是一種掛礙，這是好的掛礙。

又或者說我有個朋友，很久沒有見面瞭，我朝思暮想，早晨也想、晚間也想，雖然這麼想，但是就見不著面，這也是掛礙。總而言之，你放不下的就是掛礙，你能放下就是無掛礙瞭，所以說“無掛礙名真放下”，這才是真正的放下瞭。

講到這個地方，我想起我在中國的時候，在蘇州靈巖山遇到一個真正放下的和尚。這個和尚是參禪的，一天到晚參禪打坐，他的名字叫大休。我在去年暑假的時候講過一次，不過有很多人沒有聽過，所以再講一次。或者不是很多人，隻有一、兩個人沒有聽過，我給這一、兩個人講一講，那些很多人，再聽多一次，記得熟一點。所以這個講經我不怕講得多。

好像某人昨天晚間講《楞嚴經》，說有很多人懂瞭，他就不講瞭。這個，你初次講經的，不論有人聽，沒有人聽，你自己要懂就應該講。你自己要不懂，也不要說很多人都懂瞭。自己要不懂，就說不懂，不要說籠統話，不要說：“噢，你們大約都懂瞭，我不要講瞭。”

你初次練習講經，應該要腳踏實地，實實在在的，講出一句話，就好像一千斤、一千磅的大石頭落在地上，地就砸出一個坑來，誰想不聽都不可以。我這一句話，放到人的心裡去，你的心裡沒有辦法不接受。就是有人聽經，沒有人聽經，你講過一次這都是可以的，不要偷工減料。好像蓋房子似的，明明應該用八寸方（材料），噢，我現在用四寸就可以瞭，不用大的，我這能便宜一點，這叫“減料”。 “偷工”，好像應該做八個鐘頭，我做六個鐘頭。那兩個鐘頭，我也就馬馬虎虎地說：“噢，我做六個鐘頭。”講經不可以這樣子，要實實在在去講經。不管有人懂不懂也講，你懂，我或者講比你道理更清楚一點。

再者，我現在跟你們講，你不要一定跟著我講的道理去講。你自己可以——美國人講“自由發展”，你自由發展。你要按照你的意見，對經典有什麼意見，你發揮出來，把它提出來，這才有新的發現，才能有創造性。

好像那個道生法師，一般講經都說：“闡提無佛性，不能成佛。”道生法師說：“闡提也有佛性，也能作佛。是不是這樣子？”大傢都反對，一般人都反對，可是那個石頭點頭瞭，石頭“嗯”點頭瞭。這叫“生公說法，頑石點頭”。

因為什麼頑石點頭？就因為他有新的發展，有新的發現。你不要盡跟著我的那個路去跑。我這是真正的一種民主做師父的，如果不是民主師父不可以的。你一定要跟著我，你不跟著我，你就是逆徒，你就是罪大惡極，將來墮地獄。我不是這樣子，我是“自由發展”，因為現在到美國要自由發展。誰有誰的智慧嘛！我不能把你的智慧，好像這個茶杯似的，把你的智慧蓋茶杯裡，不放出去。所以你們現在沒有智慧，愚癡得不得瞭，沒有新發展。

昨天，好像果前和果明收到臺灣的一封信，這果明呢，就有點小聰明，拿去叫我來看。這並不是給我添麻煩，這要清楚，“噢，這點小事不要驚動師父，給師父添麻煩，不可以的。”他知道拿去給師父打開這封信，這雖然一點小事啊，顯出你的心目之中還有一位師父，沒把他師父忘到九霄雲外去。沒有現在才能走呢，就想飛瞭，沒有這樣子。就像那小鳥似的，沒有能走路，它就想張開翅膀飛瞭，懂不懂這個道理？

那麼現在果明還知道，要把這封信交給我，打開看，究竟他是什麼用意？我不管他，但是我知道這是他心裡頭還有一個師父，眼目之中還沒有把師父看不起。所以，我昨天很高興，今天這個高興還沒有完瞭。我很高興：“噢，我有這麼懂規矩的徒弟”。

在靈巖山，這個大休禪師，他專門參禪打坐，以後就真放下瞭。怎麼放下呢？我告訴你，他寫瞭一幅對聯，他說：“無大無小無內外，自修自瞭自安排。”

無大，也沒有大；無小，也沒有小；無內外，也沒有內、也沒有外，你說這是個什麼？“自修自瞭自安排”，我自己修、自己瞭，自己安排自己的事情。

他安排什麼事情呢？很奇怪的，他在那個石壁上鑿出個窟窿來，這窟窿正能坐下一個人。他又用石頭做瞭一塊石門，這個石門又用鐵鑿上，可以開、可以關的。他就自己坐進那石壁裡，把石頭門關上，就瞭瞭！“自修自瞭自安排”，你看，自己坐在裡邊，把石頭門關上，就圓寂瞭、入涅槃瞭！你說這多簡單。

他也沒有徒弟，所以也沒有徒弟去受戒，拆開一封信叫師父看，連這個麻煩都沒有，所以這是真放下瞭。沒有收過徒弟，也沒有很多的麻煩事情，這就叫“無掛礙”。

有徒弟也得有掛礙，有這個掛礙，也就有開一封信的麻煩。將來的麻煩還不知有多少，麻煩也就是不麻煩，掛礙就是無掛礙（笑）。

“無掛礙名真放下”：什麼都不執著瞭。

“再無恐怖業障除”：為什麼恐怖？就因為有業障；你沒有恐怖，業障也沒有瞭。

“遠離顛倒生相破”：我們眾生就是顛倒，若能離開顛倒，就是生相無明也破瞭。

“夢想粗細沙惑如”：你若沒有顛倒，也就沒有夢想瞭。沒有夢想，也就沒有粗惑、細惑，也沒有塵沙惑瞭，都是合真如的妙理瞭。

“三障消融圓三德”：這時候你的三障——業障、報障、煩惱障都消融瞭。“圓三德”，解脫德、般若德、法身德，這三德也圓滿瞭、圓融瞭。

“六根互用證六通”：你能以六根互用，每一根有六根的這個妙用，這你就能得到六通瞭。

“六根”就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是現在六根互用，每一根都有六種的妙用。“證六通”，你這時候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，都會證得瞭。

“會此妙理親受用”：你明白這種微妙的道理，你自己就會得到真正的受用。

“知者易悟昧難途”：你明白瞭，就容易覺悟這個道理；你若不明白，就會誤入歧途，就會走錯路。

究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

德無不備諸障蠲　究竟圓寂號涅槃

過去未來及現在　三世諸佛本同源

依此般若波羅蜜　至正等覺無上仙

行人但能勤精進　何愁不獲法性田

“究竟涅槃”，因為你把這個報障破瞭，業障也破瞭，煩惱障也破瞭，就會遠離這個顛倒夢想。這個夢，夢想由《心經》這句話來研究，我們所有的九法界眾生都在做夢呢！菩薩做上求佛道、下化眾生的夢，他要成佛道、要度眾生，這都是在做夢。緣覺所做的夢，就做什麼夢呢？做獨善其身的夢。他住到深山穹谷裡邊去，做一個自瞭漢，這叫獨善其身，沒能兼善天下，這也是做夢。聲聞呢，就做偏空的夢，做偏真有餘涅槃的夢。天人呢，就做一種安樂的夢，他在那地方受勝妙樂，覺得非常快樂，非常自在，非常安樂。

人就做名利夢，求名哪、求利哪、發財哪、升官哪，在這一生之中顛顛倒倒，以苦為樂，天天這麼忙碌，無非是做的這個名利夢。阿修羅做什麼夢呢？阿修羅做鬥爭的夢，好像現在某一個黨和某一個黨去鬥爭，這都是阿修羅的境界。阿修羅就是好鬥爭，所以就做鬥爭的夢。地獄就做受苦刑的夢，餓鬼就做饑餓的夢，畜生就做愚癡的夢。所以九法界裡，每一個法界都有它的夢，唯獨佛是究竟涅槃，沒有夢瞭，所以才說究竟涅槃。

“涅槃”，“涅”者是不生，“槃”者是不滅。不明白佛法的人，就說涅槃就是死瞭。這個“死”和死不同，怎麼說呢？這個“死”是你願意死，這個“死”是你知道死，這個“死”是你明白死。

怎麼叫願意死呢？因為你“所作已辦，梵行已立，不受後有”。你所應該做的事情已經做完瞭，梵行已立，清凈的行已經立出來瞭，不受後有瞭。不受後有，你就願意入涅槃，到不生不滅這個境界去。

這個入涅槃是預知時至，你預先會知道：“喔！我預備在什麼時候入涅槃瞭，我去圓寂瞭。”所以這是知道你的死。

怎麼明白死呢？你在將要入涅槃的時候，是明明瞭瞭，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒。身也沒有病，也沒有痛苦，心不貪戀，這個心對財、色、名、食、睡，這五欲都不貪瞭。心不顛倒，一般人將要死的時候，意念就顛倒瞭，神智就不清瞭。有修行的人將要入涅槃的時候，是自己明白，“在某年某月某日某時，我要入涅槃瞭。”向大傢講得清清楚楚的，這個就叫明白。

涅槃並不是死，涅槃是沒有生，也沒有死瞭。為什麼你會死？就因為你有生。你若沒有生，就沒有死瞭。所以就“究竟涅槃”瞭。

“德無不備諸障蠲”：怎麼叫“究竟涅槃”呢？德行圓滿瞭，一切障礙也都沒有瞭，這就叫圓寂，也叫涅槃。

“究竟圓寂號涅槃”：這個“圓寂”是涅槃的翻譯。涅槃是梵語，翻譯成中文就叫圓寂，意思是道無不圓，德無不寂。修道已經圓滿瞭，德已經到寂靜處瞭，也就是到那個至極處，和常樂我凈的涅槃德相契合瞭，所以就得到寂靜的樂瞭。“號涅槃”，這就是個涅槃。

“過去未來及現在”：不單菩薩依照這個法門來修行，就是過去世諸佛、現在世諸佛、未來世諸佛，這三世諸佛也都是這樣修行的。

“三世諸佛本同源”：三世諸佛都是依照這個深般若、妙智慧來修行，才得到這阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺的。“無上”，沒有再比它高上的瞭，是什麼呢？就是佛。

“正等”，這是菩薩。“正覺”，這是二乘。正覺就和凡夫不同，凡夫因為不覺，所以做錯瞭他也不知道是錯，做錯瞭不知道改悔，這叫不覺。正覺就是二乘，二乘是聲聞、緣覺，他因為得到正覺，正當的覺悟，所以和凡夫不同。但是他沒有能正等，沒有得到菩薩六度萬行，不能行自度度他、自利利他這種的菩薩道。他是一個自瞭漢，隻管自己，不管其他人，所以沒有能正等。菩薩得到正等瞭，正等就是正等於佛，就叫等覺菩薩。這等覺菩薩和二乘又不同瞭，二乘是自瞭漢，菩薩是自利利他的。菩薩雖然正等，可是沒能無上，唯有佛是無上，叫無上士、調禦丈夫，所以他的果位叫無上正等正覺。

“依此般若波羅蜜”：三世諸佛都依這種的妙智慧、深般若才到彼岸。

“至正等覺無上仙”：“至”當個“到”字講。“無上仙”，就是佛，佛也叫大覺金仙。

“行人但能勤精進”：修行的人隻能向前勇猛精進，不可以向後退，不可以“一日曝之，十日寒之”，曬一天太陽，就放到雪櫃裡去冰凍十天。修道要年年修、月月修、日日修、時時修、刻刻修，刻刻精進、時時精進、日日精進、月月精進、年年精進，所有一切時、一切處都要精進。不是今天精進，明天就往後退瞭；也不是向前走一步，向後退四步。不要這樣子，這樣子就不是精進瞭

“何愁不獲法性田”：你若是能精進，就能得到這個“法性田”。用田來譬喻法性，田你有種就有收獲，隻要你勤耕耘就會收獲的。

法性田，就是你自己修這個法身，自性圓滿就成佛瞭，也就好像法性的田長出來，有結果瞭。好像有一個人行精進，他一晚間沒有睡覺就修道。修瞭一晚間怎麼樣呢？他白天睡覺，這也等於不修行一樣的，也談不上精進。不是說：“你們都睡覺，我不睡覺，我來修道。”然後白天人傢不睡覺你睡覺，這就不是精進瞭。你晚間不睡白天睡，一樣的。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。

是大神咒難窮測　是大明咒照三千

是無上咒臻覺果　無等等咒至極巔

除一切苦輪回息　真實不虛各向前

以上顯說深般若　略解東西祖師禪

“故知般若波羅蜜多，是大神咒”：“故知”，因為上邊所說這種種的道理，所以就知道這個般若波羅蜜多，這個妙智慧到彼岸這個法，這就是大神咒。

什麼叫大呢？大，是對小而言大。這個大是大而無外的大，再沒有什麼東西在這個大的外邊，若有東西在這個大的外邊的，這個大就不算大，它是小。因為它是大而無外，就沒有再比它大的瞭。

“神”，怎麼叫神呢？神就是不可思議。這個“神”字和“妙”字的意思差不多，不過“妙”是個不動的意思，“神”是個動的意思，有一種動。“妙”是在那兒不動而洞瞭一切、明瞭一切，所以它不用動。這個“神”呢，不動它就不神瞭。所謂“神通神通”，通就是通過去瞭，這個“通”也就是動的意思。

佛在他方國度教化眾生、成道、入涅槃，這個“妙”在這兒不用動就知道瞭；這個“神”呢？要到那個地方才知道。好像火箭要到月宮裡去，才知道月宮的泥是什麼樣，土是什麼樣，月球是什麼構造的，怎麼一回事它知道瞭，這是有一點“神”。這個“妙”是不用到那地方，就已經知道月球是怎麼回事，也不必用算術來算，也不必用科學的理論來推論就知道瞭，這就是“不動道場，而覺瞭一切”。“神”就要動道場，要到那個地方才知道。

究竟“神”是個什麼樣子的呢？它有形相沒有？這大神咒是沒有形相的，所以說“難窮測”。“咒”，什麼叫咒？英文叫什麼？mantra。什麼叫 mantra？mantra，叫你慢慢地念？不是的。這個咒有一種不可思議的境界，它有四個意思。

第一個意思，所有的咒都有鬼神王的名字，好像毗舍遮、鳩槃荼，這都是鬼神王的名字，你一念這些鬼神王的名字，那些小鬼、小神，就都老實瞭。為什麼？他會想：“喔！你怎麼認識我們這個鬼王？你怎麼認識我們這個神的王？”所以這些小鬼和小神就不敢不守規矩瞭，就要老老實實的。

第二個意思，咒就好像軍中的密號似的，軍中的密號就是軍中的口令。在軍隊裡頭每一天都有不同的口令，這口令隻有自己人才知道，外邊的人就不知道。

譬如今天的口令是“勝利” victory，整個軍隊都知道這是今天的口令。如果我見到一個不認識的軍人，就問：“口令？”他說：“勝利。”這就對瞭，大傢知道這是自己人瞭。如果我問他：“口令？”他答：“吉祥。”這就不是瞭，就要開槍、就要打瞭。為什麼呢？因為你不是自己人。

這個咒就和這口令一樣的。我們在這兒念咒，那鬼神一聽：“這是我們的口令，是這樣子。”它們就都老實瞭，就都守規矩瞭。如果不是，它們就要和你來鬥一鬥瞭。

第三個意思，咒是一種秘語，秘密的語，其他人不知道，隻有這個人他才知道。知道怎麼樣呢？就好像有一個本來很窮、很微賤的人，跑到外國去瞭，外國人也不知道他是什麼人。他就說：“我就是某某國的國王，因為國傢政變，軍人倒戈，所以我偷著跑出來，跑到這裡來逃難。”這個國王也不知道他是真的，還是是假的。本來是個假的，以為他是真的，就把公主嫁給他做太太瞭。

和國王的女兒結婚以後，這個窮賤的人就自以為：“我這是國王的身分瞭。”本來不是國王，就裝模作樣地，一天到晚地發脾氣，too much temper，發脾氣，脾氣很大。

有一個認識他的人，知道他原來隻是一個窮賤的人，就來對這個公主說：“他再要發脾氣，你隻要說幾句話，說‘本來是一個貧賤人，遠遊至他國，何必這麼多嗔呢？’他就不敢再發脾氣瞭。”公主這麼一講，這個人想：“喔，她知道我的根底瞭。”真的就再也不敢發脾氣瞭。咒也就好像這個意思似的，你一念咒，鬼神以為你知道它的根底，知道它是怎麼回事瞭，所以也就不敢對你不守規矩瞭。

第四個意思，咒是諸佛的心印、密語，唯佛與佛才能知道，其餘的眾生都不知道，所以咒語不翻。雖然不翻，但是一句咒語念出來，也是“一音演說咒，眾生隨類各遵守”，每一類眾生聽到這個咒他都明白。我們人雖然不明白，可是鬼明白、神也明白，畜生、阿修羅他們都明白，妖魔鬼怪都明白，所以你一誦咒，它們就都老實瞭。

就好像有一個國王，向他的臣下要“先陀婆”。這“先陀婆”是梵語，有四種東西都叫這個名字。這四種東西是什麼呢？鹽也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便那個東西也叫先陀婆，還有馬也叫先陀婆。所以這國王說：“我要先陀婆。”所有的臣子都不知道他是要鹽、是要水、是要大小便那個東西，還是要馬，不知道。這有智慧的人，一聽他在什麼時候要，就知道他在要什麼。

譬如他吃飯的時候要先陀婆，當然他就不會要大小便那個東西瞭，一定是要鹽瞭；他走路的時候要先陀婆，一定就要馬瞭；看他渴瞭的時候要先陀婆，一定就是要水瞭；那麼看他也不渴、也不是吃飯、也不是走路的時候要先陀婆，當然就要大小便那個東西瞭，所以這有智慧的人一看就知道瞭。咒雖然也有很多的意思，總而言之，你一念出來，有智慧的鬼神聽見，它就懂瞭；其餘不懂的，也就要跟著那個懂的去做瞭。

“是大神咒難窮測”：“難”，就是很困難，很不容易的；“窮”，就是窮盡瞭；“測”，就是推測。言其這個大神咒，你沒有法子想象它，沒有法子能知道它，也就是不可思議的一種境界。

以前我講過這個“妙”字和“神”字。這個“神”也是一種不可思議，但它是屬於動的；“妙”也是不可思議，但它是屬於靜的，動靜都不可思議的。動中的不可思議就是神，靜中的不可思議就是妙，所以神也就是妙，妙也就是神，若不神也就不會妙，若不妙也就不會神。所以這“大神咒難窮測”，是沒有法子知道。我現在講，也沒有法子把它講得明白，因為它太神瞭、太妙瞭。如果不是神妙就可以講得出來，神妙是講不出來的。

“是大明咒照三千”：這《般若波羅蜜多心經》也就是大明咒。大明就是如來大光明藏。大光明藏——大明咒，照破所有的一切黑暗。你要是念《心經》，把你無始劫以來，生生世世那種黑暗的煩惱無明都會破瞭。照破你自己的無明煩惱，這是向內來說。要向外來說，就是照遍三千大千世界，你念這個大明咒就會放光，這一放光就照遍三千大千世界，所以說“是大明咒照三千”。

三千大千世界這是外邊的世界；我們自己自性的煩惱能照破瞭，這是內裡的世界。這是內而外，外而內，內外都光明瞭。內外光明這就是你的智慧顯現瞭，這種光明就是你的智慧本體。你本有的智慧現前瞭，就照三千大千世界。

“是無上咒臻覺果”：“無上咒”，沒有再比它高上的，就是到佛的果位上，佛的果位上叫“無上”。你一念這部《般若波羅蜜多心經》，就會由凡夫地一步、一步地走到佛地去，走到覺果上去，所以叫“臻覺果”。“臻”就是到瞭，到那個覺果的地方。

“無等等咒至極巔”：“無等等咒”，無等就是沒有再可以和這個等瞭，這也就是到最終的那個佛果，最終的那個究竟覺，所以說“至極巔”，到峰頂上瞭，好像山似的到那峰頂上瞭。

“除一切苦輪回息”：你看！最要緊的是這個“除一切苦”。如果它不能除一切苦，那就是沒有什麼大用處。“能除一切苦”，什麼苦都可以除。無論是三苦：苦苦、壞苦、行苦；或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，還有最難降伏的五陰熾盛苦，都能除去。這五陰熾盛苦是最不容易除，可是它也能除去。

“輪回息”，脫出輪回才能輪回息，如果不脫出輪回，這輪回不會息的。這就是要瞭生死、出輪回，所以說輪回息。並不僅僅把這三苦、八苦沒有瞭，就可以瞭生死、出輪回，要怎麼樣子呢？要把見愛苦瞭瞭、欲愛苦瞭瞭、色愛苦瞭瞭、無色愛苦瞭瞭、無明愛苦瞭瞭，這五住要究竟，二死永亡，才能瞭生死。

五住，就是方才說的，也有的叫見愛住，就是見愛的煩惱；欲愛住，欲愛的煩惱；色愛住，色愛的煩惱；無色愛住，無色愛的煩惱；無明的煩惱，這是五住。怎麼叫“住”呢？“住”就是堅牢的意思，堅固的意思，在這兒不動瞭。

譬如這個“見”，你一見到這個境界，就對境起貪愛，對著這個境界生出一種貪愛心。沒有看見的時候，沒有這種貪愛，一看見瞭生出一種貪愛，這叫“見愛住的煩惱”。欲愛住這是欲界天，色愛住這是色界天，無色愛住這是無色界天。這無色界天雖然它壽命長，但是煩惱還沒有斷，無明也沒有斷。無明愛住是無明煩惱。這五住也叫無明苦、無色愛苦、色愛苦、欲愛苦、見愛苦。我們一般人都著住到這上面，著住得非常堅牢，所以叫五住。這五住的煩惱若詳細講，很久也講不完的，現在就講講這個名字。

“二死永亡”，“二死”，有的沒有聽過經的人就說：“喔！二死，要死兩次？”這個是兩種的死，不是死兩次。

人有兩種的生死，不是一種的生死。兩種的生死是什麼呢？分段生死和變易生死。什麼是“分段生死”？就是你有你一分，我有我一分，這叫分；你有你的身段，我有我的身段，這叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，所以我叫他將來做一個高僧，現在還沒有做高僧，等將來。由生那一天到死那一天，這也是一段；由你腳下邊到你頭上邊，這都是段，這叫“分段生死”。“變易生死”，四果阿羅漢斷瞭分段生死，但還沒瞭變易生死，這變易生死要菩薩才能瞭。

“菩薩”，說起這菩薩的名是很神聖的，中國人說菩薩，這是一個簡稱，具足就叫Bodhisattva（菩提薩埵）。有的人不是菩提薩埵，他卻自認他是菩提薩埵；有的人是菩提薩埵，他卻不承認他是菩提薩埵。你看！這很奇怪的，不是菩提薩埵，他說是菩提薩埵，是菩提薩埵，他說不是菩提薩埵，你說這究竟是怎麼回事？不是的，他又說是；是的，他又說不是。不是的就不是，是的就是，不用說。那菩提薩埵不是自己賣招牌，自己賣報紙說：“你認識我不認識我呀？我是菩提薩埵呀！”不是這樣的，是怎麼呢？

這個菩提薩埵，要存菩薩心腸、行菩薩行，做菩薩事，不是口頭上說：“我是菩提薩埵。”就是菩提薩埵瞭。在口頭上說“我是菩提薩埵”的，那就是魔障鬼、業障鬼。為什麼呢？就好像有一些個邪神外道扶鸞的，他就冒充：“我是關帝公，關帝公來瞭！”其實怎麼樣？其實他隻是個小鬼，甚至於連小鬼都不是，他就是一個畜生變的，那種邪知邪見的黃皮子（黃鼠狼），就像《法華經》講的那個鼬鼠，它去冒充這個神、那個神的。真正是菩提薩埵，不必說：“嘿！你看我是菩提薩埵。”好像美國總統無論到什麼地方，都不用自己介紹說：“嘿！我是美國總統，你認識我不認識我呀？”不用這麼講嘛！他不自我介紹大傢也都知道，這尼克松美國總統來瞭。所以不必自我賣報紙，說：“我是菩提薩埵。”不必的。

所以你是菩提薩埵，人也認識你；不是菩提薩埵，人也認識你。那麼菩提薩埵是有什麼證據呢？我告訴你，菩提薩埵瞭瞭二種生死，分段生死瞭瞭，變易生死也瞭瞭。什麼是變易生死？一念生一念滅，沒有在那個定中，這就是變易生死。

“那伽常在定，無有不定時”，常常在定裡頭，那就瞭生死瞭。瞭瞭分段生死和變易生死，這才是真真實實的菩提薩埵，但是你可不認識，妙也在這個地方。真菩提薩埵，你不會認識的，你若認識真菩提薩埵，那你也是菩提薩埵瞭。分段生死瞭瞭，變易生死也瞭瞭，五住也究竟瞭，二死永亡瞭，這才真正叫除一切苦；輪回瞭瞭，這才是真正的菩提薩埵。

“真實不虛各向前”：“真實不虛”，絕對不是假的。“各向前”，你趕快向前去修行。你願意做菩提薩埵嗎？願意做菩薩，就向前去修行，向前勇猛精進。不要學那個懶惰的沙彌、懶惰的比丘、懶惰的居士，一天到晚睡大覺，眼睛總睜不開。今天我踢他兩腳，他也不知道是怎麼回事。我說：“唉！就快變蛇瞭，你趕快地醒來。”也不知道他看清楚沒看清楚，就“呀呀呀”的，我看瞭就很好笑的。

“以上顯說深般若”：以上所說的《般若波羅蜜多心經》都是顯說，後邊這幾句就是密說瞭。

“略解東西祖師禪”：我前邊所作的偈頌，這是略略地解釋解釋東方祖師，和西方祖師坐禪的方法。

坐禪的方法是什麼呢？前邊第一首就說：“回光返照觀自在，覺悟有情即薩埵。”你要回光返照，人人都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。你想要得到如來智慧德相，必須要不執著。你能不執著，能回光返照，你把這一些個偈頌讀熟一點，你就去參禪打坐。東方祖師的道理在這裡邊，西方祖師的道理也在這裡邊。

以前所說的東西，是指印度和中國，印度叫西方，中國叫東方。現在的東西不是印度也不是中國，是哪國呢？東是東方，西是西方，這個方向還沒有變，可是境界是改瞭，東就是東方人，西就是西方人。東方的祖師很多瞭，現在就像流水似的，流到西方來瞭，西方現在也就要出祖師瞭。那麼你們誰願意做祖師，就不要盡掛著睡大覺，那就可以辦得到瞭。

現在這個東也不是東，西也不是西瞭，所謂“不是東西”，連南北也沒有瞭。為什麼呢？現在的人和月球拉攏上關系，所以我們這一邊又不知道到哪一邊去瞭，南北東西都沒有瞭。現在我們都成瞭一元化，都成瞭一個中。中也沒有個中，變成“大而無外、小而無內”，也沒有大小，也沒有內外瞭。就是我以前講的“無大無小無內外，自修自瞭自安排”的境界。你們若能“無大無小無內外，自修自瞭自安排”，你看那有多妙呀！那真是一點麻煩也沒有瞭。

到這“無大無小無內外”的境界，究竟是個什麼？你若明白，不要我說你也明白瞭；你若不明白，我說出來你也不明白。

今天我們結經瞭，把後面這幾句偈快點講完。“無大無小無內外，自修自瞭自安排”，還是像咒的四個意思似的，你也想不起來，我也忘瞭。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

咒乃密分匪思量　如王詔旨僉同遵

亦似軍中秘密令　問答不符便執行

大乘妙理離分別　凡夫知見妄緣真

因指望月指非月　藉咒明心咒即心

這個咒沒有翻的，翻譯不出來，這叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音。所以就不講它瞭，講瞭附會牽強，也是沒有什麼意義的，現在講這個偈頌。

“咒乃密分叵思議”：咒是屬於密教的，密教你不能用想的。 “叵”，你不能用一種思想來想它是怎麼一回事，是言語道斷，心行處滅的。

“如王詔旨僉同遵”：這有個比喻，前幾天我講的四種比喻，有一個比喻就是如王詔旨。“僉同遵”，國王有一個詔書下來，下邊一切臣民都要遵守它。

“亦是軍中秘密令”：也好像軍中秘密的口令似的。前幾天我不是講，軍中的口令，譬如說今天的口令是“勝利”，兵和兵一見著就問：“口令？”若是回答：“勝利。”他就知道是自己人，沒有話講瞭。如果他問你：“口令？”你說：“吉祥。”那就錯瞭，對方就會開槍打你瞭。軍中因為人太多，得有這麼一個秘密的口令，每一天都不同，這才不至於拿外邊人當自己人，這個咒也是這個意思。

“問答不符便執行”：你答不上這個口令，他就要執行他的任務瞭。

“大乘妙理離分別”：般若屬於大乘法，大乘這種不可思議的道理，是沒有分別的。掃一切法，離一切相，隨說隨泯。這個般若法是隨說隨就瞭瞭的，沒有的。

“凡夫知見妄緣真”：凡夫這種的知見、見解，以妄想來攀緣，執著一切有形有相的，執著這個影子，認為這是真實的，就是認賊做子瞭。

“因指望月指非月”：經典是指你一條修道的路，也就好像用指頭指這個月亮。你用手指這個月亮，說：“月在那兒呢！”這個人不看月，就看這個指頭，以為這個指頭就是月亮。“指非月”，你不要誤認這個指頭就是月亮，經是教你修道的，你不要認為經就是道瞭。道是要你修去才能得道，你不修，以為經就是道，那又錯瞭。

“藉咒明心咒即心”：借著咒的力量可以明心，因為咒是不可思議的。你要離分別心、離攀緣心、離一切的妄想心來誦持咒語。持咒就是不明白，不明白這裡頭就會真明白，所以借著咒能令你明心見性。“咒即心”，咒就是心，你明心見性瞭，咒的意思也就明白瞭。