宣化上人：我們所以受生死的原因，就因為不認識真心

我們所以受生死的原因，

就因為不認識真心。

宣化上人慈悲開示：

“佛言：善哉阿難!汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”

阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就舍離世間的深重恩愛，把須發剃去，落發出傢瞭，所以從佛剃落。當時佛住世的時候，所有的比丘落發，不要用剃刀落發，佛隻要說：“善男子!汝今舍俗出傢，須發自落，袈裟著身。”佛隻需講這幾句話，這個要出傢的人的須發就落瞭。為什麼?這是佛的神通給他落發，所以也不要像現在去受戒瞭。因為佛這樣一給他說幾句話，他就有戒體瞭，也有袈裟瞭。

佛入涅槃後，人要出傢，就要用剃刀來剃落須發瞭，要到戒壇上去受戒去瞭。中國的戒壇，本來以前受戒要三年的期間;那麼因為三年時間太久瞭，就想出一種科學的辦法，要快一點，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢?十八天就受戒瞭。又有更快的地方，一個禮拜就受戒瞭。又有很普通、很化學的──這個“科學”完瞭，接著就“化學”瞭，什麼都變成化學瞭。怎麼樣?三天就受戒瞭，就有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒;其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，出傢人要受戒的。

“佛言：善哉阿難”：佛聽阿難說他出傢的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才出傢瞭，佛就很贊嘆。這個“善哉”，就是贊嘆之辭，就說：“你真好啊!你真好啊!”怎麼樣好法呢?你真是個大丈夫，你能舍俗出傢，你真是最好瞭。

可是好是好，現在我還要問一問你。所以前文說“情均天倫”，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你;不要說我們是自己傢裡人，就是其他的人來請問我，我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要征詢你出傢的因緣是怎麼回事?所以阿難也就說：“我因為看見佛的相好光明，就發生瞭一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。”他大約想瞭好多次，於是他也決心出傢瞭;這一出傢，就盡學瞭多聞瞭。

佛說：“善哉阿難，你真好啊!你是一個很好的發心比丘。”可是“汝等當知”：“汝等”，就是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。

汝等怎麼樣呢?“當知”，你們應該知道，“一切眾生，從無始來，生死相續”：從最初做人那個時候到現在，接連不斷，生瞭又死，死瞭又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨如山那麼高!所以接接連連地，生死總也不能斷，生瞭死，死瞭生;被業緣、業障所牽，生從何來，死從何去，都不知道!

“皆由不知常住真心性凈明體”：為什麼有生死?就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不凈、不增不減的。因為它不動搖，所以叫“常住”;不增減，所以叫“真心”。這個真心性凈明體，光知道這個真心還不算，它還有“性凈明體”，性，就是自性;你這個自性、你這個法性，是清清凈凈、光明遍照的體。可是你不知道，你把它忘瞭，就如“衣裡明珠”。

在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友傢裡;他喝醉睡著時，這親友正好有事要出門。臨走的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏到他衣服裡邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過流浪的生活，不知道衣裡邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我們這個常住真心性凈明體，也就等於這無價寶珠一樣;但是你不知道，就沒能利用它。

那麼你用什麼呢?“用諸妄想，此想不真，故有輪轉”：你所用的，就是這個生滅心，不是那個不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種“識”;這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪回裡轉來轉去，而不休息。“輪轉”，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裡邊轉。在什麼裡邊轉呢?就在“生死輪回”裡頭轉，不知道轉到什麼時候為止!

為什麼你有這個輪回呢?就因為有妄想。你妄想如果去盡瞭，不生妄想，你的生死也就停止瞭。我們生死輪回沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識，所以就把自己陷住瞭，陷到這泥濘的泥土裡，在這兒拔不出腿。

這是佛向阿難說所以受生死的原因，就因為不認識真心;如果你認識真心瞭，生死就很容易瞭瞭。

恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋