定弘法師：太上感應篇匯編　（第十五集）

太上感應篇匯編定弘法師主講(第十五集)2013/2/8香港佛陀教育協會檔名：57-109-0015

尊敬的諸位同修大德，大傢請坐。我們繼續來學習《太上感應篇匯編》，請看經本第四十五頁倒數第二行，今天我們要講這一篇第二句話：

【善惡之報。如影隨形。】

這兩句跟篇首的頭兩句，總共四句，是《太上感應篇》的總綱，「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形」。我們來看這後兩句的註解：

【善惡。就人心言。報。就天理言。形正影正。形斜影斜。總是一毫不爽之意。】

『善惡』，這是講到人心，怎麼來判斷人心的善惡?最粗的判斷、粗淺的判斷，善是為別人，起心動念為別人著想，這就是善;惡就是為自己的，自私自利。這個是從心上來看，不論事，事可能會利益別人，但是他的發心是自利，那也叫惡，隻是惡中有善而已。反之，如果心是為別人，而做的事情好像是自利，但是他發心沒有為自己，這就是善。所以善惡的分判要從人的起心動念來看，從事上來看往往看不清楚，會迷惑。報在天理，就天理而言。『報』是報應，『天理』就是自然之理，就是宇宙的客觀規律，那個規律就是因果，善必有善報，惡必有惡報，一絲毫都不會差錯。這裡講如影隨形，我們都知道影子是身體在光線下投到地上的陰影，所以形正則影正。形是身體，影子跟著身體走，身體正影子就正，身體斜影子就斜。身體是比喻自己起心動念、行善行惡，影子就是講的報應，報應跟著你善惡的念頭，就如同影子跟著身體一樣。『總是一毫不爽』，這個爽是講差失、差錯，一絲一毫差錯都沒有，講的是這個意思。下面說：

【善因樂果。惡因苦果。聖人言之甚詳。無奈愚人不信。遂爾背善向惡。蓋見今人。善或坎坷。惡或壽考。現世所受。種種不一。遂謂有不報之善惡。因果似不足信焉。】

善因得到樂的果報，惡的因就會得到苦的果報。聖人講這番道理很詳細，不僅佛傢聖人，就是佛菩薩講因果，儒傢、道傢的聖人，乃至所有宗教的創始人沒有不講因果報應，講得很詳細。可是無奈這些愚癡的人不相信，認為那是聖人哄我們的，讓我們斷惡修善，所以編一些所謂因果的謊話欺騙我們，他的目的是為瞭讓我們斷惡修善而已。你看他是這樣認為，不相信。不相信因果，行為造作就沒有規範瞭，往往就會為所欲為。『遂爾背善向惡』，遂爾就是於是乎，於是乎違背瞭善法，去向惡法，不斷的造惡，這就是因為不信因果。真正相信因果，知道惡必有惡果，他就不敢造惡;知道善必有善果、樂果，他就很歡喜，心心嚮往、好善好德。這些人為什麼不相信因果?這裡講『蓋見今人』，大概是因為見到現在這個社會上的人，善人或許有很多坎坷、很多挫折。你想要行善，障礙特別大，愈是大善，障礙是愈大，甚至善人到最後都走投無路，或者是幾乎生命都有危險。孔老夫子就是這樣，他懷著善意，希望能夠幫助諸侯治國，令天下和平、天下大同，可是一生都是坎坷，甚至有陳蔡絕糧，幾乎要餓死;微服過宋，在宋國的時候遭到司馬桓魋的謀害、追殺，隻好喬裝打扮，趕緊逃離。看到這個狀況，如果對聖賢道理不甚明瞭，難免就起疑惑。

又見到『惡或壽考』，造惡的人竟然長壽。這個考叫考終命，五福之一(《書經》裡講的五福有長壽、富貴、康寧、好德、考終命)，就是壽終能夠好死。那個行惡的人居然能得到長壽，也能得好死，這就大惑不解瞭，為什麼惡沒有惡報?這些都是看得太短淺瞭，眼光隻看這一世，沒有從叁世的角度來看，所以難免對因果就會疑惑。信之不真，行之就不力，斷惡修善他就會有猶豫。所以這個道理一定要學透、悟明，才肯真正斷惡修善、義無反顧。『現世所受，種種不一』，看到現世所遭受的果報種種不同，很難說是一致的善有善報、惡有惡報。於是就說『有不報之善惡』，善惡不是都有報，還是有沒報應的善惡，有的善就是沒有善報，有的惡就是沒有惡報，所以因果好像不足以為信瞭，這些觀點確實很多人有。我們看底下聖賢是怎麼回應：

【抑知世無數百年之人。天有未即結之案。純善純惡之人既少。可善可惡之機最圓。念有轉移。報宜斟酌。或在本身。或在子孫。或在現世。或在後身。大小遲速。變化遷移。絲毫不錯。語雲。善惡到頭終有報。隻爭來早與來遲。不論目前。當觀究竟。豈有不如影隨形者哉。】

這一番議論真是精彩，破掉我們的疑惑。這裡講『抑知』，抑是個轉折詞，就是但是、不過，知就是我們應當知道。世間沒有『數百年之人』，人活不到幾百歲，頂多一百歲就瞭不得，人生七十古來稀，怎麼可能有數百年這麼長的壽命?所以你看不到快速成熟的果報，就是因為人壽命太短瞭，不是沒有，後生要報。『天有未即結之案』，上天，就是這些天地鬼神，他要斷案子，還有些案子沒結。即結就是馬上結的案子，未即結就是還沒有馬上結案，懸在那裡，叫懸案，等到以後要分判。純善純惡的人既然很少，這確實很少，一般人都是善惡夾雜，你就看你自己一天下來，你有善念也會有惡念。『可善可惡之機最圓』，人善惡之性還沒有定，不是純善，也不是純惡，他來回會擺動，可以善也可以惡。這樣的根基其實是最容易圓滿成熟，隻要他學瞭聖賢教誨，他就能夠偏到善，然後善愈來愈純，就變成純善之人;如果他接受的是惡法，不信因果，追求利欲的享受，最後心地就愈來愈自私、行為愈來愈惡劣，最後就變成純惡之人，看他的緣瞭，總在遇緣不同。這個緣是外面的環境，最重要的就是老師，看你是跟什麼樣的老師學，是善知識還是惡知識。善知識教你善法，讓你心地愈來愈善良，將來你會得到很好的果報;惡知識教你放縱自己的欲望，最後到達窮兇極欲、無惡不作，地獄果報最後就能成熟。外緣固然對自己影響很大，而自己的內因為主，內因就是自己的念頭，你能不能夠控制念頭?

『念有轉移，報宜斟酌』，在善惡兩種緣面前你是去就哪一種緣，那就是在你當下這個念頭。如果你能夠良心發現，克服自己的欲望，所謂天理戰勝瞭人欲，這念就移到善瞭，你就向善人這個境界去邁步，而且你的果報就會愈來愈殊勝;如果這時候你縱欲，昧瞭良心，良心不是沒有，你把它蒙蔽起來瞭，叫昧著良心，這念頭就移向惡瞭，念念相續下去，最後就惡貫滿盈，變成瞭極惡劣的惡報。所以報宜斟酌，宜是應該，要好好斟酌斟酌，就在你現在這念頭偏向哪邊。有時候我們的人生在轉折點上就是那一念，看你移向哪。而上天往往會憐憫眾生，佛菩薩更是慈悲不捨眾生，當你在人生的轉折點上，善知識、佛菩薩肯定會出現在你身邊，會勸導你、鼓勵你斷惡行善，擺脫惡的念頭，轉移到善法，但是聽不聽就由你自己。機會你肯定有，不可能沒有，隻是看你那個時候會不會昧著良心拒絕善知識的勸導，機會錯過就追悔莫及瞭。這時候的斟酌就是自己要斟酌，如果你能夠信善知識的話，你能夠聽話、真幹，就恭喜你，將來你的果報就非常的殊勝，你能夠成聖成賢、往生成佛，所以全看自己能不能把握。下面說，『或在本身，或在子孫』，這是講報應。有的報在自己本身，壽命還沒到，報應就現前，尤其是大惡之人，他的福報很快就消瞭、沒瞭，惡報就現前，現世報。或者是報在子孫的，現世看不出來，因為他前生修的福報很大，他造再大的惡，前生福報還沒享完、還沒消完，但是將來必定是墮惡道，而子孫的惡報往往就是他墮惡道的一個反映。所謂「積善之傢，必有餘慶;積不善之傢，必有餘殃」，這個餘慶、餘殃是子孫要受。

『或在現世，或在後身』，這是講他自己，從叁世因果來看，決定一絲毫不差。『大小遲速』，報應的大小根據你所行善惡的大小而定，絕不會多一點，不會少一點。遲速是講報應來得早還是來得遲，有的報應很快，有的報應很慢，總在遇緣不同。『變化遷移』，報應也有變化，因為善惡也在不斷變化。可能一個人在造惡的過程中忽然起瞭善心，良心發現，就停止瞭造惡，那麼將來的報應他會得到惡報，但是惡報的時候絕處逢生，忽然善報會現前。善惡之報也能轉移，善變成惡、惡變成善，所以果報就樂變成苦、苦變成樂，它都會轉，絲毫都不會有差錯，明眼人能夠看得清楚。諺語有說到，『善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲』，決定有報應，隻是看來早來遲而已。所以人不能隻看目前，眼光太短淺不行，隻看到眼前的善惡好像沒有果報，你就否定因果，那就大錯特錯。『當觀究竟』，應當看到最後，這個究竟不僅是這一生，你要從生生世世來看，從這傢裡頭的世世代代子孫來看。『豈有不如影隨形者哉?』你眼光看得長遠就究竟、徹底，你就真正知道瞭善惡之報真的是如影隨形。

像釋迦牟尼佛都給我們示現因果報應絲毫不爽，成佛瞭都要受果報。所以世尊曾經有叁個月馬麥之報，他帶著僧團沒有糧食吃，沒人供養他。結果有一個馬夫拿著餵馬的這些飼料跟釋迦牟尼佛說，「我沒有糧食瞭(剛好那年也是災年，欠收)，我們隻有這些馬麥(馬的飼料)，你要不嫌棄就吃這個」。釋迦牟尼佛跟他的弟子們隻好吃這個馬麥，吃瞭叁個月。弟子們就問，「為什麼我們有這樣一個遭遇?」釋迦牟尼佛說，無量劫前他跟這些弟子們曾經都是外道，也是修行人，不過修外道，見到僧團到王宮裡面應供，拿的這個飯食特別的香美，於是就起瞭嫉妒心，罵這些出傢人，說「你們隻配吃馬麥」。惡口的報應一直都沒有報，最後到成佛瞭之後才報，成佛之後還要自己受叁個月馬麥之報。所以你要看得究竟，無量劫的角度來看，善惡之報真的是如影隨形。佛傢有一首偈子，就講這個因果報應絲毫不爽，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。百千劫、無量劫造的業都不會消失，真的如影隨形，善惡的種子藏在我們的阿賴耶識裡頭，它不會磨滅，要報掉瞭才行。什麼時候報?因緣會遇的時候就會報，因緣還沒有會遇，就是還沒有成熟，這個種子就存著，決定不會消失。下面說：

【按佛經有通論叁世之說雲。眾生造業。其報有叁。一者現報。今生即受是也。二者生報。第二生受者是也。叁者後報。第叁生。及十百千萬生受者是也。】

佛講的圓滿，佛經講叁世，叁世因果就是前世、今世、後世，所謂「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是」。叁世因果就是講眾生造的業，他的報應有今生報、來生報、後生報。這裡講有叁種，一是現報，就是今生你造的馬上就受報。譬如說你殺瞭人被逮住，被判予死刑，現報。這個我們看得很多，一生仗勢欺人，到最後晚年的時候孤苦淒涼;過去欺人，這一生最後被人欺，這都是現報。還有不孝父母，兒孫對他也不孝，這最明顯，這是現報。還有第二種是生報，就是第二生受報，這一生果報還沒現前，第二生受，這也很多。譬如說貪欲重的人來生就變成餓鬼;瞋恚心強的人，傲慢、嫉妒、怨恨心很強，來生下地獄;愚癡、不信因果，來生變畜生。叁惡道是貪瞋癡感召的，這是第二生要受報。還有第叁個是後報，第叁生或者是叁生以後，十生、百生、千生、萬生、無量生之後再報，都叫後報。就像釋迦牟尼佛，剛才講的馬麥之報，這是無量生之後報的，過去他是無量劫前幹的那個壞事，罵人、惡口，成佛以後還得報，佛也逃不瞭因果。所以佛隻是不昧因果，對因果非常清楚，沒有一絲毫的疑惑、迷惑，這叫不昧因果，但是絕不會不落因果，一定會落因果，成佛都免不瞭。

【故世之造善得禍者。前生之惡熟也。造惡得福者。前生之善熟也。福中有禍。禍中有福。非純善純惡也。始福終禍。善心煺也。始禍終福。惡心悔也。苦樂不移。顯直報也。災祥互出。隱巧報也。更有隱德隱過。非人耳目前之善惡也。亦非人耳目前之報也。】

這個論述很深刻，這裡講『故』就是所以，前面說的要叁世報，但是總有報。所以世間造善而得禍的人，我們看到譬如說顏回，孔老夫子最欣賞的學生，可是他叁十多歲就過世瞭，而且一生都貧窮，所謂簞食、瓢飲、居陋巷。人傢看這是禍，貧窮短命，但是他是大善人、大賢人，這是什麼塬因?如果不從叁世因果講，真講不通，還有天理嗎?這樣的大賢人、大善人最後得這個報應。但從叁世因果你就知道瞭，他是『前生之惡熟也』，他前生肯定做過惡，連釋迦牟尼佛前生都做過惡，更何況顏回?剛好這一生緣成熟，前生的惡報先顯現。但是在這個惡報當中，難得的是他能夠斷惡行善，所以前生的惡報報掉，後生他的善報就很殊勝瞭。顏回死瞭以後可能是生天，人看不到，但你不能說善人就得不到好報，不能這麼說，你看得太淺而已。下面，『造惡得福者，前生之善熟也』，造惡的人也得福報，大富大貴。像秦檜謀害瞭嶽飛，賣國求榮，造瞭大惡，他得福報，他能夠保住他的相位，一人之下，萬人之上。你不能說這沒有因果，隻是他前生造的善太大瞭，這一生又遇到這個緣，所以那個善報先成熟，他享富貴。但是他這一生造的惡決定讓他來生受慘報，肯定是下地獄。你從現在歷史對他的評論，你就知道他要遭受多大的惡報瞭，這是大奸大惡之人。你看千百年之後，人們看到秦檜的銅像，跪在杭州嶽王墓外面，人傢見瞭這個像都吐口水，都拿板子打它，顯現對這種奸臣的痛恨，遺臭萬年。這就是那一生他造的惡現在報，這個報都叫餘報，自己本身的報在地獄。

還有的『福中有禍，禍中有福』，這福和禍交錯在一起。這是什麼塬因?『非純善純惡也』，因為他造的因不是純的善，也不是純的惡，也是善惡交錯在一起。譬如說他做好事，一半是為別人，一半是為自己。為別人好，真的他有這個心，同時也忘不瞭自己的名利;如果是隻為別人好，自己一點名利都沒有，他可能就不幹瞭，他裡頭夾雜自己名聞利養。譬如說弘護正法的大好事，那是為瞭利益眾生、覺悟眾生，有沒有這個心?也有這個心。但是做起來他還計較自己的名利，他有從裡頭得到的榮譽感、成就感，放不下名聞利養，放不下控制、佔有的念頭，這些念頭是惡。所以他的善惡混雜在一起，將來受的果報有禍也有福，福禍也混雜在一起。最明顯的，我們講福氣很大，福是很大，大富大貴，可是氣也很大，天天生氣。享富貴的人天天生氣，看什麼人都不順眼、什麼事都不順心，雖然吃的是山珍海味、住的是豪華別墅，心裡就是不快樂，這是什麼塬因?過去他佈施的時候心不是純善的，很多計較，有得失心、有傲慢心、有爭強好勝的心理來做善事，所謂修羅心態。修羅就是爭強好勝，別人做好事，我要比他做得更大，搶在他前面，這種心，感得的福裡頭就有禍瞭。

下面說，『始福終禍，善心煺也』。有的我們看到剛開始享福，最後遭到禍殃，這是果報，因在哪裡?前生他剛開始行善，有善心，但是後來煺瞭，所以福最後就變成禍瞭。譬如說你要幫助人，幫助人不能夠一心到底，中途就煺掉，自己煩惱現行，不幹瞭，那麼你的福就不能到究竟，將來享福，享著享著最後會有禍殃現前。

還有『始禍終福』，剛開始是遭到很多的災禍，最後轉變成福報。這是他前因是『惡心悔也』，曾經造瞭惡，後來後悔瞭，悔過自新，所以那個惡必定有惡報，但是最後他悔過，轉成善瞭，善也會有善報，彼此不抵消。不是說我造惡後悔瞭，那個惡報就沒有瞭，不行，還是有。但是你悔過之後行善瞭，那個善也有報應，各報各的，它不會互相抵消的。但是我們能在緣上控制，我們希望自己善報先現前，那你現在就努力的斷惡修善，創造善的緣，那麼善報就容易現;如果我們現在要造惡，等於是給阿賴耶識裡的惡種子創造緣分，那惡的報也會容易提早現前。

『苦樂不移』，這是另外一種情況，『顯直報也』，不移就是不改變，苦報一直苦到底，沒有改的，或者是樂報一直樂到底，也沒有改。那是因為他以前造因，造惡的時候一直惡到底，他沒有悔過、不肯回頭，所以將來享的苦報也一直苦到底，這是執迷不悟;樂報一直樂到底，是因為他前生堅持行善，不煺縮、不煺心，果報就很殊勝。你看乾隆皇帝，這是歷史上享受樂報可以說是第一人。他的父輩、祖輩給他創下瞭基業，順治、康熙、雍正都是很好的皇帝，打下很好的基礎給他。所以乾隆皇帝上任、登基瞭，什麼都很好，不用他操什麼心，自己享福，做瞭六十年的皇帝。而且他當皇帝的時候真的是天下太平，他的疆土可以說是中國歷史上版圖面積相當大的，北至西伯利亞，西至中亞，南至南洋，全是中國國土。自己做六十年的皇帝，本來他還可以繼續當下去的，但是因為他的祖父康熙隻做瞭六十年皇帝，他就不想超過祖父，這是他的孝心、謙卑。所以他把王位讓給兒子，自己做太上皇，還做瞭四年。所以他自己自命為「十全老人」，十全十美瞭，樂報沒有改變。你可想而知他前生修的善有多大，而且一定是很長久的、不懈的、努力的在修才有這個福報。

『災祥互出，隱巧報也』，這又是另外一種情況，有災禍、吉祥互相更替出現。為什麼會有這種情況?因為前生造因的時候隱巧，他內心的善惡沒有讓別人發現，這叫隱，行為上又很巧，他不讓別人知道。如果是善不讓人知道，這是好事，積的是陰德;如果惡不讓人知道，那叫大惡。所以內心裡頭善惡互相的更替，都不為人知，而實在講那個果報可不會有差錯，將來它也就變成災殃、吉祥，而且往往是人傢意料不到的。『更有』就是還有，『隱德隱過』，把自己的德行隱藏起來，這是所謂韜光養晦、謙卑低調、行善不欲人知，往往這是大德。隱過那就反之，掩飾自己的過錯，別人指出來瞭都不肯承認，甚至用種種的方法、巧妙的手段把自己的過失掩蓋得很好，沒有人知道。那麼得到的善惡自然就會很大，愈隱的過其實更是大過，愈隱的德更是大德。『非人耳目前之善惡也』，不是在別人面前顯示出來的，耳聞不到、目視不到，但是這個善惡總有報。『亦非人耳目前之報也』，那個報應也是人傢看不出來的。這裡舉瞭一個很好的例子：

【欒黶之汰報在書。欒盈之死報在黶。顛之倒之。其例亦多矣。】

這是一個歷史故事，我們要解釋解釋。欒黶是春秋時期晉國的人，是欒書的兒子。底下『汰報在書』，這個書是欒書，是欒黶的父親。欒黶是一個暴虐之人，很殘暴、驕奢，這個汰報的汰就是驕奢、殘暴。驕奢、殘暴之人沒有得到現世的報應，所以你看他最後得好死、善終，看不出他有不好的報應。他的父親欒書其實也是一個很殘暴之人，這裡有個故事就講到，當時晉國把這位欒書劫持瞭，結果沒有殺他，把他赦免瞭。欒書就趁著厲公出遊的時候，帶兵回來造反，結果把厲公給囚禁起來，六十天之後就把厲公給殺死瞭。厲公當年把他赦免瞭，但是他卻沒有放厲公。這種行為叫以怨報恩，人傢過去沒殺你、赦免瞭你，你這回抓瞭人傢，把人殺瞭，從這個舉動就可以看出他是一個殘暴之人。所以他生的這個兒子也是殘暴，這是所謂父親的餘殃。

『欒盈之死報在黶』，這個欒黶的報應也沒現前，他父親的報應和他的報應在現世都看不出來，他的兒子欒盈，欒盈是他兒子，結果就報出來瞭。在歷史上記載，欒盈的母親跟人傢私通，竟然還誣告她自己的兒子作亂，這傢裡出現這麼個問題。當然這也等於欒黶的夫人是一個邪惡的女人，所以能敗傢。結果後來這個欒盈逃到瞭楚國，又逃到瞭齊國，最後還是被圍殺，而且這欒氏傢族都被滅瞭。從這裡可以看到欒盈這一生，本來欒盈歷史上記載是一個喜歡佈施的人，反而被殺死，而且這一族也被滅掉，那可以推到前面他的父親、他的祖父所造的惡業。所以因果通叁世，這個叁世在世間來講就是叁代，祖父一代、父親一代，到他自己一代，真的可以看出「積不善之傢，必有餘殃」。所以『顛之倒之』，這看起來有點顛倒，你從他現世來看，這個人殘暴居然得善終，欒盈是個好善樂施的人，竟然會死於非命。但實際上這裡面的因果復雜，愚癡的人看不出來，明眼人看得非常清楚，這種事例在歷史上很多。底下又說：

【而白起之坑降卒。李林甫秦檜之毒流蒼生。非一生可畢其惡也。】

這裡又舉到歷史的人物白起，他是春秋時期的，他在打仗的時候把敵軍四十萬人都坑殺瞭，而且這四十萬人都是投降過來的。這在歷史上可以說是非常慘烈的一個大屠殺，你看日本在中國南京屠殺叁十萬人，白起當年是四十萬人，這個業造得太重。在《感應篇》裡講，「誅降戮服」，投降瞭的兵士你還要把他殺瞭。在伊斯蘭教《可蘭經》裡講，敵人放下瞭武器就要把他看成兄弟一樣。怎麼還能夠去殺他?這是不仁，所以他自己的報應就很慘。根據《歷史感應統紀》這部書說的，白起殺瞭四十萬的兵士，萬死不足以蔽其辜，就是他萬世之後那個惡報都不會消失。在很多史書上有記載，說江南曾經出現一個女子陳氏，年十七，十七歲，不識字、沒看過書，也不知道白起這個人。她有一次得病，到快死的時候忽然對別人說，「我是秦將白起(我是秦國的白起，白起是秦國人)，過去殺人數十萬，在地獄受無量苦，最近才得到人身，但是世世都要做女子，而且壽命不超過二十歲，今天又死，這是又一報」，說完就死瞭。然後又有記載說，在明朝，在吳山叁茅觀，有一次打雷，擊死瞭一個白蜈蚣，白蜈蚣很長，有一尺多長，牠的背上寫瞭「白起」兩個字。又有說到，有一次一個屠夫宰一頭豬，牠的皮上寫的「秦白起」這叁個字，可見得他確確實實生生世世在輪迴受報。

李林甫，這是唐朝人，曾經做過宰相。李林甫是口蜜腹劍，嘴上很甜，心裡很狠毒，排斥異己，對他能夠阿諛奉承的就舉用，而盡忠職守、剛正不阿的這些忠臣就被他排擠。獨權專恣，而且杜絕言論，他等於是一個人把皇上給封起來瞭，皇上聽不到下面真實的言論，大奸臣。結果後來唐玄宗遭到瞭安史之亂，要知道奸臣當道就會亂，這個奸臣是大權獨攬，挾天子以令諸侯，那肯定就會遭亂。所以當時安祿山反叛，幾乎把唐朝給滅瞭，幸虧郭子儀率兵把唐朝給救過來瞭。李林甫到最後病死的時候，相傳有一個張牙舞爪、很兇惡的鬼物，他看到瞭，不久之後李林甫就七竅流血而死。死瞭以後遭到楊國忠的誣陷，楊國忠當然也是個奸臣，他倆有矛盾，所以李林甫一死，楊國忠立刻就誣陷他，所以他被削瞭官爵，子孫都被流放，傢產全部沒收。在歷史上還有一些記載說，惠州有一個娼妓，妓女，被雷給震死瞭，當街震死，她的身體上用紅字寫著「李林甫毒虐弄權，帝命叁震之」。就是李林甫狠毒、暴虐，弄權，以權謀私，上帝下命要叁次把他震死，出現這麼一個情形。還有後來有一個人殺雞的時候，發現雞背上寫著「李林甫」叁個字。還有一頭牛被雷震死瞭，被震開的那個皮膚裡面也寫著「此是唐朝李林甫，叁世為娼，七世為牛」，這都是有記錄的。

秦檜，這大傢都知道，歷史上的大奸臣，可能他可以排上首位瞭，以「莫須有」的罪名害死瞭嶽飛。

『毒流蒼生』，他們對於天下蒼生的毒害很嚴重，而且很深遠，所以造的惡就太重瞭。『非一生可畢其惡也』，一生肯定這報應不可能就完瞭，生生世世都要受報，而且在地獄裡面時間會很長。下面說：

【總之前生後生。同是一生。人誅鬼誅。等是一痛。世更不之忖也。然則報應何嘗有爽哉。】

『總之』就是做一個小結，『前生後生』，這報應『同是一生』，不管你在哪一生受報，那報應肯定是有。『人誅鬼誅』，誅是誅滅、殺死，一個人過去造惡，可能被人誅殺，譬如說王法，這是人誅;王法逃離瞭還有鬼誅，上天、鬼神不饒他，也一樣誅殺。就像李林甫一樣，王法雖然當時沒把他誅殺，是他死後他的官爵被削掉、子孫被流放。他生前還沒事，但是他被鬼誅殺，在陽間我們看是病死的，實際上都是被惡鬼弄死的。『等是一痛』，報應的痛楚是一樣的。世間的人沒有去認真的思惟，這個『忖』就是思惟，看得就淺薄瞭，看不出這個前因後果，就隨便的說報應也會有差錯，這是粗心大意，眼睛被蒙蔽。『然則』就是然而，『報應何嘗有爽哉?』爽是差錯，報應哪裡會有差錯?

【而或者猶曰。王者彰善癉惡。豈貴因循。天何不即施行。使人警懼。而有姑徐徐雲者何也。】

有的人還會問，這因果道理不是那麼明瞭。『或者』就是有人，『猶曰』，他還會這麼說。『王者彰善癉惡』，王者是指聖王，聖賢的君王表彰善人善事，癉就是憎惡惡人惡事。能夠這樣做，自然這善惡大傢就能夠認識清楚，善就會愈來愈多，惡就愈來愈少，人都不敢造惡。所以國傢領導人對於扶正社會風氣的作用是最大的，他要是能夠表彰善人善事，社會就出現很多善人善事;他能夠表態，而且自己以身作則、憎恨惡行、斷除惡行，那社會的人自然也就會跟著斷惡，不正之風就沒有市場。總是上行而下效，上梁不正下梁歪，國傢領導人自己正瞭，社會就正。這裡說王者彰善癉惡，『豈貴因循?』因循就是拖延，怎麼會拖延，或者是輕忽、沒重視這個問題?那就不叫王者，真正好的君王不會拖延表彰善行、憎惡惡行。連人裡頭的聖王都是這麼做的，『天何不即施行?』上天為什麼不立即去施行善惡之報，讓人馬上就看到善有善報、惡有惡報，使人『警懼』?警是警惕，懼是畏懼，自然就不敢造惡瞭。上天應該很慈悲，為什麼不把這個善惡顯示得非常明顯，那大傢自然就會回頭?他問的也很有道理。『而有姑徐徐雲者何也?』姑是姑且，而又姑且，徐徐是緩慢，很緩慢的來顯現這個報應。就像前面講的，有現生報、來生報、後生報，甚至報應善惡禍福交錯在一起，你很難去判斷，為什麼上天沒有把這些彰顯得清楚?我們看下面回答：

【此豈知王法尚有遺漏。天道必無疏虞。且王者不忍。必與矜全。天心至仁。每容悔禍。古稱天公最有耐性。在人亦當有忍心。】

這裡回答得很好，這種問答幫助我們對於因果的道理弄清楚。理愈明，信就愈深;如果有疑夾雜，信心就容易被破壞，聽到別人說幾句話心就動搖瞭。所以這個《感應篇》有理有事，讓我們信心堅固、深信因果。這裡說『此豈知』，此就是前面那個人說的話，就可以知道這個人怎麼能知道『王法尚有遺漏』?他不知道。其實王法也不是一點遺漏都沒有的，這種遺漏不是疏忽，而是往往在執法的時候給予罪人機會悔過自新，這就是執法人的慈悲。『天道必無疏虞』，王法可能會有遺漏或者有疏忽，或者是因為慈悲就有遺漏，不懲罰罪人，但是天道必定是沒有疏虞，就是疏忽、失誤。所以報必定會一絲毫不差錯，那就比王法更加的周密，不會疏漏。『且王者不忍』，聖王有不忍之心、慈悲，隻要看到罪人能悔過，都盡量的減刑甚至赦免。『必與矜全』，矜就是憐惜、可憐，保全他。『天心至仁』，老天爺的心至仁，仁慈到極處。『每容悔禍』，這每當常字講，就是常容許人悔過自新，隻要有悔心，這個禍就得到減免。『古稱天公最有耐性』，古人講天公最有耐性，就是隻要人肯回頭，都盡量赦免他的罪，隻要人能夠回心轉意，就不讓災難現前，除非他實在不能回頭，那隻好讓災難現前瞭。『在人亦當有忍心』，所以我們做人也要像天公那樣，要有忍耐的心，要有包容、仁慈的心。

【譬猶負債。責償在後。但所限歲月有異耳。夫一世二世。至於叁四五世。是亦天地償限之大數也。報遲則息必倍焉。】

這裡舉譬喻，猶如負債，這個債必須得還，現在借瞭債以後得還，所以『責償在後』，償債在後面。什麼時候償還這個債務，那就不一定，『所限歲月』是有差異的，就是限期償還的這個時間有長有短，借債的時候談好，譬如說一年得還清或者十年還清，這有長短不同。同理，因果也是一樣。『夫一世二世，至於叁四五世』，多生多世，這都是『天地償限之大數』，天地因果報應償還時限的大數，它論世世，前生造的惡這一生受報，它的時間跨度很長。報得遲就報得很厲害，就像還債有利息一樣，你欠的債愈長、愈久，還的利息就愈多，『必倍焉』，加倍的來償還。

【且人視為久遠。天視之旦暮也。】

況且人看到這個報應好像很久遠，可能幾十年之後才報，可能是好幾世之後才報。可是上天看這個時間很短暫，就像早晨跟晚上，就是從早到晚而已，這是事實。佛經上講四王天，這是天道最低的一層天，它的一天等於人間五十年，所以五十年之後報應在他們看真的就是『旦暮也』。忉利天一天等於人間一百年，所以人間一個世紀對他們講就是一天。天愈往上層，那個時差就愈大，倍倍增加。再往上夜摩天又增一倍，一天等於人間兩百年;兜率天一天等於人間四百年，如是倍倍增加。所以上天看人間真是短暫，朝生而暮死。

【故曰。造作善善惡惡。報應如影隨形。莫道造惡不報。直待惡貫滿盈。莫道修善無應。直待善果圓成。】

這是引一個格言的話，『造作善善惡惡』，人所造的善也好、惡也好，報應都如影隨形，必定不差。所以莫說，不要說善惡沒有報應，你一直等待他惡貫滿盈再去看他。『惡貫滿盈』這個成語最初是來自於《書經》(《尚書》)，《尚書》裡面記載商朝最後一個皇帝紂王暴虐到極點，惡貫滿盈。所以講「商罪貫盈，天命誅之」，這是《尚書》的話，商是講商紂王，商紂王的惡行積得太滿瞭，到最後上天要誅殺他。所以就有武王革命，武王革命是人民推動，他自己並不想去革命，但是商紂王太惡劣瞭，人民忍無可忍，所以武王是等於替天行道。紂王是自己自殺的，不要說造惡的沒有報，你看他造惡的時候真是為所欲為，不聽任何人的勸諫。像比幹是忠臣，勸諫他要改過自新，結果他把比幹的心給挖出來瞭，對忠臣都這樣來下毒手，你就可以想像到他的福報已經將盡瞭。愈是他最惡劣、最狠毒的時候，愈顯示他已經到尾聲瞭，強弩之末，就像蠟燭燒到最後會一下亮起來，但是很快就熄掉瞭。『莫道修善無應』，不要講修瞭善沒有報應，你要等待。『直待善果圓成』，你的善還修得不夠，所以那個善的果報沒有圓滿、沒有成就、沒成熟，你要一直行善，行到最後善果成熟，中間不能氣餒、不能灰心。底下引佛經的話：

【又曰。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。】

這個我們剛才講到。

【是知叁界苦樂。六道升沉。皆悟自心感召。天網難逃。即欲妄生趨避。如中路遇雨。四望皆濡。茫無躲處。】

『是知』就是是以，所以我們要知道，『叁界苦樂』，叁界是欲界、色界、無色界，就是講六道輪迴這叁界。叁界苦是真的，樂是假的，所以叁界統苦，沒有出叁界根本享受不到真樂。真正的樂極樂世界有，沒有苦，但受諸樂。在六道裡面升沉，六道輪迴時而作人、時而生天，時而又墮到瞭地獄、餓鬼、畜生，升升降降，無量劫就搞這個，都沒出過六道，可憐可悲。而六道的這些果報你要悟，『皆自心感召』，就是你的善惡念頭感召來的。因為你有念頭，你的妄想、分別、執著不放下，所以就感召得六道裡面的果報。善惡都是妄想、分別、執著，如果執著善，就能得善道，在六道裡面升;如果是執著惡，那在六道裡面就感得惡道，這是沉，全是自己感召。想真正脫離六道，必須把善惡的念頭都放下，執著沒有瞭才能出六道。『天網難逃』，天網就是講因果的規律，逃不過。『即』，即使，『欲妄生趨避』，你想生起這個念頭趨和避，趨是趨善，避是避兇，趨吉避兇，希望得到吉祥、福報，而逃避災難、禍患。你這個念頭隻想著得好報，沒去種好因，那叫妄念，所以叫妄生趨避。你真想得好報，你得修好因才行，不修好因，在那空想好報，不可能。這裡舉例，『如中路遇雨』，走到半路，走到荒郊野嶺的時候忽然下雨瞭。『四望皆濡』，沒有躲避的地方，東南西北四方望一望，全是浸濕的地方，濡就是浸濕，全是雨水浸泡，你上哪躲?『茫無躲處』，茫然沒有躲避的地方。這是比喻沒有好好修因，徒望好報，就如同中路遇雨，你想要躲避也躲避不瞭，該是什麼報就是什麼報。

【但世人不悟。置焉不察。其報之遠者。固不及見矣。即及見之。其尋常順逆。既忽之而不覺。至大迪吉大逆兇之可信者。又援他不盡驗之事。以自眩自疑。沉豫不反。就使閱歷既久。覺悟忽生。而人老習成矣。少年豪氣正熾。又復不信。此世之所以多迷途也。悲哉。】

這裡講，但是世人沒有悟到「善惡之報，如影隨形」的道理，對因果就不相信，也不能夠細細的去省察。『置焉不察』，這個焉是代詞，當之字講，置之而不去覺察，放那兒，沒有認真的去體會、省察，所以對因果道理就看得很淺，或者是看偏，自己看走眼瞭。『其報之遠』，報應在很遠，譬如說來生報、後生報。『固不及見矣』，固然就看不見瞭。即使是見到的報應，有些報應現世報，你能看得到。『其尋常順逆，既忽之而不覺』，他總覺得很平常，這些報應他覺得也沒什麼大不瞭，好像也沒說明什麼問題，覺得很尋常。這個順逆是講順逆天道、天理，順天理的能得善報，逆天理的得惡報，他覺得這些事情又不太明顯。實際上已經能看出來瞭，他還是不太相信，看得非常的粗淺。所以既忽之而不覺，對這些忽之，輕忽，沒去重視、沒去仔細的觀察。實際上你仔細觀察，眼前全是因果報應，你要從他的心上看，他是真在做善還是真在做惡。表面上好像在行善，實際上造的是惡，所以他的惡報現前瞭，你就知道必然是這樣的，不能看表面，要看透他。當然這需要時間，而且深入聖賢的學問，慢慢你就會觀人，學這些教誨的同時，在待人、處事、接物上你去落實、去留心，愈看就愈清楚，逃不過你的眼睛。所謂有學問的人有智慧，看一葉而知秋，葉子黃瞭就知道秋天到瞭。一片葉子就說明問題，不用找所有的葉子來證明秋天到瞭，不需要，一片葉子下來就知道秋天到瞭，這是明眼人。所以明眼人看人，你一個舉動就知道你將來是什麼報應。

像歷史上記載，曾經有這麼一個人，國君派他去治理河水，河水氾濫他也不知道怎麼治理。結果遇到一個車夫，當地人，就跟他講，「這個事情很簡單，你就好好的祈禱水神，江河之神，請他不要氾濫，就能治好瞭」。結果他去稟告那個國君，國君就相信他，於是向這個神靈祈禱，果然那河水就不氾濫瞭。國君很高興，這個臣子出瞭一個好的建議，嘉獎他，就問他，「你這個建議是你自己想出來的，還是別人告訴你的?」結果他說，「這是我自己想出來的」。《感應篇》裡講「竊人之能」，人傢的主意說成自己的主意，來邀功。結果孔子知道這件事情之後就說，「這個人將來要子孫都斷絕」。果然後來他出事瞭，犯瞭罪就被削職，好像也是被斬殺瞭，子孫後來都流放，最後真的傢族就滅掉瞭。孔老夫子厲害，就聽你那一句話就知道你心裡什麼心地，就能夠預卜將來你的報應，一般愚癡的人卻是忽之而不覺。『至大迪吉大逆兇之可信者』，《書經》上講，「惠迪吉，從逆兇」，迪當道字講，道路的道，惠是順，順著道的就吉，逆著道的就是兇。這講因果報應，也就是大是大非、大善大惡必有大的報應，這個應該相信。譬如前面講的紂王惡貫滿盈瞭，結果就最後被誅殺，這個哪能不信?可是這些愚癡的人，尤其是現在很多人就不信，還『援他不盡驗之事』，援是援引、引證，他是另外的一些不那麼特別應驗的事情，善好像沒有善報，惡也沒有惡報。他用這些說法『以自眩自疑』，這個眩是迷惑，自己迷惑自己，生懷疑。

『沉豫不反』，沉是沉淪，豫是猶豫，懷疑聖教，沉淪在自己的惡行惡念當中不能自拔、不能夠回頭。即使是最後『閱歷既久』，這一生下來，閱歷多，時間久瞭，『覺悟忽生』，終於有一天覺悟，但是人已經老瞭，而且已經養成惡習，要改就很難瞭，這就很可惜。『少年豪氣正熾』，又不信。所以能夠在青少年的時期接受正法教育是福報，少走很多彎路、少造很多惡業。千萬不可以豪氣正熾，目空一切、自以為是、不信因果、不信聖教，這就很悲慘瞭。『此世之所以多迷途也』，這個話對現在來講，真的可以說是當今的寫照，迷的人太多，誤入歧途的人太多，都是不讀聖賢書之過。『悲哉』，太可悲瞭，所以應當回頭，應當好好學習因果，才不會虛度一生。

今天時間到瞭，我們就學習到這裡。有講得不妥之處，請大傢多多批評指正。謝謝大傢。