萬行大和尚：娑婆世界的規則

人的確容易受先入為主的觀念影響。當你超越瞭我執，就沒有什麼喜歡和不喜歡的瞭。一個事物出現瞭，它就是一個事物，你就用心去感受它，不要賦予它任何意義。

但是在這個娑婆世界，任何事物的存在，我們都要賦予它一個存在的理由;做任何事情，我們也必須找到它的價值與意義，這就是世間的規則所在。

所以做任何一件事情，我們首先要問：你有什麼目的?好像沒有目的就不能做一樣。你來東華禪寺也要有目的，沒有目的就不能來東華寺。正因為所謂的目的、所謂的意義，才把人給局限瞭。

一個真正自在的人，做事情沒有那麼多理由，沒有那麼多為什麼。為什麼要來東華禪寺啊?沒有為什麼，我想來就來瞭啊。為什麼要走啊?沒有為什麼，我想走就走啊。

凡是理由，都是頭腦編造出來的，都是為瞭滿足我執的需要。我執尋求理論依據，所以才有那麼多為什麼。如果我們真的做到瞭不需要理由，我們做人也就做到瞭七八分，也就像個七八分的人瞭。否則，雖然是人，但也不像人。像什麼呢?什麼都不像!

人是最容易為自己的行為找到理由的。所以我們學佛的人遇事不要問人傢為什麼，隻看他做的事，不要問他理由，他可以為他的行為編造出一大堆理由。正因為我們把心放在理由上，總想證明理由是否充分，所以我們的行動力就弱瞭，我們的目的地也就很難達到。

當一個人不問理由，心裡沒有理由，隻知道一味地做事，也就是所謂的修煉而沒有修煉者，用功而沒有用功者，但仍然在用功，在修煉，他很快就會親履本地風光，達到源頭。

可是我們現在用功都有一個用功者，有一個修法者，有所修的法，所以無法到達源頭。有針對性、有目的性，我們的力量就被分散瞭，已經不是全然的力量、完整的力量瞭，所以也就沒有瞭穿透力。

有瞭完整的力量，才會有無堅不摧的穿透力。全然的力量落在任何一個點上，例如落在愛情上，他比誰都要愛得透;落在恨上，他比誰都要恨得入骨，因為他用的是全然的力量，百分之百的力量。而常人的力量可能隻有百分之八十、百分之六十、百分之四十，所以他的穿透力達不到百分之百。

學佛人的力量任何時候都應該是百分百的、全然的、完整的力量。可是由於我們頭腦用得太多瞭，整天都在分析：我來到東華禪寺，和這裡有沒有緣哪?這裡的大和尚有沒有法啊?能不能讓我開悟啊?我會不會被騙哪?

一路想下去，你的力量就分散瞭。你有多少疑惑，你的力量就分散為多少份。你想瞭九十九個問題，你的力量就分成瞭九十九份。最後剩下唯一的一份，你說我試一試吧。你用這一份的力量試一試會有什麼結果呢?什麼結果都沒有，隻會讓你失望!