沒有他心通，在傢人千萬不要評論僧眾過

na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

信佛的人切記不要犯這種的罪過

怎麼叫毀謗三寶呢?

我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過——就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。

菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒。」

四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講;

比丘尼作什麼錯事，也不要講;

優婆塞有什麼過錯，也不要講;

優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。

你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼?

你如果又去跟著說，也就犯瞭毀謗三寶的罪，也就犯瞭說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。

我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。

所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界;

十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界;

初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。

在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。

他明明就是有過，也不要講他，為什麼?

你知道他有過，你自己往好的做，這就對瞭。

不要好像照像機，盡給人傢照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。

講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位志公禪師，他天天要吃兩隻鴿子。

廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷瞭一隻鴿子的翅膀吃。

志公禪師吃完瞭這兩隻鴿子，就說：「你為什麼偷我的鴿子吃?」

他說：「沒有啊!」

「沒有?你看一看!」志公禪師把口一張，從口裏吐出兩隻鴿子，一隻就飛瞭，另外一隻沒有翅膀。

「如果你沒有吃，這隻翅膀怎麼會沒有呢?」

一樣吃鴿子，志公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裏頭，又可以變成活的吐出來;而這個廚子就沒有這種本事，吃瞭就是吃瞭。

志公禪師這種境界就是吃而未吃。

又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢?

一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得瞭，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉瞭，可是他卻到處去教化眾生。

有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：「這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。」

方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當傢和尚就說：「你要鋪這佛像的金，這麼久瞭，你也不鋪。」

他說：「好，我就來鋪。」這天晚間他又喝醉瞭酒，等到他看人都睡覺瞭，就跑到那佛像前，從口裏就吐金，往佛像鋪。

正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，隻有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當傢和尚聽見他在裏邊，口裏往佛像吐痰的聲音，就進來瞭，說：「你怎麼這個樣子，你口裏黏痰怎麼往佛像吐呢?」

他就說：「我不吐瞭。」就走瞭。走瞭，第二天一看，佛像的金都鋪好瞭，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。

所以我們信佛的人，對四眾的過，不要講。

你要是講到普通人，還沒有什麼關系。講到證果的聖人，那就會有罪過瞭;有罪過會怎麼樣呢?這是會墮地獄的。

為什麼有人要毀謗三寶呢?因為他沒有信心。

什麼原因他沒有信心呢?

這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，就是不明白佛法的惡人;這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寶——那麼這個人因為和惡人做朋友，隨著也養成這種習氣，就破壞三寶，毀謗三寶。

又如果這個人諂曲、愚癡，也會毀謗三寶的。

什麼叫諂曲呢?諂曲是一種流虛，現在一般叫「拍馬」，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫「諂曲」。他的心不直，是彎曲的。

為什麼這個人要諂曲呢?因為他雖然愚癡，卻以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。

聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裏的五千退席。

增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。

因為他懷著一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去瞭。

什麼叫挑去呢?眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼瞭。

因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳(沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路)，結舌不言，雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。

為什麼他是啞巴呢?這一點要註意!啞巴的人都是毀謗三寶來的。

毀謗三寶的人墮落地獄，在地獄裏，經過二億年那麼長的時間受罪，然後才去投生。

投生去做什麼呢?做馬、牛、羊、雞、犬等畜生，做二億年那麼長的時間，然後再做人。

做人時，他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人;

或者沒有耳朵，是聾子，聽不見聲音;

或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。

所以我們不要打妄語，不要講人的是非。

不管別人對我們怎麼樣，都不要講人傢的對或不對;

你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。

總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中毀謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死瞭還要墮無間地獄，這是毀謗三寶的果報。

-02-

他人財富圓滿時，自心無端感刺痛，

恒時譏毀眾人故，依怙神眾無力護。

這是講嫉妒心。

“他人財富圓滿時，自心無端感刺痛，”：他人有一些財富、名聲，當自己聽到、看到或想到這些，心裡就像被刀割火燒一般痛，心裡不愉快，心裡不舒服，這就是嫉妒，這說明你已經嫉妒他人瞭。

不明理、愚癡的人就是這樣，沒有生歡喜心，就愛嫉妒。

若是一個真正明理的人，一個真正具有智慧的人，不會嫉妒的。

因為你嫉妒瞭，心裡就不愉快瞭，何必呢!這就叫自尋煩惱。對方這個人、這件事的發展，跟你是否高興或贊嘆沒有太大關系。

即使你再不愉快，若是他的福報到瞭、因緣到瞭，也會圓滿;即使你不贊嘆他，他一樣會得到。

同時，你自己心裡不愉快，內心煩惱，這是自尋煩惱，自找痛苦。

反之，如果你能隨喜，多好啊!

佛為什麼說如果能隨喜，就能得到同樣的功德利益?

那些有福報、有功德的人，福報來瞭，他心裡肯定歡喜;

你雖然沒有這個福報，沒有這個功德，但是你內心也可以跟他一樣歡喜、開心，這就跟對方一樣瞭嘛!

這是智慧啊!你隨喜瞭別人的功德，同時就降伏瞭傲慢心，也破除瞭我執，這個功德不得瞭。

隨喜不是誰都能做到的。若是真正能做到隨喜，功德利益太大瞭。

自己什麼都不用做，就可以圓滿同樣的功德，可以得到同樣的利益。我們為什麼不隨喜呢?為什麼要嫉妒呢?

若是一個智者，就應該隨喜，不應該嫉妒。

你隨喜不嫉妒，這不是為瞭對方，而是為瞭自己。

你這樣做，受益者是誰?是自己。

這些功德與利益，誰得到瞭?自己得到瞭。

“恒時譏毀眾人故”：生起瞭嫉妒心之後，就開始想盡一切辦法造謠誹謗。

對方沒有過錯，你卻說有過錯，其實這是你自己的過錯。

對方沒有的缺點，你說有缺點，其實這是你自己的缺點。

對方沒有缺點就是沒有缺點，你說他有缺點，難道他就有缺點瞭?

如果他沒有缺點，你說一百遍也沒有用，他依然不會有缺點，這是你自己的缺點。

你造謠誹謗，跟十個人說，十個人跟一百個人說，一百個人跟一千個人說，一千個人跟一萬個人說……

根源是你，你讓這麼多人生煩惱，破壞這麼多人的相續，這是你自己的罪過。

不用說根本沒有這些事，即使是真正有的事，若是沒有什麼必要，也不應該宣揚。

如果有必要，你可以說，但是也不能隨便說。比如，你若是發現瞭金剛道友有一些不如法、破壞戒律的行為，應該跟上師說，不應該跟其他人說。這是有必要的。雖然有必要說，但是也不能隨便說，應該跟上師說。若是跟上師說也不方便，就跟負責戒律的人說。

負責戒律的人也不能隨便宣揚這種事，否則也會造業的。

大傢一定要註意，不要搞這些是非，一般的情況下要裝聾作啞。裝聾子，沒聽到;作啞巴，不會說。這是最好的。

所以，有必要的情況下，一定要說;沒有必要的情況下，裝聾作啞。若是這樣，你不會造業。

尤其現在有些人誹謗一些大德高僧，說大德高僧的一些行為，這些行為有些是有的，有些是沒有的。但不管有或沒有，都不應該說。為什麼?

一位大德高僧有很多信徒，你讓這些信徒產生瞭邪見，退失道心瞭，這是多大的罪過啊!你怎麼能衡量一位大德高僧的行為呢?

你怎麼能輕易判斷一位大德高僧的境界呢?

連他心通都沒有，你怎麼知道他有過錯?

你怎麼知道他的做法是真正發自內心的?

在沒有能力的情況下，不要輕易判斷，也不要搞這些是非，否則會造下彌天大罪。

喬美仁波切在《極樂願文》裡講，誹謗一個菩薩、大德高僧的罪過，相當於殺害三界一切眾生的罪過。你殺害三界一切眾生，這個罪過是非常大的，但你誹謗一個菩薩、一個大德高僧的罪過，比剛才那個罪過還嚴重、還大。

喬美仁波切這樣說是有依據的，不是隨便說的。他依據的是佛經。佛親口這樣講的，所以喬美仁波切也是這樣強調的。若是佛沒有這樣說，他怎麼敢這樣講啊?不可能。所以這個罪過是非常嚴重的。

大傢一定要註意自己的言行，不要隨便說是非，不要隨便判斷一個人。否則，會造很嚴重的罪業，將來要墮落惡趣，那個時候苦不堪言。

-03-

你知道他們倆誰的罪過更嚴重嗎?

尤其在同一個行業裡，因為互相競爭，比一般人更容易生嫉妒心。比如兩個成績好的法師之間、兩個發心提水的人之間、兩個賣豆腐的人之間，都經常引生各種嫉妒。而如果一個是賣金子的、一個是賣煤炭的，他們之間就不一定有這種煩惱。

不過，總對別人心懷嫉妒的人，非但不能損害他人，反而自己會積累嚴重罪業。

《君規教言論》中也說：“嫉妒心強福淺者，恒時隻會謗他人，依此於他無損害，卻將毀壞自聲譽。”

從前，有兩位格西互相敵對。一次，一位格西聽說另一位有瞭女人，就興高采烈地對侍者說：“煮上好茶，我聽到一個特別特別好的消息!”(以前的藏地，生活條件比較差，遇到開心的事情，人們通常會燒些濃茶來慶祝，就像現在的人請客吃飯一樣。)

侍者聽到上師的話，趕緊煮好茶，端過去問：“您聽到瞭什麼好消息?”

他說：“我們那個對手有瞭女人，破戒瞭。”

藏地著名大德根邦紮嘉，聽到這件事後，板著臉說：“真不知他們二人到底誰的罪過更嚴重?”

一個人是破瞭別解脫的根本戒，必定會墮入惡趣;而另一個，雖然自己沒破戒，卻隨喜別人破戒，所以不知道哪一個的罪過大。

《諸法集要經》雲：“若見造非法，生劣心隨喜，由彼無智故，受苦復過是。”

意思是，見別人造瞭非法的罪業，對此產生惡劣的隨喜心，由於愚昧無知的緣故，自己所受的果報遠遠超過他。

依這個教證來看，應該是後者的過失更大。

所以，別人在做惡事時，千萬不能去隨喜。

我以前也再再講過，美國發生“9·11”事件時，聽說中國的個別年輕人歡呼一天，覺得實在是大快人心，這樣的話，你隨喜贊嘆本·拉登殺瞭近三千人的罪業，自己的過失不比他少，甚至比他還嚴重。

《法句譬喻經》中講瞭一個很好的故事：

佛陀在舍衛城時，有個信奉外道的長者，財富多得難以計數。

他兒子在20歲時娶妻，婚後二人相敬如賓、恩愛非常。

新婚未滿七日，一天妻子想去後花園賞景，他們便相偕前往。

妻子見一棵大樹上的花很美，被它深深吸引。丈夫為討妻子歡心，就爬到樹上摘花，結果不小心從樹上摔下來，當場重傷而亡。

聽到這一噩耗，全傢人痛不欲生，個個悲傷痛哭。

到瞭出殯的日子，長者見自己白發人送黑發者，內心尤為悲苦。

佛陀知道他們得度的因緣已成熟，就出現在他們面前。

長者全傢見佛陀親臨，感動不已，立即恭敬頂禮佛陀，對佛陀訴說心中的哀痛。

佛陀講述瞭萬法無常、輪回皆苦的道理，勸他們不要特別傷心。

長者聽聞妙法，當下放下憂傷。他問佛陀：“我兒子過去曾造瞭什麼惡業，以至於年紀輕輕就喪命瞭?”

佛陀說：“過去，有一個少年手持弓箭，和三個朋友到樹林遊玩。少年看見樹上停著麻雀，便想將它射下。在旁的三個朋友不但不勸阻，反而一直鼓勵：“如果你能一箭射中，那實在是瞭不起!”少年聽瞭，就舉起弓箭射去，麻雀中箭墮地而亡，一旁的三人興奮得拍手大笑。此後，他們四人經歷瞭無數劫的生死流轉，共同為他們殺鳥的罪業而受報。

那三個見殺隨喜的人，一位因過去修福，現在天上享福;

一位投生至海中，成為龍王;

另一位就是你。

這名射箭的少年，先投生至天上，是天人的兒子;

命終後投胎到人道，成為你的兒子;

如今從樹上摔死，立即化生為龍王的兒子，剛出生就被大鵬吃掉瞭。

所以，此時此刻，天上、人間、海中有三位父親，都在為兒子的死而痛哭。

這個兒子，就是用箭射殺麻雀的少年，因為造下殺業，所以他世世短命。

而在一旁隨喜殺業的三人，則同嘗失去兒子的苦果。

可見，因果絲毫不爽，不可不慎!”

佛陀又為大眾說瞭一偈：“識神造三界，善不善五處，陰行而默至，所往如響應。色欲不色有，一切因宿行，如種隨本像，自然報如影。”

這一傢人聽後，個個法喜充滿，當下證得須陀洹果。

可見，見別人殺生，對他隨喜的話，殺生者需用生命來償還，隨喜者則要為他飽受痛苦，業力真的不可思議。

希望大傢對這個公案好好想一想。

今後見別人造惡業、破戒、殺生，千萬不能去隨喜，否則，自己將來也難逃苦果。

◆ 五逆重罪與無間地獄◆

◆ 地藏菩薩救母◆