道源法師：憶佛念佛，必定見佛

憶佛念佛，必定見佛
（根據道源法師佛堂講話整理）

（一） 專憑自力，悟修甚難

念佛法門，顧名思義，是教我們念佛。佛本來無時不念眾生，佛念眾生，眾生念佛，兩方互念，才能成功。念佛的好處，是能得到佛力加被。專靠自力來瞭生死，是可以的。其他宗派如禪宗即是全靠自力，不過很難如願。這有三種原因：

（一） 我們薄地凡夫，煩惱深厚，不易超出。不能超出煩惱，即不能明心見性。
（二） 無佛力加被，魔多來擾。
（三） 陳義過高，普通根器不易理解。有此三因，所以禪宗隻能接引上根利器，中下根人不易領受。

分別說明如下：

（一）煩惱深厚，不易超出：三界內的見思惑，以貪嗔癡為根本。貪嗔癡造出甚多業障，乃無始以來的習氣，很難破除。再分別解說如下：

貪——貪是對順境現前所起的煩惱，約分財、色、名、食、睡五類，即所謂世間“五欲”。不學佛的人，固然免不瞭“貪”，學佛的人仍然不易擺脫這個“貪”字。拿“財”字來講，衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前，即心迷智暗，而隨財轉瞭！義中求財，還是好的，超出范圍，即是貪圖非義之財，犯佛法也犯世法。請看多少才智之士，事功顯赫，因財而身敗名裂者，比比皆是。說起話來人人都以清高自許，但一臨財境現前，就迷惑瞭！一方面是因為錢好用；一方面是無始以來的習氣使然。其二是“色”，男女之色為生死根本，是人所共知的，但這一關最難打破。因為作眾生以來，就有此煩惱。不僅上等動物如此，下至蜎飛軟動之倫，莫不皆然。其三是“名”，我國三代以上，已以好名為病，而三代以下，則惟恐不好名瞭！歐美有“名譽為第二生命”之諺，現代世界各國，無論國傢社會乃至各個人，無不以“榮譽”相爭逐。即有道德有修養的大法師，亦多不免這種習氣，聽見人傢恭維，看見報章頌揚，便生歡喜心。講起道理來誰都知道，但是一到名境現前就迷惑瞭！其四是“食”，不學佛的人貪圖口腹之欲，姑且不談。即學佛人懂得不吃眾生肉的道理——眾生即是過去父母，未來諸佛；這種誠懇痛切的教諭，深足警世瞭！但業障重者，仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意，就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉，而對適口的素菜，也要多吃一點兒；修行多年的人，也還免不掉這種習氣。這就叫做：“貪食忘道，歡喜放逸”。最後講到“睡”，惡勞好逸，是世人常情。按佛法晝夜六時都得用功，不應貪睡。但為習氣所使，不能不睡，睡眠以後，即入黑暗糊塗狀態，幾與屍體無異。而在“我癡”、“我見”未破除以前，沒有不貪睡的。

以上說的都屬於“貪”，即財、色、名、食、睡五境現前，所引起的煩惱。

嗔——嗔是對逆境現前所起的煩惱。不論在傢人出傢人，對逆境現前時，都要發生煩惱。煩惱有八萬四千，惟“嗔”最烈；佛喻為“嗔恚如大火，能燒功德林。”又說：“一念嗔心起，八萬障門開”。人到忿怒的時候，不聽人勸，不怕人恥笑，不怕墮地獄，也不要成佛瞭！種種顛倒，無法形容。事後雖知後悔，但當嗔境現前時，心卻被境迷轉不可喻瞭！

愚癡——愚癡即不正知見。念佛瞭生死，才是正知見。而自無始以來，無明纏縛已深，不正知見任運生起，解脫很難。所以古人有：“人生百年，如白駒過隙”、“生死在呼吸之間”等警策語句，都是想喚醒世人愚癡的迷夢。

以上說明貪嗔癡三根煩惱深厚，超出甚難。

（二）無佛力加被，魔多來擾：魔，自無始以來，即與眾生結怨，如無佛力加被，自力驅除甚難。現講一段公案：

悟達國師者，唐懿宗咸通年間，封為國師，稱總教沙門；住安國寺，帝親臨法席，時有遠人貢進沉香寶座，帝以其珍貴不禦，以賜國師；師竟受之，且甚為得意。詎知其怨傢即乘此隙而入，致生人面瘡，幾瀕於死；後遇異僧以三昧水洗之方愈。異僧並為說明因果始末，謂汝前身即漢之袁盎，曾勸景帝斬晁錯；盎後身十世為高僧，錯銜怨不得報復；汝今受沉香寶座而心起憍慢，故彼得乘機而入。師因此作《三昧水懺》三卷，流通至今。

又民國三十七年（1948年），我在普陀山發心於頭頂“燃燈”時，有一位老修行，發心一同燃燈供佛。據雲：他在普陀山住茅蓬，此時真發菩提心，願斷盡煩惱，度盡眾生。一日靜坐中，忽聞空中有言：“你也發菩提心？你也想瞭生死嗎？”言訖，即覺有人入於腦中，從此不能打坐，一想用功，即感覺有人在腦中擾亂。

以上述兩則故事觀之，自力驅除魔障，實非易事。

（三）陳義過高，普通根器不易理解：所謂開悟者，即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛，不明難見。須把一切執見，層層透過，即最後一個“佛見”，亦須掃空，才能明心見性。如禪宗四祖道信大師，去度牛頭山法融禪師；當時法融禪師尚未開悟，住在茅蓬，觀心辦道。四祖到後，趁融師取茶之時，在他座上寫一“佛”字。融師奉茶後，將欲就座，忽見“佛”字。竦然一驚！四祖喝道：“你還有這個在？！”可見“佛”也是障礙。金剛經雲：“若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。”就是說明這種道理的。但是這種道理，甚高甚深，平常人實在不易瞭解。

依上來所講的道理，雖然佛性人人本有，個個現成；但因煩惱深厚，魔障重多，義理高深；若全靠自力悟修，實在甚難！


（二） 但靠佛力，往生不易

上節講不仗佛力全靠自力開悟不易，是由於煩惱厚、魔障重、義理高三個原因。那麼，單靠佛力怎樣呢？也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛，就因為單靠“佛念”不成，所以才要“念佛”。“念佛”“佛念”，二念相交，那就一定生西方瞭。經文：

“譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見”。

先就經文來講：“憶”約佛說——現在講就是阿彌陀佛，“專忘”指眾生說。佛是專以濟度眾生為懷，無奈眾生把佛忘瞭！若逢或見的“若、或”是不定詞，約佛邊說；“不逢、非見”約眾生邊說。佛時時逢到眾生，看見眾生；而眾生有念佛者，則必逢必見；倘若不知念佛，不肯念佛者，則不逢不見瞭。又一義：“若、或”皆作“雖”字解，都約眾生邊說，你既不念佛，佛“雖”現在你面前，你也是不逢不見。此二義皆可通。

昨天講過彌陀饒舌的公案——長耳和尚是定光佛的化身，永明壽禪師是彌陀佛的化身，壽禪師是“順現”，長耳和尚是“逆現”。都是當時杭州人們所常逢常見的呀！誰又認識他們是佛呢？這就是雖逢不逢，雖見不見瞭。

今天再講一段豐幹饒舌的公案——豐幹是唐朝天臺山國清寺的和尚，當時有候補官閭丘胤者，在貧困潦倒之際，忽奉命牧臺州。而正在摒當赴任時，猝患劇烈頭痛，命在呼吸，可算命途偃蹇瞭！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐幹大師往為治愈。胤在感恩之下，因問臺州尚有高僧何人？豐師告以國清寺寒山、拾得二僧，即文殊、普賢化身。胤到任後即往國清寺參謁寒山、拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是瞭。胤以為不可。於是知客僧引胤至大寮——廚房。即呼寒山拾得！胤見瞭兩師，立即伏地頂禮。寒拾二人，即笑傲著奔往寒巖，胤亦追至寒巖。寒山回首說：“豐幹饒舌！彌陀不事，禮我為何？”遂縮身入巖穴，其穴自合。

豐幹是彌陀化身，寒山拾得是文殊普賢化身，一佛二菩薩同時現身於國清寺。而該寺僧眾及一般信徒，那個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢雖見不見的例證嗎？！

佛教化度，不顯神通。不信佛者自不必說，信者亦尚有以為佛菩薩不夠慈悲，眾生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地即發大菩提心，以度生為懷，無時不在“念眾生”“行度化”，不過眾生“不念”不識罷瞭。不念佛專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等於不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的呀。

以上說明佛無時不在憶念眾生，我們不念佛而想專仗佛力，仍不能生西。


（三） 因緣和合，方生凈土

上兩節說明全靠自力或專仗佛力，都不易成功——開悟或生西。現在講念佛、佛念，因緣和合，必能生西。經文：

“二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。”

這段經文是說：假使二人互相憶念，而且憶念甚深，則此二人從今生到來生，都不會分離，如影隨形一樣。這裡應註重兩點：

（一）必須二人互相憶念，且不是泛泛的淺念，而是甚深的憶念。前面講過，自力難斷煩惱；仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾；佛力能以卻魔。自力法門義理高深，普通根器不易理解；念佛法門平實淺易，且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。

（二）專靠佛力而不自修，也不能成功。前面曾說，我們不念佛，縱然佛時時在念我們，也決不能生西的。

要生西方，須“念”且“深念”，這是眾生的事。佛沒有不念眾生的；眾生則有念佛的，有不念佛的。因佛無時不念眾生，且憶念甚深；生西不生西，端在眾生自己；佛是一味平等的。佛心如雨，三草二木，同得滋潤，無有差別。三草二木，配五乘法。佛說法一味平等，原無大小三五之別；因眾生根器不同，領納不同，才有五乘之分。如同大木所得雨量多，小草所得雨量少，是一樣的。再進一步研究三草二木：凈土法門三根普被，和雨一樣。但被澤者第一須有根，如草木然；若無根，雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深，草木無根固然得不到雨的利益，如根太淺，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，凈土法門以念佛為善根。但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，“念”即是植善根，“深念”即是深植善根。彌陀經說：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、甚深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念眾生之念碰到一起，而生西方瞭。

有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，是不錯的！但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死瞭生西吧！那你一定生不去。因為帶業往生不帶新業，昨天已講過。你時時在造作三業，十念功德，敵不過你不斷新造的三業，怎能生西呢？所以必須多念深念。隻顧念佛，自然不致造業瞭。念佛不但要多念，而且要深念！怎麼叫深念呢？就是一句佛號在“事念”上念到西方，在“理念”上念到自心深處。若隻多而不深，則雖多到一日三千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。


（四） 深念多念，必得成就


難得大傢發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎麼才能“深念”？要作三種觀想：（一）觀眾生苦；（二）勿負善根；（三）勿負佛恩。我們觀察眾生，受苦無窮，而欲度無力；所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難眾生；思念及此，即應深心念佛。勿負善根：須知人身難得，前生不犯殺盜淫妄，始得現生人身。前生種瞭念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作三業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負瞭自己的善根，思念及此，應即深心念佛。觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。

現有一部分學佛者，不明凈土宗旨及其修法，謗為“他力教，決不能成佛！”這是錯誤的。古代大德們，贊嘆“佛力”，原為贊嘆“凈土法門”的“殊勝”，非謂全靠佛力。這種外行的批評，不要盲從。再說凈土宗標旨為念佛法門，“念”不是“自力”是什麼？一面憑“自力”“念”，一面仗“佛力”加被。前面講過專靠自力專靠他力都難滿願，必須二力——因緣和合，方生凈土。佛是隨時等著迎接我們哩！能生西不能生西？隻看我們這點“深念”的力量瞭！

“十方如來，憐念眾生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠，若眾生心，憶佛念佛；現前當來；必定見佛。”

世人最慈悲的，莫過於母親。父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親。何以言之？譬如子女不肖，犯瞭偷盜邪淫，做父親的往往一怒而舍棄之，驅逐於門庭之外。母親則不然，她對於不肖的子女，氣恨固然是氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐愍之情，絕不忍舍棄逐出。諸佛對於眾生，猶慈母之愛子。眾生雖不念佛，而且造作殺盜淫妄諸惡業，但佛絕不舍棄，認為是可憐愍者，和慈母不舍棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有甚麼用處呢？佛雖念眾生，而眾生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子憶念母親，像他母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。眾生念佛，如能和佛念眾生一樣的懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。

“若眾生心，憶佛念佛；”眾生心是甚麼心？就是現在你我的心。憶念二字，以上都籠統的講，就是思想。此節則說“憶佛”“念佛”，已把憶念二字分開瞭！可釋為：暫念曰憶，久憶曰念。為甚麼要把此二字分開呢？就是要教我們腳踏實地的修行。我們要知道暫念力弱。敵不過散亂心，現前當來都不易見佛。

凡夫必須要學佛。不學佛，不但不能認識真心，連妄心也不會認識。甚麼是妄心？即是妄想心。也就是天天乃至瞬息不停的東想西想的心。我們作凡夫，不自今生始，從無始以來就是凡夫，妄想成瞭習氣，不由自主的就要妄想。（註：此時適有一人從外面進來）例如我在這裡講開示，從外面進來一個人，大傢不知不覺就要抬頭看看，即是明證。天天在妄想，都想些甚麼？不外貪—想五欲順境；嗔—想逆境；癡—糊糊塗塗自己也不知道想些甚麼。不但白天在想，睡夢中還在想！這樣無休止的亂想，究竟有甚麼益處呢？除去累得頭昏腦漲，使心更加散亂外，可說毫無所得。所以也叫做“散亂心”，這就是妄想心的說明。學瞭佛法，就知道有個“真心”存在，同時也就認識瞭“妄想心”—散亂心，認識以後才能去制伏它。但是想把散亂心制伏，也不是一件容易的事！因自無始以來，它—妄想心就隨我們來瞭，積習已深，力量強大！我們念佛，就是為瞭對治妄想心；但是暫念少念，是敵不過它的！所以說：現前當來都不易見佛。上面已經講過，“十念往生”是靠不住的。但是話得說回來，不但十念可以往生，即使一念亦可以往生。要知道那是約臨命終時講的。到瞭報盡生西的時候，心不貪戀，意不顛倒，十念一念才能往生。但是想在臨終時管制住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易！平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，常見老人臨命終時，召集傢親眷屬，留下許多遺囑，如財務帳目人事等等，倘若心愛的兒女不在面前，還要掙紮等待，等待不及則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀，意在顛倒。不應貪戀紅塵的道理誰都知道，但是事實很難作到。若能提起“念佛心”一心念佛，舍一切貪戀，即與佛相應。所以臨終一念非常要緊。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，願力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方。這是約臨命終時說的。

我們在佛堂念佛，比較容易專心。因有莊嚴的佛像和道場，接觸的人都是清凈伴侶。但仍免不瞭要打妄想。在一般社會中，豈不妄想更甚！這是無始以來的習氣使然。必須平時常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣。千萬不可貪便宜，存偷心。