達真堪佈：入行論講記80[靜慮品]
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著講《入菩薩行論》。
壬二(於靜處生起歡喜)分二：一、略說連接文;二、廣說。
癸一、略說連接文：
故當厭諸欲，欣樂阿蘭若。
如是應當對欲妙生起厭煩之心，而對寂靜處生起歡喜之心。
前面已經仔仔細細地講瞭貪愛世間的過患，也講瞭身心寂靜的功德，大傢要認真思維，這樣才能對世間所謂的利益、安樂以及貪欲生起真正的厭離心，對寂靜處生起真正的歡喜心。
世間所謂的利益不是真正的利益，所謂的安樂也不是真正的安樂，但是我們愚癡顛倒，把它當作利益與安樂，然後去追求。在這個過程中，始終都是煩惱，都是痛苦，最終沒有獲得真正的利益，也沒有獲得真正的安樂。若是不以智慧認真地去觀察、思維，很難瞭知真相，很難證悟此真理。所以，大傢以智慧仔細觀察、仔細思維，這是很重要的，這樣才會生起厭離心，才能斷除貪戀。
前面講瞭身心寂靜的功德。若是身心真正寂靜瞭，才是真正的利益，這時候才有真正的快樂，但是我們若是不以佛的教言，不以上師的竅訣去認真地思維、觀察，也很難瞭知。我們凡夫愚癡顛倒嘛。愚癡就是很難明白真相，很難瞭知真相。顛倒是什麼?若是你不瞭知真相，你不明白實相真理，身心就是顛倒的，不可能對寂靜生起歡喜心，心裡也不可能產生寂靜。所以應該對欲妙生起厭離之心，而對寂靜處生起歡喜之心。這個道理是前面已經講過的，大傢如是地去思維、去觀察，就能對世間生起厭離心，也能對寂靜生起歡喜心。
癸二(廣說)分二：一、圓滿之特點;二、安樂之特點。
子一、圓滿之特點：
離諍無煩惱，寂靜山林中，
皎潔明月光，清涼似檀香。
傾泄平石上，如宮意生歡。
林風無聲息，徐徐默吹送。
有福瑜伽士，踱步思利他。
這是依止寂靜的功德。這段偈頌講的是“圓滿之特點”。若是身心能依止寂靜，身遠離憒鬧，心遠離妄想，這樣一切當下就是圓滿的。
若是自己如理如法地去依止寂靜處，就沒有外界的諍論，也沒有內心的煩惱。一個修行人在寂靜的山林，除瞭一些基本的生活用具，別的什麼也沒有，這樣也不用擔心、害怕盜匪等威脅，身心也就寂靜瞭。這個時候，修行人就像國王在檀香塗敷的王宮中散步。國王在王宮裡散步，王宮裡面檀香塗敷，散發出清涼。同樣，皎潔的月光散發出檀香般的清涼，使寬闊平坦的巖洞更加舒心悅意，森林中悄無聲息、柔和的林風徐徐吹送，具有福德的瑜伽行者一邊緩緩踱步，一邊心中思維利益他眾之事。我們這些世間人都覺得國王在王宮裡面很舒心悅意、很安詳，所以用此來比喻。其實真正能在寂靜處這樣修行，更舒心悅意，快樂無比。
不僅外界沒有諍論，內心也沒有煩惱，這是依止寂靜的功德。主要是心裡沒有煩惱。如果心裡沒有煩惱，就沒有痛苦瞭;如果心裡有煩惱，無論在哪裡都一樣，都一定是痛苦的。所以我經常講，若是內心自在，內心清凈，街上的乞丐和王宮裡的國王沒有什麼差別。內心沒有牽掛，這叫自在;內心裡沒有煩惱，這叫清凈。這樣的人在哪裡都一樣，都是快樂的，都是幸福的。
在世人眼中，王宮裡的國王和山洞裡的修行人在表面上有很大差距。比如，密勒日巴在山上修法，有一天，來自貢塘地區的五姐妹，看到密勒日巴，覺得他非常可憐，就嘲笑他。為什麼嘲笑他呢?因為密勒日巴連身上穿的衣服都沒有，滿身長著綠毛，根本看不出來是人還是動物。密勒日巴沒有吃的，沒有穿的，住在山洞，身邊沒有一個親人，所以她們覺得他可憐。但是密勒日巴覺得五姐妹可笑、可憐。
在世人看來，國王和修行人差距很大，但實際上都是一樣的：若是真有修行，內心清凈，在哪裡都一樣，都是自由的，自在的，都是快樂的，幸福的;若是沒有修行，內心不清凈，雖然在寺院裡，在山洞裡，也一樣是煩惱的，是痛苦的。
其實，偈頌裡所講的這些是種形容，用來形容寂靜。現在大傢都在山上出傢修行，別的我們不講瞭，隻講山上的空氣吧。山上多好，空氣多新鮮啊!山下哪有這麼新鮮的空氣，你在山下到哪裡都找不到。但是有些人根本就沒有覺得這些有什麼特別的。若是對寂靜處沒有生起歡喜心或者心裡沒有真正放下世間，在山上也是很難的。有的人到瞭山上，到瞭寺院，覺得這裡吃不好，穿不好，住不好，玩不好……都是不好的。這說明什麼?說明對寂靜處沒有生起歡喜心。這樣的人即使真正到瞭寂靜處，也不會得到寂靜處的功德、利益。
主要是心。尤其是作為大乘修行人，作為密乘弟子，要放下世俗，自己內心要自在，不要被貪心、欲望束縛和障礙就可以瞭。不被貪心、欲望束縛、障礙，就是自在。否則就變成壓力瞭，不會有自在的。若是你內心不自在，就是散亂，這樣也不會有所謂的禪定。所以自己的內心要自在，不能被貪心、欲望束縛。
這段講的是圓滿之特點，心清凈則一切清凈，心圓滿則一切圓滿。下文是安樂之特點：
子二、安樂之特點:
空舍巖洞樹，隨時任意住，
盡舍護持苦，無忌恣意行。
自己在空無一人的房舍、樹下、山洞中可以隨心所欲而安住，遠離執著守護欲妙的痛苦，無憂無慮，自由自在而修行。
在空房中，山洞裡或樹下，沒人管你，也不用看別人的臉色，自己隨心所欲而安住。想住山洞就住山洞，想住大樹下就住大樹下，處處都當作傢，處處都是傢，住哪裡都可以。為什麼非得要跟別人爭呢?這樣與外界就沒有爭論，不要爭論瞭。有地方住，就住;沒有地方住，就住在空房、山洞或森林裡。住別墅、山洞都一樣，在哪裡都一樣毫無煩惱，要達到這樣的境界。
有些居士們也總是擔心：“沒有房子怎麼辦，住哪呀?”對山下的在傢人而言，這肯定是個問題。其實，應該這樣想：若是沒有房子，住大道，住森林唄。我們作為修行人，就要有這種心態。
不是必須去森林裡住，也不是必須去山洞裡住，但若是有一天真要住山洞瞭，“可以，和住別墅感覺一樣舒服，一樣好……”就行瞭。
還有人擔心：“我不去工作，怎麼生活?沒有錢，怎麼生存呀?”可以生活，可以生存的。你就去要飯，吃剩飯、剩菜唄，那又怎麼瞭?所謂化緣，也是一種乞討。這是我們的佛祖釋迦牟尼佛定的一種生存方式，有什麼呀?修行不是必須要去要飯，但是真的去要飯瞭，也可以，心甘情願，這叫隨緣。
禪定的違品是散亂，若心要遠離散亂，身就要遠離世俗，心裡要舍棄貪欲、欲望等妄念。身遠離世俗，看似要離開傢庭，要到山上，其實不是。
若是自己真有這個福報，身可以寂靜，心也可以寂靜，做一個上等修行人。
其次，也可以做一個中等修行人，雖然身不寂靜，但是心寂靜。一些緣還沒有瞭，所以還要在紅塵啊!但是心要寂靜，可以沒有貪心、欲望。能不能做到這樣?能做到。大乘佛法裡，尤其是密宗裡，有很多竅訣，可以讓我們的身不離開紅塵，但是心裡可以斷除貪婪和欲望，這樣就是心寂靜瞭;心寂靜瞭，即使身沒有遠離紅塵，沒有離開世俗，但也是寂靜的。比如一些爭吵、爭論，可能是為瞭眾生的利益，也可以說是為瞭表法，在表面上、口頭上也許有爭論，但是心裡不當事，心裡沒有爭論。針對自己的境界來講，即使口上有爭論，也是為眾生，不是為個人，這樣就是沒有爭論。因為心不受外在的影響，心仍然平靜，就是沒有爭論。
第三種，下等的修行人是身在寂靜，心卻不寂靜。到寺院等寂靜處(現在很多寺院不具備寂靜的功德，這是寺院的問題，真正的寺院屬於寂靜處)出傢瞭，遠離瞭世俗。身已經依止寂靜瞭，但是心不寂靜，沒有斷除對世間的貪戀，還總想著傢裡的財產，考慮這些世俗的事兒，還總牽掛著親人。既然上山出傢瞭，還想著傢裡的財產，為什麼要這樣啊?該是你的就是你的，不該是你的就不是你的。若是你自己有這個福報，到哪裡都一樣，都會有的;若是自己沒有這個福報，再留戀、執著也沒有用。
這是下等修行人，為什麼說是下等修行人?因為他表面上在修行，實際上沒有修行;表面上放下瞭，實際沒有放下。這種下等修行人容易出現在我們在座的各位中，在寺院常住，甚至剃頭出傢瞭的這些人中容易出現這種人。
第四種則根本不屬於修行人，即身沒有遠離世俗，身不寂靜;心也沒有遠離欲望等妄念，心也不寂靜。這種欲望特別重的人越有越覺得窮，有瞭房子還想住別墅、開寶馬，不知道什麼叫快樂，這就是身不自在，心也不自在。
現在有些人雖然也皈依瞭三寶，表面上也在聞思修行，但是根本不靠邊，根本就不是修行，身不寂靜，心也不寂靜。山下的學佛居士中容易出現這種人。這種人不拿佛法造業就不錯瞭，不去破壞佛法就不錯瞭。
這裡所講的四種情況講的都是我們自己，所有的人都可以反省反省，自己屬於哪一種人?是上等修行人，中等修行人，下等修行人，或根本不是修行人?雖然自己得到瞭人身，聞到瞭佛法，但是自己這麼多年到底在幹什麼?自己到底怎麼樣?……若是自己真能反省，真能找到問題所在，這也是個好的開始，就怕你不知道反省，就怕你有問題，但不知道問題出在哪裡。
總的來說，學佛修行人就是要做一個自由自在的人。否則，無論是什麼束縛、障礙瞭你，都是一樣要斷除的。無論是顯得清凈，還是顯得不清凈的，隻要束縛、障礙瞭你的內心，使你的心不得自在，不得解脫，都是要斷除的。所以，最後對佛、對法的執著也要放下。
離貪自在行，誰亦不相幹，
王侯亦難享，知足閑居歡。
這句偈頌講的是內心知足少欲。現在很多人不明白，認為穿得破破爛爛的，住得破破爛爛的，就是知足少欲，其實不是。知足就是內心裡知道滿足，少欲就是心裡沒有太多的欲望。我們有句法語：“有多大福報就享受多大福報。”有這個福報就住別墅，沒有這個福報就住山洞，這叫知足少欲。
偈頌裡講，修行人隨自己的心願自由自在行持，對一切資具無有貪執，與任何眾生都無有牽連，享受知足少欲的快樂，這樣的快樂恐怕連帝釋天王也難以得到。
帝釋天王也不會有這種快樂，因為他的內心沒有知足少欲。他已經是帝釋王瞭，統治欲界的最高層三十三天，但是他還想得到色界、無色界的王位。帝釋王的果位已經很瞭不得瞭，福報已經相當大瞭，但是他沒有知足少欲，所以他也沒有快樂。
如果你能知足少欲，街上的乞丐也是有福報的，也可以快樂;若是沒有知足少欲，無論是帝釋王，還是世間所有的眾生，都不會有快樂的。所以要知足、要少欲。
所謂知足少欲，就是認識到你現在已經相當好瞭。如果能知足少欲，無論你現在是什麼身份，什麼條件，當下你就圓滿瞭。你看我們現在每一個人都是，覺得自己缺這個，少那個：“我還要爭取，還要努力。”這就是不知足，不少欲，所以你的功德不能圓滿，你的福德也不能圓滿。若是你真正知足瞭、少欲瞭，功德當下就圓滿，福德也是當下圓滿。
為什麼現在我們不圓滿?是誰在作怪?是這個心在作怪，因為我們內心不知足、不少欲。“我現在學佛修行，還要學很多佛理，還要積累很多功德。”其實這也是不知足、不少欲。“那怎麼辦?是不是我不能學佛理啊?是不是我不能積累功德啊?”不是。你無論是學佛法，還是積累功德，都是為瞭什麼?就是為瞭圓滿，或者你會想這是為瞭利益眾生。若是你真正知足瞭、少欲瞭，你真正放下心態瞭，當下就圓滿瞭，就明白瞭。一精通則一切精通，隻需要一句話或一個字，你就通達瞭。其實這一句話、一個字講的就是心，講的就是心態。心態放下瞭，心地清凈瞭，就是那一句話，也是那一個字。這樣一切就都OK瞭，精通瞭。佛法字字句句都在講心態，你心態放下瞭，心地清凈瞭，這叫精通——精通瞭這一個字的含義，也精通瞭這一句話的含義。比如說，我們講“阿”字或講“吽”字，都是一個字;我們念“阿”字或念“吽”字，就一個字。如果你心態放下瞭，心地清凈瞭，這個時候你就是精通瞭“阿”字的含義，也精通瞭“吽”字的含義。一精通一切精通，真是不得瞭啊!
也許你不能講那麼多大道理，不能做那麼多的事情，但是用不著啊。成就者答的都是點，抓的都是根。世間人的千言萬語，不如成就者的一句話、一個手勢。那都是持明表示!最後表示都不用，就是心心相通，根本不用語言。所謂“迷時千卷少，悟時一字多”，當你迷惑時，讀一千卷佛經、一萬卷佛經也沒有用，仍然不能開悟，不能成就。所以，隻要知足少欲就OK瞭，心態就放下瞭，心地也就清凈瞭。
知足少欲有很多種解釋，但是最究竟的知足少欲就是放下心態，心地清凈，這個時候一切都圓滿瞭，當下就圓滿瞭。若是你現在能放下心態，當下就是圓滿的。真的，活在當下嘛，已經圓滿瞭!為什麼說“放下屠刀，立地成佛”呢?剛才你還是個凡夫，若是你真正能把心態放下，心地清凈瞭，一下子就能成佛瞭，圓滿瞭。我們在講的時候，有很多程序，有很多次第，要一步一步地走，一步一步地爬;若是你真正看破瞭、放下瞭、知足瞭、少欲瞭，一下子就圓滿瞭。尤其我們現在修的是大圓滿法，就像坐火箭，一瞬間就到瞭，一剎那就能圓滿。真正的直指人心，見性成佛，這就是真正的大圓滿!什麼叫知足?什麼叫少欲?這就是。
無論有身份，沒有身份，無論有錢，沒錢，無論有文化，沒文化，都能成就。為什麼說大圓滿法是“放犛牛的人學的法”?它可以讓那些放犛牛的人輕松地就能成佛，也就是說，成就不需要文化，不需要知識。放犛牛的人沒有文化，也沒有知識，但是他有信心，思想單純，很容易就能做到一心，很容易就能專註，這樣的人容易開悟，容易見性。其實，有文化、有知識的人不一定能成就，沒有文化，沒有知識的人也許更容易成就。
所以，不要給自己增加壓力，不要自尋煩惱。你已經很圓滿瞭，真的。但是，在你沒有真正明白的時候，可不要不學不修，否則那叫懈怠，也叫放棄。當你真正明白瞭、開悟瞭，那個時候，學而不學，修而不修，都一樣。
為什麼說這種快樂帝釋王也難以得到，甚至根本沒有?就是這個意思。若是內心裡沒有知足少欲，沒有看破放下，你再有學問沒有用，再有權力也沒有用。所以，佛法裡講平等，不分有錢，沒錢，不分有身份，沒身份，更不分男女老少，如果知足少欲瞭、看破放下瞭，都一樣是自在的、快樂的;若是內心沒有達到那個境界，無論有身份，沒身份，無論有權力，沒權力，無論有地位，沒地位，無論有錢財，沒錢財，統統都一樣是煩惱、痛苦的。你看，這樣講平等，大傢就明白瞭吧?都是平等的!但是，世人就覺得有錢的人好，沒錢的人不好;有身份的人我們就喜歡，沒身份的人我們就不喜歡……這都是分別!以前我們講過，無論是什麼身份、條件，凡夫的內心和肉體都是一樣的。有錢人的肉身和沒錢人的肉身，這二者一點兒差別都沒有：頭發是一樣的，指甲也是一樣的，皮膚、血肉等也都是一樣的。“哦，這個是有錢人的骨頭，這個好，我可以供起來;那個是沒錢人的骨頭，就不好。”沒有這樣想的，都是一樣的。有錢人的內心和沒錢人的內心，這二者也是一樣的，都是貪嗔癡慢疑，都是殺盜淫妄酒，都是煩惱、痛苦的。
這樣進行觀察，這二者哪裡有什麼差別啊。也許你會說：“一個有錢，一個沒錢，不就是他們的差別嗎?”若是有錢的話，這個肉身就能變成黃金或鉆石嗎?不能!能變成更清凈、更殊勝的東西嗎?不能!若是有錢，內心的煩惱和痛苦能減少嗎?不能!也許你會說，“那不一樣，有錢的話可以吃好的，穿好的，做什麼都行。”這有什麼意義啊?若是內心痛苦，煩惱重重，吃好的有什麼用?這個“好”也是我們自己用分別心假立的。“這個是好吃的，那個是不好吃的”等等，這都是我們自己的概念，是我們自己的分別心假立的。你說這個好吃，外國人可能說這個不好吃;你覺得那個不好吃，其他人可能覺得好吃;別人覺得好吃的東西，你可能覺得不好吃……哪有一定的好吃與不好吃?比如，有些人喜歡吃肉。假設在這個地方放一塊兒新鮮的肉，再放一把青草，然後讓山羊選擇，山羊不會選擇肉，而會選擇青草。它就覺得青草好吃，肉不好吃。可見，哪有什麼實質性的“好吃”與“不好吃”?
有人說：“有錢好啊，可以做更多的事兒……”若是你沒有真正放下，事兒越多越麻煩。現在我深深體會到，當菩薩不容易。無論你為他人也好，為眾生也好，還是為社會也好，想做點事不容易。雖然你有點能力，雖然你能做一些，但是很難說能真正利益到他人，很難說真正能利益到眾生。你所做的對眾生是傷害，還是利益，也不好說。在這個過程中，若是自己沒有看破、放下之前，感受的都是煩惱，都是痛苦;若是自己真正看破瞭，放下瞭，感受的都是快樂，也是自在，在哪裡都行，怎麼都行。
所以，我現在真的越來越覺得佛法太偉大瞭，在佛法裡，才能找到真正的歸宿，才能找到真正的解脫。除此之外是不會有的，有錢有什麼用?擁有再多有什麼用?擁有的多瞭，連放的地方都沒有，處理都難。所以，大傢依佛法，依智慧去做事是沒有錯的，這個是真實的。不要按世俗，不要隨自己的煩惱，因為這都是錯誤的。
我們現在做事總是依世俗，隨自己的煩惱。覺得這個好，就做這個;覺得那個好，又做那個;覺得自己應該這樣做，就這樣做;覺得自己應該那樣做，就那樣做;覺得這個討厭，就生嗔恨心;覺得那個可愛，就生貪心……這都是依世俗，隨我們的煩惱、習氣的。現在我們要學佛修行，這些都是要改變的，再也不能依世俗，再也不能隨煩惱，而是要隨佛法、依智慧，大傢是否明白這一點?
我們若是要分辨、取舍，應該看看佛法裡是怎麼講的，依佛法，依智慧去分辨、去取舍就不會錯。
若想解脫、成就，說容易太容易瞭，說難也太難瞭。對一個有緣者，對一個具有善根的人來說，解脫、成就太容易瞭，當下就是;但是對一個凡夫，對一個業障深重的人來說，解脫、成就太難瞭，比登天還難。
大傢盡量學會放下。要學會放下，首先就要看透諸法的實相真理，所以大傢不要走馬觀花、蜻蜓點水般地聞思，要深入再深入。如果能這樣，那就不一樣瞭，你會發現剛才明白的和現在明白的是完全不同的，去年明白的和今年明白的也是不同的。比如說，同樣的一段開示或者一個偈頌，你在不同時間裡所明白的義理都是不一樣的。
佛法句句都不離聞思修。你聽明白瞭，這是第一;你思維明白瞭，這是第二;通過修行明白瞭，這是第三。這三個階段中得到的分別是聞慧、思慧和修慧，雖然都是智慧，但是都不一樣。若是真要去面對敵人的時候，力量就不一樣瞭。這三種智慧相當於三種武器，聞慧如步槍，思慧如導彈，修慧如原子彈。雖然都是兵器，都可以拿著去面對敵人，但力量不同。你拿著步槍去打鳥或一隻可愛的兔子，也許也行，但是有什麼用啊?導彈就不一樣瞭，它有更大的殺傷力;原子彈就更不得瞭，敵人再強大都能去降伏。敵人指什麼?指這些煩惱。
隻靠聞慧是根本不行的。對在座的大部分人而言，也許隻達到瞭聞慧的程度，當然也有極少數人是不好說的。有的人說：“自己一遇到對境，一遇到事情的時候就不行，把握不住，控制不住。”這沒有什麼大驚小怪的，肯定是這樣的，因為你沒有智慧。如果有智慧，也隻是聞慧，遇到對境的時候根本就沒有力量，遇到事情的時候根本就起不到什麼作用。怎麼辦?再精進學修唄，等到自己生起思慧，尤其是有修慧瞭，那就行瞭。有思慧也可以，但是還不徹底;有瞭修慧，才可以徹底毀滅煩惱怨敵。否則，很難啊!
現在有的人覺得自己已經出傢瞭，也明白瞭許多佛理，身邊的人也開始恭敬自己瞭，好像自己有一定的能力瞭。其實不行，什麼都不是恒常的，都會變的。在自己沒有真正明白，沒有徹底放下之前，不要太傲慢，否則到時候你一定會失敗的，什麼也不是，還是個凡夫。所以，大傢要深入再深入，去對治自己的煩惱習氣。
你真正明白瞭、放下瞭，那個時候就像啞巴吃糖塊一般，不可能還是糊塗的，你一定會明白的。那個時候，你的內心是自在的，已經徹底無有恐怖，而不是暫時地內心裡沒有恐懼瞭。那種境界怎麼說呢?那是非常穩重的，也可以說是恒常的。你看那些大德高僧，他們真的是無牽無掛，真的是大自在。
修行是個人的事，最後成就瞭也是自己成就。所以，即使其他人都沒有修行，自己不能因此也不修行;即使其他人都沒有獲得解脫，自己也不能因此也不去獲得解脫。真的，是自己要修行，別人修行不修行跟你沒有關系，別人能不能看到跟你也沒有關系。“當他人能看到或者在他人面前時，自己就念一念、修一修;當別人看不到或者身邊沒有人的時候，自己就不學不修瞭。”這是錯誤的!你學佛修行是為瞭做給別人看的嗎?這跟別人有關系嗎?要明白，這都是自己的事。現在是末法時期，真正能精進的人少啊，但是自己能精進就行瞭。
佛法是真正的如意寶，但對有些人來說，也許它什麼也不是，這也沒辦法。佛法是無價之寶，它沒有主人，誰學誰就是主人，誰修誰得。修行是個人的事。我不修是我的事，你不修是你的事;如果我修瞭，我就能成就，如果你修瞭，你就能成就。比如說我們受戒律就是如此，所謂別解脫戒，誰受戒誰就能解脫，誰不受戒誰就不能解脫。佛法都是這樣的。所以，大傢要對自己負責，各走各的路就行瞭。如果你真正能自己做自己的主，自己走自己的路，那就已經不得瞭瞭。現在，大傢能不能修行，能不能成就，就看自己瞭，就靠自己瞭。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!