凈土法門：觀世音菩薩耳根圓通章（第4集）

請掀開經本，一百四十六面第一行：

【初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。】

這個經文可以說講到瞭最重要的部分。前面曾經跟諸位說過菩薩修行的要領，從聞思修，入三摩地。這個問題的確是要很清楚的理解，爾後我們才能夠有效的去運用。話雖然是這樣說，可是真正很清楚的理解，的確不是一樁容易事情。難在什麼地方？難在我們自己二障太重，煩惱、所知太重。而煩惱障與所知障的根源，諸位一定要曉得，這個是經論裡面常講的，煩惱障的根本是我執，有我執就有煩惱。諸位想想，如果我都沒有瞭，煩惱從哪裡生？我沒有瞭，真正到無我瞭，煩惱障斷瞭，可是所知障還不斷。為什麼？所知障是法執。譬如說小乘人的智慧，他是破瞭我執，知道四大五蘊和合的相不是我，這個裡面沒有我，但是他還執著四大五蘊是有的，由於這一個執著沒有破，所以他的智慧不能現前。

可是我們在大經裡面來看，這兩種障礙對於菩提、涅盤，都產生瞭妨礙的作用。煩惱障，不但障涅盤，也障菩提；所知障，不但障菩提，亦障涅盤。譬如說小乘聖者隻能證得個偏真涅盤，不能證得究竟涅盤，隻能斷三界的分段生死，沒有能力斷變易生死。我們今天的病根在哪裡，一定要找到，病根不能拔除，這個聞思修我們用不上。得用聞思修的這個時候，的確煩惱障盡瞭，所餘的是所知障未盡，他的功夫都是用在破所知障，以這個三慧破所知障。三學最主要的是破煩惱障，當然也破所知障，可是以破煩惱障為主，戒定慧三學。而三慧那是完全破所知障，所知障都破瞭，煩惱障自然就沒有。這是前面一點意思。

在前面也曾給諸位說過，聞是從理上講的，思是從智上講的，修是從行上講的。正如佛在《圓覺經》裡面所講的，「知幻即離，離幻即覺」。這一句諸位要一下不容易會通它的意思，你可以把這個句子反復去念，意思就明瞭瞭。就像當年智者大師念這個十如是一樣，如是性，性如是，性是如，用這個三種念法，意思就很明顯。知幻即離，離幻即覺，我們把它倒過來念，「覺幻即離，離幻即知」。所以這一句裡面，知、離、覺是一樁事情，不是三樁事情，諸位從這個地方去覺悟。換句話說，知是智慧，般若智慧現前，覺是本覺，離是心地清凈，像六祖所說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這個離就是離塵埃，一塵不染。由此可知，我們如果要想學佛，真正學佛求覺，先要做到心地清凈一塵不染，從這個地方下手比較上容易，比較上得力。如果說是我們先從求開智慧上下手，固然是未嘗不可，先求大覺上下手，亦未嘗不可，可是比較起來總是要難得多，這是各人根性不一樣。中下根性，在我們客觀的看法，是從離幻這個地方下手比較上來得方便，就是先求清凈心。

像《圓覺經》裡面，你看看「文殊菩薩章」，這第一章，一開頭就給我們提出瞭一個中心的論題，「凈圓覺心」。首先提出這個問題，換句話說，就是叫我們從這上面下功夫，求個心地清凈。心清凈瞭身就清凈，心是身的主宰；心不清凈，那個身做得怎麼清凈，都是不清凈。心清凈瞭，這個身怎麼染污，還是清凈，諸位要曉得這個道理。可見得這個染凈在心，不在色相。蕅益大師說得很好，他講境緣，這個境就是指物質環境，緣就是指人事環境，我們也可以講，境是指依報，緣是指正報。依正都沒有善惡，善惡在哪裡？善惡在你自己心裡面，就是你的煩惱心。像我們念《百法》，善心所十一個，惡心所二十六個，這是善惡。如果你六根對六塵境界不起心、不動念，那就沒有善惡，沒有善惡的心才叫做清凈心。

諸位要曉得，你要是煩惱現前瞭，這二十六個煩惱現前，你的心不清凈，十一個善法起來，你的心還是不清凈。為什麼？清凈心中本無一物，哪來的善惡？善惡都是妄心。所以真正清凈是超越瞭染凈之凈，這才叫真清凈，有染有凈的那個凈都不清凈。我們學佛要先修這個心，然後真的就可以用觀世音菩薩這個辦法。所以觀世音菩薩這個辦法不是我們現在就可以修學的，因為這個修學方法叫高級修學方法，高級的修行方法一定要有初級的基礎，就是你要有定慧，戒定慧的基礎，因為這個地方完全講的是三慧。

我們看看底下，就是今天經文裡面所講的，觀音菩薩所修的這個境界，這個裡面每一個字都非常重要。『初於聞中，入流亡所』，這八個字就是一小段，說明觀世音菩薩最初修習楞嚴大定的時候，這個《楞嚴經》裡面所有的修行統統是楞嚴大定。前面這一章，就是第五卷的末後，是「大勢至菩薩念佛圓通章」，那是大勢至菩薩修楞嚴大定的方法，這一章是講觀世音菩薩修楞嚴大定的方法，統統修的是楞嚴大定，每個人用的方法不一樣。實在上說，大勢至菩薩那個辦法我們倒是可以用，觀世音這個辦法是要高一層。可是在念佛念到心地相當清凈，真正能把身心世界都放下瞭，觀世音菩薩這個辦法是用得上。你要能夠用上這個方法，保證你在這一生當中得理一心不亂，換句話說，就是俗話講，你這一生當中成佛瞭。證得理一心就是分證佛，六即佛裡面的分證佛，你這個地位是圓教初住以上，圓初住以上這個境界我們一生當中的確可以修得。問題就是你一定要通達理論、方法、境界，一定要搞清楚；你要是搞不清楚，盲修瞎練，不可能的。你要是像一般修持，帶業往生，或許可能，如果要想到事一心、理一心，盲修瞎練是不可能做到的，事一心都辦不到，何況是理一心？這一點希望同修們特別要註意到。固然帶業往生就是一種很大的成就，我們這一生決定沒有空過，可是我們的志總不能說這樣的卑劣，總希望大傢有大志，在這一生當中力爭上遊，我們要求證理一心不亂，這才是真正的佛法裡面講的大丈夫，真正有志氣的人，是為諸佛菩薩所尊敬的。

觀世音菩薩他是從耳根上修的，因此他總是不離開能聞的耳根、所聞的聲塵，而在根塵二者之中，唯識裡面講的是生的耳識，這個根與塵一接觸必定發識。可是菩薩不用，菩薩不用識，所謂是舍識。舍識所用的是什麼？必定是根性、是塵性，這就是禪傢所講的明心見性。識是帶著無明的真心，識心不明，是暗的，有無明障礙瞭它。明心，就是無明去掉瞭，離開瞭，心恢復瞭光明，光明的心就是本性，所以叫做明心見性。這個見性是什麼樣子？我把這個樣子簡單的透一點消息給諸位，眼見外面的境界見得清清楚楚、明明白白，決定比一般人見得清楚，耳聞音聲聽得分明、聽得清楚，也比一般人耳根要利，聽得清楚，這個裡面決定不起心、不動念，這就是本性，這就是見性見，聞性聞，觀世音菩薩就是修這個法門。所見所聞這個境界，給諸位說，決定是清凈的、是平等的。為什麼？因為這個境界是一真法界。如果你見這個境界裡面，這個境界有善有惡、有染有凈，給諸位說，你決定用的是眼識見、耳識聞。為什麼？你用識，才把那個相應的心所把它引發起來，它起作用。如果你舍離瞭心心所，這個境界是平等的。所以我講菩提心，直心是平等心。你見這個人很好，那個人很壞，到底是誰壞？誰好？給諸位說，也沒有好，也沒有壞，是你自己心裡面在打妄想，是你自己的心壞瞭，你才見到外頭境界有好壞；你自己的心是健全的，你見到外面境界是清凈的，是一真。這是一樁很不容易的事情。

所以我們讀《華嚴經》，你看《四十華嚴》，看善財童子五十三參，有同修來告訴我，他說我第一次看這個五十三參就像看小說一樣，像看故事一樣的，像善財童子的遊記，看到裡面所描寫的，裡面也有善、也有惡，也有修道的、也有幹殺盜淫妄的，這個沒有什麼稀奇！的確，那是什麼？那是凡夫眼睛裡面看一真法界，把一真法界變成十法界。一個心地清凈，就是在境界裡頭不起心、不動念的人去念《四十華嚴》，才能夠領略到那一真法界，曉得善財童子所參訪的是一真法界，「入法界品」，入的是一真法界。我們現前的境界就是一真法界。你能入一真法界，換句話說，最低限度你的資格是圓教初住菩薩，你已經得瞭理一心不亂，你入一真法界，你的心真正清凈瞭，像六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。如果像神秀大師的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，給諸位說，那是在十法界裡頭，還在六道輪回裡面，沒有超越，是這個境界。為什麼？有自、有他，有能、有所，有能修、有所修、有所證，能所未亡！你看看人傢此地，「入流亡所」，你能所不亡。

所以佛法的理論一定要搞得很清楚。這個搞得好清楚，決定不是在意識裡面去理解，意識裡面的理解是分別，不是真正的明瞭。我們回向偈裡面常念「願得智慧真明瞭」，那是明瞭，而非分別。我們現在在研經、在聽講，大傢用的什麼？都是用的分別心，所以你對這個理無法明瞭，這個境界不能現前。實在講，這個境界就在眼前，無論你是在覺還是在迷，境界是一樣的，不是兩個境界。諸佛菩薩所證的一真法界與我們所住的六道輪回，為什麼他叫一真法界，我們叫六道輪回，他叫做清凈凈土，我們叫穢土？實際上哪裡有凈穢？他的心清凈，所以叫凈土，我們的心污穢，所以叫穢土，是這麼一樁事情。由此可知，每一個人的染凈都不相同，因此每一個人境界都不相同。境界高的人知道境界低的人，看得清清楚楚，好像從上面看下面，看得清清楚楚。境界低的人沒有辦法瞭解境界高的人，無法瞭解。為什麼？見不到。

此地用瞭一個聞字，諸位要記住，如果單從字面上來看，這是屬於耳根對聲塵的作用，要是把這個意思引申，六根接觸六塵境界都叫做聞。「初於聞中」，剛才給諸位講過，它是不用耳識而用聞性，這一點是非常的重要。我們在座當然也有老同修，也不是都是初學，老修行的人要留意，為什麼？這是我們的學處。我們懂得這個原理，在日常生活當中如果用得上，你的成就會非常快，要不瞭多久的時間你就能得道。得道就是證果，也就是講的證理一心不亂，或者你證到見性，見性就是理一心，的確是可以做到的。做到的現象，你自己的心裡非常開朗，為什麼？你對於一切境界裡是平等觀，決定沒有差別，不會有差別這個念頭起來，你的心是清凈的。

諸位要曉得，對外面境界看法不平等，你的心就不清凈，心就會染污。換句話說，你也就沒有慈悲心。為什麼說沒有慈悲心？你那個慈悲心是有偏差的，對於好人，我要慈悲他，惡人，我要瞋恨他，你這個慈悲心是眾生緣慈、是愛緣慈，不是大慈大悲。大慈大悲一定是從平等心、清凈心當中生出來的，他對一切眾生是平等的慈悲，是真正的慈悲。那個眾生歡喜他、恭敬他，他對他慈悲，那個眾生瞋恨他、要殺他、要害他，他對他還是一樣的慈悲，決定沒有兩樣，他的心情是這樣的。所以你自己入瞭這個境界你自己能體會得到，從此之後你心是清凈平等、是大慈大悲。到這個時候你也能夠體會到諸佛菩薩他們的境界，縱然那個甚深的境界你達不到，總而言之，消息你是得到一些，你是能夠體會到一些。

要講到用聞性聞，也就是本經裡面所講的最著名的一句話，叫「返聞聞自性，性成無上道」。所以諸位要是真正想修行，這是講真修行，講大修行，就在境界裡面修平等心。這是我在講席當中常常提示給諸位的，無論是順境，無論是逆境，你在這個裡面修平等心，受得瞭的要受，受不瞭的還要受。你還有個受得瞭、受不瞭，你的心不平等。功夫在哪裡學？就在這裡學。絕不是說我一天念十萬聲佛號，一天磕一萬個大頭，一天念多少部經，拜多少部懺，那叫修行。那個修行不管用，為什麼？你心還是不平等，你這個分別執著妄念還是一天到晚隨著境界轉，心隨境轉。給諸位說，這叫生死凡夫，這叫盲修瞎練。真正修行就是六根接觸六塵境界裡面，提起自己的警覺心，古人所謂是「不怕念起，隻怕覺遲」，提起你的覺心。覺心什麼？覺心就是平等心。

如果我們在境界裡，才起心動念，曉得我錯瞭，馬上念一句阿彌陀佛，或者你念咒誦經，把你這個分別心離開，時時刻刻能保持著你的心在境界裡頭是平等一如，保持你自性的清凈，這叫真修行，心凈則土凈，決定往生凈土，這叫修行。我們在境界裡為什麼會起心動念？為什麼會有妄想執著？給諸位說，那是因為你放不下。放不下什麼？貪瞋癡慢，你有這個東西在作祟。如果你對這個世界一點貪愛都沒有，你就不會有瞋恨。為什麼會有瞋恨？貪不到才瞋恨、才嫉妒。你統統都不要瞭，沒有貪心瞭，瞋恨也沒有瞭，嫉妒也沒有瞭，障礙也沒有瞭，妄念也沒有瞭，智慧就現前瞭，愚癡也沒有瞭。由此可知，我們最大的障礙就是貪欲、瞋恨、嫉妒、傲慢四大障礙。我們要修的修什麼？就是把這四大障礙去掉，在境界裡頭心才能得到真正清凈、平等。

菩薩的方法，這個見性，性是平等的，識是不平等的，所以他用聞性聞，聞性是平等的，自己的心是平等的、是清凈的。所聞的對象是聲性，不是聲塵，聲塵不平等，譬如有大聲、有小聲，這個大小就不平等，有可意聲，聽到很歡喜的，有不可意聲，聽瞭很煩惱的，它不平等。聲塵不平等，聲性平等，這就叫返聞聞自性。換句話說，離開瞭那個虛妄的不平等，而證得真實的平等性，在一般教下裡講「轉識成智」。第七識是最不平等的，轉第七識為平等性智，第六識是分別的，轉第六識為妙觀察智。觀世音菩薩在此地就是轉識成智。用識，用心意識，用五十一心所，決定錯誤；用性，用真性，用清凈心，決定正確。

話說到這個地方，我又要告訴諸位，大傢不要疑惑，如果我們統統都講平等，好人、壞人都不分瞭，那天下不是大亂，那我們不變成白癡瞭？返聞聞自性是對內，是對自己，決定清凈平等，外面對事則用八識五十一心所，兩套，裡面是返聞聞自性，外面是用心心所。這個時候心心所變成什麼？變成成所作智，成就別的。所以對於眾生一定要叫他辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別利害，要叫他斷惡修善，對他，對外的。如果你自己裡頭真有這一套，那就完瞭，你是凡夫，不是聖人，聖人的心裡面這一套跟對外面這一套是不一樣的。他對外面這一套清凈不清凈？清凈。為什麼清凈？因為他裡面清凈，他這個心心所的作用是從清凈心裡面生起的，他根本清凈。不像我們凡夫，我們凡夫為什麼不清凈？因為根本不清凈，根本是染污的，那就是有我、法二執，這是根本不清凈。他那個雖然用，就好像戲臺上唱戲的，是表演的，不是真的。我們看《四十華嚴》，五十三參，善財童子與五十三位菩薩，是表演的，我們看起來那個表演世間法，表演世間法，世間法就是一真法界，就是清凈法。為什麼？他心裡不染。而我們怎麼樣？我們是真正染污，不是表演，是真染污瞭，那就大錯特錯瞭，這就是真正是生死凡夫。

在此地，菩薩用的方法，值得我們學習的，值得我們效法的。他這個辦法，初於聞中，入流亡所，著重這個入，初於聞中是在耳根接觸音聲起觀照作用，而不是分別作用。為什麼？一落在分別裡面，心心所就起來瞭。所以他不落在心心所，不落在八識五十一心所裡面，這個作用就是觀照的作用。這一觀照，他對於外面境界就不受影響。為什麼？離相。離相見的是性，剛才講瞭，他自己所用的是聞性，他所接觸的是聲性，在眼是見性，所接觸的是色性，不叫色塵，所以外面的境界是清凈平等。這個就是用心不相同，這個方式就叫做「返照離緣」，不為外面境界所流轉。因此他所起的不是生滅心，而是什麼？當體湛然的真如本性。從這個地方立刻就見性，心不生不滅，性當體湛然，這是非常瞭不起的成就。哪一個人會用，你就能夠證得。這是講三學成就之慧，運用三慧。

一開端，他這個地方講是初入，不是已經入得很久。入流這個入字就是說能觀之智，就是講的觀智，像《心經》裡面講的「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，講這個觀照，這個入就是觀照。在此地是這個意思，在《華嚴經》裡面也是這個意思，《八十華嚴經》裡面那個品題叫「入法界品」，那個入就是觀照的意思。我們現在讀的《四十華嚴》，《四十華嚴》的品題很長，可是前面第一個字還是入，「入不思議解脫境界」，這個入也是觀照的意思，這個我們要懂。觀照就入，你不曉得觀照就不得其門而入。所以這一點我在講席當中也常常提醒諸位同修，千萬不要把妄想當作觀照，那就糟糕。成天打妄想，想怎樣怎樣，以為這是觀想，這是觀照，那就錯瞭。觀照裡面決定沒有念頭，沒有想，因為什麼？他不用心意識。

在此地，諸位還要記住，我剛才說過瞭，真正修行人，對自己不用心意識，對外用心意識。人傢要問我們一個問題，我們要想一想，再怎麼答覆你，這個心意識起作用。諸佛菩薩、祖師大德你要去提一個問題，他會不會想一想？他如果也想一想的話，那已經是落在心意識裡頭，不是叫用心意識，決定沒有這個現象。可是祖師大德當中，也有一個人提瞭一個問題，他默然良久才答覆他，他不是很快的答覆。他沒有答覆是不是在那裡想？不是的，他在那入定，他不起心、不動念，看你的境界，觀機！當你的心很清凈的時候，再一句話給你點破，你就恍然大悟。他不是在那裡想，他提這個問題，閉著眼睛，應該怎麼答覆他，那就是凡夫，那不是一個真正功夫到傢的人。這個我們看禪宗語錄，有時候祖師是良久而曰，那個良久就是等瞭很久，那個是觀機，那是教學的手法，不是在那裡我要考慮怎麼怎麼來答覆你，不是的，這一點要曉得。佛常用這個方法，祖師也常用這個方法。

我過去親近章嘉大師，章嘉大師就習慣用這個方法。我們提出一個問題問他，絕不會說立刻就答覆你，最長的時間，他跟我坐瞭二十分鐘，二十分鐘他眼睛看著我眼睛，不說話，一句話不說，二十分鐘心定下來瞭，他說話非常簡單，簡單明瞭，沒有一句廢話，他就把問題給你點破。我第一次跟他見面的時候，頭一天提問題，第一個問題就等瞭二十分鐘，我問他，佛法這樣好，有沒有什麼方法叫我們一下就可以入進去？我們的心很急，他老人傢聽瞭之後，眼睛看著我的眼睛看瞭二十分鐘，然後他說瞭六個字，「有」，底下講「看得破，放得下」。老生常談，還要憋著二十分鐘才冒出來。這是觀機，這是教導我們浮躁的心把它定下來，而後才能夠接受。我們的修養功夫畢竟不如他，他說瞭六個字，我的第二個問題又出來瞭，我說從哪裡下手？我沒有他那麼長的時間，我問他從哪裡下手，至少又停瞭十幾分鐘，才告訴我兩個字，「佈施」，叫我佈施。所以諸位想，這個印象深，太深瞭！為什麼？他就用這個方法教你，使你有這麼深的印象。如果我一問，他立刻就回答，馬上就講，大概離開他的房子早就忘得一幹二凈，沒有意義。他這個方式，給你留下深刻的印象，你一生都不會忘掉。這是教學法，不是在那裡思考。所以說是他對人這個教學，接引眾生、教化眾生用心意識，無用之用，用而無用，這個真是妙不可言。

我們再想想凡夫，我們聽瞭音聲怎麼樣？心裡馬上就有反應，就有分別、就有執著、就有好惡，見色聞聲，六根接觸六塵境界，一接觸就動心，就起分別執著，就打妄想，這叫生死凡夫。這個叫什麼？心隨境轉，心被境界所轉。《楞嚴經》前面佛說過，「若能轉境，則同如來」。我們心被境轉，這是生死凡夫，哪一天我們不為境轉，不為境轉就能轉境界，轉境界就是佛。所以這個入字，入流這是什麼流？一真法界之流，法身大士之流，入他們這一流，要是以西方凈土來講，入實報莊嚴土之流，你看看這個境界多高，哪有不往生的道理！再給諸位說，往生得大自在，說去隨時可以去，說住這個世間就住這個世間，願意住一百年就住一百年，願意住一千年就住一千年。為什麼？沒有生死，沒有壽命。隻要你能入得瞭這個流，是清凈平等，一真法界。所以決定不同我們凡夫。

凡夫外面六塵境界一現前，心就被它勾跑瞭，隨著境界轉瞭，這個就叫流逸奔聲，這叫出。我們的心不為境界所轉，能夠收得回來，如如不動，這叫返照。所以在你修行到某一個階段之後要接觸外面境界，譬如說你們女同修，女子比男子要愛美，所以那個花樣很多，你們到百貨公司去逛一下，看看這個也很好，動瞭心，那個也不錯，想買瞭，這就是你心被外面境界牽去瞭。你到那裡面走一走、看一看，樣樣都看得很清楚、很明白，今年流行是這個樣子，心裡如如不動，這是你的功夫。你要不常常到那些地方去逛一下，怎麼能曉得你的功夫進展到什麼程度？道場在哪裡？那就是道場，那就是你修定的地方，練功夫的地方。你要在那個裡面練得如如不動，瞭瞭分明，不是不知道，如如不動，這是你的定功，定慧等持，定慧雙修，是這樣的修法。而不是眼睛閉起來，耳朵塞起來，什麼都不要看，都不要聽，去面壁，去入定。那個定什麼？那個定叫小乘定，不是大乘定。

大乘菩薩入定，你們看看《華嚴經》，修禪定的人在哪裡修？在市廛，市廛就是我們現在講的市場、百貨公司，最熱鬧的地方，在那裡修定。怎麼個修法？就是剛才講的，樣樣都看，樣樣都聽，到處去摸摸、去逛逛，心不動，這修定，這叫大定！可不是小乘人那個面壁，那個面壁定沒有用處的，不起作用。換句話說，六根接觸六塵境界去練，練不起心、不動念、不分別、不執著，這個就是修楞嚴大定。觀世音菩薩、大勢至菩薩，《楞嚴經》二十五位菩薩他們所修的楞嚴大定，說老實話，不外這一個原理原則。諸位要能懂得這個原理原則，認真在境界上修行，如果在境界上一起心、一動念，立刻曉得錯誤瞭，這就是所謂「不怕念起，隻怕覺遲」。起心動念是免不瞭的，為什麼？因為你無始劫以來的煩惱、迷惑，當然會起心、會動念，可是一起心、一動念，立刻覺悟，這就是菩薩。一覺悟，怎麼樣？我這個心不隨外境轉瞭，這個心就又收回來瞭，又定瞭。這就叫觀照，這就是覺悟。所以我們這個覺悟是在一切境界裡頭念念要覺悟，一念不覺一念就迷瞭；要念念覺悟，要天天覺悟，要年年覺悟。從初發心一直到成佛，這個我不必說瞭，《大乘起信論》裡面說得很好，你看《大乘起信論》裡講始覺，成佛還是叫開始覺悟，叫究竟始覺，諸位一定要曉得這個意思。這個《起信論》是要用功夫！

這個返聞實在講就是見性。返是什麼？針對著心為外境所轉。實際上哪有返，根本就沒有返，我們這個心還有個往來嗎？不會的。這個在《楞嚴經》一開端七處徵心裡面說得很清楚，心沒有來去的。實在講，真心不但沒有來去，也沒有起滅，來去起滅是妄心。所以我們在《起信論》裡面讀到的，「本覺本有，不覺本無」。這個妄念就是不覺，不覺本無。所以說是八識五十一心所是本無的。這個本來無的它就是虛幻，是假的，假的就是有起有滅、有來有去，那是這些東西。我們今天把它舍掉瞭，本有的心性是不生不滅、不來不去、不垢不凈，這是常住真心現前。所以這個返聞，隻有返聞這個意，沒有這個事實，這個也是要註意到的。一直要到不生滅的心性現前，這個心性，理上不生滅瞭，再給諸位說，事上有沒有生滅？事上也沒有生滅。

所以理一心不亂，圓教初住菩薩所證得的是無生法忍，這個時候六根所接觸的六塵境界，不但是清凈的、是無染的，而且是不生不滅的。你看我們現在是凡夫，看那個境界有生有滅、有來有去、有染有凈。這什麼？是妄心上現的境界。如果離開妄心，真心所見，不是如此，境界是清凈平等，不垢不凈、不生不滅。心性如是，心性所現的一切幻相亦復如是，這是證無生法忍，這個時候才叫入。《金剛經》裡面有幾句話說，不入色聲香味觸法，名為入流者，有這麼幾句話。不入色聲香味觸，這是在色聲香味觸上我們不動心。剛才講瞭，不起心、不動念、不執著、不分別，你記住這四句話。法，法裡面有世間法、有佛法，決定沒有例外的。對佛法也是不起心、不動念、不執著、不分別才行。世間法不執著，佛法好，那就完瞭。前面經文我們念過，如果我們用八識五十一心所與佛法相應，諸位要曉得，整個佛法都變成瞭法塵，不是法性，變成法塵。前面釋迦牟尼佛責備阿難尊者，諸位要記住，責備阿難不善用心，聽這麼多年佛法不開悟，把釋迦牟尼佛所說的一切法都變成法塵。

昨天晚上我也給諸位說瞭，我們有大願弘法利生，幫助這個世界上任何國傢地區，隻要愛好佛法的，我們幫助他建立佛教視聽圖書館。我們有這個願，有這個做法，可是我們自己這個心決定一塵不染。如果要認為這個是功德，這是好事，這是我有恩惠於眾生，我度眾生，那完瞭，那你所幹的這些都是法塵，三界有漏的福報。不但是世間法不染，佛法也不染；一切修證不染，一切利生事業也不染。像《金剛經》裡面所說的，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。佛度眾生，菩薩度眾生，哪一個居功，哪一個說他自己瞭不起？沒有。所謂是作而無作，無作而作，修而無修，無修而修，這樣才能做到亡所。諸位要曉得，能所是對立的，一頭沒有瞭，那一頭也沒有瞭，這個時候才真正入清凈的境界。凡是有能所對立，能所未亡，你就不能入一真法界。《金剛經》的意思，簡單的來說，是不入於凡夫之流，而入聖人之流，不與塵境相依，而與自性相依，是這個意思。

所以我們自己要常常能夠反省，我們二六時中，六根接觸六塵境界，與塵境相依，這個事情很麻煩！幾時我們能把這個問題看破，能把這些事情放下。所以看破放下，像章嘉大師講的，要從佈施下手。佈施的意義，佈施的目的，沒有別的，不是說我們給人做增上緣，給人傢好處，不是的，就是破自己的我法二執，目的在此地。我昨天晚上給諸位說瞭，有一個同修他在修佈施，非常的難得，我問他，你為什麼發心？他說我並不想什麼功德，我什麼都不求，因為什麼？錢賺多瞭增長貪心，我佈施無非是減少我的貪心而已。這個是決定正確的，他沒有別的，無非是怕自己的貪心增長。這個人是有善根的人。一般人佈施怎麼樣？佈施為瞭貪圖功德，我財佈施，將來我得富貴，我法佈施，將來我得聰明智慧，我無畏佈施，我得健康長壽。這是什麼？這完全是生意頭腦，現在投下資本，將來要賺好多利潤。

可是這個話是佛經上講的，但是要曉得，佛講的這個意思是「先以欲勾牽，後令入佛智」。佛不這麼說，誰肯幹這個事情？沒有人肯幹。所以要曉得，佛這個說法是方便說。雖然是方便說，也的確是事實。我們這個世間人，有很多人得富貴的，的確前世是修佈施，這個話不是假話。雖然是方便法，但是也是真實話。可是你要講瞭生死、出三界，要想明心見性，要想得理一心，那這個不行，佈施是要修，這個目的是得不到的。為什麼？這個目的是增長貪心，貪財、貪圖聰明智慧、貪圖健康長壽，這個佈施還是增長貪心，不能瞭生死，不能明心見性。所以說真正菩薩六度是清凈的，是無為而無所不為，對自己來講決定是無為，在事上講那是無所不為，樣樣都做，自己這個心地清凈一塵不染。

剛才我給諸位說瞭，修道就是這樣的修法。不但我們見色聞聲心地清凈，不起心、不動念、不分別、不執著，我們自己自修，以及自己化他，度化眾生，幫助別人，也不起心、不動念、不分別、不執著。所以你自己的心保持著一味清凈，一味平等，這是大菩薩的修法，唯有這樣的修法才能夠亡所。換句話說，不但世間法，連同佛法，也再不會迷惑我們。會迷惑怎麼？我們一看就動心，這就被那個迷惑瞭。我們見瞭不動心，這就沒有迷，動心是迷！你在這有造作那就是造業。所以惑業苦，你有惑有業，後來就要遭果報，這個就是六道生死輪回的基本的一個原理。所以你不迷惑當然你不造業，你不造業哪有果報？

所以這個亡所，我們就這一句來說，凡是身所能夠惑的，必定有其所，菩薩既然已經入法性的大菩薩之流，可見得他這個前塵境界雖然現前，決定不為境界所迷惑，這就叫做亡所，而不是說外面境界沒有。你看五十三參，哪裡沒有境界？六塵境界都在面前，都在善財童子的面前，善財童子每一個境界他都接近，可是後面，末後那一段，你看看它每一章裡頭有六個大段落，後一段的科題叫什麼？「戀德禮辭」，那就是入流亡所。德是什麼？他在這個裡面去磨煉，的確不染瞭，這是他心有所得，他得的是清凈心，他得的是平等心，禮辭，決定不沾染，禮辭就是亡所，戀德就是入流。《華嚴經》五十三參每一段後面都有這一科的經文，這一科的經文就是此地入流亡所的意思。所以諸位把這些大經大論要合起來看，意思很明顯。

這樣明顯的意思擺在我們面前，我們依然看不出，什麼道理？是因為我們迷在境界裡頭，你就看不出，境界一現前就迷惑瞭。迷瞭之後，連五十三位菩薩、連善財童子也沒看得起，你把《四十華嚴》當作故事去看，那就是你迷惑顛倒，五十三位善知識也是凡夫，善財童子也是凡夫。那是因為你用分別心，用你自己的意思去看，你沒入流，沒有亡所，所以你看不出經的意思。果然你自己有那麼一點點功夫瞭，那你看《華嚴經》非常殊勝，那瞭不起，你會得到很大的啟示，你會曉得你自己應該如何去修學，那叫真修行，修的普賢行。大經裡面跟我們講，非普賢行不能成佛，普賢行的具體表現就在五十三參。《華嚴》說得詳細，經文多。這一部經簡單，尤其觀音菩薩這一章，總共還不到五百個字，後面那個不算，要緊的在前面，前面是不到五百個字，把整個《四十華嚴》統統包括瞭。今天時間到瞭，就講到這一句「入流亡所」。實際亡所的意思還沒有跟大傢講清楚，重要的經文我們不妨細細的講，多耽誤一點時間沒有關系。

資料恭摘:楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章（第四集）檔名：07-006-0004