此文能助你遠離顛倒找回幸福！

na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

-01-

遠離顛倒夢想，找回幸福

兩個人非常渴，喝同一口井水時，一個用金杯，一個用泥杯。

前者覺得自己富貴，後者認為自己貧賤;

前者得到瞭虛榮的滿足，後者陷入無謂的煩惱中。

他們都忘瞭，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。

我們在生活中也是如此，不要被自己不需要的東西所煩惱。

-02-

若沒有貪心、欲望，怎麼去生活、工作啊?

對世間的貪戀是一種障礙。

我們可以有願望，但不能有欲望，因為欲望是成就最大的障礙。

我們成傢、立業等，都是為瞭快樂，為瞭解脫，但若是內心有貪戀、欲望，不可能有真正的快樂，也不會有真正的解脫。

所以，不能有貪心和欲望。

很多世間人覺得：“若是沒有貪心，沒有欲望，怎麼去生活、工作啊?”

其實，若沒有貪心、欲望，也一樣可以工作和生活，這個時候主要是以悲心和願力來為人處世。

貪心和欲望是自私的，心態是狹隘的，也因此產生瞭很多煩惱和痛苦，造成瞭很多所謂的障礙。

而在悲心和願力下，心量是完全放開的，是不自私的，這樣不會有煩惱，不會給自己造成障礙。

所以，我們要成就世出世間的一切，也要靠悲心和願力。

若是你以貪心、欲望去做，不會有真正的成就，即使有瞭，也是暫時的而已。

世間人不擇手段地做這些事情，也是為瞭自己能解脫，能快樂，但若是你以貪心和欲望去做這些，內心裡隻會有煩惱和痛苦，不會有真正的快樂和解脫。

所以，我們要靠悲心和願力，不能靠貪心和欲望。

貪心和欲望是輪回的因、痛苦的根。

若是沒有貪心和欲望，你一樣可以工作，一樣可以生活。

因此，現在我們要斷除和對治的就是貪心和欲望。

佛菩薩也在人間嘛，人類裡也有很多佛菩薩，他們是怎麼來的?

他們是怎樣生活、工作的?

他們是以悲心和願力來的，是以悲心和願力去生活和工作的。

盡管這二者在表面上看是一樣的，但是內心不同，結果也是不一樣的。

一個是輪回，是痛苦的;一個是涅槃，是解脫的、快樂的。

大傢不用害怕，一聽說要斷除貪心、欲望，就認為無法工作和生活瞭。不是這個意思!

若是你明白瞭以後，這個並不可怕，根本就不用擔心。

其次，要斷除自私自利。

自私自利是一切煩惱、痛苦的根，隻有你真正能為別人著想，能利益眾生，你的福報、功德才能達到圓滿，這是佛教我們的福德和功德圓滿的一種方法。

如果要圓滿你的福德、功德，就不能自私自利，一定要為別人著想，要去利益眾生。

這是一種方法，你明白瞭以後，就不用擔心和害怕瞭。

有的人雖然明白瞭，但是煩惱不好斷，習氣不好改，主要是我們沒有真正去對治，也沒有真正去修行。

若是你能精進修行，能認真對治這些煩惱、習氣，其實並不難。

因為煩惱、痛苦是突然起來的，都是無常的，所以都是可以改變的，也是可以斷除的。

大傢心裡不能怯懦，也不能對自己喪失信心。

所謂擐甲精進，主要是指心裡要有信心和決心。

你能利益眾生，讓眾生歡喜，才足以報答佛恩，這也是報答佛恩的唯一方法。

我們這樣去做，佛也一定會非常高興、滿意。因為佛把眾生都視為最親的親人，佛唯一的願望就是利益眾生。

-03-

面對不信佛人的刁難詰問，他的回答堪稱經典!

慈悲智慧

導讀☞ 慈悲依智慧 清凈若虛空

壹

有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王故意要非難那先比丘，就詰責他說：“你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人?”

智慧的那先比丘就反問他說：“大王，您的王位是誰傳給您的呢?”

“我父親傳給我的啊!”

“父親的王位是誰傳給他的?”

“祖父。”

“祖父的王位又是誰的?”

“曾祖父啊!”

那先比丘繼續問：“這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國傢有一個開國君主呢?”

彌蘭陀王正容回答：“我當然相信!”

“您見過他嗎?”

“沒有見過。”

“沒有見過怎能相信呢?”那先比丘又問。

“我們的開國君主制定瞭典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的;所以，我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。”

那先比丘微笑頷首說：“我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事跡，決不是虛構不實的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的!”

貳

彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動瞭腦筋又想到另一個難題，他問：“你們佛教徒常常講：人們第一快樂就是證悟涅盤，達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅盤瞭嗎?”

那先比丘謙恭合十：“慚愧，還沒有!”

彌蘭陀王得意地問：“既然沒有證驗過，那麼，你怎麼知道有涅盤的境界呢?”

那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：“大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊?”

彌蘭陀王變色說：“當然痛!哪有膀子砍斷瞭不痛的!”

那先比丘追問：“您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢?”

彌蘭陀王答：“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊!”

那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅盤時候的快樂，所以我當然知道涅盤境界的美妙啊!”

叁

彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，還是不服，便絞盡腦汁，第三次發問：“你們出傢人奉信慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢?”

那先開顏笑瞭：“大王，如果您的腿上長瞭一個膿血瘡，您會把腿子砍掉嗎?”

“不會!”

“那麼，大王您怎麼辦呢?”

“細心地清洗它，給它敷藥，時間久瞭，瘡就好瞭!”

那先比丘說：“是的!仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!

肆

彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：“你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢?”

那先比丘和譪地回答：“這就好比柳柑，果實成熟瞭以後掉在地上，果肉腐爛瞭，可是種子卻埋在土壤裡，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。

人的身體隻是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡瞭，可是業識卻能不斷生死流轉，就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息，不止有一個來生復蘇，而且有無限個來生。”

伍

彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘依舊微笑著一一開示。

彌蘭陀王問：“你們出傢人愛不愛自己的身體呢?”

那先比丘：“身體隻是四大五蘊和合的色身，我們出傢人是不愛的!”

彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：

“哦!你說你們不愛自己的身體，但是，你們出傢人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身?若說不愛，豈不是自相矛盾?”

那先比丘一笑而罷，另作別解：“大王，如果您身上長瞭一個膿包，您愛不愛它呢?”

“膿包?那麼臟的壞東西，誰會喜歡它?”

“既然不喜歡它，為什麼要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點?

若說不喜歡膿包，這種做法不是自相矛盾嗎?”

彌蘭陀王很不服氣地辯駁：“我是為瞭身體的健康才要保護它的!”

那先比丘擊掌而笑說：“這就對瞭!出傢人不愛這個身體，但是為瞭借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體啊!”

陸

彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問：“釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?”

“佛陀具有大神通，當然能知道過去、現在、未來瞭!”

“既然如此，為什麼他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障，不就通通開悟瞭嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?”

聰明的那先比丘舉重若輕，先問：“大王，如果您是個醫生，是不是就知道各種治病的百藥呢?”

“當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病，是通通都要知道的啊!”

“既然醫生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?”

彌蘭陀王大不以為然的回答：“當然不能!治病要對癥下藥，慢慢地一味配一味的調理，病人才會好，怎麼能胡來!”

那先比丘順勢就下的說：“同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對癥下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道啊!否則，偃苗助長，反而容易弄巧成拙!”

柒

彌蘭陀王面露贊嘆之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續問到底的說：“那麼，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發脾氣?”

那先比丘答：“佛陀沒有嗔恨心，當然不會發脾氣。”

“可是，經典上這麼記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經，佛陀卻很生氣地斥責他們：‘出去!出去!’這不就是嗔心使然嗎?”

“這事是有的!”那先比丘耐心闡釋說：“舍利弗與目犍連的確帶瞭五百徒眾來參加法會，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴法會，佛陀喝斥他們出去，並不是出於嗔恨心，而是出於慈悲心。

這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒瞭，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎?”

彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服瞭。

-04-

至尊至貴的佛陀，為何會遭毀謗?

佛陀遭外道奢彌跋毀謗，弟子們不解，為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此惡事呢?

佛陀開示大眾：

在過去久遠九十一劫前，善說城中有一位名叫延如達的婆羅門，廣學多聞，精通各傢學問，含括天文圖讖、占相藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典籍也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。

同時，有另一位婆羅門，名叫梵天，非常富有，他的妻子凈音美如天仙，性情溫和，常以飲食衣被、醫藥等物品供養博學多聞的延如達。

一天，名叫愛學的辟支佛至梵天傢乞食，威儀具足、六根收攝。

凈音一見到這位婆羅門，即非常恭敬景仰，並以上妙飲食供養辟支佛。

辟支佛受食完畢，即展現神通，飛回他的住所。

當時國內有許多人民見到如此景象，贊嘆不已，覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報，所以也歡喜供養辟支佛，凈音更是天天以各種美好的物品供養。

延如達聽說瞭此事，覺得凈音厚彼薄此，有被冷落的感覺，心生嫉妒，不僅到處誹謗說凈音與辟支佛有不凈行，所以才會大力供養辟支佛，還告訴五百童子：“此修行人犯戒，無精進行。”

五百童子聽瞭就到處散播，舉國人民都開始懷疑瞭起來，這個謠言維持瞭七年才停止。

後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道原來延如達所說的話是虛妄的，辟支佛實是持戒清凈。

佛陀說完瞭這段因緣，又告訴大眾：

當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，凈音就是今世毀謗我的奢彌跋，五百童子即是現在五百羅漢弟子，因為前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者;死後，我們一起入地獄受無量苦報。

今生我雖已成佛果，但業報未盡，仍須受此果報。

因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡。

你們看看現在的我，煩惱已斷盡，圓滿一切善法，拔濟一切眾生，就是從觀照自己的言行開始。你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。

大眾聽完佛所開示，皆心生警惕，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。

典故摘自：《佛說奢彌跋宿緣經‧卷二》