夢參老和尚：瞭生死

祝各位道友吉祥!今天要跟大傢講講什麼呢?瞭生死。

我們佛弟子所達到的目的，大傢的目的都是想瞭生死。生死怎麼瞭?因為佛跟我們說，無量劫來，我們在這個六道輪轉，經過無量的苦難，我們現在這一生得到人身瞭，這是極難極難的。就是說人身難得，你得到人身瞭，你要輕輕的把它放過去，那你就再得人身就不知道什麼時間瞭。佛說得人身難，我們已經得人身瞭;聞佛法難，並不是做瞭人都能聽到佛所說的法，乃至於生到佛世，那個福德就大瞭。

現在我們沒有，我們生在是末法時間。末法時間就說這法已經將要滅瞭，所以叫末法。人身難得，我們得到瞭;佛法難聞，雖然是在末法，我們也聞到瞭，聞到瞭不等於你就瞭瞭。佛法簡單說，就是覺悟明白的方法。現在我們都沒有覺悟，也沒有明白。所以說你要能達到覺悟明白，你現在知道瞭要瞭生死。

這類生死、死生，無量劫來輪轉的時間太長瞭。那怎麼樣瞭法?佛說瞭很多的經，教導我們瞭生死方法。所以說八萬四千法門，你從哪一法門都可能瞭生死，但是哪一法又跟你有緣呢?那你讀過佛經，你最喜歡的，那就是你過去所學過的。在八萬四千法門大體說，你學定學慧，或讀誦大乘，乃至現在最方便的是念佛法門，你從中選擇一門;選擇的時候，你感覺它跟你接近，你過去有宿習。

什麼叫宿習?就是你過生學過，今生你遇到瞭非常喜歡，一學就進入，那你就依著這法瞭生死吧!學定學慧，乃至於讀誦大乘都可以。現在我們講的是最方便的是念佛，但是一般的我們的道友，接近念佛的人很多很多，口念，心不念。或者是念的時候，不是心裡作觀想;要觀念，要觀，觀就是想。

不論你學這八萬四千法門哪一法門，但這有個前提，什麼前提呢?生死心切。我們要瞭生死，你生死心不切，你不為生死。所以我們古來的人，“每見他人死，我心熱如火”，聽到別人死瞭，自己感覺很著急。為什麼?“不是熱他人，看看輪到我”。但是你怎麼樣的能夠所謂的瞭生死?就是不生不死，那才叫瞭生死。不生不死，不是說你這個肉體永遠存在，不是這個含義。

說你的心，不是你那個肉體。你這個肉體是物質，不是真常的。但是我們在這個生滅當中，我們有個不生滅的，這個不生滅的是什麼呢?就是我們的心。這個心，在我們以《華嚴經》講就叫法界性，法界性是每一法都有它的體，法法皆通，那性隻有一個。人人都具足這個性，法界性，這個性體永遠不生不滅的。換句話說，你瞭生死，就是你要達到不生不滅，不要隨著生滅轉。

那我們現在一天的起心動念，每一念就是一個生滅，每一念就是一個生死。瞭生死，瞭生死，是你心裡頭瞭瞭生死瞭。怎麼樣瞭法?你自己可以測驗，在這個娑婆世界上頭，所有一切事物，沒有一念你貪戀的。所以我們臨終的時候，有兩句話，“心不貪戀，意不顛倒”。這個“意不顛倒”的含義非常深，你心裡頭從來沒有顛倒妄想，就是能夠制心一處。

制心一處，我們依著華嚴教義講，就是你心能夠把它觀想，達到你的自己的真心。現在我們用的都是妄識，不是真心。心遍一切法，就是咱們所說的明心見性。例如禪宗說明心見性，是不是瞭瞭生死瞭?明心見性的時候，他可以再進修。這個修是依真而修，不是妄。咱們現在用的都是妄識，不是真心。等你能夠認得你的真心瞭，所謂明心見性、瞭生死瞭;瞭生死瞭，一切生滅法所不能染，一切垢污所不能染。

你有沒有驗證你這個心?你自己可以驗證瞭。現在在這個世間事，無論任何的事情，你沒有貪戀，你沒有顛倒。咱們是這個心，都在這個貪戀顛倒當中，明明是假的，你把它當成真的;明明是生滅的，你把它當成真實的，這統統是顛倒;等你達到不顛倒瞭、認到真實瞭的時候，那就見性瞭。禪宗說明心見性的時候，就是咱們驗證咱們，看你對一切事物還有沒有貪戀心，有沒想得到歸為己有，連你自己肉體你都不認為是自己的。如果你這個心跟你的肉體分開，就是你的精神跟你物質兩個是兩回事情，你分開瞭，那你自己就知道瞭，你的生死就漸漸瞭瞭。為什麼?你的一切的心，就為你的身體給你栓住瞭，你心就不能明白。不能明白就不能瞭，不能瞭，生死怎麼瞭呢?

說明心者，你認得一切法，一切法無不是心，在我們迷的時候沒有，就是心也不是你的心。所以在禪宗他幾十年，就要明白他的心。但是要依著華嚴境界，無一法不是心，無一法而非心。你證得瞭明白瞭，法法皆是心。但是你不明白的時候，沒證得的時候，完全不是的。

怎麼樣來理解法法都有它的自性?這個自性性本是一也，就是一個性。咱們雖然這屋子幾十個人，心是一個。那個心，不是我們的妄想，不是我們的分別，也不是我們知識，不是學來的，是人人本具的，就是佛經上說人人皆具有佛性，都是迷掉瞭。人人都具有佛性，人人都不認得佛性，等你認得你的自性瞭，你知道你的性體瞭。怎麼樣來證明你認得呢?咱們說極簡單的話，對這個世界上，沒有一件事物你有貪戀的。無論遇著什麼，沒有貪戀。你沒有貪戀瞭，你的思想、意識它不顛倒。到你“心不貪戀、意不顛倒”的時候，這個時候你就明白你的心瞭。有貪戀，有顛倒，你明白不瞭你的心。

舉個簡顯的例子，當我們病苦當中很厲害的時候，醫生要給你開刀，他先給你打麻藥針，把你神經麻醉瞭，但是讓你神經跟肉體分開，但對你肉體割瞭幹啥瞭，你都沒有感覺瞭。你能不能不打麻藥針?就沒有經過醫生打麻藥針，他來開你的身體，你的心跟身體分成兩個，達到這種。我跟你講這個問題，曾經有人問我關聖刮骨療毒，我說他那忍耐的，他不是明心。隻舉他一個例子，關聖帝君瞋心非常重，例如說他對劉備很忠誠，這個是個心，貪心很重，瞋心很重，他好名，那算明心嗎?那不是明，忍耐，那叫一種剛強。

當我們這個所說的，能夠把這個肉體跟心靈上分開瞭，不要打麻醉針，你能觀想這肉體不是我瞭，這個心跟肉體不是我瞭。要在這個時候，你肉體死亡瞭，你心跟著能死亡嗎?咱們經常的說話，說精神不死。精神是不死，你掌握不瞭精神，因為你被精神支配，你不能掌握精神;等你能掌握精神瞭，你把這個精神變化瞭，這就是我們佛教所說的，明心瞭，見性瞭。光明瞭還不行，能夠指揮它，那它就能為我所用。就像佛似的他能用，他能明心見性，能度眾生。我們經常說開悟瞭、明心見性瞭，距離很遠。釋迦牟尼佛是夜睹明星的，在那坐禪，那他明瞭心就證得果瞭，產生的無量妙用。我們中國的歷代祖師說是明心見性瞭，還距離很遠。乃至我們的六祖，他明白一切諸法，明白到什麼程度呢?明白瞭一切法無我，明白瞭一切法空，不但明白，他能轉化，能夠運用它。

我們也知道，我們知道是學來的，我們沒得受用。我舉一個例子，佛經說的“有覺覺痛，無痛痛覺”，你這個覺得痛的這個覺，不痛，感覺痛的，是感覺肉體哪部分痛，但是能感覺的感覺不痛。這大傢不妨試驗一下子，當你很痛苦的時候，你讓你的精神心跟你這肉體分開，你能夠有一分鐘乃到十分鐘，那就很好瞭。不要麻醉，那個神經不麻醉，你能作得瞭主，能夠使它痛苦你不感覺痛苦。但是這個最初開始是忍受，有時候你忍受不瞭，但是你要分開瞭就沒事瞭。這種神識跟肉體兩個分開，就是精神跟物質兩個分開瞭。

我們現在分不開，我們這肉體被我們精神支配，那你一舉一動當你指揮不瞭的時候，你知道精神指揮不到物質瞭。有的幾位道友說我今年精神很好，其實去年年底很不好，我曾經到有一段時間，我這個心想讓我胳臂端一碗水，不行瞭，我胳臂就抬不起來瞭。一個胳臂抬不起來，渾身都不能動，腳想動一下，動不瞭。

那我心裡想這回完蛋瞭，它要不死，或者是變成植物人，變成癱瘓瞭，我就用力的來沖動沖動。我是夜間一點鐘開始，大概經過三個多小時，到四點多鐘我才能夠下地，這個在床上才能動起來。在一點鐘我想喝杯水，心裡能動，突然間這個手指揮不瞭瞭，就是你的心不能指揮你的肉體。心臟很靈活的，肉體很死，已經衰歇瞭，它不聽你指揮瞭。假使我們能夠把這種功夫用到瞭，那你肉體的死跟你精神完全是兩回事瞭。肉體雖然死亡，你心靈並沒死。

修道的人就要修到心靈不死，等到你能心指揮肉體，肉體聽你指揮，那就我們佛教講叫神通瞭;神通瞭，能可以使它心靈指揮肉體不死。例如說我們在五臺山，過去的唐朝時代有個高峰妙禪師，他的壽命已經盡瞭，壽命盡瞭就是鬼來抓他來瞭，黑無常白無常來抓他。抓他，到這個五臺山上找不著他，沒有。無常鬼就跟那個土地說：高峰妙就住在這，怎麼不見瞭?他說;他現在入定瞭。大傢就知道我們修禪定的定，那個禪定是精神跟物質分開，精神完全能指揮物質，讓它死就死，讓它活就活。

我剛才說這個，也是說精神能指揮物質。因為那手體它突然間就不能動，這是物質;但你心裡很著急，那你就用功夫，你把它沖動瞭就能動瞭，這個是心指揮物質。你這手一舉一動，你腦筋一點一滴的活動，那都是心。小鬼問這個土地，土地說他在，但是他有貪愛，並沒有真正的完全瞭生死。他說他有一個缽，缽就是缽多羅，缽多羅就是我們和尚所說的飯碗，我們的飯碗。他這個飯碗是皇上賜給他的，就是他心中對這個碗非常貪愛，對這個缽非常貪愛，有貪愛就放不下瞭，走不瞭。這小鬼到那一扣他的缽，他就在那坐著沒動，因為它連著他的心，他愛這東西，他動心，你一動他那個，他心就往那一看，這小鬼一鎖就把他鎖上瞭。高峰妙禪師一看，我壽命盡瞭，無常來拿他來瞭，他知道我自己已經離開生死瞭。他就問這小鬼，他說：你們怎麼把我抓住的?祂說：你是假修行，不是真修行，你還有貪愛，我們一扣你的缽可就把你逮到瞭，你一貪愛就逮到瞭。這是個公案。

我們從自己想想，如果你這個世界什麼掛礙都沒有，誰也逮不到你，那就叫解脫。你有一樣貪愛人事放不下，你解脫不瞭;換句話說，你走不瞭。我們所以這痛那痛、這病那病，就因為解脫不瞭。這一類事情很多，我就拿我自己做試驗吧。我在八十歲，在我們臺灣彰化秀傳醫院開刀，那天開瞭八、九個小時，開完刀之後瞭，我開刀的醫生他也皈依我，是我自己皈依弟子。他說：我不敢欺騙師父，你活不到五年。我說：怎麼是手術不成功嗎?他說：手術不成功，你現在就死瞭。

他說：手術成功，像這個病成功之後，你就好瞭，你最多也就是五年瞭，因為你一天把那腸子抓出來洗腸子。我現在十五年瞭，超過他說的瞭。在一般的我們這種病，在美國、在日本叫造口貴族。怎麼叫造口貴族?每天要洗多少次，還得有護士小姐，每天那個紗佈、紙，就這個浪費的錢，我們一個窮和尚哪有這個力量。同時宏覺法師他也幫著想辦法，用袋子系完瞭把它洗上，那個還是氣味很大。我現在走哪也沒得氣味，我這十幾年也這麼過來瞭。

一切事物就是它會轉化的，不是人傢說怎麼樣就怎麼樣，你自己想辦法把它轉化。這個肉體跟你的精神，在我們佛教講的心，就是怎麼瞭生死。瞭生死是瞭的是心，不是說你肉體。你能叫它永遠不老?你也不是妖精，妖精才差不多，它就是要老的、要變化的。但是這個變化當中你有個不變化的，這個大傢可能都懂，我們佛教弟子都懂，你的心跟物質是兩回事情的。

但我們佛教、我們學佛的人講求是那個性，你那個性跟肉體。性是主體，有來個什麼相它就做個什麼相，它是隨緣的;性不是隨緣，性體隨緣而變一切相。變人、變個啥，那叫業性，隨你所做的業，就造成瞭種種的樣、種種的形相;你把業消失瞭，沒有瞭變化，沒有瞭。“假使百千劫，所作業不亡”，不管經過多少時間長短，你做的業它不會消失的。你要還瞭，就沒有瞭。不還，永遠跟著你，不論什麼時候遇到，你的業緣遇到瞭一定得還債。就是你不做沒有，一做瞭絕對有。那叫業性，這個性跟你那個體性的性是一個。業性本空，沒有，唯心造，能造業的是你的心。你要把你心轉化瞭，妄心消失瞭，業還存在嗎?所以說心也亡瞭，罪也消瞭，心亡罪滅兩俱空，那你就成瞭，這才叫真懺悔，真正的懺罪是這樣懺的。

不過我們現在要講《占察善惡業報經》，用地藏王菩薩告訴我們的方法，他做的方法去懺，這個方法就是一個懺罪的最明白的方法。

我在這補充一下，我們好多道友說佛法，佛法是什麼含義，有一般初學分子不大理解的。佛就是覺悟的覺，知覺的覺。那我們利用那個佛像幹啥?那不是佛，那是覺悟的形相而已。那是覺悟的形相，那不是真的。佛就是覺悟，覺悟瞭就是明白。什麼明白瞭呢?性。性原來都明白，像佛性、眾生性、一切性平等平等，隻是一個，沒有很多的，你這樣來理解佛。佛就是覺的，不是形相。法，覺悟明白的方法，你學一切經論就告訴你，你從這個方法上，你能達到覺悟明白。覺悟什麼?覺悟人生，覺悟一切法，覺悟因緣，覺悟因果。等到真正的實在徹底覺悟瞭，就叫明心見性。覺悟你自己的性，把你這些妄心都把它放下，說“狂心頓歇，歇即菩提”，就是這個含義。

但是你用一個明白的，就叫智慧，來指導你的生活，來指導你的學習，來指導你的行為，這就叫佛教講的明心見性之後，而後起修，不是盲修瞎練。為什麼明心見性還要修?明心見性隻是理上，事上還不行的，你還得一行一行的去練。六祖大師他沒讀過書，他不認得字，他能講經，得你給他念，你把經文給他一念，他就給你講瞭。你可不會他那麼講，因為你沒有那明心。在佛經上講的，所有《華嚴經》講得最清楚，事跟理，事法界、理法界，明心見性是理法界。大菩薩為什麼要學五明?不學不會，那是事，事跟理不能混淆的。等到文殊、普賢、觀音、地藏，他達到瞭理事無礙瞭，用理來成事，把事都轉變成理，理能容事，事能顯理，這在我們《華嚴經》上叫理事無礙法界瞭。

我剛才所講的那些個是從理上來講，我們可以修道，明理瞭，把我們的肉體跟心靈分開瞭。你能不能把你肉體來用你理把它轉化呢?一般的修道的沒這個力量。如果你讀《地藏經》，地藏王菩薩把千百億無量世界的化身都集合攏來，就是他一身，一身化無量身，那就是把理變成事，事又回歸理，這個在《華嚴經》上叫理事無礙法界。達到理事無礙瞭，再進一步，每件事都是全事是理。那件事本身就都是理，事事都是佛，理變成事，事能變成理，那就事事無礙。所以佛在一切事物上都能夠沒障礙，沒障礙的就是通。咱們經常講神通、神通，為什麼通要加個神?我不曉得道友想過沒有，為什麼通上加個神，神通?神通就是你那個智慧的性體，你那個心的慧性是通的，沒障礙。因為你慧性沒達到那個境界，沒達到境界就有障礙，什麼時候你修道能達到那個程度瞭，你就瞭瞭。

所以從這點說要瞭生死，你先把生死瞭瞭，這是第一步。因為你活幾十年，畢定最後還要死，你不能轉化。為什麼阿羅漢他不敢發大心?因為羅漢隻要一受胎，它就把他迷瞭，叫隔陰之迷。大菩薩沒有。羅漢他就怕，一到人間瞭，一迷瞭之後，他那慧性就失掉。但是他很快就能恢復，等他什麼時候修練的不被迷瞭，不被迷瞭他就不受報的意思，不受報瞭，那他可以去行大菩薩道瞭。羅漢有隔陰之迷，因有這種原因的。所以說神通妙用，要是不到究竟的神通妙用，一般那神通妙用沒有，等你到修到有神通妙用瞭，你才生死無所謂瞭。大菩薩來這受生受死像遊戲一樣的，咱們不行，因此我們要瞭生死，瞭生死是第一步。

我剛才說這個要說清楚一點，不然大傢混淆瞭。羅漢、二果聖人，他能夠斷分段生死。他在這個變化，變易生死他還沒有進入，所以他恐怖，有恐怖。他怕他利益眾生的時候，在變易生死的時候，他克服不瞭的，他怕再墮落。其實不會的，大菩薩就是變易生死，隨什麼事物他可產生變化，他的生死是變化的，變化就是自在的。現在我們凡夫這個生死是業報生死，我們要瞭生死，把我們這個業報先瞭瞭，這個是障礙重重。因為我們一在生死當中，我們有恐怖，修不成道業瞭。大菩薩無所謂，大菩薩當遊戲，他度生要需要的時候，他就能夠示現。但我們凡夫不行，凡夫第一步你先得把煩惱斷瞭。我們現在瞭生死就是瞭的分段生死，讓他能夠相續不斷的修。

一身成佛這個不可能。經上是這樣說，像《法華經》龍女即身成佛，善財童子也是。那也是無量生，這是從頓的方面講。佛教為什麼說小始終頓圓，是五教，四教叫藏通別圓，為什麼他這樣跟你分別?到什麼位子說什麼話。佛教裡頭果位很嚴格的，是從你的惑業，斷惑的來分析你所證得的位子。你如果是超越的，你得有超越的智慧;你沒超越的智慧，你降伏不瞭的，你有超越的智慧才可以。因為我們這個凡夫，你現在第一步你得把分段生死瞭。所以說瞭生死、瞭生死，就是先把分段生死瞭瞭。瞭瞭分段生死瞭，你才能夠自在;自在瞭，你才不不會受世間的財色名利一切的污染把你染污，這就叫解脫。就是你的心量大瞭，你的看問題，乃你身受不同。

如果是我們現在你鍛煉你的功夫的話，你對世間相，你還有貪戀沒有?你有一念貪戀，一念貪戀你就走不瞭，就是你的業把你系縛住，你想解脫解脫不到。說我什麼貪戀都沒有瞭。什麼貪戀都沒有瞭，你已經成瞭。任何這個世間上沒有貪戀，那你意就不顛倒，你不要生極樂世界瞭，這個世界就是極樂世界。所以說土，生到什麼地方，凈不凈;不是土凈不凈，是你心凈不凈。那為什麼我們還要生極樂世界?因為那個地區不同，沒有染垢，你到那去業不會增長，隻能消失。這個世界不行，他業會增長。你在這個世界千絲萬縷的連系，你沒辦法解脫。所以到那個世界方便一點，這是方便善巧。如果你在這個世界上，你根本都解脫瞭、都瞭瞭，那不在乎你生什麼地方，也不在乎什麼國土。

就是萬法唯心，就回來原來的，或是咱們原始開始講的時候，我們要想瞭脫生死，你還得從心下手。先斷見思煩惱，見思煩惱斷瞭，分段生死瞭瞭，乃至於菩薩的變化生死，那你還得斷塵沙惑，斷煩惱。佛教講的教義不是籠統的，非常詳細。例如說我們所講的六祖大師，大傢都知道瞭，大徹大悟，他得瞭根本慧，那方便善巧慧還得學。菩薩要學五明，那得到那個位子。你得方便善巧慧，你要度眾生的時候，要有很多方便善巧，不是一成不變。就像我們一個現在的大學分科分得特別多，為什麼?它每一門有每一門的知識，你沒學，沒學你就不會;等你達到根本智瞭，那你學起來就方便瞭。說你開瞭悟瞭，大徹大悟，你再學，那你學佛法，你一學就通瞭。那叫世間相，方便善巧，方便善巧慧又跟你根本智慧結合起來。

我們剛才說的瞭生死，你有根本智就瞭生死瞭。那大菩薩要行菩薩道的時候，你要度眾生，眾生千千萬萬的、種種類類的，你度哪一類眾生示現哪一法。我們這所說的大菩薩，我們所熟悉的觀音、地藏、文殊、普賢，他都有他專上，大智、大慈、大悲、大願。為什麼要這樣分?他有偏重，並不是說文殊師利菩薩沒有悲，當然有悲大悲。那文殊菩薩不能到地獄度眾生去?照樣可以度眾生去，他有他偏重。懂得這個偏重，就像咱們一個大學的老師，你們別的科他也能懂，但是不是他偏重的。

這個懂得瞭，就是學佛也如是的。為什麼現在是專講念阿彌陀佛的?說他是六根普被的。你別的定慧你修不成的時候，你念個阿彌陀佛，第一步生到極樂世界，瞭瞭生死瞭，不在這個世界輪轉，是安定的。這也就是方便善巧的意思。但是我們第一步，一定要先把這個肉身的第一步的生死瞭瞭。你現在的肉身你先斷，或你貪心特別重，你要斷貪心。說你遇事愛發脾氣，那就鍛煉你的瞋恨心。瞋恨心，我剛才跟大傢舉例子瞭，關聖帝君他瞋恨心特別重，而且好名好得厲害，他好名好得特別厲害，名節。所以每一個眾生他偏重於什麼，那你跟你自己，感覺你自己偏重什麼，你就從這一個部分下手。

最好我們先把第一步瞭瞭，瞭瞭第一步就是瞭生死，這個瞭生死是分段生死。還是念阿彌陀佛，先瞭瞭分段生死。因為它能夠使我們繼續相續，如果你沒這個本事，沒這個智慧，那你頂好念念阿彌陀佛，不去發利益眾生的大願，等我到極樂世界再回來吧，有那本事瞭。現在我聽到的很多大菩薩，一發大願要學文殊、普賢。為什麼?他可以滿足他的貪瞋癡。明明的在搞貪，他說他是大菩薩，你能相信嗎?你們都不要貪，給給我。這樣子能成嗎?不成。你得先斷瞭，一步一步的。你感覺你哪一門深，你從哪一門動手。你自己知道，每個人都知道的，這個智慧都有。我哪門放不下，我就先從哪門入手，把這門修好瞭，別的漸漸就通瞭。那麼我們自己選擇不到，歷代祖師給我們選擇的，還是念佛好，穩當，穩當。這個是假他力。

我們到瞭美國最近提倡念《地藏經》，我提倡念《地藏經》也有我的原因的。我們眾生造的業太多瞭，都是下地獄業，先念念《地藏經》吧!先把地獄災難免瞭，完瞭做瞭人，能做人就繼續修瞭。所以你修地藏法門的，你可以不失於人身，地藏菩薩的加持你;修念佛法門的，你可以生到極樂世界去，不墮落娑婆世界去。但是這個別的師父說都不如你自己，你自己想，你對哪一法門接近。或你愛學學經論，你從智慧門入手，那就學經論。你膽子放大一點，我就是利益眾生，生死我不怕，讓它轉去吧!都有眾生，轉到哪兒我利益眾生，你就發這個大願。

膽子大一點，願力大一點，一切無畏去。度眾生，下地獄，地獄也有眾生，我就下地獄度眾生去瞭。像我住監獄的時候，我就在監獄想，人生來就是住監獄的，在監獄裡講也一樣。但是你隨遇，隨遇著什麼因緣，你發什麼願，這個比較好。完瞭，你自己在學佛來，你從每個宗你都涉獵一下。我們現在道友都是知識分子，當然你都看過很多經，你看哪一個對你最深入，你自己就深入下去。深入下去不是淺顯的瞭，這個沒自己的。因為現在沒有這個，沒有這樣的善知識，知道你無量劫的事，跟你一說你就開悟瞭，這個善知識還沒有，還有我們緣也沒有遇到。你修一個法門，不論你修哪個，修地藏，修屬於觀音系統的修觀音法門，你會在夢中得到你的本尊加持你，我想這個大傢多少都有。

所以在你修行當中、學道當中，隻有一個，一定得下苦功夫，悠哉悠哉的進不入佛門。這個意思大傢懂嗎?不論你學哪一門，你必須得鉆進去。就是你們大學裡頭，你入哪一科，你要想悠哉悠哉的，混一張文憑可以，你要想拿到真技，學到實際本事，完瞭你才有創造發明，那你得下功夫。我說這意思，就是你學凈土法門也好，修止觀法門也好，學密宗，隨便你學哪一門，你必須鉆進去再鉆出來，那才能行。你現在不深入，不沉入到底去，你在浮浮面面，你學不到的，學到是調皮的。有些個從行入手，有些個從讀誦入手，有些個從參禪靜坐入手。那你看你喜歡，這個喜歡就你前生的、多生的累劫來的個性。那你學個熟的好、學個生的好?當然你學熟的好，容易、快，容易進入，生的不容易，就這個意思。

現在的善知識沒有人看到你的無量劫，或者八萬大劫。佛在世的時候，舍利弗、目犍連隻能看到八萬劫，八萬劫以後的以前的他就不知道瞭。那我們現在連舍利弗、目犍連，這樣的大善知識，證得阿羅漢瞭，你很難得遇到。有沒有?有，文殊、普賢、觀音、地藏都在世間。但是你自己有沒有這個德?有沒有這功力?你能遇到他遇不到?遇到你也不信。如果你讀《普賢行願品》，普賢菩薩告訴你的話，你信嗎?很多的道友們讀經，你讀的《普門品》，觀音菩薩就是如這樣度眾生的，你信嗎?

因此我最後祝福大傢，你先檢驗檢驗你的信心。我們很多道友凈說大話，信心還沒有。是不我這話過分一點?信心有標準的，不是隨便說的，你信到什麼程度，你自己可以對照一下。信心瞭，說我有瞭信心瞭，什麼樣標準算有信心?覺知前念起惡，止其後念不起。我前念起個不好的念頭，我馬上就截斷瞭，絕不相續，決沒有第二念，叫入信位瞭，有信心菩薩。有很多說大話，大話可以說，說我是菩薩。你說你十地，你說你是佛，也沒錯，那是本具的，本具都是佛，不是你現行，得有作用沒有。

遇著煩惱瞭，遇著病苦瞭，生老病死現前瞭，或者愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得，在這些個苦難現前時候，你泰然處之，根本像沒這回事似的，你入瞭信位瞭，那不是隨便說的。當你覺知前念起惡，你自己心裡一動念，念頭不對，馬上停下來，能信三寶，信加持力，你已經進入信位瞭，不是沒標準的隨便說的。從十信滿心進入初住，這都是華嚴境界的，我是按華嚴境界說的，你進入初住的菩薩，他能到一百個世界示現成佛，你有這個本事嗎?沒這個本事，你初住沒進入。初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，這一共三十個位子，你自己可以對照一下，你在什麼位子上。

佛經好像說得很籠統，不是這樣的，非常標準。從什麼來地方定呢?從你斷惑。我對什麼都不迷瞭，所以你對什麼都沒貪戀，你已經生極樂世界瞭，那你意不會顛倒，心不貪戀，意不顛倒。但有一念的貪戀，我剛才跟大傢講那個，他一貪戀他那個缽，那個老和尚一貪戀就不行瞭。但有一貪戀，你走不瞭。誰系著你?你自己系縛你自己。如果你什麼貪戀沒有，那名與利、是與非;特別是是非，我們經常的說你那個事不對。就沒有個對、不對，對、不對就是和非，你心沒有是非。所以自己能檢查的，自己驗看見自己信心到什麼地步，你可以檢查。覺知前念起惡，止其後念不起，覺知一念善心所生，讓它不斷的增長。這兩個是相反的，惡你止，善讓它增長，這個很清楚。

因為每位道友你想瞭生死吧?想求生極樂世界吧?你就驗察你的心。如果你心還有起不好的念頭，還有因為一點小事生煩惱的，你哪也去不瞭，你頂好在娑婆世界把業先消瞭。你鍛煉磨煉，讓任何事都不煩惱都不動心，那就心不貪戀瞭，你意也不顛倒，你入佛門瞭，這才叫真正入門。不是成就，心不貪戀，意不顛倒，這樣你才能夠進入佛門。