凈土法門：學佛不能放下，白學瞭

有人有這個問題，臨終阿彌陀佛來迎接，這個佛，是真的極樂世界阿彌陀佛?還是我們自己妄想當中現的阿彌陀佛?這個問題在凈土來說，是大問題，不是小問題，他的解答說得妙。

“答：‘自佛他佛，總成戲論。人我兩忘，自他不異。諸佛法身，湛然常寂。’”

“戲論”就是開玩笑的話，不是真的，總成戲論，為什麼?大乘佛法裡面，契入境界之後瞭，“自他兩忘”。還有“人”、還有“我”，你的分別、執著沒放下。分別、執著沒放下，你的佛是白學瞭，你依然是六道凡夫。大乘經典裡面講得太多瞭，放下執著，就是阿羅漢;放下分別，就是菩薩;放下妄想就成佛。佛跟眾生沒有兩樣，就是這個人把妄想、分別、執著都放下瞭，他叫佛;這個人妄想、分別、執著完全具足，他就叫六道凡夫。六道凡夫跟佛無二無別，這個道理一定要懂。

學佛不能放下，白學瞭，你原地踏步，一步的進展都沒有。從哪裡放起?從“我”放起。“我”是假的，不是真的。

所以學佛這個概念，第一個概念要建立的就是身不是“我”，為什麼?“我”不生不滅，這個身有生有滅。“我”跟“佛”是劃等號的，跟“佛”平等的，那“真我”。現在“我”迷瞭，墮落在六道輪回當凡夫，怎麼墮落?妄想、分別、執著全有。這個東西自性裡頭本來沒有，自性是真心，真心裡頭沒有妄想，真心裡頭沒有分別、執著，這個一定要明瞭，一定要清楚，把身見慢慢淡薄，愈淡愈好，最後把它放下。

放下我執，往生到極樂世界，不是凡聖同居土，是方便有餘土，品位、等級大幅度的提升瞭。念佛念瞭一輩子，分別、執著沒放下，臨命終時最後那一念念的是阿彌陀佛，沒有想到這些事情，這決定可以往生。這個往生叫“帶業往生”，什麼“業”?沒有放下的都叫“業”，帶著這個往生，行!阿彌陀佛許可我們“帶業往生”，生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們一般人叫“保佑”，把你的境界就向上提升一等。我們功夫沒有成片，提升到成片，成片是妄想、分別、執著雖然沒斷，伏住瞭、控制住瞭不起作用瞭，這是每一個往生的人，到達極樂世界見到阿彌陀佛都能得到這個境界。

那真正放下，都在極樂世界。在極樂世界，確實把執著放下瞭，那就是方便有餘土;確實把妄想放下瞭，實報莊嚴土。四土三輩九品，我們在前面學得很多瞭，在極樂世界有這個名詞沒錯，實際?實際沒有人有這個念頭，沒有人有這個分別。在西方極樂世界的一切人，不管是哪個級別的，心裡頭確實隻有阿彌陀佛，口裡頭隻有這個佛號，都入瞭這個境界。就像前面講愚夫婦的境界，跟愚夫婦不一樣的地方，就是他什麼都明瞭，愚夫婦是什麼都不明瞭，裝糊塗。極樂世界人什麼都明瞭，不糊塗，極樂世界的可貴我們要曉得，不是容易搞清楚、搞明白的。

這個集註，會集本，二戰之後才出爐的，集註在一九八零年代，八零年代黃念老才把它寫成，我們這一代的人有福報，看到瞭;我上一代沒這個福報，有多少人，修凈土的沒有見到這個會集本，沒有看到念老的集註，這就福報不如我們，我們生逢其時，遇到瞭。這本書是世間第一奇書，奇妙到極處，沒有一個法門能跟這個法門相比，遇到這個法門要空過瞭，叫真可惜!

真正遇到瞭，真正通達明瞭肯定跟我一樣，萬緣放下。每一天讀書讀什麼?就讀這一部;除這一部，什麼書都不看瞭。不讀書的時候就念阿彌陀佛。讀書幫助我們的堅定信心、堅固的願心，決定不退轉。這一句佛號，一切時一切處心裡頭不間斷，我決定求生凈土，沒有二話好說。極樂世界好處，全在這一部書裡頭，所以彭際清居士在此地說，你心裡頭還有自佛、還有他佛，還有“自、他”這個念頭，這都是“戲論”。