宣化上人：這樣佈施，就是舍一分錢，福德也無量無邊

宣化上人慈悲開示：

“復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味觸法佈施。須菩提。菩薩應如是佈施。不住於相。何以故。若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。”

這一分經叫“妙行無住”。“無住”，不要執著;沒有執著就是解脫;解脫就是自由;自由就是無所拘束。

“復次”：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不著我人眾生壽者四相。如果著這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。“復次”，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。

佛說，“須菩提。菩薩於法。應無所住”：這個菩薩不單要離相，要不著相，而且呀，要於法、於這個佈施這種的法呀，“應無所住”，不應該有所執著，不應該放不下。

你這個佈施要三輪體空。你能三輪體空，這就是，不著相佈施，不住於相的佈施。

怎麼叫三輪體空呢?

佈施不應該存一個有佈施的心。說是，“喔!我做瞭佈施瞭，我做瞭功德瞭，我是一個能施。”那麼所受者呢?是個所施。中間哪，就又有一個東西來佈施，你的錢，中間有個錢，或者物質，中間有個物質。這都叫沒能離開相。

要怎麼樣子呢?

要佈施而不存著佈施之相。做瞭就像沒做一樣。不要心裡說，“哦!我做瞭什麼功德瞭，我又，或者造瞭廟瞭，我或者呀，造瞭塔瞭，或者造瞭佛像瞭。”有所執著，這不觀空，這就叫沒能無所住。那麼要無所住呢，就是三輪體空：我佈施而無佈施之相，雖然做佈施，離開佈施相，這才是，真正佈施。

你要佈施著相，那根本就沒有功德，那功德呀，是一點都沒有!你要不著相呢，無相佈施，那功德是無量的。所以呀，這個“於法應無所住。行於佈施”。

“所謂不住色佈施”：不單這個不著相，而且也不住這個色佈施。

“不住聲香味觸法佈施”：對六塵的這個相，你都要空瞭。你要是著色佈施也有所執著，你著聲香味觸法佈施也有所執著。有所執著，這個功德就是有限度的。你要無所執著呢，這個功德是無限度的，沒有限量的。

“須菩提”：須菩提呀，我怎麼教你，說發菩提心的菩薩要不著相佈施呢，“菩薩應如是佈施”：須菩提，所有的菩薩都應該呀，這樣佈施，怎麼樣佈施呢?就是不著相。雖然佈施而無佈施之相。

不要以為，“哦!我在某一個廟上，我捐瞭五千塊錢!我大約這功德不小瞭吧!或者我在某一個地方慈善的團體，我捐瞭十萬塊錢，我的功德呀，是很大的。”你就捐一百萬塊錢，你心裡總記著有這一百萬存在，那隻是一百萬而已，不能增加。而這一百萬沒有瞭的時候，你的那些功德也就沒有瞭。

你要不執著相佈施呢，你就是舍一分錢，那個功德也無量無邊。

所以呀，我們雖然做佈施，要明白佈施的方法。你不會依照這個方法去修行去，你修到塵點那麼多的劫，就像微塵微塵那麼多大劫，也不能成功的。

為什麼呢?

就好像你煮那個沙子，這個沙子，你想要它成飯一樣的，那麼你煮多久，那沙子也不會成飯的。

所以，“不住於相”：菩薩，做佈施要不著相上。

“何以故”：什麼緣故要不著相呢?

“若菩薩不住相佈施”：假設菩薩要是不執著於這個相上來做佈施，“其福德不可思量”：他所得這個福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那麼多，你想不出來那麼多，不可思量那麼多。

“須菩提。於意雲何”：須菩提，在你的意思裡怎麼樣子呢?

“東方虛空。可思量不”：為什麼說不著相的佈施它的福德不可思量呢?我現在給你講一個比喻。“東方虛空”，這個東方啊，單單的，僅僅東方那個虛空，你說它有多大，有多少?“可思量不”，你可以想像它有多少嗎?

這個須菩提，聽釋迦牟尼佛這樣問，他說：“不也。”說，不可思量，我想不出來那麼多，“世尊”，須菩提這樣說。

“須菩提”：他說，須菩提，“南西北方。四維上下”;說這個南、西、北方和這個四維上下虛空，“可思量不。”釋迦牟尼佛又問須菩提瞭，說：那麼你說東方虛空不可思量囉，南西北方、四維上下這個虛空可思量嗎?

“不也。世尊。”須菩提又答說，不可以思量啊，世尊。

“須菩提”：釋迦牟尼佛又叫瞭一聲須菩提，說：“須菩提。菩薩無住相佈施”：菩薩，不執著這個相來做佈施。“福德亦復如是”：他這個福德，也就像，東南西北、四維上下這個虛空不可思量那樣的多。

如果你要是住相佈施呢?

住相佈施，就有所窮盡，而不能永遠的存在的;你要不著相佈施呢，這個功德就是永遠的，這福德就像東南西北、四維上下虛空不可思量，一個樣子。

“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫瞭一聲須菩提，說：初發菩提心這一些個菩薩，“但應如所教住。”就是，應該像我所教你這樣的去修行去，去修行，去行止去。

那個佈施，應該做;做瞭之後又應該把它忘瞭，這就是不著相。你做瞭之後，是永遠都忘記瞭。你要不忘，佛就把它忘瞭;你要能忘瞭，佛就把它想起來瞭。

所以，為什麼這個樣子呢?這佛，知道一切眾生的心。因為他知道你沒有忘你這個佈施，沒有忘你這個功德，所以佛也就不需要想它。等你忘瞭的時候，佛呀，替你想起瞭。

所以，你想你自己把它記住好啊?是佛給你記得好呢?說是，我怕我忘瞭，佛也忘瞭，那怎麼辦呢?那我豈不是就沒有功德瞭嗎?嗯，那你不要擔心，不要害怕。你要忘瞭，佛，是永遠記住。為什麼呢?這個《金剛經》上，後邊就有講，說：“一切眾生若幹種心。如來悉知悉見。”你這心裡想的什麼，佛，都記得，佛都知道。

那麼你盡想著你有瞭功德瞭，這佛、菩薩一想，你自己既然有瞭功德瞭，我就不需要把你這個功德給記下來。你自己想著就好瞭，這就是這樣。

那麼我們做好事，在心裡記得;你做那不好的事，你記得沒記得呢?你做瞭不好的事情，你總想把它忘瞭;做好的事情，總要想記住。你做好的事，不應該記得;做不好的事，應該記得。應該記得，以後不要再做錯事瞭。那麼你做好事，不要記得它。那麼你忘瞭，應該又做多一點。因為以前那個你忘瞭，現在應該再做多一點。

恭錄自《金剛般若波羅蜜經》淺釋