人間天：為什麼說學佛有幾難？

在學佛的幾難中，我們能遇到“善知識”這是非常難的，和得人身難、難生中土、佛世難值一樣，所以不是能和我們聊兩句佛法的都稱呼為“善知識”，這個絕對不可以的。就像現在大傢常常把“美女”、“帥哥”這樣的稱呼掛在嘴邊,那麼就沒有真正的“美女”,也就沒有真正的“帥哥”瞭。如果大傢遇到一個人聊兩句，就你是“善知識”，他是“善知識”的，這樣一來，“善知識”就滿地都是，於是就沒有真正的“善知識”瞭。

就像過去某個名傢，他被大傢推崇為名傢，然後叫他為大傢，有大傢之風。而現在呢？名傢太多，於是也就沒有真正的名傢瞭。就像梅蘭芳，那個時候他是真正的名傢，除此之外沒有一個人可以與他爭艷，他是名符其實的名傢。而現在明星太多瞭，但是和流星一樣，一閃就滅瞭，本來就是流星，非要叫他明星，於是也就沒有真正的明星瞭。

“善知識”也是一樣的。這個“善知識”也可以稱呼為“指導靈”，是指導眾生靈性生命的師者。古來大德能達到“善知識”標準的都很少，那個時候為什麼成為“善知識”很難呢？古時佛教經典太金貴瞭，是非常難得到的，這和我們現在的情況大不同。我們現在隨便上網一搜無量無邊的法寶、汗牛充棟的典籍，可以隨意地讀、隨意地看，而那個時候，得到一部經都是非常難的。

最早的時候是“貝葉經”，那麼多文字抄寫在貝殼或巨大的樹葉上，大傢想想這隨便的一卷經要多厚重？文字少些的佛經尚且還好流通，字數多的佛經流通起來就太難瞭。比如說我們都知道，《華嚴經》很好、很殊勝，佛陀講法的第一會就是華嚴部，如同太陽升起的時候 一定是光芒先照到高山的頂端一樣，但是這部《華嚴經》，有八十卷，我這十多年都不曾得見一部《華嚴經》。後來有位同修給我傳瞭一卷《華嚴經》登地菩薩品，隻是說從登地菩薩一地到十地這幾個階段的不同，就說瞭非常非常多的內容，我看瞭好久也沒有看完，而且更遺憾的是，一地不知道二地事，所以這十地品讀起來，實在太艱難瞭，說的很多的境界，連意會都沒有辦法意會，所以實修實證的境界真的是言語道斷的。

因此“指導靈”不是時時都有，是要看大傢的根基、大傢的內心訴求，才能招感到高級別的“指導靈”。所以當我們的世界在不斷的向下發展的時候，我們能招感到的“指導靈”的級別也就越來越低。 如果不能及時從這輪回裡脫離的話，我們現在處在減劫，壽命在不斷地減少、身量也在不斷地降低、福德善根也是在不斷地縮水，能招感到的“指導靈”也隻能越來越低。於是，當佛法的正法、相法、末法三個階段擺在我們面前的時候，我們真的要升起慚愧心、真的要懺悔自己罪業深重，沒有投生在那個時候、沒有在過去的時候好好地修持，出離輪回。

不造作兩舌的惡業，就不會招感到被破壞，能招感到不被破壞的“善知識”，這條利益就非常殊勝難得瞭。能遇到“善知識”本身就是千劫難遇的事情，而且還會得到堅固的不被破壞的“善知識” 這就更加難能可貴瞭。

不被破壞的“善知識”，不是說這個“善知識”很脆弱，而是說我們和“善知識”的緣分深淺。大傢學佛就一定會知道，佛教是講緣分的，但是這個緣分有長短、有深淺，世間兩個人結婚瞭，緣分尚且不一定有多長呢，更何況得遇“善知識”。蒙受“善知識”的指點教誨，能在“善知識”的指點中修持，修行一定如虎添翼，但是我們和“善知識”的緣分有多深厚，這就不一定瞭。於是這個世界常常有大德示現，但是我們不知道他們，乃至他們都已經灰飛煙滅瞭，我們尚且沒有聽聞過他們的名號和作為，所以更應該慚愧自己的善根福德淺薄，不是世間沒有高人，而是我們和高人的緣分太薄，所以才不會蒙受點撥。

說到這，真的希望大傢好好地把握現在難得的機緣，好好地學佛、好好地修持。現在也沒有什麼大事，多是生活上的瑣事煩惱罷瞭，趕緊趁現在的大好局面快學早悟多度，早些回傢，不要等時局動蕩起來，大傢朝不保夕的時候，才想起我還有一個生死大事沒有瞭脫，等到那個時候，你想學佛，就已經太難瞭。就像中國有一個時期的感慨是：“偌大的中華，已經不能放下一張課桌瞭，連學習的機會都沒有。”這樣的時代，我們真的經歷過，所以希望大傢思維，歷史有其驚人的相似性，所以我們才能在歷史的大鏡子中，照到時代的發展、朝代的更迭。我聽說時尚潮流是二十年一個輪回，不知道是否真是這樣，姑且存疑說說罷瞭，說這個隻是希望大傢知道，歷史的重復，這是不可避免的。《三國演義》開篇就是一句大實話 “夫天下大事，分久必合合久必分”，也正是理解瞭這句精髓，作者才把諸葛亮三分天下的理想在小說中描繪的清晰瞭然。能處在難得的和平年代，這一段能持續多久？沒有人知道，但是這一段的和平不正是在成就我們嗎？如果我們還處在戰爭中、還處在混亂中、還處在外族侵略霸占中，我們的活或死，就像我們面對一隻螞蟻蟑螂一樣。

能學佛已經很幸福瞭，如果能在這一生就往生極樂，那就太幸福瞭，無量生無量劫的辛苦流轉，六道中各種苦痛的承受，乃至三塗中的淒苦難挨，能幫助我們往生極樂，這所有的痛苦都是值得的，都是值得慶幸的。我們在承受這些痛苦，但是哪有真正的痛苦煩惱呢？都是清凈本然的菩提路啊！明白瞭這個道理，及時地覺醒這煩惱就是菩提、這痛苦就是菩提、這一切的障礙困難就是菩提，這一生或起或落的人生歷程也就是菩提覺悟之路瞭。

覺悟不在外求，從內在我們感受到的人事物開始，在一切的經歷中，你進步、你快樂、你清凈、你自在、你安穩，這就是覺；你痛苦、 你執著、你分別、你計較、你嗔恨、你抱怨、你咒罵、你爭鬥、你戰爭，這就是迷。因此“迷”和“覺”，隻是兩個破字罷瞭。但是卻代表瞭不同的心境，為什麼同樣的事情下，有的人能這樣的自在？而有的人卻無比的煩躁？真正地學佛，就是在學這個轉煩惱為菩提的方法，就是在學怎麼用佛法的方法來幫助自己看得開這些雜亂的事情。 當你看得開這些煩惱障礙，你就是覺悟；能發現自己迷惑，其實已經是覺瞭，隻是覺有深淺不同罷瞭。

摘自人間天新浪博客《十善業道經略說》