凈土法門：上輩往生者，不限於出傢之眾

我們再看下面這一段，「上」，上是講上面，上面這一段。「《起信論》」，這個《起信論》是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，《無量壽經起信論》，彭際清居士造的，「以出傢為凈土正因」，這《起信論》上說的，「元曉師以出傢為顯發正因之方便」，兩種說法大同小異。黃念祖老居士說「後說較穩」，元曉師講的好像更妥當一點，講得更好，以出傢為顯發正因的方便。「若兼究《觀經》」，我們參考《觀無量壽佛經》，《觀經》上「則上三品未言出傢，中品上生言修行諸戒，中品中生言若一日一夜持沙彌戒、若一日一夜持具足戒」，「該經」，就是《觀無量壽佛經》，「九品中唯此二品，確指出傢」。有這個文字，其他的七品裡面沒有提到出傢。所以黃念老說元曉師以出傢為顯發正因的方便，他說這句話說得很妥當。「但本經反之」，《無量壽經》跟《觀經》上講的，恰恰相反，為什麼？《觀經》九品，前三品上上品、上中品、上下品，相當於《無量壽經》講的上輩，《無量壽經》上輩就講到出傢，《觀經》的上三品沒有講到出傢，中輩才講到出傢。中輩呢？我們本經，「中輩則謂不能行作沙門」，就是沒出傢瞭。所以《無量壽經》上講的，跟《觀經》講的不一樣。

底下這就是說明，「蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊」，這就是我們講千差萬別，「人人有異，各各不同，概括而粗分輩品，略顯位次」。這是一定要曉得，佛是籠統概括而言，沒有細說，略顯位次。「竊思」，這個竊是黃念老自己謙虛，就是我想「應病與藥，隨機說法」。釋迦牟尼佛當年在世講經教學他有對象，《觀經》是以韋提希夫人為對象。講《無量壽經》那就不一樣，這個大會裡有大比丘一萬二千人，有比丘尼五百人，跟《觀無量壽佛經》那個場合、因緣完全不相同，佛應機說法，聽眾根機不一樣，佛講的就不相同。像大夫治病一樣，他是什麼病得給他開什麼藥，「故未可拘於一格，死於句下」，我們就完全不能瞭解佛說法的意思。開經偈上說得好，「願解如來真實義」。凡夫習氣很重，要研究，要追根究柢，這個態度正不正確？不能說不正確，也不能說你完全正確。為什麼？過分的執著就變成障礙，大而化之反而容易開悟。諸葛亮讀書，不求甚解，隻觀其大意，這是他讀書的方法。有人讀書的時候一定要追根到底，把它搞清楚、搞明白，他是不是真的清楚明白？問題很大。到一個階段自己以為搞清楚、搞明白，他就不能再往前進。如果再往前進，真的一切法其深無底。

任何一法，真正會學的、善學的是要得定、是要開智慧，這叫善學。堅固的執著障礙得定，分別也是障礙得定，能夠把分別執著放下就很容易入定。定中境界現前，好，因為那是現量境界，你親自看到，你親自接觸到，沒有一法不通達明瞭。古人求學重在開悟，今人求學重在廣學多聞，路子走得不一樣。古人有智慧，現在人有常識，有知識，有知識沒智慧，古人有智慧。智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧，為什麼？智慧的心是清凈的，知識的心是浮動的、浮躁的，不一樣。智慧能解決問題，沒有後遺癥；知識解決問題後遺癥一大堆，很可怕。中國古時候做大事業的人，心清凈，智慧決斷，所以這事情做得好、做得恰當。現在沒有，所以這社會亂，什麼事情都做不好。想得很好，結果做出來之後變樣子，這變質；智慧的處理永遠不會變，這是智慧跟知識的差別。所以我們學佛要學智慧，一定要得定慧，因戒得定，因定開慧。戒就是規矩，守規矩，不要亂來，不要標新立異，遵守古人、佛菩薩的老辦法。這個老辦法，十方三世一切諸佛就用這個方法成就的，得定開慧。

我們今天想一套新的方法，老方法不要瞭，新方法試驗，試驗一百次、一千次都出毛病。那我們就真正想到古人瞭不起，古人的方法傳千年、傳萬年，永遠不變，永遠不出毛病。你不遵守他的辦法你就會出毛病，為什麼？古人的方法是從自性裡流出來的，古人的方法是真實智慧。像我們這部經上講三個真實，這不得瞭，真實之際就是講的真如本性，這部經從真如本性裡頭流出，又回歸到真如本性，真實智慧、真實的利益，這三種真實。你要仍不信，想標新立異，我另外想一個方法，你想不出來，沒有這個能力。想出來以為是好方法，做做、做做流弊就出來，問題都出來，這是我們不能不知道的。真搞清楚、搞明白，還是古人對，這不能不佩服。古老的方法，千年萬世社會安定，人民幸福，不出毛病。這些古聖先賢生天的生天，學佛的成佛瞭，他不在三惡道。

「竊計無量壽會上」，竊是念老謙虛，就是我計算計算無量壽法會上，「阿難當機，並有大比丘萬二千人，比丘尼五百人。如是出傢大德，皆應上輩往生」。這一點都不錯，當年在釋迦牟尼佛會下聽講經的這些人，他們肯定都是上輩往生，上上品、上中品、上下品。「且以本經乃凈土第一經」，這是古今大德共同肯定的，凈宗第一經，「所示乃正宗典范」，典型模范。「出傢修行得上輩生，乃合常情」，這是應該的，肯定他們是上輩往生。「佛故契此因緣，而說上輩生者，出傢棄欲，而作沙門」，所以佛有這句話。「至於《觀經》」，跟這就不一樣，「則大異於是」，跟《無量壽經》的緣完全不相同。聽眾，佛講《無量壽經》，聽眾你看看出傢比丘一萬二千人，比丘尼五百人，這個法會多殊勝、多莊嚴，這麼多出傢人在一起。

《觀經》的因緣就是韋提希夫人，她帶著她的宮女，是這麼一群人，在傢人。韋提希夫人遭難，兒子不孝發起政變，要把他父親政權推翻他做國王，他搞政變。所以這個國王是父親，韋提希是他母親，遭遇到傢庭這樣的變故，苦不堪言，是在這種狀況之下求釋迦牟尼佛救她。當時在佛左右的，隻有阿難跟目犍連，在佛的左右。「釋梵諸天，虛空雨花」，這些護法神在空中看到韋提希夫人請法，世尊為他們開示，歡喜散花供養。「會中唯阿難、目連為大權示現之比丘」，我們知道，阿難跟目犍連是大菩薩再來，目犍連久遠劫都成佛瞭，倒駕慈航，在釋迦度化眾生的會中示現做佛的弟子，表演的是神通第一，阿難表演多聞第一，所以他們示現，「餘無出傢之眾」。「於此會上當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人等在傢人」。這說得清楚，釋迦牟尼佛應機說法，無量壽法會跟《觀經》的法會情形完全不一樣，「故佛應其機緣，於上品生中皆未言出傢」。沒出傢人，韋提希夫人跟她的一些侍女，帶著一些宮女，全都是在傢人，沒出傢人，所以就不說出傢。

「又《觀經》曰：韋提希與五百侍女」，這人數說出來，說《觀經》這個時候，聽眾就是韋提希夫人帶著五百宮女。「聞佛所說」，夫人跟這些宮女聽佛說法，「應時即見極樂世界廣長之相」，就是見到極樂世界廣大莊嚴，「得見佛身」，見到阿彌陀佛現身，「及二菩薩」，二菩薩是觀音、勢至，「心生歡喜，嘆未曾有，豁然大悟，逮無生忍」。逮就是得到，這很瞭不起，得到無生忍，這是說韋提希夫人得無生忍。通常得無生忍是七地菩薩，《仁王經》上說的，《仁王經》講五種忍，無生忍是高階菩薩所得到，七地菩薩下品無生忍，八地菩薩中品，九地菩薩上品，他們得無生忍。再往上去叫寂滅忍，十地菩薩下品寂滅忍，等覺菩薩中品寂滅忍；妙覺果位就是佛果，成佛瞭，真正成佛瞭，上品寂滅忍，清凈寂滅。所以無生忍是大菩薩，韋提希夫人證得。五百侍女跟著她一起，她們的善根福德緣分比不上韋提希夫人，這樣看起來，韋提希夫人也是再來人，不是凡夫。「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國」。這就是說五百侍女見佛聞法，發無上菩提心，願生彼國。「世尊悉記」，悉記，記是為她們授記，完全為這五百侍女授記，「皆當往生」，告訴她們，你們將來個個都會往生。

「生彼國已，獲得諸佛現前三昧，無量諸天，發無上道心」。生到西方極樂世界，你們就得到諸佛菩薩的現前三昧，這是一句籠統的話，為什麼？五百人各人根性不齊，所以得三昧不一樣，但是統統都得三昧，三昧淺深差別不等。這個時候無量諸天，諸天就是先前在散花的，在供養的，這些諸天他們看到這個狀況也發無上道心，無上道心是菩提心，他們也發菩提心。「可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器」，世尊講《觀無量壽佛經》這一會，這些有緣的聽眾，五百侍女都是大乘根器，為什麼？聽到大乘法她能信、能解，歡喜接受，發願往生，這是純是大乘根器。「又皆是在傢發心」，她們這群人裡頭沒出傢人，出傢人隻有釋迦牟尼佛跟兩位侍者阿難、目犍連，其餘的聽眾全是在傢的，在傢發心。「如是諸人，定可上輩往生」，諸人就不隻韋提希夫人一個人，統統都是上輩往生，上輩往生有三等，上品上生的，上品中生的，上品下生的，都是在這三品裡頭，上三品。

「且韋提希夫人悟無生法忍於現世，必是上品上生極樂佛土」。她聽瞭當時她就悟無生法忍，什麼叫無生法忍？先說這個忍字，忍字在此地當作肯定說，同意佛所講的一切法不生不滅，就是無生。一切法無生，無生就無滅，一切法不生不滅，他能夠承認，能夠接受，一點懷疑都沒有，這叫無生法忍。這個境界就是禪宗裡頭大徹大悟，明心見性，惠能大師開悟是這個境界，在五祖會下得無生法忍。所以他說「何期自性本無生滅」，這就是無生法忍，五祖衣缽馬上就傳給他，他就成為第六代祖師。所以韋提希夫人悟無生法忍於現世，現前，這不是到極樂世界，聽佛說法她就得到。跟惠能大師在五祖忍和尚聞法，境界完全相同，她往生到西方極樂世界肯定是上品上生。「韋提希乃在傢婦女，現生得忍，上品往生。足證上輩生者，不限於出傢之眾」。這個意思就講通瞭，講清楚、講明白瞭。「復顯凈宗妙法破盡規格，至極圓頓，不可思議」。凈宗妙就妙在此地，它跟其他的八萬四千法門不一樣，八萬四千法門那個規格跟凈宗不相同，凈宗確實至極圓頓，至圓極頓，不可思議。

「又《報恩論》中曰：劉遺民三度見佛，衣覆手摩，自當上品，非出傢也。」這是東晉時代親近初祖慧遠大師，在中國，東晉慧遠大師最初在廬山建個念佛堂，東林念佛堂，這是中國凈土宗第一個道場，現在叫東林寺。劉遺民是念佛堂裡面的一員，在傢居士，這裡頭有出傢、有在傢一百二十三個人，在這裡念佛。他們很厲害，進入這個念佛堂就不想出來瞭，要在這裡往生。它外面有個小溪叫虎溪，虎溪為界線，人隻能在界線之內，不出界線，大傢都發這個心，死心塌地在這裡好好的念佛。那個時候隻有一部經，《無量壽經》。《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，我們知道已經到中國來瞭，還沒有翻成中國文，是梵文，沒翻譯出來。所以廬山東林蓮社隻有一部經，就是《無量壽經》。《無量壽經》翻譯得最早，後漢時候就翻譯出來，安世高翻的，但這本子失傳，《藏經》目錄裡頭有，這本書沒有瞭。劉遺民在這個念佛堂念佛，三次見到阿彌陀佛，阿彌陀佛的衣服，披的袈裟，用袈裟把他蓋住，蓋在劉遺民的身上，阿彌陀佛的手摩他的頂，感應不可思議。三度見佛，衣覆手摩，他往生當然是上品往生，不敢說上品上生，決定在上輩，上品上生、上品中生、上品下生，肯定他是上輩，「非出傢人也」，他在傢。

「而凡蓮宗諸祖，及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，可例知矣。」這就總說，凡是凈土宗這些歷代祖師，這些祖師是被大傢公認的。凈土宗沒有傳法，各宗都有傳法，一代傳一代，有法卷、證書傳下去，隻有凈土宗沒有。凈土宗的祖師是民選的，這個老師往生瞭，後人公認他可以稱為一代祖師，所以都不是活的時候，死瞭之後，大傢推崇他他是第幾代祖師，所以凈宗祖師是民選的。不是一代一代承傳，不是，民選的，都是往生之後下一代選舉，不是在當代。第二代，就唐朝時候，你看從東晉到唐朝這一段時間當中沒有第二個，大傢就不選瞭。唐朝又出現一個，善導，他的言行、他的教誨，所教、所傳的跟《無量壽經》、《阿彌陀經》，或者是《觀經》完全相應，大傢就說是這一代祖師。你看每一宗祖師都傳瞭幾十代，都五、六十代，凈土宗才十三代，就十三個。最後這是民國年間印光大師，大傢公認他是凈宗第十三代祖師。這些祖師往生肯定是上輩。以及佛陀在世的時候維摩居士，「賢護等十六正士」，我們這個經上前面講的，這十六個正士菩薩全是在傢的。這些「一切緇素名德之往生者，可例知矣」，我們能夠想像他們肯定都是上輩的。

這底下介紹，「晉代劉遺民，與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前」，在慧遠大師之前往生。「遠公臨終，方從定起。見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音勢至，左右侍立」。慧遠大師往生，劉遺民跟著佛來迎接，蓮社裡面先往生的人統統跟佛來瞭。這個記載絕對不是假的，絕對不是騙人的，你看遠公臨終的時候，方從定起，在入定，定中出定見阿彌陀佛身滿虛空，這真的，圓光之中有諸化佛，觀音勢至左右侍立，這見到佛像。

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「又見水流光明，分十四支，回註上下，演說苦、空、無常、無我之音」。這就是七寶蓮池，它的水向上流、向下流；我們這個世間的水隻向下流，不會向上流。極樂世界的水向上下都流，流的時候有聲音，這聲音你細聽它們都在講經說法，講無常、苦、空、無我。「佛告遠曰」，阿彌陀佛告訴慧遠大師說，「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國」。你看七天之前，佛來告訴他，七天之後佛就來接引。「又見社中先化者」，蓮社裡面先往生的，有「佛陀耶舍」，這是印度的一個出傢人，也參加這個蓮社，有「慧持、慧永」，這出傢人，「劉遺民」這在傢居士，「等」，後頭就沒有說瞭，「皆在側」，都在佛的身邊，跟佛一起來接引。「前揖曰」，蓮社這些先往生的人，看到慧遠大師，都來作揖，都來問訊，說「師早發心，何來之晚」。遠公建蓮社召集大傢一起修行，發心早，怎麼這麼晚你才到極樂世界？他們都先去瞭，跟著阿彌陀佛一起來接引。「劉遺民生前三度見佛，逝後隨佛來迎遠公，是則居士上品生之又一證例也」。這真的不假，在傢居士可以上品上生，善導大師講的話是真的，不是假的。

西方世界三輩九品，完全是為六道凡夫而設的。六道凡夫總在遇緣不同，遇到大凡夫，就是上品上生，上輩往生；小凡夫，那就是中輩往生；惡凡夫，這是下輩往生，下輩往生的這些眾生都是造作罪業的。所以造作罪業不怕，也能往生凈土，造什麼罪業？五逆十惡極重的罪業，那墮阿鼻地獄。你要是遇到善緣，臨命終時遇到有人勸你念佛求生極樂世界，你聽瞭就相信，你就真幹，萬緣放下真幹，一心求生凈土，決定得生，這個法門無比的殊勝。這個法門不容易遇到，你看現在全世界將近七十億人，七十億人當中多少人能遇到佛法？我想能聽到佛，知道有佛，大概七分之一吧，應該有十億，七十億有十億，七分之一，這七分之一的人聞到，知道有佛法。真正接觸到佛法的，可能又是十分之一，十億人就變成一億人，真正接觸到佛法。接觸到佛法，佛法有真的有假的，如果接觸到假的佛法，那就不起作用。遇到真的佛法，可能十個人當中一個吧，你慢慢遞減，一億人就變成一千萬人，十分之一。這十分之一是一千萬人，要是遇到凈土的，可能又是十分之一，那就變成一百萬。這一百萬人當中，能夠遇到這部經，這個會集本，遇到黃念祖老居士這個註解，恐怕十萬人都不到，你才曉得這個法門之可貴。

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「維摩居士乃金粟如來示現」，也是在傢居士。「賢護等十六正士均是在傢菩薩」，而且是在傢證得等覺菩薩，他的地位跟觀音、勢至、文殊、普賢是平等的，這十六個人「為本經菩薩眾中上首」。這個表法的意思，我們一定要懂得，凈土宗是肯定的以在傢為主。所以這些在傢菩薩是等覺菩薩，「為本經菩薩眾中上首。故未可但從出傢在傢之相，而生分別」。我們對於佛在經論上常常講的出傢，出有四種，傢也有四種，這四種我們得搞清楚。傢的四種，第一種叫田宅之傢，就是我們今天講一般俗傢，你有田地，你有房屋，這是你的傢，這是世間人的傢。佛講的傢還有更重要的意思，第二種是什麼？六道是傢，輪回是傢，田宅之傢是小事，輪回之傢是大事。再提升，生死是傢、煩惱是傢，佛講瞭這四種。你能出煩惱的傢，能出生死的傢，能出六道的傢，你真出瞭。單單出你現在的這個田宅之傢，你不能夠斷煩惱，不能夠瞭生死，不能出三界，還在六道搞輪回沒出去。傢有這四種。凡夫隻懂得出田宅之傢，出不瞭六道；小乘人能出見思煩惱之傢，證阿羅漢果，超越六道，生死還沒出。生死有兩種，分段生死他出瞭，變易生死他沒出，他還有。變易生死在十法界，那十法界是傢。必須得破一品無明、證一分法身，十法界的傢出瞭，到實報土，變易生死沒有瞭，你才真叫出生死之傢。

出也有四種，第一種，身出心沒出，身是出瞭，心裡還貪戀，把什麼？把道場當作是我的傢，出瞭你那個小傢，現在搞這個大傢，身出心沒出。第二種，心出身不出，就是傢居士，心出傢瞭，身還在傢。第三種，身心都出，那就是我們祖師大德們，釋迦如來給我們示現的身心都出。第四種是在傢人，身心都不出，這是指什麼？在傢學佛的，心也沒出，身也沒出，他修什麼？頂多修一點福報，不能往生；往生怎麼樣？心出身不出，決定往生。所以出有四種，傢有四種。這裡舉本經在序分裡面「賢護等十六正士」，都是在傢菩薩，做為本經的上首是表法，所以我們不可以「但從出傢在傢之相，而生分別」。就像章嘉大師早年給我說，「佛法重實質不重形式」，不要在形式上去分別，要重實質。

「本經謂上輩生者，出傢棄欲」。我們曉得，這個出傢是心出傢，心出身不出，韋提希夫人是心出傢。「《觀經》上品不言出傢。韋提希夫人是在傢女人，得上品生。五百侍女亦上品生」。上輩裡有三品，上品上生，上品中生，上品下生。「兩經並不相違。蓋韋提希夫人已是心出傢也。例如我國南方以米為主食，北方則以面粉為主食。米麥雖異，但其能作為主食則一也」。用這個來比喻在傢、出傢。「是故上品往生，心出傢之在傢人亦能也」，這就是在傢居士可不可以提升到上品上生？可能。那個出傢人他要身心俱出，才能上品上生；在傢人是心出身不出，以心為主，真的心出傢，這是上品上生。「次如《觀經》中上品、中中品是出傢人，《無量壽經》則謂在傢人亦可也，兩經合參易明真實之義」。《觀無量壽佛經》裡面中上品、中中品，這兩品他講到持戒，持沙彌戒，持比丘戒，這是出傢人。所以三輩九品合起來看，每個品位裡面都有出傢人，都有在傢人。到底是出傢人多、在傢人多？那是要看心，完全在心出傢不在乎身。身出不出傢實在講沒有多大的關系，最重要是心出傢，身心都出是跟社會做一個榜樣，做一種表法，用意在此地。為什麼？一般人這個身、傢很不容易放下，你做個好樣子，讓他常常看到：你看他都放下瞭，我為什麼沒放下？用意在此地，不在別的。

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《觀經》裡面中上品、中中品是出傢人，《無量壽經》在傢人，這是念老讓我們兩經合參。「是故應善體聖心」，這是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛跟我們講的，你要懂得它，懂得他的真正意思。「切莫死執文句」，不要執著，讀經不要執著文句，聽經不要執著言說。「舍傢棄欲，應著重於心出傢」，無論在傢、出傢，一定是心出傢，「則此兩經並無二旨」。這樣子這兩部經所說的，你就能夠圓融，你不會產生矛盾，你會有堅定的信心，不至於產生疑惑，這就對瞭。所以「舍傢棄欲」講瞭這麼多，主要就是怕經看很多，說法不同，怕產生誤會。佛是一個意思，一定要懂得他的意思，開經偈說「願解如來真實義」，這句話很要緊，不能把意思錯解瞭。

凈土大經解演義（第三九四集）2011/5/4香港佛陀教育協會檔名：02-039-0394