達真堪佈：一場靈魂深處的對話

我們為瞭這個身體造下瞭無數惡業，也遭受瞭無盡的痛苦，這都是因我們執著、貪愛這個肉身而導致的。我們仔細分析、觀察這個身體，沒有一處是幹凈的，沒有一處值得貪愛和執著。

誰在貪執這個身體?就是我們的意識。所以我們就跟意識進行一下對話：“意識，請問你為什麼保護身體呢?”若回答說：“如果不加保護，它就會不高興。”“那麼，死亡時，鷹鷲由於貪肉而互相爭奪、撕扯你的屍體，那時你心裡並沒有不高興，為什麼現在這般珍愛身體而任其指使呢?”

我們應該問問他，問問自己的心：“意識啊，你為什麼要這麼執著這個肉身，為什麼這麼貪愛這個肉身呢?你離開這個世界的時候，也不能把它帶走啊，你的肉體變成屍體的時候，會被拿到屍陀林、天葬臺喂鳥、喂狗。那些禿鷹撕扯你的屍體，搶你的肉，那個時候你也沒辦法，也沒有這麼貪愛啊?神識、意識總有一天要離開肉體，離開它的那個時刻，你對它一點感情也沒有。”

我們現在做超度破瓦法時，為什麼不能把神識勾回肉體裡呢?因為那個時候神識(意識)已經離開肉體瞭，他一看到自己的屍體心裡就特別害怕，覺得很臟。所以我們做超度破瓦的時候，就直接觀金剛瑜伽母，然後把神識勾到金剛瑜伽母的體內進行超度。在以前，也有的儀軌是把神識(心識)勾回他的屍體裡做破瓦的，但是我們的祖師們講這樣做不如法，因為神識已經離開瞭肉體，他覺得臟，若是再把他勾到肉體裡來，對他來說是種傷害，所以不能這樣做。

你應該對意識這麼說：“現在這個肉體能動，你不怕;那個時候這個肉體變成屍體瞭，變成像石頭一樣硬瞭你還怕什麼?現在這個肉體臭氣沖天你不覺得臟，到那個時候你開始醒悟瞭卻覺得臟?無論怎樣，這個肉體最後的下場就是喂狗、喂鷹，這樣的一個東西有什麼可執著的?你要想想!”

“心意啊，你為什麼將這個身體執為我所而加以保護呢?既然你與這個身體二者是各自分開的，那麼身體對你來說又有什麼用途呢?

”

“意識(神識)啊，你和這個肉體沒有任何關系，你們的關系是異體(多體)的，不是一個，而是兩個。”

我們的身體就是旅店，我們的心(神識)就是遊客，是來出差，是暫時住在旅店而已。到時候神識是要走的，肉體是要留下來的，這就說明它們兩個是異體的，不是一體的。你為什麼把這個肉體視為“我”呢?這不是顛倒嗎?

死並不可怕，死是肉體死，而靈魂是不會死的。換個旅店，換個地方旅遊，什麼不好的呢?你為什麼把這個肉體視為我、為什麼要去執著它呢?

——摘自《入菩薩行論》講記31