南懷瑾：宗鏡錄略講上冊(第十四章)

南懷瑾教授講述

第十四章法爾如是水同雲01

《宗鏡錄》到此卷第四十二，是說明因果的問題。將世間、出世間法的因果和三乘道的修行因果都說明瞭。最後提出來，以《華嚴經》所標示的‘因賅果海，果徹因源’為徹底究竟。

對於因果的問題，為什麼要討論得那麼嚴重，大傢也許會覺得很奇怪。主要的道理，是再三說明，一切世間與出世間法逃不出這個因果律。

在現象界來講，是逃不出因果律;而在形而上的本體上講，是因果平等，寂然不動的。但不能說它無因無果，如同我們再三提出來的《易經》道理一樣，這宇宙萬有的本體是寂然不動的，但感而遂通，一動就有因果，而因果是同時的。

這個道理是佛學、哲學上一個非常重要的問題。在中國文化裡，有一點與印度文化、西方文化不同的，即關於這種論點的邏輯推演方面，不太喜歡。

我經常感覺到：每一個中國人，尤其是沒有受過教育的人都是哲學傢。到鄉下問那些非常困苦的老太婆、老頭子：‘為什麼這麼苦啊?’‘哎!命呀!’

這一句命，什麼都解決瞭。命是什麼東西?命就是命，不必囉嗦!不需要再問瞭。

這中間再沒有什麼思考的。一句‘命’等於西方宗教、哲學最後的問題，什麼都把它歸納起來，解決瞭。當然問題並沒有解決，可是我們這民族喜歡簡單，不喜歡分析思考。

當然也有人喜歡分析思考的，譬如在戰國時，很有名的公孫龍、惠施等名傢，喜歡講‘白馬非馬’等等論題。在當時，像莊子等人也是講邏輯，但是覺得邏輯隻能夠論到形而下現象界的東西，形而上的東西再怎麼討論，永遠沒有底。認為自己已經由推理解決瞭形而上的本體，結果還是落在形而下的現象裡。

印度的文化思想一直到佛的時候，同樣地也存在這些問題，所以關於因果的討論非常多。反觀我們中華民族文化的個性，因果，要嘛不相信;若相信的話，‘是嘛!都是因果啦!’萬事如有因就有果，因果怎麼來?那不管。因果就是因果!囉嗦個什麼?這就是我們的民族性。喜歡簡單並一定是毛病，也有它的好處。喜歡研究清楚，也並不是不對，也有它的好處，對於這些情況我們要有所瞭解。

在這裡，我們要思考清楚的重點是：一切世間、出世間都有因果。在人世間的因果叫做報應。如同中國觀念稱為‘因果報應’。在物理界不一定叫做報應，物理上稱為變化或者遷流。

所以後期翻譯佛學時，有見於‘因果’與‘眾生’這兩個觀念，在梵文裡頭是很難分開的，所以勉強翻譯，叫做‘異熟’。

因此，有時候‘異熟’就代表瞭‘眾生’這個觀念，有時‘異熟’的觀念代表瞭三世因果。其實這幾個(眾生與三世因果)觀念連在一起就是‘異熟’。

就我們中國文字來講，‘異’就是變易，包括瞭時間、空間。‘異熟’即是異時、異地而成熟的。因此，在物理世界來講，稱為變化，稱為遷流。拿人的立場來講，叫做報應。

現在，回過頭來說明《華嚴經》所說的‘因果同時’，這又是什麼道理呢?

因為在人們的觀念上，講因果，已經把這個觀念自然分成橫的先後，或者豎的上下，很呆板地執著有因才有果。現在說明不是這樣的。果在哪裡?果就在因中，因就中是中。就拿供桌上的橘子來說，下一代的橘子在哪裡?就在這個橘子的種子裡。把這種子埋在土地裡，這又成長、開花、結果。這個橘子是個果，但果中有因、中間有一個種子，這種子就是未來的因。所以因果是互為因果，因果是同時的道理，這是第一個理由。下面要說明的，是第二個理由。

離四句、絕百非的中觀哲學

我們曉得，在般若系統的佛學中，龍樹菩薩的《中論》是很重要的一部論著。它所翻譯出來的偈子，等於我們中國的詩。首先它提出一個綱領：

諸法不自生，亦不從他生。

不共不無因，是名為無生。

大傢研究佛學，修道，稱菩薩證到無生法忍。什麼叫無生?

一切萬法不自生，不是自然來的。現在一般科學思想或者唯物思想都認為萬有是自然來的，也就是說，宇宙物質的世界是自然來的。

宇宙萬有又有認為不是自然來的，而是另外有一個超自然的能力或者神，就是主宰，在哲學上不叫它主宰，稱第一因，比較客氣，不把它神化。如果把它神化起來，譬如基督教的教義，上帝創造瞭世界又照他的樣子，塑造瞭人。他這個樣子是什麼樣子?不知道。這些等等都屬於他生。

除外，認為另一個時空中的某種力量，能夠控制一切，乃至於舊時社會的老太太們認為這是菩薩管的、神管的、閻王管的、玉皇大帝管的，從廣義上來說，這些也都是他生的觀念。所以諸法不自生，不是自然來的;也不從它生，不是另外還有一個主宰。‘諸法’包括形而上、形而下。

那麼既然不是自生、它生，又是什麼呢?‘不共不無因’，不是自他兩個力量合起來的，就叫不共生。那生命是怎麼來的，莫名其妙來的嗎?不是莫名其妙來的。不共生，也不是無因生。是有他的因，有因就有緣。因此佛法叫它做無生。

所以‘無生’這個名詞的觀念包括瞭那麼許多的觀念，每個觀念討論起來，什麼叫‘自生’、‘他生’、‘共生’、‘無因生’等等都是專論，那研究起來非常復雜。

因此龍樹菩薩這首偈子：‘諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是名為無生。’生而不生，不生而生。就像有位學者說禪宗：‘答而不答，不答而答’，等於沒有結論。

實際上，無生也是中國文化所講的生生不已。有如《易經》上的兩句話：‘神無方，而易無體’。這‘神’等於佛傢所講的明心見性。那如來本性，在中國舊文化就用這個‘神’字，它不是宗教性的神。這神沒有方所，無處不在;易無體，沒有固定的體位。

所以講《易經》，是‘周遊六虛，變動不居’。我經常提醒來學《易經》的朋友，卦一出來，‘哎呀!怎麼這麼壞!’但是不要忘記瞭：‘周遊六虛，變動不居’。卜到一個卦非常壞，人為地可以把它變好;非常好的因緣，也可以所能它變壞。為什麼?因為它‘周遊六虛，變動不居’，沒有定位。這個道理也是說明瞭生生不已，與佛傢講的因果論同一道理。

‘諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是名為無生。’實際上是講因緣法。佛法認為宇宙這一切，萬法的構成都是因緣而來。有連鎖性，由這個關系到這個到那個關系，轉瞭一圈，都不相幹，也都相幹。一切都是緣生，而緣起性空。緣生的，而本體是空的;因為是空，所以一動就起緣生的作用。這分兩點，請註意。

我們在座的許多人隻管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜歡聽這些理論。‘這些理論與修道有什麼相幹!’實際上，功夫做不好，就是這些佛學理念沒有搞清楚。所以到瞭某一階段，永遠停留在那裡上不去，智力不夠。有時做功夫覺得：‘這些理論東西幹什麼?討厭!’當研究這些理論的時候，又覺得‘作功夫、打坐幹什麼?那麼麻煩。’好像是矛盾瞭。

實際上是同一個，這中間很難，要慢慢去體會。所以講學，老子有兩句話：‘為學日益，為道日損’。學問是一天天累積起來的，今天懂一點，明天再懂一點，後天再懂一點，修道是要把習慣滅掉，今天丟一點，明天丟一點，損之又損，以至於無，統統丟光，什麼都沒有瞭，合於道。這兩個矛盾。真正大智慧的人，這兩上矛盾是合一的，絕對合一。

所以真正作功夫，想要如禪宗所說的大徹大悟，這些道理必須要通，不通的話，悟不瞭。

坐在那裡，什麼都不想，又想無念、又想大徹大悟，你看多矛盾，對不對!一般學佛的，遇到第一個問題說：‘我怎麼不大徹大悟?!’早‘誤’瞭!可見無念不是悟!關鍵也在這個地方。

因此引用《中論》中的一首偈子，是告訴大傢，這是講現象界，一切萬有生起過去瞭，都是緣生，緣生就是‘不共不無因’。不自生，不他生，所以是緣生法。

那麼緣生這個道理與因果的關系是不是有聯帶呢?是有聯帶關系，從邏輯理論的方面來看，緣生的道理自然推演到因果的觀念。

每一件事情有它的起因，就有它的結論。譬如人，生下來是因，最後一定是老瞭(老瞭好聽點)。生是因，死是果。在形而上的本體功能，死是因，再生是果。所以這個觀念推論下來，其思想理論是非常深刻而復雜的。我們現在隻是簡單大致介紹一下。