達真堪佈：你誹謗一位菩薩的罪過，比殺害三界眾生的罪過還嚴重

任何時候都不說他人的過失。要評價別人、判斷別人、說別人，最起碼要有他心神通，不然你怎麼知道他人的心呢?憑行為判斷是不可靠的。我講過，補特伽羅會有四種情況：一是內熟外不熟;二是外熟內不熟;三是內熟外也熟;四是外不熟內也不熟。

內熟外也熟，就是外表上清凈，內心也清凈;外不熟內不熟，就是外表不清凈，內心也不清凈。這兩個好判斷;內熟外不熟，就是外表不清凈，但是內心清凈。也有這樣的情況，說話隨便，做事過分，但是他的內心是清凈的。這種情況很多，以前印度和藏地的很多大德高僧都是這樣的。比如說帝洛巴上師，外表上看是個釣魚、吃魚的漁夫——哪有這樣的成就者、修行人?但他的內心是清凈的，他釣魚、吃魚是度化眾生。外熟內不熟，外表挺如法、挺清凈，說話彬彬有禮，總是笑瞇瞇的，但是內心不清凈，都是自私自利、貪嗔癡慢，這叫外熟內不熟。

這四種情況不好判斷，不好衡量!你想知道他人的心，最起碼要有他心通，但是很難。境界在你之下的人你能看到，境界比你高的，在你之上的人，你還是無法觀察。所以佛講瞭，除瞭佛，誰也不能衡量、判斷他人的相續。

也許有人有疑惑，“你是不是每天都說別人的過失?”我不是在說別人的過失，我是在講法。佛法裡講的善與惡、對與錯我不能不講，不能不說，這不叫說他人的過失。

大傢不能說他人過失，第一，你沒有資格、沒有權利;第二，我們不知道佛菩薩在何處。你說他、誹謗他，萬一對方是佛菩薩怎麼辦?你誹謗一位菩薩的罪過，比殺害三界眾生的罪過還嚴重。有必要這樣做嗎?你這樣輕易地評價別人、說別人，什麼也得不到。《自我教言》裡講過，“不贊不謗陌生人，不贊不謗一切眾。”就是講在不瞭解的情況下，不贊嘆也不誹謗一切眾生。這樣就不會造業瞭。看住自己的心，管住自己的行為就行瞭。

不要輕易說別人，尤其我們現在都是同修道友，都是金剛兄弟，是生生世世的一傢人。相互之間不能破壞緣起，一定要和睦相處;若是你破壞瞭緣起，總是鬧矛盾、有沖突，生生世世都有違緣和障礙。修行成就的取得要靠上師和善友，“不說過失佛子行”，這個很重要。