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凈宗法師:不願往生者,不知好歹也(視頻)

時間:2019-07-15 16:58:24 來源:網絡投稿   編輯:佛教
凈宗法師:不願往生者,不知好歹也(視頻版)凈宗法師:不願往生者,不知好歹也(文字版)

凈宗法師:不願往生者,不知好歹也(內附視頻)

釋迦牟尼佛說:“眾生聞者,應當發願,願生彼國”。“應”是應該,“當”是正當。願生西方極樂世界,這是應該的,這是正當的。

這“應當”兩個字,即含瞭釋迦牟尼佛無限的慈悲,是正面的呼喚,“你應當發願,願生彼國”;同時也有另一層意思,反過來說,“你不求生西方極樂世界,就不應該”。但是佛很慈悲,沒用這樣嚴厲呵斥的詞,意思是不希望我們滯留在娑婆世界,所以他才說“應當發願,願生彼國”。

“應當”兩個字,是很殷重、很懇切的。同時,“應”也有“相應、答應”的意思,“當”也是“當然”的意思。佛呼喚我們去往生,我們要答應。這和我們的根機,和我們的願求是相應的,這也是我們理所當然應當去的,所以,“應當”有它的深刻意義。

如法聞者,皆應願生。

如果你聽聞阿彌陀佛的救度,能夠聽法入心,都應當願生極樂凈土。為什麼?這樣才是知好歹。

知好歹故,順本性故,順佛心故,順佛願故,順佛語故,最為應當。

什麼叫順本性?因為我們的本性是清凈光明的,也是自在快樂的。可是娑婆世界違逆瞭我們的本性,不清凈,反而染污;沒有光明,反而黑暗;不自在,被系縛;不安樂,受苦惱。

我們求生西方極樂世界,極樂世界是清凈光明的世界,有自在安樂的受用,這和我們的本性完全相應。那裡順我們的本性,並不是外在的要求,是我們本能的,這就是“應當”。

如不願生,為不知好歹,違逆自性,背於諸佛,最不應當。

反過來講,就違逆我們的本性,違逆本性,就相反瞭,就是造罪、造業、受苦。順佛心,佛心最盼望我們往生,佛願為我們所發,佛語為我們證誠,這樣,我們都是應當。如果不願意往生,那就叫作不知好歹,這麼好的地方還不去,違逆自性,也違背諸佛的教導,這樣就是不應當。

阿彌陀佛成就極樂凈土,無量清凈,備極莊嚴,無有眾苦,但受諸樂,端為安置我等,隻盼眾生願生,佛即歡喜。

“阿彌陀佛成就極樂凈土,無量清凈,備極莊嚴,無有眾苦,但受諸樂”,目的是什麼呢?就是為瞭安置我們。現在政府為瞭照顧普通百姓,建瞭安置房,比較便宜。阿彌陀佛也為我們建瞭安置房,在極樂世界,所以我們應當去。

今有聞者,而不願生,甘處此五濁惡世,豈知好歹,豈是應當?

聽到之後,你不願意去往生,這叫不知好歹。阿彌陀佛給你造就極樂世界,請你去,你都不願意去,這不是不知好歹嗎?這就不應當瞭。佛看我們就是他的親生子女、獨生子;而我們把佛看外瞭,“我哪有分?”甚至說“這是天方夜譚,講一個故事來騙我們”,講這種話,這種理解,都是不應當的。說得嚴重一點,這是大逆不道,就像父母千辛萬苦為瞭你,結果你說父母騙你。

如果我們不承認諸佛的存在,就等於不承認自己有父母一樣,也等於是自殺一樣,因為我們都有佛性,諸佛是佛性所生長。如果你不承認佛性,不等於自殺嗎?

阿彌陀佛成就無量光壽,大慈大悲、大願大力無所障礙,專為救拔我等,隻要眾生願意,佛即攝受。

佛沒有願意不願意,隻有你願意不願意,所以說“莫論彌陀攝不攝,意在專心回不回。但使回心決定向,臨終華蓋自來迎”,沒有說佛不攝受你的,隻有你願不願意,你隻要回心願意往生,佛馬上攝受你、救度你、保護你。

今有聞者,而不願佛救,偏欲自力修行,遲滯險途,豈知好歹,豈是應當?

聽說有極樂世界,聽說有阿彌陀佛,“我還沒有打算,我還沒有準備好,還沒有決定要往生西方極樂世界”,這叫沒有良心。不靠佛救度,不願生西方極樂世界,在這個危險的地方停留耽擱,佛都為你心痛,這不應當。

無量菩薩聖眾,不請來作勝友,主動邀我同遊法界,同覲諸佛,同化眾生,而皆在彼翹首相候,隻等眾生答應,皆悉遙加;今有聞者,而不願生,寧與三惡為伴,豈知好歹,豈是應當?

而這些菩薩聖眾都翹首相待,隻等眾生答應,都要加持我們。我們聞到瞭,此心不動,不願往生,寧願和三惡道眾生作伴,這叫知好歹嗎?這應當嗎?

文章轉自微信公眾號:凈視界amituo

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