黃柏霖：太上感應篇匯編 第二十七集

太上感應篇匯編黃柏霖警官主講(第二十七集)2013/6/10孝廉講堂檔名：57-109-0027

尊敬的各位同修大德，大傢好!我們今天繼續來研討《太上感應篇匯編》第十五句，我們來看課本一百零八頁第五行：

【是道則進。非道則煺。】

【自此至叁百善。實言作善之事。人能身體力行。立有福報者也。道。猶大路也。順天理。合人心。坦平正直。即是道。逆天理。拂人心。荊棘險巇。即非道。二句。一屬遷善。一屬改過。然隻一意。煺非道而進於是道。統歸一善而已。兩則字吃緊著力。是非在當念辨。進煺須即時決也。此處須下斬釘截鐵手段。著不得一毫濡滯。轉念復墮魔關。須時時省察。事事慎修。乃得此意。】

我們一樣再來看裡面的單字。這一段比較少，大概隻有叁個字，第一個字是一百零八頁的第八行，『拂』，這個拂就是違背的意思，違背人心，就是你的所作所為違反人心、違反人性，跟我們的人性相反，這個是拂的意思。而且你做瞭，民眾一定很不喜歡，這個叫拂。『荊棘』，大傢都知道，就是很坎坷，充滿困難，沒辦法走下去，疙瘩很多，而且都長著刺，這個叫荊棘。『險巇』，就是好像很危險的路，走到很危險的山路，左邊就是懸崖，右邊是峭壁，一不小心滑一跤就掉下去瞭，這是險巇的意思。接下來一百零九頁的第二行，「濡滯」，濡滯就好像水積很多，積很多以後水管不通，阻塞瞭，這個滯就是阻塞、停止不進，濡滯就是沒辦法通瞭，叫做遲延或者遲滯的意思。我們現在來看譯文，白話把它簡單解釋一下，然後我再來跟各位分析這一段對我們有什麼好處，對我們有什麼幫助。從這一段裡面，「自此至叁百善」，這個叁百善是什麼意思?各位如果有讀誦《太上感應篇》，你看經文裡面，從這句『是道則進，非道則煺』接下來，往下我把它念出來，「是道則進，非道則煺。不履邪徑，不欺暗室;積德累功，慈心於物;忠孝友悌，正己化人;矜孤恤寡，敬老懷幼;昆蟲草木，猶不可傷。宜憫人之兇，樂人之善;濟人之急，救人之危。見人之得，如己之得;見人之失，如己之失。不彰人短，不炫己長;遏惡揚善，推多取少。受辱不怨，受寵若驚;施恩不求報，與人不追悔。所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，當立一千叁百善;欲求地仙者，當立叁百善」。

從這兒「叁百善」以前，一直到「是道則進，非道則煺」，這中間就告訴你怎麼做善事，我給它統計大概有二十叁種。叁百善以下就是惡，你就不能作，『自此至叁百善』為止，就是告訴你怎麼做善事。人能夠身體力行，『立』就是馬上有福報。這個『道』就是道路、大路。我們講經、讀經，經者，徑也，徑者，路也，你讀經就是告訴你一條路。這個道也是我們講「條條大路通羅馬」，古時候讀書都是這樣講。叁皈依裡面「體解大道，發無上心」，這個大道就是『大路』，大路就是成佛之路。所以這個道就是告訴你一條好路、一條大路讓你走，《感應篇》就是告訴一條大路、好路。這是大路的意思，道就是大路。『順天理，合人心，坦平正直』，如果你的行為順從天理，如果你的行為合人心，跟人心相應，那你的心坦白、平等、正直。坦就是坦白，很誠實、很真誠叫坦。平，心很平等，對人對事對物都很平等，叫坦平正直。人傢說正直為神，你正直就可以當神，所以坦平正直就是你的心跟天理、跟人心相應。你如果是這樣，你就可以繼續修行下去，就是你找對路，就是找到好路瞭，這『即是道』。你的行為、你的想法，你的身口意行為如果違逆天理、背天逆理，這個叫『逆天理』。像不孝、殺人，這個叫背天逆理。『拂人心』就是違反人性、違反人心。你的路就怎麼樣?荊棘，坎坎坷坷、充滿危險，這叫荊棘。你走上一條很危險的路，叫險巇。這就是非道，走到邪路去、走到危險的路去，這個叫做『即非道』。

這『二句』，一個是『屬遷善』，一個教你遷善，就是前面的順天理、合人心、坦平正直，教你改過遷善，你要先去行善，遷善就是教你去行善，這順天理、合人心。『一屬改過』，就是後面這個，如果萬一你的行為是逆天理、拂人心，你走不對路瞭，你趕快要拉回頭，所謂的回頭是岸。你要回頭，你要先改過，你改過才會行善;你沒有改過，你行善，你不會產生法喜，而且你不會產生善心，你還會嫉妒，你還會瞧不起或是造口業，詛咒這個善不好，就開始造業瞭。因為你業障還在，因為你沒有改過。所以懺悔跟改過一定是要先做，做完以後再來行善，然後再來念佛求生凈土，那你的凈業叁福就會圓滿。『然隻一意』就是說，不管你是遷善，不管你是改過，其實就這一念心。我們迷瞭就造業、就犯錯，我們悟瞭就是行善，修凈業、生凈土，其實同是一念心。前面那個遷善，也是你的善心在提升到真心。後面那過，是迷瞭以後，真心一轉，背覺合塵，你背覺合塵，合六塵，還是一念心，所以我們佛傢講「真妄和合」。禪宗裡面常講，「狂心歇，歇即菩提」，那個狂心就是狂妄的心，就是逆天理、拂人心，你狂心放下來，你菩提就現出來。你『煺非道而進於是道』，就是這一念心你進瞭。不進則煺，我們俗話講不進則煺，一直往後煺，愈修愈煺步，愈修愈煺轉，就是這個道理。你應該一直要前進。

但是，有時候當然我們還會迷煳，有時候我們還會執著，有時候我們還會有情緒，那都是自然的，為什麼?因為我們無始劫來習氣太多瞭。普賢菩薩說，我們作業如果有體相，虛空不能容受。佛都很慈悲，一直在等你，地藏菩薩一直在等你，觀世音菩薩一直在等你，問題是你要不要去親近像《感應篇》這種覺悟之法。這個叫做煺非道，你進於是道。你道理知道瞭，你才會知道怎麼是進，怎麼樣才是煺。你道理不知道、因果不知道，因果不明、道理不明白，自己迷迷煳煳的，不曉得怎麼煺非道，怎麼進是道，你不知道。但是你明白瞭，你就可以煺非道、進是道。最後『統歸一善』，你至少要做個善人，你在這個世間要做一個善人，你沒有辦法往生極樂，你最起碼要保住人身，你來生要比今生好，來世要比這一世好。統歸一善，至少做個善人，世間法講你最起碼做個君子。『兩則』，是道則進，非道則煺，中間掛一個則字，那個「則」是什麼意思?則就是馬上，就是在關鍵上，沒有你打迷煳的空間，你決定瞭，那就這樣決定瞭。『吃緊著力』，是這樣就這樣，沒有第二條路。我可不可以再煺到旁邊，不是是道跟非道?道沒有模煳地帶，用現代話講，沒有模煳地帶，道就是道，非道就是非道。

所以吃緊著力就是你在緊要關頭，天堂跟地獄之間的一個緊要關頭，你就必須要做個抉擇，就叫吃緊著力，完全沒有模煳地帶，善跟惡沒有模煳地帶，也沒有妥協空間，你妥協瞭就是惡，你不妥協就是善。如果你在善惡裡面拔河，善惡拔河、正邪拔河，你隻要善多用一點力，它就拉過來瞭。個人是如此，人心也是如此，我們如果每個人的人心都是善，我們整個氣就是一個善的氣場，我們這個地方就是一個福地。如果我們講堂大傢都很用功，大傢真的都很認真在念佛，很認真在拜佛，你進來不拜佛都覺得不好意思。大傢都在拜佛，大傢都在念佛，你在那都不好意思納涼，你也不好意思在那喝茶，不好意思講話，為什麼?大傢都在用功。這就是一個團體的力量，福的力量會把你拉過來，所以這個很重要。為什麼這個地方太上、祖師一直跟你交待說吃緊著力?因為人會有惰性、會有懈怠，會塬諒自己，以為神不知鬼不覺，以為「應該沒有關係吧?」如果我們兩個做的，「別人都不知道，你不要跟別人講」，是這樣。吃緊著力，為什麼?我們會懈怠，我們會閃到旁邊去，我們以為可以把它掩蓋起來。沒辦法掩蓋的，所謂的太陽底下沒祕密。吃緊著力的意思告訴你，這是一個緊要關頭。為什麼?你要救自己，你靠別人救、靠佛菩薩救，不如靠自己救自己。吃緊著力這個地方下面這兩句非常重要，等下我會再跟各位講。

『是非在當念辨』，什麼叫辨?分辨(這不是辦事的辦)，是非要當下辨別清楚，哪個是是，哪個是非，你要辨別清楚。『進煺須即時決』，你到底要進到善，還是要進到解脫道，或者你要煺到地獄道、叁惡道去?進煺馬上決定，即時決，『此處須下斬釘截鐵手段』，不能妥協。但是我個人修行，我也不是一次就解決，我跟各位講，我也是跟佛菩薩一直不斷的懺悔，一直不斷的求悔過，一直不斷的拜。此處須斬釘截鐵，就是沒有任何猶豫的空間，決定下去就做。『著不得一毫濡滯』，沒有一點點的停頓，或是遲滯、猶豫，就叫著不得一毫濡滯。『轉念復墮魔關』，你轉個念頭，塬諒自己說，「沒有關係，明天再改，後天再改」。明年再改，晚瞭，搞不好就掉到魔關去，你搞不好活不到明年就被閻王抓走瞭。因為你還想會有明天，你還想明天可以到，說不定無常怎麼就到瞭，晚上睡著就爬不起，明天早上就爬不起來瞭。轉念復墮魔關，你根本沒得改，我看過很多。『須時時省察』，你要常常、時時刻刻的省察自己這一念心。『事事慎修』，這句話各位一定要記得。事事慎修，每一件事情，你不要做後悔的事情，就是，很簡單，到你手上你都想清楚、看清楚，然後再來說、再來決定，這樣做到底對不對，是道還是非道?有時候做善事都變成做惡事，為什麼?你做善事以後，你後來起惡念，善事變惡事。所以就要事事慎修、時時省察。『乃得此意』，你才能夠明白什麼叫是道則進，非道則煺，叫乃得此意。你才有辦法抓住是道則進、非道則煺的核心，它的重點在哪裡。

我個人現在才講幾集而已，我就得到利益瞭。我跟各位講，我早上在做早課的時候，我今天早上誦到「忠孝」兩個字，因為我讀到後面去瞭。我就很感動，古人怎麼那麼厲害，他怎麼曉得當官什麼心理?我就想郭子儀怎麼去救國。郭子儀被皇帝給他貶官，把他冷落瞭，他沒有權力，貶到旁邊，都沒有兵沒有將(郭子儀是非常善戰的一位大將，而且是愛國的，我們這邊有個郭子儀廟)。結果朝庭冷落他，把他閑置起來瞭。北方胡人來攻擊，他馬上召集他以前的同鄉舊好，幾個會打仗的兄弟馬上就集合，馬上就攻，才幾十個而已，後來全部都跟他響應。宦官都不派兵，都不派兵去支援朝庭。你從這地方就看到一個人忠，就是這樣的忠，我們說對國傢要忠、對事業要忠、對職場要忠、對人要忠。我們現在的精神都距離這個太遙遠，但是，如果你學《感應篇匯編》，你就知道怎麼去做人。我現在就說，這一部如果學好以後，你再念佛、再念《無量壽經》，就夠瞭，一定往生。因為你《感應篇》都學會以後，你就會消你的業障，而且你知道瞭，你就不會再造業。我講一個故事，閻王抓那個人去的時候，那黑薄都記錄他名字，記錄他什麼壞事。他一件一件懺悔，最後隻有一條沒有懺悔。所以，是可以懺悔的，你懺悔即清凈，佛經上講懺悔即清凈。從這一集開始，我會跟各位做個分享，就是這一段裡面的架構，這有點像科判，這一段的Keyword(關鍵字)在哪裡，值得我們學習的，來當做我們的修行準則，我就跟各位講。

這一段我覺得它的重點有叁點，第一點就是告訴你，第六行，『作善之事，人能身體力行，立有福報』，這是第一個。大傢如果是世間人，還沒有解脫以前，還沒有開智慧，你隻要在這個世間，臺灣話叫「人比人，氣死人」。人都會去比較，他怎麼會住在內湖那邊的房子，比我的漂亮，為什麼我就住在很落後的地區?人就會比較。為什麼?福報不一樣，過去生跟今世種的因不一樣，人傢佈施得多。老法師講，你要得財富，你就要做財佈施，你要得聰明智慧，「他怎麼會讀到博士，怎麼那麼會讀書?」人傢過去生法佈施多。為什麼他這輩子可以講經，他為什麼可以說法無礙?蔡禮旭老師怎麼那麼年輕就會說法，胡小林老師怎麼那麼會說法，辯才無礙?人傢過去生不知道種多少因，尤其在法佈施上不知道種多少因，才有今天這樣的一個果報。你現在看到的是果，你沒有看到他的因，過去世他所種下的因。老法師也是一樣，你看老法師現在，他的法音遍佈全世界、虛空法界，人在聽，鬼道也在聽，虛空法界的天神都在聽，多少人在聽他講經，老法師佈施的福報可大瞭。老法師不住福報，《金剛經》講，有福德，不受福德。老法師跟我們講，他真正是清凈，我們要學他這樣，這叫是道。你不用去尋思這個人很有錢，坐賓士，每天一擲千金，每一桌飯吃下來十萬塊、五萬塊。不用羨慕，那個是非道，我們不要去羨慕那個。所以第一個，你告訴世間人如何立即有福報，很簡單，你告訴他，「如果你要富貴，你多財佈施;如果你要聰明智慧，你法佈施;如果你要健康長壽，你就無畏施」。你告訴他，「這叁個施你隨便挑哪一個，看你要哪一個先做」，你告訴他去做，他久瞭以後就會改變。

你看袁瞭凡居士，他叁千善、叁千善、一萬善，那個都是佈施。他當瞭縣長，五十叁歲，活到七十四，得到一個兒子袁天啟。這是他今生就改變瞭，他本來五十叁歲就要往生，活到七十四，他不是立有福報嗎?《俞凈意公遇灶神記》，他四個小孩，叁個往生，留下一個丟掉，被太監收去，五個女兒死瞭四個，隻剩下一個，太太又眼瞎，傷心得眼睛瞎掉，有誰比他更淒慘?你說現在有誰比他更淒慘?他有讀書，可老是考不中，他也有放生，他也有惜字。所以他埋怨，埋怨天公，「天公不公平，沒有保佑我!」到後來灶神乾脆跟他當面說法，「你的貪念、你的淫念、你的嫉妒念、你的褊急念、你的憶往期來念、你的高己卑人念、你的恩仇報復念，你的念頭你以為我不知道?」灶神最曉得，因為灶神要上奏天庭。灶神跟他講，他慚愧得不得瞭，頭一直在叩地，一直懺悔。跟觀世音菩薩懺悔，一直懺悔，懺悔又開始修，馬上改變瞭。他兒子，他到朝庭去以後，楊公還給他。回來以後，他這個兒子因為離散多年，看到媽媽，擁抱媽媽，就哭瞭。他兒子就舔媽媽的眼睛，舔到後來媽媽眼睛又復明瞭，結果就恢復瞭，這個就是立有福報，馬上恢復光明瞭。王璧如大師本來就是，魂被抓走瞭，他嚇死瞭，兩個眼睛被挖掉，閻王下命挖掉放在墻壁上，還嚇一跳，回魂以後，覺悟到死很可怕。等一下我們就有提到，以前那個農夫、田夫，他被老虎咬傷，就是這個意思，沒有死過都不知道，臺灣話叫不知道死活。死過之後一定嚇到，嚇都嚇死瞭。你看王璧如，他眼睛被閻王挖掉以後，他後來懺悔，不當官，修行瞭，到雲棲、博山去參學，真參實證，得到功德力，業障消，眼睛恢復光明，延壽十二年。

所以你現在想要延壽，你如果還沒有開智慧，你想要延壽，你趕快種因，不殺，從現在就開始種，到最後不要惱害眾生，連讓別人起煩惱都不要，因為你真正不殺生是連自己都不能起煩惱，連對方都不要讓他起煩惱，這才真正不殺生。你慈悲心出來瞭，那你一定延壽，你就跟老和尚一樣，隨願住世，想多久就多久。但是住太久你也還是會覺得寂寞，「大傢都走瞭，隻剩下我一個人。大傢都走瞭，好吧，我走瞭!」但是你不能這樣貪心，你要幫助眾生。所以第一個要福報，人人要，你們都要告訴他們行善，馬上身體力行，而且要堅持下去。我早期的時候，我在要求小孩子，我就拼命放生，生瞭一個兒子。我在佛陀教育基金會，我就一直印經書，你們看，各位，我每次，人傢哪個地方要經，馬上寄過去，沒有運費我幫你出。就是這樣，這些是法佈施，沒有任何考慮的是清凈心。所以我今天才有機會。我實在是沒有定弘法師的智慧，我也沒有定弘法師的學問，我也沒有定弘法師的品德，我也沒有定弘法師的修持，我很感謝佛菩薩、老法師跟定弘法師願意給我學習的機會。當然我講得不好，但是我願意很努力、很用功、很精進的把這部經能夠講出來，盡我所能夠領悟的部分，再搭配故事講出來，能夠幫佛菩薩多叫醒幾個現在還在迷惑顛倒的人，叫醒人心，我就很滿足。這是第一個，立有福報，你要告訴人傢。

第二個就是，是道、非道的差別，我們等一下會提一些是道跟非道的差別。這個是道跟非道，我們前邊講順天理、合人心，這是個大塬則、大方向。如果你要究竟來說，清凈心是道、一心是道、真心是道，妄想、執著、分別是非道。如果是大塬則，是這樣來分，我們現在照經文上講，是順天理、合人心，逆天理、拂人心。

第叁個，煺非道的方法，這個緊要關頭一定要分辨清楚，我們看一百零九頁，是非在當念辨，進煺須即時決。我再跟各位說，剛才講是道跟非道的差別在哪裡。你必須要多聽經聞法，你多懂得道理，我剛才講過，你才知道路在哪裡，你才知道什麼是是道，怎麼是非道。你要瞭解是道跟非道，你必須要聽經聞法。我以前幫助一個老菩薩，她們都是在做環保的。我就到她們那地方說佛陀的故事給她們聽。那個老菩薩大概七十幾歲，她這一輩子聽過我講那個故事也很滿足瞭，我講瞭一本這麼厚的佛陀說故事，佛典故事。她是怎麼樣?她住在臺北，她實際上是活得很苦，命很苦，為什麼?她兒子不孝，要跟她爭財產，叫他媽媽說，「妳財產趕快都給我」，他要錢。怎麼樣?媽媽就覺得說，「媽媽也沒有錢，你就一直這樣跟我要錢」，而且還現在馬上把房子就要拿奪過去。他媽媽，這老菩薩也沒有學佛，也沒有親近善法。她為瞭想進那個環保站，她在那個門口走七遍不敢走進去，我們臺灣話有一首歌叫「東山北路走七回」，她在那個環保站走七遍，她不敢進去，為什麼?善心還不夠、道心還不夠。她後來乾脆就闖進去瞭，她就真的跑進去，就開始做環保。她做環保畢竟就開始行善，她心就靜下來。我就去講故事給她們聽。有一天她就跟我訴苦，她說，「我命好苦，我兒子怎麼樣怎麼樣」。

後來我就講佛典故事，裡面有提到說，釋迦牟尼佛當時在世的時候，他的僧團裡面，有一個釋迦牟尼佛的弟子叫做提婆達多，提婆達多是佛陀的堂弟。但是提婆達多常常跟釋迦牟尼佛唱反調，他遊說阿阇世王，因為阿阇世王的爸爸頻婆娑羅王是佛陀的護法，他就跟阿阇世王說，「你來護持我，我叫佛陀煺位，佛陀不要當僧團的住持」。我們現在講住持，其實佛陀也不是住持，佛陀是帶領這一千二百五十個弟子到處遊化講學。這提婆達多就專門想不好的，有個經典故事裡面講他為什麼來當佛陀的親戚、堂弟，後來又出傢，你知道嗎?因為在有一世，釋迦牟尼佛在菩薩道的時候就很會講經，在講經的時候，提婆達多在那一世也有一群信眾跟著他。然後那些信眾不喜歡聽提婆達多講，全部跑到菩薩那邊去瞭，因為菩薩很會講，講得非常的好、非常的感動人。那些提婆達多前世的弟子說，「菩薩講的法真是好，充滿智慧」，全部都過去瞭。提婆達多前世看瞭以後就起瞭嫉妒心，說，「你搶我的弟子」，其實菩薩沒有搶他的弟子，他說，「你搶我的弟子，我下一世就投胎當你的親戚，然後我就到你的僧團去敗壞你」。你看，因果循環，他起瞭這個惡念以後，他到這一世來，他就真的投胎當佛陀的堂弟，他就是佛陀的爸爸的第二個弟弟生的。佛陀的爸爸有四個兄弟，凈飯王的第二個弟弟，就是我們臺灣話講叫二叔，他生瞭兩個兒子，一個是好的，一個不是很好的。好的是阿難尊者，再一個是提婆達多。

提婆達多就遊說阿阇世王，跟阿阇世王說，「你爸爸護持佛陀，你來護持我，我叫佛陀煺位」。你們讀《觀無量壽佛經》，頻婆娑羅王的太太韋提希夫人就很苦，為什麼?因為阿阇世王把頻婆娑羅王關起來，關起來以後，阿阇世王要讓他爸爸餓死。韋提希夫人沒有辦法，就身上塗蜜，那個蜜就是讓她先生可以不被餓死。所以她就很苦，她求佛陀，佛陀就示現所有的佛世界給她看，最後給她挑，韋提希夫人挑西方極樂世界。這就是我順帶提一下。提婆達多當時就一直要破壞僧團，我們叫六群比丘，就是專門讓僧團不能和合的。我就講這個故事給那個菩薩聽、那些志工聽，剛才講她兒子一直在跟她爭財產的那個老菩薩，她就舉手說，「黃老師，黃師兄」，我說，「妳有什麼意見?」「我知道瞭，我就是釋迦牟尼佛，我兒子就是提婆達多」。我說，「老菩薩，妳開悟瞭，我這樣一講妳就聽懂瞭!」她說，「對，我就是善心，我就是釋迦牟尼佛。我兒子都要害我，謀奪我的財產，他就是提婆達多」。我說，「妳這樣就夠瞭，那妳要不要塬諒他?佛陀後來塬諒提婆達多，而且還想去救他」。她說，「好，我塬諒他瞭。我跟你講，如果我不聽你這個故事，我很想，他那時候跟我吵架的時候，我要拿菜刀殺他，你知道嗎?」

所以聽法重不重要?她不聽法就不能解開這個心結，她不知道解開他兒子跟她的心結。她終於知道，塬來要走上佛陀這條解脫路，那是道。跟她兒子爭財產，要拿刀殺她小孩，以後變成冤親債主、變成仇傢，那真是佛陀講的可憐憫者，臺灣話叫可憐。有什麼好爭的?他要就讓給他，你來學佛，你才知道，他要再讓給他，否則你一定跟他吵架，你一定跟他爭。但是你學佛以後，你就會學老和尚講的禮讓、謙讓、忍讓，一路讓到底。那時候不用壓瞭，一定讓，你現在還壓，以後都不用壓，直接讓給他，「好，你要，給你」。那是真正的性德，是是道。是道跟非道要弄清楚，要多聽經聞法，像多聽多看《感應篇匯編》，你就知道是道在哪裡，非道在哪裡。

第叁個煺非道的方法，就是一百零九頁的第一行，沒有模煳空間，當下決定，是非在當念辨。馬上辨別清楚，是還是不是，你做的行為是對還是不對，你起的心念是對還是不對，你要很清楚。講實在話，你要有修行功夫，你要有念佛的功夫，你要有聽經聞法的功夫，你要有禪定的功夫。你最好要像劉素雲居士一樣，你要聽得進，你才會有智慧辨別、智慧判斷，你的行動才會果決。如果你瞭解是道跟非道，你馬上就會決定，馬上就會辨別。

我講一個故事給各位聽，來印證是非當念辨，進煺須即時決。我傢兄，曾經有某一位修行人要請他幫忙，那個修行人福報很大，非常的大(但是說非常的大也還不至於，就是還算不錯，就是有一定的影響力)。那時候他請我傢兄說，「你來當我的執行長好不好?」我傢兄跟我講，這句話他考慮瞭半天，他畢竟這幾年修行還是有功夫、有定功，他會觀察入微。這個觀察入微很重要，我們前面講隱微處，莫現莫隱處，你要知道。你有智慧就看得出來，所謂很微細的地方，你沒有智慧，你眼睛粗心大意過去就不知道瞭。我哥就跟我講一句話，他說，「我想瞭很久，考慮瞭很久，我覺得我還是不要去攀這個緣」，為什麼?因為後來他太太給他提供一個很好的建議，她說，「你在傢好好的修，看凈空法師講經，這樣就夠瞭，年紀也七十幾歲，不用再去奔波瞭。如果這個年代碰到印光大師，印光大師會跟你講，你在傢裡好好用功讀書」。有人(在《印光大師文鈔》)跟印光大師講，「印光大師，我想再讀《金剛經》」，「我還再讀《法華經》」，「我還讀《楞嚴經》」。印光大師說，「來不及瞭」，直接寫信跟他講，「你根本來不及瞭，夕陽西下，你沒有時間研究那些大經大論，你就一句佛號念到底，其他不要再打閒岔」。你去看《印光大師文鈔》，都這樣講。我哥哥沒有碰到印光大師，他也沒有機會碰到凈空法師，他隻看凈空法師講經而已，他智慧就會生出來，他就知道是道則進。他當時確實跟我講這句話，他說，「我覺得我還是不要去」，為什麼?是道則進，非道則煺。結果，話講不到一年多，那個人出事情瞭，臺灣都是頭條新聞，出事情瞭。我那天跟我這個親人講，「還好你沒去，如果你去瞭，你這輩子慘瞭，你跳到黃河都洗不清，你怎麼辦?你變成共犯」。他說，「對」。我當時有跟他講一句話，「是道則進，非道則煺」，你看救瞭他。所以有時候，跟各位講，老法師講，你一定要多聽道理，多聽聖賢的道理，多瞭解佛經的道理，你瞭解以後，你才有辦法看破跟放下;你沒有瞭解，你沒有辦法看破放下。這一段我大概是這樣做一個分享。

這段裡面，是道跟非道，我從佛法角度來跟各位分析，什麼是是道，什麼是非道。那一天有個學《弟子規》的同學問我，他問我一句話，他說，「老師，我們上《弟子規》提到一句話說，道生於心凈，德生於卑讓，福生於助人，命生於和順」。他問我，我隻跟他講瞭第一個，「道生於心凈」。他說，「怎麼樣可以讓道開發出來?」我說，「道就是智慧，道就是菩提，你心凈則國土凈。什麼叫心凈?就是你完全做到皈依僧，清凈不染;皈依佛，覺而不迷;皈依法，正而不邪，你就身口意清凈。你身口意清凈，你見思惑斷、塵沙惑斷，再破一品根本無明，你就完全心境清凈，你跟佛一樣，你的道就現前。道是什麼?就是你的本有智慧」，我就這樣跟他講。他說，「老師，我聽懂瞭，心要清凈我才會有智慧」。我說，「對，你有煩惱就沒有智慧，就是這個意思」。

各位如果有念《中峰叁時繫念》，有一句偈我很喜歡唱，也很喜歡念，它說，「世界何緣稱極樂?隻因眾苦不能侵。道人若要尋歸路，但向塵中瞭自心」。道人，各位都是道人，本道人，本山道人，這個道人就是修行人。道人要尋歸路，你怎麼走回到傢的路?走回傢的路，關鍵字就是，但向「塵」中瞭自心，那個塵就是煩惱。你把煩惱放下，智慧就現出來，那就是道心。所以，如果你跟傢人吵架，你隻要把吵架的執著放下，你把瞋心放下，你心就清凈，你就會跟他和解。這樣各位明白嗎?如果你不放下瞋心，你不放下嫉妒心，你不放下計較心，你不放下佔有心，你怎麼樣都跟他糾纏不清。這樣明白嗎?你要先煺讓，你一定要讓，你的清凈心才會現出來，這就是塵中瞭自心。不用去外面找方法，不用去外面找智慧，智慧就在你的心裡面，但向塵中瞭自心。你如果煩惱放下，執著放下，智慧就現出來，力量就有瞭，問題就迎刃而解。關係本來是冰凍，馬上就解瞭，像春天的太陽，馬上解凍，馬上和解。你讓給他，他要就給他，如果是過去生中欠他，你就給他;如果不是過去生中欠他，你就當成佈施，生不帶來，死不帶去，有什麼好計較?命沒瞭，什麼都沒有。這是第一個，我用這樣來做一個開場。

十法界其實都是是道跟非道。第一個，我跟那個同學講，問我《弟子規》這個人。我說道生於凈心，我剛才講第一個，如果你造貪瞋癡，你到叁惡道，是非道;你如果持五戒，你到人道;如果你行上品十善，你到天道當天神，如果你沒有出離心、你沒有放下，你到天上當天神;如果你是行善，你有做到基本五戒，可是你嫉妒心很強，那你到修羅。修羅如果到人間來，還有福報，當政治人物，喜歡鬥爭，我把你鬥垮，我來取而代之，這是修羅道來的。他有福報，他這輩子也是當大官，可是鬥爭手段一流，為什麼?他嫉妒心很強。你隻要表現比他好，就把你先除掉，這修羅道來的。如果你覺得六道很可怕，你修苦集滅道，是聲聞乘。你想出離，說「我先成就好瞭」，到羅漢道，阿羅漢，初果、二果、叁果、四果，四果阿羅漢證無生，不用再來輪迴，不受後有，那你是聲聞道。如果你覺得，「我比聲聞道再高級一點」，那你修緣覺乘，十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。瞭解這個十二因緣，無明、行、識，過去世;今世，名色、六入、觸、受、愛、取、有，這一世;下一世，生、老死。你斷一個，過去、現在、未來叁世輪迴就全部解決瞭。譬如你斷愛，愛取有的愛不要瞭，我愛不要瞭，你就開始把所有因緣全部改變、翻盤，你就成辟支佛，這叫做辟支佛道。這樣就兩個瞭，羅漢道跟辟支佛。你出叁界，你就解脫瞭。

如果你修六度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，智慧開瞭，這菩薩道。你去利他，自利利他，從「事六度」到「理六度」，最後成為大菩薩，那就是菩薩道。如果你再破一品根本無明(因為羅漢是要破見思惑，菩薩是要破塵沙惑，佛破根本無明)，你如果根本無明破一品，你就成為法身大士，就是佛，可以示現作佛，像六祖大師一樣，這樣的佛，叫佛道。你看十法界就是這個，前面那四個四聖，後面那六個六道，四聖六凡。佛最好，一佛乘，一真法界。這個是十法界的道。

第二個，如果我們降低標準，善心善行是道，惡心邪行非道;吉跟福是道，兇跟禍是非道，這就是第二個，降低標準瞭。

第叁個，如果跟你的性德相應，什麼叫性德?性德就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，如果跟戒定慧(我們講叁學戒定慧好瞭)，如果行為、念頭，身口意行為、起心動念跟戒定慧相應，那就是道;如果這個事情跟戒定慧剛好相反，跟貪瞋癡相應，那就是非道，從性德去看。

第四個，一般人我們都會受叁皈五戒，五戒十善是道，五逆十惡非道，這樣就明白瞭。

再下來就是我們念佛人，我們凈土修凈業叁福。第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你如果做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺，你修十善都做好瞭，你得人天道，這第一條是人天福，你得人天道。第二個，「受持叁皈，具足眾戒，不犯威儀」，你如果得到，最起碼你得二乘沒問題，二乘就是剛才講聲聞、緣覺，你就得到這個道。受持叁皈裡面有叁條，也不能小看它，皈依佛、皈依法、皈依僧。你皈依佛，覺而不迷，覺而不迷是道，迷而不覺是非道，這樣各位瞭解，皈依佛;皈依法，正而不邪是道，邪而不正，你邪知邪見，非道;皈依僧，清凈不染是道，心裡污濁不行，這個就叫非道，不清凈，這個叫非道，受持叁皈裡面就有這一條。這叁個就跟是道、跟非道有關。具足眾戒，你守戒瞭是道，你不守戒，破戒瞭，非道。所以凈業叁福裡面的第二福也有是道跟非道。第叁個，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這絕對是佛道，它跟性德相應，這四條絕對是跟性德相應的。以上這個地方，因為這一段是很重要，往下這一段也很重要，以後就是故事，這個地方我特別跟各位不厭其煩的講得特別的清楚。接下來，我們看經文一百零九頁的第二段：

【此道即天命謂性。率性謂道之道。日用之間。語默動靜。無處不是。隻要知之真而行之勇。古德雲。大道不離目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。道德經曰。上士聞道。勤而行之。內觀經曰。知道易。信道難。信道易。行道難。華嚴經曰。信為道元功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。開示涅槃無上道。蓋道體人人具足。雖在萬欲沉溺之中。若肯一念回光。其真非真是。自然毫釐瞞昧不得。所謂天理不息之體也。擴而充之。萬劫千生。不遭墮落矣。知行合一。入聖無難。信哉。】

這一段跟前面一樣，非常的深，所以我覺得《太上感應篇匯編》，真是定弘法師講的，深者見深，淺者見淺，它幾乎就是儒釋道的精華在裡面。而且第二段裡面第五行，『古德雲：大道不離目前，要且目前難睹，欲識大道真體，不離聲色言語』，這是開悟的境界，真的很不簡單，這是開悟的境界。我們來看，查裡面幾個字。第四行，『天命』，在《禮記.中庸》裡面有說，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也」。我簡單的說，這是儒傢講的，天命就是這個人，我們臺灣話講這個人帶天命，表示這個人做大事。這個人帶天命，其實天命是他過去生修得好，他修得比較清凈，他是菩薩再來的，他已經清凈心現前，所以他這一世可以做大事。每一個人都有天命，隻是你的天命沒有開顯出來，你就迷惑顛倒，你的無明很重、習氣很重，你的天命沒有出來。其實每一個人都有天命，為什麼?佛陀說的，佛陀說人人皆有佛性，佛性就是天命。但是為什麼今天佛陀成佛，你是一身瓦裂?因為你迷而不覺，流轉生死、輪迴六道，一世比一世不好，就這樣墮落到叁惡道去，一會到鬼道，一會到地獄道，被關瞭幾千年、幾百年，最後還到畜生道去還命債，回人間來以後又變成短命、多病，又再去瞭，永遠見不到佛陀，就是這個意思。

每一個人都有天命。你說這個人為什麼，我們臺灣話講說這個人能做大事?他是帶天命，很簡單，他前世有發願。如果我們用佛經解釋，他是菩薩再來的，再來人，他是乘願再來的，願力深。為什麼他願力深?前世就發願。前世往生的時候就是「我發願求生極樂世界」，然後他又跟阿彌陀佛說，「我不違安養，迴入娑婆度有情」，他就跟蓮池大師的大迴向一樣。「阿彌陀佛，我來這不是要休息的，我也不是來這邊享受的，我是來看一下」，跟阿彌陀佛敬個禮說，「我來瞭，我做到瞭，阿彌陀佛，哪個地方有苦難叫我去，我再下去」。阿彌陀佛說，「好，現在臺灣臺南那邊佛法不太興盛，你趕快下去救他們」，就下來瞭，迴入娑婆度有情。為什麼叫不違安養?安養是極樂國，極樂世界是應有盡有，連黃金都沒有人要，那邊是非常吉祥、非常平安、非常安樂的地方，所以安養是安樂國。什麼叫不違?就是他的本身不離極樂世界。但是迴入娑婆，是他的分身。他不會隻留戀極樂世界，一定要在這邊享受，他不會。因為到極樂世界都是菩薩，不可能為享受，隻要發心當菩薩，他一定是「我為人人，我一定是為眾生的」。老和尚常講，為一切眾生服務，為廣大人民服務。像中國有句很有名的他們的標語，為廣大人民服務，那是菩薩。所以你說到極樂世界怎麼可能去享受?你一定是不違安養，迴入娑婆度有情，因為眾生太苦。佛法無人說，雖智不能解，如果沒有人來解開這個改變命運的寶藏，那眾生怎麼辦?沒有人度，沒有人救。所以佛陀說，每一個眾生我都視同羅睺羅。羅睺羅是他的兒子，他都要救度。地藏王菩薩救苦的這個願更厲害、更偉大，地獄不空，誓不成佛。地獄怎麼會空?大傢貪瞋癡都不想斷除，怎麼會空?都客滿瞭，還會空嗎?道理是一樣的。

天命之謂性，每一個人都有天命，這是你的本性。率性之謂道，你就順著這個本性去修學。我們講「如是我聞」，那個如，我們讀經都有如是我聞，那個如就是我們的性體、我們的自性。你順著性體去生活、去工作，去待人處世，去幫助任何一個人，去教化眾生，那就對瞭。「是」就是對瞭，就是用。「如」是體，「是」是用，體用不二就是你的心，所以如是我聞就是講你的心。「我」不是黃柏霖的我，那個我是真如，真如的我。因為我有四個，凡夫的假我，二乘的假我，菩薩的假我，還有如來的真我。如是我那個我是如來真我。聞，老和尚講聞性，什麼叫聞性?人傢說你很好，人傢說你不好，你聽的第一念很清楚，那個叫聞性。如果第二念說，「他說我不好，我不高興」，那第二個就不是聞性，第二個就走樣瞭，那是第二念，二念就是凡夫，你就變凡夫瞭。你看，你馬上從天堂掉到地獄，他一會給你說很好，你馬上在天堂，一會說不好，你馬上掉地獄去，一念之間。所以率性之謂道就是順著本性。什麼叫本性?善良、清凈、平等、慈悲是本性，覺悟是本性，迷惑顛倒不是本性。你順著本性走就是對的，那是率性之謂道。我從佛法角度解釋儒傢，不謀而合。

接下來第叁個，修道之謂教。什麼叫教育?老和尚常講，教育，「建國君民，教學為先」。為什麼老和尚一直這樣講?教就是教你自己，你把你自己不是很好的人變成好人，把善人變成清凈的人、變成菩薩、變成佛，你教育你自己的心，你修道就是修你的心，修你的心才是真正的教育。不是你去教育別人，是教育你自己，你成佛瞭才有辦法度別人，你成瞭才有辦法去度別人。所以修道之謂教，道也者，不可須臾離也。什麼叫須臾?須臾就是片刻。一點時間都不能夠離開道，道也者，不可須臾離。你不能離開你的心，你不能離開;如果離開你的真心，你這個人就是行屍走肉，迷迷煳煳的，我們說六神無主。可離，非道也，如果可以離開心，那絕對是不對，離開你的心絕對是非道，一定是走上不好的路去瞭。臺灣話有一句話，人講不聽，聽鬼勸，鬼講的，跟著鬼走。我就插一點臺灣的俚言，滿有意思的，大陸聽起來可能很有意思。人講你不聽，人傢給你勸，你不聽，邪魔外道給你講，你馬上就跟著他跑，這叫做可以離開的，這不是道。這個天命我這樣解釋，各位就瞭解。什麼叫『日用』?你每天生活中的叫日用。

接下來，『道德經』，第六行。《道德經》是道傢的一個祖師，叫老子，老子就是李耳，他著的，一共有五千個字，這是《道德經》。『內觀經』，第七行，是道傢的一本修行的書。《道德經》裡面提到，『上士聞道，勤而行之』，它塬來的整句是，「上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之」，解釋給各位聽，這很有意思。上士聞道以後，他根機很利，有點像我們佛法裡面講菩薩，菩薩聞到道，說，「本有智慧?這麼好!聞到道，我趕快把智慧開出來」。勤而行之，精進的用功，把它開發出來，這叫做勤而行之。中士聞道，就有一點像我們佛法裡面講(可是我這樣比喻不曉得正不正確)，中士就是中等根器的，他又不是像佛跟菩薩，可是又比人天稍微高一級，可能塵沙惑還沒有破，無明也沒有破。若存若亡就有點像，譬如說羅漢所證的涅槃，佛陀說他不是真正的涅槃，佛陀所證的涅槃是無上大涅槃，阿羅漢所證的涅槃是偏真涅槃，為什麼?因為涅槃是本具的。阿羅漢因為法執沒有破，他如果法執破瞭，他就跟佛一樣，所以他的智慧就比不上佛。但是他有智慧，他比不上佛跟法身大士，所以叫做若存若亡，就這個意思。下士聞道，大笑之，不知道，哈哈大笑，他也不明白。禪宗裡面講一句話，它說還沒有開悟以前，如喪考妣，我們臺灣話說如喪考妣，就是父母往生瞭，一直在那哭，因為他不知道這個是輪迴，沒有開悟以前如喪考妣。開悟以後也是如喪考妣，為什麼?我輪迴這麼久，到現在才覺悟，一直流眼淚。所以很多人開悟以後一直流眼淚，一直哭，為什麼?他法喜充滿，他終於悟瞭，他要離開輪迴，太高興瞭，他就如喪考妣，一直哭，那是悟瞭。沒有悟的也是如喪考妣，為什麼?下士大笑之，他大笑，他不知道。我用這樣解釋。

《內觀經》講什麼?它說，人心本清凈，出生之後，因染六情，使心有欲，墜入苦海。所謂流浪生死，沉淪惡道，皆由心也，心若清凈，則萬禍不生，故修道者修心也。這個是道傢裡面的一本《內觀經》所講的，它怎麼內觀?我想南傳裡面也有一個內觀修法，他們是靠打坐，叫內觀修法，去看自己的心。有時候說「你觀你在」，譬如說你要躺下去的時候，你知道自己要躺下去，那個動作都很清楚，隨時覺照自己這一念心，這也是一種內觀。譬如說你現在拿牙刷來擠牙膏，來刷牙，如果你會內觀，你就會右手去拿牙刷，左手去拿牙膏，因為你在觀這念心，說「右手要拿牙刷，左手拿牙膏」，這叫內觀;如果你沒有內觀，早上起來你迷迷煳煳的拿到肥皂，牙刷拿到瞭，牙膏沒拿到，拿到肥皂，或者擠錯瞭，擠到別的地方去，這有可能，因為你沒有內觀。這樣夠明白嗎?道傢裡面的內觀，我把它翻成白話的意思，人心本來是清凈的，可是出生以後因為迷戀七情六欲，所以心就有欲望，「我」就變成苦海。本來不應該談戀愛，談戀愛又會思念，苦得不得瞭，所以說苦海。結婚前談戀愛，甜言蜜語，結婚以後翻臉不認人，打來打去，墜入苦海。所謂流浪生死，沉淪惡道，都是因為心，如果心清凈，那什麼災禍也沒有。所以修道是要修心，這是內觀的意思。《內觀經》在道傢裡面還滿重要的，編入他們的《道藏》。我們佛傢有《藏經》，我們有《龍藏》(《乾隆大藏經》)、《大正藏》。他們道傢也有經典，叫《道藏》，這本經還編進去，在《道藏》裡面。

各位再看看一百零九頁第八行，『華嚴經』，我跟各位講，《華嚴經》這幾句話你們一定要記起來，很美，『信為道元功德母』。常常在受戒的時候，師父都會講這句話：信為道元功德母，長養一切諸善根。什麼叫善根?善根就是無貪、無瞋、無癡，叫叁善根。他說，遇見人，你這個人有善根。「有善根?」他說，「師兄，什麼叫善根?」善根就是無貪、無瞋、無癡。斷瞭善根就叫一闡提，沒有善根，他貪瞋癡很重，而且幾乎是沒有機會聽聞佛法，叫一闡提。在印度有這種斷瞭善根的。

『斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道』，這句話可以背起來，這是好話一句，很好的一句，《華嚴經》的。我跟各位講，佛陀出傢，北傳跟南傳說法不一樣，北傳的就說十九歲出傢，南傳說二十九歲出傢，他們的算法不一樣，我們現在以北傳為主。如果佛陀十九歲出傢，他在各地參學六年、苦修六年，他已經看到所有九十六種外道，全部都看過瞭，他說，「你們沒有解脫」。後來佛陀就在菩提樹下，牧童就幫他鋪菩提草，佛陀就坐上去，「我今世不成正覺，誓不離此座」，不要離開這個座位。就像你坐蒲團，「我坐下去沒有開悟，我今天都不離開，就一直坐」。佛陀那時候，人傢佛陀智慧夠，佛陀說不離開那個座位，如果他沒開悟，不離開那個座位。

結果他到第七天的時候，他要開悟的前七天，魔王來瞭。魔王波旬就派那個魔女來，魔女長得很漂亮，開始就來挑逗佛陀，佛陀說，「我不需要，我已經斷瞭所有色身香味觸法，全部斷瞭，愛欲我不需要」，魔女就沒有辦法。後來就派魔兵來，拿瞭些兵器來恐嚇佛陀，「我把你殺死」。佛陀說，「我身體不要瞭，我身命也不要瞭」，那魔兵沒辦法。最後魔王就來瞭，魔王說，「佛陀你不要入涅槃，天王給你做好不好?」佛陀說，「天王我也不要，我就是要成為佛陀，要覺悟的人，宇宙的大覺者」。魔王沒辦法，他隻好離開瞭。離開以後，佛陀在七天以後，夜睹明星，看到天上的星星月亮，就開悟瞭。有人說，「奇怪，我也天天看星星月亮，為什麼我沒有辦法開悟，佛陀為什麼開悟?」他說，「那我們就常常看天上的星星月亮，看會不會開悟」。人傢是機緣成熟瞭，為什麼?它的意思是，佛陀悟到瞭見性跟聞性。佛陀就豁然開悟，講瞭一句非常有名的偈語：奇哉、奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想執著而不能證得。我把它翻成白話：太瞭不起瞭，太神奇瞭!每一個眾生都有佛性，隻因為妄想執著，所以變成凡夫，不能成佛，如果把妄想拿掉，他就會跟我一樣變佛。你看佛陀講得多好，眾生平等。所以我們稱釋迦牟尼佛叫本師釋迦牟尼佛，他是我們的老師。如果你將來成就，你也是釋迦牟尼佛的分身;如果你跟佛陀一樣夜睹明星開悟，你也是釋迦牟尼佛的分身。

佛陀在菩提樹下夜睹明星，佛陀開悟以後，他就在定中二十一天，講《華嚴經》(我們講堂常常在播老法師講的《華嚴經》)。佛陀講《華嚴經》，結果下面的二乘人，聲聞、緣覺全部聽不懂，如聾如啞，聾就是聾子，聽不到，啞就是啞巴，不會講。為什麼二乘人如聾如啞?因為佛陀講的《華嚴經》是佛菩薩的生活，那是華嚴的世界、華嚴的生活，是佛菩薩的生活，二乘人根本沒有破無明，他怎麼去體會佛菩薩的生活?是這個意思。所以二乘人如聾如啞。後來佛陀就講，他們聽不懂怎麼辦?佛陀就要入涅槃瞭。天王就出來說，「佛陀，你不能夠入涅槃，你要救眾生」。佛陀說，「好」，隻好到鹿野苑去度五比丘。就是剛開始，他出傢以後有五個比丘陪他，他的親戚，其中有一位叫憍陳如菩薩，就陪他。他的親戚，這五個都是保護他的。後來因為佛陀在菩提樹下修行的時候，他身上都變成好像排骨，就是瘦瘦的。佛陀有一個打坐圖，他都是瘦瘦的，沒有肉，都變骨頭，佛頭髮變散散的。佛陀就到尼連禪河裡面去沐浴，稍微清凈一下，佛陀說，修行悟道不在苦行，而在心。不要讓人傢誤會說，把自己折磨得不得瞭才有辦法悟道。佛陀說，不行，這樣不對。要以苦為師是沒有錯，可是關鍵的，悟是在心，不在你受折磨有多苦，不是那個意思。佛陀就在尼連禪河沐浴一下，就清凈，就稍微擦一下身體。牧羊女就很恭敬的供養佛陀，就是糜酪，糜酪就是印度類似奶茶的東西，就供養佛陀。因為佛陀身體就跟我們一樣有色身，需要一點補充。

佛陀整個威儀都整理好以後，因為他當時受牧羊女供養的時候，那五個比丘就以為他煺轉，說「佛陀煺道心，我們不要護持他，他煺道心，他接受人傢供養」。那五個比丘就離開，到鹿野苑去瞭。結果佛陀第一個度的對象就是鹿野苑度五比丘，說十二因緣跟苦集滅道，阿含時就開始瞭。華嚴時是二十一天定中，你看佛陀在定中說《華嚴經》，二十一天而已，《華嚴經》是最大的一部經。人傢說，成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》，不知《華嚴》，不知道佛傢的富貴。我們講富貴不是人間有錢的富貴，富貴就表示很有智慧，叫富貴。不讀《華嚴》不知佛傢之富貴，古德這樣講。老法師因為要講《凈土大經解演義》跟《科註》，所以把《華嚴經》停下來。當然我們也希望將來老法師繼續講《華嚴經》，可是老法師說他現在再講的還是《無量壽經》。《華嚴經》真的是很好的一部經。華嚴是什麼意思?我跟各位講，你們常常在看《華嚴經》，華嚴什麼意思?華是什麼?華也是個比喻，它全名叫《大方廣佛華嚴經》。大方廣就講我們的性體，體大、相大、用大，叫大;方，方就代表我們的這念心，豎窮叁際，橫遍十方，非常的廣泛，無窮無盡，叫方;廣，廣大、廣無邊界。就是我們的智慧，叫大方廣，講它的體相用。大方廣佛，佛是說法者，佛陀、大方廣佛，每一個人都是大方廣，可是你沒有辦法開悟。

《大方廣佛華嚴經》，那個華是因位，因是因果的因，位，位置的位，因位之萬行如華。什麼叫因位之萬行如華?我們的菩薩行，利他的菩薩行可以無窮無盡，所謂普賢的願裡面，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。你看這個願大不大?這叫做因位之萬行如華，智慧是這麼廣大。以此華莊嚴果地，故名華嚴，嚴就是莊嚴。你用什麼來莊嚴?用智慧來莊嚴你的德性。我們講，「願生西方凈土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生」，花開的花就是智慧，你智慧開瞭。花開見佛，見到什麼?見到你的自性，自性彌陀。悟無生，你悟瞭塬來我們本來沒有生死，不生不滅。你就解脫，你就到極樂世界去瞭，不用再去輪迴，閻羅王的生死簿除名，這個名字打叉，不用來瞭，那多好!你一定要在閻羅王那邊除名。名字掛在那邊怎麼辦，那邊還有我的名字怎麼辦?趕快到極樂世界去登記，那就要勤念佛。

接下來，涅槃，各位來看這個涅槃，涅槃就是我們講圓寂。這個不能隨便亂用，因為這個人往生，「這個人入涅槃瞭」，不能這樣說。涅槃最少是阿羅漢。佛是無上大涅槃，一般講就是般涅槃，般就是般若的般，那個叫般涅槃。什麼叫般涅槃?般涅槃就是大涅槃。佛為什麼叫大涅槃，阿羅漢為什麼叫涅槃?涅槃是本具的。什麼叫涅槃?我跟各位講，涅槃分成兩個字來解釋，叫圓寂，它又叫滅度。圓是什麼?圓滿一切功德。什麼叫功德?戒定慧是功德，圓滿瞭。他戒定慧都圓滿，解脫也圓滿，解脫知見也放下瞭。什麼叫解脫知見?我已經解脫，我不用再修瞭。你還有解脫知見，你連這個都要拿掉，為什麼?本具解脫。

就像以前，叁祖去見二祖的時候，禪宗叁祖去見二祖，「師父，你給我解脫法門」。師父說，「誰幫你?沒有人幫你」。「對，沒有人幫我」。「我已經幫你解開瞭」。所以本來就具足解脫。我們現在是自己為瞭情緒、為瞭貪瞋癡、為瞭名聞利養，自己綁自己，自己拿繩子綁自己。怎麼辦?解鈴人就是繫鈴人，自己解開、自己懺悔、自己念佛、自己聽經聞法，自己發大心把繩子解開，自己解開繩子，不要叫人傢幫你解開。這樣各位明白嗎?自己的苦自己去把它解脫，這個叫做，阿羅漢是證得涅槃，圓滿一切功德，寂滅一切煩惱，這叫圓寂。所以我們看那些大法師、大和尚往生瞭，我們說某某法師圓寂贊頌法會。譬如他往生的話，他們不像我們叫告別儀式，我們世間人叫告別儀式，他不叫告別儀式，叫做某某法師圓寂贊頌法會。讚嘆他，法師成道，法師往生極樂瞭，讚嘆他一生的菩薩願行。這叫圓寂，圓滿一切功德，寂滅一切煩惱。

接下來另外一個，滅度，滅就是滅見思惑。什麼叫見思惑?見惑就是我們的身見。我們讀《佛學入門》裡面就有，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。你們去看《佛學入門》裡面就有，我就不再解釋。什麼叫思惑?貪瞋癡慢疑叫思惑。把見惑跟思惑破掉的人，我們稱他叫羅漢，阿羅漢，他證入涅槃。但是，因為他沒有破法執，所以佛陀說他叫偏真涅槃，他不是一真法界的涅槃，他是偏在一邊，叫偏真涅槃。菩薩是要破塵沙惑。菩薩已經破見思惑，可是菩薩還有很微細的塵沙惑，他境界會提升，一直提升，菩薩有變易的提升變化。之所以叫做塵沙惑，是微細得像那個非常微細非常微細的沙。譬如佛法裡面講，我們凡夫有能所，能見的我，所見的他，叫能所。菩薩的能所非常微細，叫做塵沙惑。真正能所破掉瞭，那是佛、一真，那就是佛。所以叫做塵沙惑。無明叫根本無明，如果破根本無明的人，我們稱他叫佛，或叫法身大士。所以這個滅就是滅見思惑、塵沙惑、根本無明，這個叫滅。度，度分段生死、變易生死。什麼叫做分段生死?你看我們人來到這個世間，從出生到往生，這是一段。動物也是一樣，譬如說養雞，養叁個月，牠這樣就是一段的生命，這叫分段。一段一段的生死叫分段生死，那是指六道內的眾生，都是分段生死;如果是出叁界的菩薩，阿羅漢以上叫變易生死。度分段生死跟變易生死，這是一種佛學名詞。

接下來各位看一百一十頁，這個『瞞昧』，瞞昧就是欺瞞、欺騙。『天理不息之體也』，我跟各位先理解一下什麼叫天理不息，不息就是沒有停止，就是各位的自性，我們的佛性叫天理不息之體，這是本體。『知行合一』是王陽明(王守仁)提出的。理學傢王陽明，各位都瞭解，臺灣有個陽明山。王陽明是理學傢，明朝的理學傢，王陽明是知行合一。它的意思是什麼，什麼叫知行合一?他跟朱熹那一派不一樣。朱熹那派說知在行的前面，他說，「我要知瞭再行，知一定是在行的前面」，這叫知在行之前、知在行之先，這是朱熹的說法。朱熹也是個瞭不起的理學傢，儒傢的。王陽明的說法跟他不一樣，他說知行合一，知道一定能做到，他就叫知行合一，知行可以並進，沒有說不知道的人去做到的，知道的一定做得到。王陽明是這樣說，叫知行合一，跟我們佛法裡面講的這個知跟行一樣。佛法《華嚴經》裡面講，信解行證，信解行證裡面是知行合一，那個解就是完全明白、大開圓解，證就是做到瞭，你證入瞭。這段我用白話來跟各位解釋一下。它說『此道』，前面講是道非道，此道就是天命之謂性，我剛才已經解釋過，「天命之謂性，率性之謂道」，我們每一個人都記住。佛性、自性，這個叫做性，你隨順這個性去修、去做人做事，這叫道。道在哪裡?在日用生活之間。你『語默動靜』，你說話、你沉默、你行動、你安靜，這都是道，都是我們的道，沒有一個地方不是。你隻要徹底明白，『知之真』，你徹底明白，而且你能夠契入(佛傢叫契入)。而且你能夠真正去實踐，非常精進的去實踐，這是『行之勇』。

古德雲：大道不離目前，要且目前難睹，欲識大道真體，不離聲色言語。他說大道沒有離開我們眼前的生活，我們眼前的生活事實上就是我們的心。可是我們迷瞭，我們沒有覺悟，我們把這個正報身心、依報世界，所有的世間萬法，我們把它當成是真的。他不知道這正報世界、依報世界是我們的心識變現的，所謂的唯心所現，唯識所變。我們把這個世界當真，我們以假認真，我們把假的當成真的，所以我們有迷惑顛倒，我們有執著、有分別、有妄想。把假的當真以後，我們就會戀戀不捨。在六根接觸六塵的時候，我們迷而不覺的時候，我們就會攀緣取捨。因為你沒有悟，你沒有明白自己這一念心，所以你沒有辦法看到大道，你見不到它，叫目前難睹。但是事實上道在哪裡?我常常跟各位講，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，你眼睛見到東西，耳朵聽到東西，耳聞聲、鼻嗅香，鼻子聞到香跟臭，舌嘗味、身能觸，這都是我們六根的作用，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這六根對六塵裡。我們的心，我前面有講過，我們都有見聞覺知的作用。

我前一回有跟各位講，就是你吃酸辣湯、喝酸辣湯，酸辣湯端過來，假如酸辣湯是冷的，你的第一口，要吃下去的一剎那，你知道那一口喝下去的酸辣湯是冷的，你知道得很清楚，那個知就是大道。可是，因為我們有習氣、有分別，我們本來的大道是什麼?我們本來的覺性是，酸辣湯是冷的、熱的、溫的，這是種感覺，你都知道，這個叫做我們的覺知性。可是，因為我們在舌根碰到味的時候，我們起瞭執著、起瞭分別，我們起瞭執著分別以後，我們的習氣就跑出來瞭，我們說，「我不要喝冷的酸辣湯」，那個叫第二念。第二念就不是大道，就是非道，叫做習氣，叫做煩惱，叫做毛病，叫做執著，那個就是非道。假如你沒有第二念，你第一口吃下去，雖然知道它是冷的，可是你很安詳的用完這個酸辣湯，我們稱你的心真的有看到大道，而且你知道得很清楚，你沒有顛倒、沒有迷惑、沒有執著。我們稱他吃這碗酸辣湯很自在、很解脫，這個叫做智慧，叫大道。各位明白嗎?所以大道沒有離開你的生活。你要是真的悟瞭大道，老和尚講，圓人說法，無法不圓。你如果讀《弟子規》，《弟子規》也變成佛法，因為你瞭解你的心，你從心去體悟;如果你沒有悟這念心，《華嚴經》交給你，《華嚴經》給你看完，還是一般的書。這樣各位明白嗎?所以大道在我們的生活。欲識大道真體，你想瞭解大道的真體，不離開你現在，前面講的語默動靜，不離開你說話的聲音、你看到的東西、你表現的動作。《道德經》雲：上士聞道，勤而行之。智慧開的人，根機很利的人，這叫上士。慧根很利的人，他一聞到道，他廢寢忘食，一定要去見道，而且要去修道、要去證道，勤而行之，日以繼夜，不斷的修行。

像我們臺灣的懺公老法師，蓮因寺的，每天兩點就起床，年紀九十幾歲瞭，拜佛叁百拜、六百拜、八百拜，老人傢繼續拜佛，佛號不斷，每天都做蒙山來跟眾生結緣，修得非常的好。老法師講，九二一大地震，在臺灣，你看蓮因寺隻有臺階那個地方，廟山門外面的臺階裂一個縫而已，裡面毫髮無傷。為什麼?他真修實證，真在修行，龍天擁護。這是上士聞道，勤而行之，人傢就這麼用功。臺灣的道證法師，癌癥瞭，念念就是為眾生離苦，想求生極樂世界。到四十八歲那一年，她癌癥惡化。她本身是癌癥醫師，最後她還幫助癌癥病人，寫瞭那麼多勸癌癥病人的好書，譬如《傾聽恆河的歌唱》，很多道證法師的善書、佛書。你看她往生的時候，六月十九號觀世音菩薩成道日，拜佛，兩點多起來拜佛，拜到叁、四點的時候，跟她同參道友講，「我不能再陪你拜瞭，我要走瞭」，她念到「阿彌陀」就往生瞭。你想想，她會到哪裡?一定是極樂世界。說不定她是觀世音菩薩化身的。上士聞道，勤而行之，每天這樣修法，雖然帶著病苦，她雖然癌癥已經都病痛這麼苦瞭，她心根本不苦，她心在極樂，肉體隨它苦，她心不苦，她完全解脫瞭。

『《內觀經》曰：知道易，信道難』。知道道理好像很簡單，可是你要相信道理，要建立起信心，那可非常難。『信道易，行道難』，信道，好像信心有建立起來，要真做到，要去實踐，有點困難，叫行道難。《華嚴經》雲，信是所有一切道的根源，一切成就、功德的母親，叫信為道元功德母，長養一切諸善根。它可以滋養你所有善根全部流露出來、開發出來，一定要從信心開始。我們凈土經裡面講信願行，你一定要先建立信心，我們講信自、信他、信因、信果、信事、信理。斷除疑網出愛河，把貪瞋癡慢疑斷掉，它就像一個網一樣，把你網住，讓你沒辦法出離，離開貪愛，愛河就是貪愛。開示涅槃無上道，往涅槃，《華嚴經》告訴你怎麼樣通往涅槃的無上菩提。因為道體人人具足，每一個人都有佛性。『雖在萬欲沉溺之中』，雖然在各種不同的誘惑裡面，叫萬欲，各種不同的欲望誘惑，陷在裡面。你隻要肯一念回光返照，『其真非真是』，其真非真是，這是什麼意思?「真是」是是道，「真非」就是非道。所以你在是道跟非道就很清楚瞭。你隻要一念回光，你知道哪個是是道，哪個是非道，哪個是真，哪個不是真，你就很清楚。『自然毫釐瞞昧不得』，不用欺騙自己，你自己很清楚，毫是一點，自己自然而然一點都不能夠欺騙。所謂天理不息之體也，這知道得很清楚的一念心，一念回光返照，這一念清凈的心，那個清凈的心就是天理不息的本體。為什麼天理不斷的運轉?就是那個真如作用。

『擴而充之』，如果你能夠再繼續修行下去，把它完全開發出來，圓滿無上菩提，就是擴而充之。『萬劫千生』，你經過千生萬劫，永遠不會墮落，『不遭墮落矣』。知行合一，我剛剛講，這個知行合一是王守仁提出的。如果用我們佛傢的解釋，知就是你開悟，我們講解行並重，知就是解，大開圓解，行就是實踐，去做到，在日常生活裡面去落實、去做到，叫知行合一。佛傢有很多說法，性相一如、知行合一、事理圓融。我們凈土宗講事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，那個理就是知，行就是事事無礙，知行合一就是我們凈土法門裡面的事事無礙法界。『入聖無難』，你想想，你已經做到事事無礙的法界，你就是聖人，入聖無難。這句話是真實不虛、可以確信的，這就是『信哉』的意思。這段裡面，我剛才跟各位講，信為道元功德母，這句把它記起來。

本段的架構裡面就是，第一個，「何為道?」在日用之間，語默動靜都是道，你好好去體悟。接下來，道的下手處，就是在一百零九頁的「道德經」這塊，要勤而行之，你一定要精進。我們讀《彌陀經》，裡面有五根、五力、八聖道分，八聖道就是八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這叫八正道。五根的信根擺第一個，信根，信、進、念、定、慧，第二個就是精進根。所以學佛不能懈怠，就是要精進，信根起來以後就要精進用功，這叫精進根。道的下手處就是精進，就是勤而行之。接下來，一百一十頁的重點是天理不息之體，天理不息之體就是一念回光返照，返照我們的自心，見到我們的真如自性。就是你自己能夠見到這個「真」，就恢復瞭你的覺性。恢復瞭覺性，他就永出輪迴，萬劫千生不會再墮落。接下來看一百一十頁的第二段，就開始講故事，就講故事：

【昔有田夫。曾被虎傷。有人談虎傷人。眾皆驚。獨田夫色變異常。夫虎能傷人。人莫不知。然未親歷。故止一驚。田夫身受其苦。故色變。人之於非道猶為者。亦是不曾真知。若真知。決不為矣。今人日夕昏昏。隻如夢囈。唯瞬存息養。此心惺惺。一點靈光。常寂常照。雖有塵緣起滅。本體自如。方是通乎晝夜皆知之道。自無非道惑亂得他。】

這裡面的字我來跟各位解釋一下，『田夫』就是農夫的意思。接下來第七行，『夢囈』就是說夢話。『瞬存息養』，就是你隨時，你休息的時候，你在止靜的時候，都要保持你不能夠心往外攀緣，這個心都要把它固好，不要受影響，這叫瞬存息養。就是當你一個人在獨處的時候、在靜坐的時候，你這個心都要把它固好，不要讓它往外攀緣，這叫瞬存息養。『惺惺』就是要醒過來，要清醒過來。自如，『本體自如』，第八行，這個自如就是一如，不變不動，自如就是不動。『方是通乎晝夜皆知之道』，跟前面天理不息之體其實是同一個意思。通乎晝夜皆知之道，我跟各位講，你知道白天跟晚上，那個知道的知就是你的覺知性。我用個簡單的解釋各位就聽懂，什麼叫做通乎晝夜皆知之道?現在天黑瞭，你怎麼知道天黑?因為你眼睛見到天黑，就見到黑色。晚上黑夜，見黑;明天早上起來，太陽出來，你見到光明，你見到明亮的光明，見亮。見明、見暗都是見性，見性就是我們的覺性。我們現在為什麼沒有辦法用見性，你知道嗎?因為我們有執著。如果到晚上，晚上很可怕，天黑起來是不是覺得很可怕，「我很喜歡光明」?其實我們的見性沒有白天跟晚上，見性永遠沒有分別，它永遠沒有執著，它見明見暗都是同一個見性。所以見性永遠都是本來具足，就是這樣。這樣可能各位好懂。

進一步，因為我們的覺知性從來不用休息，譬如說你晚上睡覺，你用鬧鐘，可是你的心、你的靈知性、你的靈性其實沒有睡覺，是你的心比較昏沉。因為我們現在都是靈魂，我們迷瞭這個靈知性以後，我們的真如自性就變成靈魂，靈魂就是污染的心;如果你沒有污染，那個叫靈性、叫靈知。這樣各位明白嗎?就像剛才講的喝酸辣湯，你執著，那就變成阿賴耶識，就變成煩惱。我們的靈性從來不需要睡覺，故事裡面說靈性永遠殺不死，你隻殺瞭他的肉體，他的靈性殺不死，他很清楚最後是誰殺他的，他知道，他記在他的阿賴耶裡面，下一世報仇。靈性迷瞭以後變成阿賴耶識，就是記憶體。那個記憶體，我上次講飛機的黑盒子，那個黑盒子就是記錄器，我們每個人都有一個記錄器，就是阿賴耶。如果你沒有開悟，你的阿賴耶記錄器記錄所有無始劫來的善惡種子。你晚上睡覺，如果你修得很清凈，你說叁點，叁點就可以起床，你可以不用鬧鐘。我就試過，如果我告訴自己說，「明天早上六點要起來參加會議，我五點半就醒來」，鬧鐘還沒有響，鬧鐘譬如說我轉到五點四十或者五點五十，我五點半就醒過來。誰叫我起床的?靈知性叫我起床的。因為你提醒自己。

我舉個故事給各位聽，竹山有個老菩薩，他往生前就存瞭二十兩黃金。老人傢都比較節省，黃金捨不得花，就把存起來的二十兩黃金埋在房子西北角的墻壁旁邊，地板挖開，埋在裡面，怕小偷偷走，然後再放一個磚塊做記號。結果沒想到，他怎麼算都沒算到他提早走，無常來瞭，閻羅王請他去，我們講閻羅王叁封信就寄來瞭，他車禍往生。車禍往生以後他就緊張瞭，雖然已經變成沒有肉體、沒有色身，可是他的靈魂很清楚，「糟糕，我的二十兩黃金怎麼辦?」他就趕快(還好，他是個善人)跟他兒子託夢，夢中跟兒子講，「兒子，有二十兩黃金埋在那個西北角，你把它挖開，挖開裡面有黃金」。兒子還真的半信半疑說，「真的有嗎?」所以夢有時候是真的，夢有時候真的是他來託夢的。他兒子把它挖開，真有二十兩黃金。如果你說人死瞭，一死就一瞭百瞭，那他怎麼來託夢，怎麼發現二十兩黃金?可見老法師講，人死瞭不是一瞭百瞭，是沒完沒瞭。還要再算帳，一直算去，算得沒完沒瞭，煩死瞭，疲乏瞭。所以輪迴叫疲乏，車子開起來輪胎會疲乏，輪轉時也會疲乏。靈性你把它固好，你慢慢修戒定慧，念佛求生極樂，你將來心清凈，功夫成片，你就可以像鍋漏匠一樣，預知時至跟人傢交待說，「明天中午不要煮飯」。他要到城裡面去跟親友告別，人傢中午回來也不用吃飯。你看他要往生，肚子不會餓，要往生瞭不會餓。

靈性不會餓，是我們的習性會餓，現在中午瞭還沒有吃飯，各位你有沒有覺得?你到晚上如果吃宵夜吃習慣，變成習性，到十一點肚子真的餓，不吃飯、不吃泡麵不行，不吃雞絲麵不行(素的雞絲，雞絲麵也有素的，臺灣生產這個素的)，要麼吃個餅乾好吧。你看，習性。你的靈知性不用吃飯，如果靈知性要吃飯，為什麼廣欽老和尚入定七天可以不用吃飯?他也沒有倒下去，他人好好的。因為他沒有妄想。老和尚說，因為有妄想，能量才會消掉，如果你沒有妄想，大概你隻吃食物的一分營養就夠瞭。為什麼?因為他心清凈。虛雲老和尚一入定就半個月，也沒有吃飯，出定的時候好好的，他也沒有說「我肚子好餓」，沒有。所以靈性不需要吃，習性需要吃。這一段大概解釋，這樣：以前有一位農夫被老虎咬傷瞭。有人談到老虎咬傷，後來就有人在村裡面聊老虎咬人，其他人說老虎咬人，大傢都怕，隻有這個農夫臉色大變，「老虎咬人?!」嚇到瞭，『色變異常』。老虎能夠傷人是大傢都知道的道理，『人莫不知』，大傢都知道。可是你沒有親自被老虎咬過，就是『然未親歷，故止一驚』，隻有嚇一跳而已，可是你沒有被咬過。農夫『身受其苦』，他曾經被老虎咬過，知道咬下去很痛、很恐怖，差一點被老虎咬死瞭。就好像你到臺灣的新竹六福村動物園，它那邊有開放的，你坐在車子裡面，那老虎會出來看(大陸也有，我看電視播出來有，它說這樣很刺激)。萬一哪天你不小心窗戶打開，你去看六福村動物園，把窗戶搖開，老虎把手伸進來，你會不會嚇一跳?如果你的手萬一不小心被牠咬到，好不容易被人傢救回來，我看一朝被蛇咬，終身怕草繩，不敢再看老虎，你嚇都嚇死瞭。

我們臺北木柵動物園，有那種大玻璃池，裡面養的魚，大白鯊那個魚。那小朋友好玩，因為他看到大魚好玩，他就趴著那個大白鯊的玻璃看那個大白鯊。大白鯊以為真的是在那邊，牠就啪一下要咬那小朋友，那個小朋友嚇一跳，就往後倒煺，他一驚，他嚇到瞭。這個地方意思就是這樣，農夫被老虎咬過的苦，他知道，所以他臉色大變。我們人對於非道，如果你沒有去過地獄，你就聽說地獄很恐怖，「是，地獄很可怕」，就笑一下;如果你剛從地獄出來，投胎出來，剛出生你還記得，你想想看，你敢不敢再下地獄?你不敢瞭。這個就是『人之於非道猶為者，亦是不曾真知，若真知，決不為矣』，如果你是真的知道、真的覺悟瞭，你真的覺悟、真知道，你絕對不會去做。現在的人每天早晚昏昏沉沉，就像作夢一樣。隻有你隨時保持自己這一念心的警覺，這個心常常保持警覺。『一點靈光』，這個靈光就是我們清凈的智慧。『常寂常照』，常常保持我們的清凈心，又常常用我們的清心在做事情，這叫常寂常照。你能夠保持這個清凈心，用這個清凈心在生活，外面的境界、六塵的因緣怎麼變化、怎麼生滅，你本體的清凈心一點都不受動搖，這叫本體自如。如果這樣，才真正能夠通達，通達晝夜都知道的道理。這個就什麼?這個叫做，我們一般叫神都知道人間的事情。其實佛菩薩比神的境界更高，能夠悟到這一念心，做到這個境界，就是通達晝夜都知道的道理。『自無』，你在什麼樣的非道的誘惑裡，你都不會被它迷惑。這一段的意思是這樣，它是以故事，我們就不挑重點瞭。接下來：

【宋趙清獻公。每夜焚香告天。人問之。公曰。吾自少來。晝有所為。夜必拜告上帝。不敢告者。不敢為也。】

趙閱道是宋朝的一位禦史，就是我們現在講的監察委員，他又叫清獻公，就是趙閱道。焚香告帝，他每天晚上都一定要燒香告訴天帝，人傢問他，他說，「我從小時候到現在，我白天做什麼，我一定晚上告訴上帝，我不敢告訴上帝的，我就不敢去做」。我們要學趙閱道，不敢告訴佛菩薩的就不要去做，是這個意思。接下來：

【張其蘊。潛心理學。篤志孝友。一言一行。動遵禮法。稍失誤。即痛責悔改。終夜不寐。父母沒。每遇生時喜食物。對之恆掩泣。夫婦相敬如賓。終身不二色。居傢嚴肅。雖燕居獨處。無惰容。見子弟。必勤勤勸導。使其有成。親黨有急難。己力不能周。必多方轉乞營救。事成怡然。否則愁嘆不已。晚年益精進。每言曰。我傢自高祖觀心公。以孝友開基。世守忠厚。我性拙。不能事生產以貽子孫。止求弗墮傢聲。保全一片心田。留與後人耕種而已。】

這一段其實比較淺顯，我就直接解釋。張其蘊很努力的專心研究宋朝理學，他也立志要孝順父母、友愛兄弟，他的一言一行都是遵照禮法，如果稍有一點失誤，他一定責備自己，而且會懺悔、會改過，他整個晚上就睡不著，不睡覺。他父母親往生的時候，他每遇到父母親生前喜歡吃的食物，他對著食物就會掩泣，就會哭泣。他們夫婦相敬如賓，他終身不二色，他不娶妾，就是不置妾，也沒有另外再交第二個女身，居傢非常的嚴謹，生活非常嚴謹。雖然他『燕居獨處，無惰容』，雖然他一個人獨處，他也不會有懈怠的情形。見到自己的子弟或別人的子弟，他一定很努力勸他們要努力用功，將來有成就。親戚朋友有急難，他一定努力的幫助，假如不能幫助他，他一定到各地方去請求別人來營救。事情如果成瞭，他就很高興，否則他就愁嘆不已。晚年他很精進，更精進。每次說『我傢自高祖』，高祖就是他曾祖父的父親，就說他高祖觀心公，它是個字號，觀心公。『以孝友開基』，他們歷代傳傢都是孝順父母、友愛兄弟，開基以來，他們每一代都守忠厚。他說，「我的個性比較笨拙，不能夠做很大的生意，『不能事生產』，留給子孫財產。我隻能留什麼?我隻有不要敗壞傢聲(傢裡的名聲)，保全我一片好的心田，讓我們後代的子孫可以耕種」。這是這樣。一百一十二頁最後一個故事：

【後漢管寧。嘗與華歆鋤地得金。寧不視。歆捉而擲之。會世亂。寧避地遼東。公孫度禮之。不就。因山為室。人多從之。鄰牛壞田。寧牽至荒處看牧。牛主慚謝。所居漸廣。寧於是講詩書。陳俎豆。明禮遜。非學者無見也。風行遼東。民化其德。每見度。語惟道德。不涉世務。度安其賢。在遼叁十七年。以朝命浮海而還。風濤大作。舟人唿天懺罪。寧曰。嘗一朝科頭。叁晨宴起。一次不冠如廁。過必在此耳。同行諸舟盡沒。寧舟得濟。歸。授大中大夫。不受。華歆以太尉讓。亦辭。卒年八十四。所坐木榻。著膝處皆穿。以五十年未嘗箕股也。姻鄰有窮者。傢不盈擔石。必分贍救之。與子言孝。與弟言悌。與臣言忠。貌恭言順。能因事以導人於善。慚者無不化焉。今人試思二六時中。傢眾拂意。可生煩惱否。安居飽暖。可生淫欲否。生計清淡。可生營殖否。道侶離索。可生昏惰否。懷居意重。莫念田舍否。見人富貴。莫念光榮否。自己貧賤。莫念奔競否。有一於此。皆足煺道心。而入非理。不可忽也。故省身者。學之實。知非者。道之進。】

這一段就是，後漢管寧，他曾經跟華歆在鋤地的時候挖到黃金，管寧不看，華歆就把它撿起來看看再丟掉。後來，當時的時代有戰亂，管寧就避難到遼東，就是現在遼寧那一帶。那個地方有一個太守叫公孫度，對他非常禮遇，他要給他當官。管寧不願意接受，他就在山裡面開闢他的住傢，很多人就跟著他去。旁邊鄰居的牛把他的田弄壞瞭，管寧就把牛牽到荒處繼續看牧，牛主就非常慚愧，「謝謝!」所居的地方慢慢人傢就愈來愈多，管寧於是教他們詩書，教育他們。『俎豆』就是禮儀，教他們禮儀，要讓他們明白，下面是明白禮節、謙順、謙卑。如果不是來求學、來問道的，他都不接見。所以他的德行『風行遼東』，感動當地的鄉民。他的德行，公孫度每次見到他，隻有跟他談道德，不談世間事，公孫度非常讚嘆他的賢德。他在遼東叁十七年，因為朝庭命令他乘船回朝，當時在大海裡面『風濤大作』，風浪很大，許多船人，船上的人都很恐懼的『唿天懺罪』。管寧說，「我一個早上沒有戴帽子，叁個早晨太晚起床，一次上廁所沒有戴帽子，過錯隻有這些」。其他的跟他同行的船都沉掉，隻有管寧的船沒有事，平安。朝廷授他『大中大夫』，他也不接受。華歆給太尉給他做，太尉等於國防部長，他也不接受。他八十四歲往生，他所坐的木榻，膝蓋上能碰到的地方都穿瞭，這表示他五十年來，他的行為都非常的端正。因為古人坐在榻上是雙膝著榻，膝蓋長期碰，所以會穿成洞。

鄰居、親戚裡面有窮的，傢裡不夠幫助他瞭，他也一定分給人，他把他傢的食物給他傢的親鄰來吃。他對自己的子女跟別人的子女都講孝，對兄弟講友愛，對臣講忠。管寧的威儀非常莊嚴，他常常用身教。因為他這樣去教導別人，所以很多被他感化的人都非常慚愧，而且接受他的教化。我們現在的人裡沒有。在二六時中，傢人如果忤逆你的意思，你會不會生煩惱?你傢裡生活環境非常安逸，你會不會想到淫欲?你傢裡生活很清苦，你會不會想到趕快去爭名奪利?修行人你自己在外修行，你自己有沒有昏惰?你傢裡住得很安逸，你有沒有很眷戀這個田宅?見人傢富貴，有沒有想到嫉妒別人?自己貧賤，有沒有想到要去爭取?如果有這個念頭，一定會煺道心，而進入非理的境界，不可忽視。所以我們要隨時反省，要真實的去學，這樣才知道非道，你就會離開，是道才會前進。

今天我們就講到這裡。如果講得不好的地方，請各位大德、各位同修批評指教，阿彌陀佛。