你看到的，隻是業力允許你所能看到的

na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛

《雜譬喻經》中講過一個故事：古印度有一座寺院， 住著百餘名僧眾。距寺院不遠處，住著一位潛心向道的女子，她每天供養一位出傢法師，然後在其座下恭敬聽法。一天，輪到一位老比丘前去應供講法。他年歲已高、剛出傢不久，對許多經義尚不瞭解，但又不知該如何婉拒，隻好硬著頭皮，拖著沉重的腳步前去。

這位女子見老比丘的步履如此“安穩”，就對他生起瞭極大的信心，認為他必定是個有智慧、有定力的大修行人。

進入屋裡，老比丘心情七上八下，享用齋飯的時間拖瞭很長。然而，漫長的等待，絲毫未減少這個女子求法的誠心。

午齋過後，她虔誠地請老比丘說法。老比丘惶恐不已，想到自己一大把年紀才出傢，對深奧的佛法不明究竟，心裡既慚愧又苦惱，不禁感慨道：“愚癡無知，缺乏智慧，實在非常痛苦啊！”

女子聽瞭這段話，以為是給自己開示的，就仔細體會其中的意義，明白瞭由無明產生痛苦……在反復思維的當下，她竟證得瞭聖果。

有位尊者說：“與任何人相處，時間長瞭肯定都能看出毛病，因為眼睛就是業力專門為我們準備的。因此，我們需要認清自己的評判標準來自於自我，而不要輕易評論他人的是非功過。其實，你看到的，隻是業力允許你看到的。”

隻要你心清凈瞭，到處都是清凈的。

我們因為自己不清凈，所以看什麼都不清凈；因為自己是凡夫，所以看一切都不圓滿。

世界本是清凈的，眾生皆是佛性充滿的，我們看到世界不清凈，是因為自心不清凈，所以要自我覺悟，自我圓滿。

菩薩來到娑婆世界都會示現凡夫相，長得跟大眾一樣，我們看不出來誰是菩薩，所以要普皆恭敬。

很多大成就者都勸誡我們：不要起分別心，因為你沒有他心通，不知道對方是誰，你護念住自己就行瞭，不要議論別人。

你如果講別人的過失，你自己就陷在過失裡瞭，你又不知道別人什麼境界，你隻是表現出你的愚昧和不滿而已。

我師父也跟我講過，他特意在大殿裡說：你看羅漢翹著腿，撓著背，挖著耳朵，摳著鼻屎，你哪敢輕慢他，那都是聖者。

你認識誰是阿羅漢？雖然供在佛殿裡，但生活當中出現瞭，他是阿羅漢，他是菩薩，你也不知道的。

所以我們修行人要“隻管自己，隻看好樣子”，我的師父是這麼教導，印光大師也這麼教導，我去各個地方參訪的那些高僧大德也都這麼教導。

因為你不知道對方的境界，對方哪怕就是凡夫，但你是修行人，你要慚愧自己生瞭這個負能量的心態，你要想：我為什麼沒有智慧去轉變這個逆境，不能把逆境轉為道用？

為什麼“若真修行人，不見他人過”？

因為我們所看到的一切，都是我們的業力所顯現的，我們要回光返照，消歸自性。

所以“靜坐常思己過”，就是說我們有正念的時候，要多看自己的過失，“閑談莫論人非”，不要去看別人的過失，要看別人的功德。