宗性法師：躍入從未感知的禪境

不能用感官認識的世界，就是禪的世界，就是禪的境界。

告訴大傢，我們面對的真實世界有兩個部分：可見的和不可見的；聽得見的和聽不見的；聞得到的和聞不到的；嘗得到的和嘗不到的；可觸摸的和不可觸摸的；想得到的和不可思議的；可說的和不可說的。這兩部分加起來，才是真實的世界。

我們的感官隻能感覺到可見的、聽得見的、聞得到的、嘗得到的、可觸摸到的、想得到的和可說的。而禪是不可見的、聽不見的、聞不到的、嘗不到的、不可觸摸的、不可思議的、不可說的。這樣的世界就是禪的世界、禪的境界。

實際上，這樣的世界隻能用佛教講的智慧、悟性或者心性去感知。而大部分的哲學傢和宗教傢，就生活在這個世界裡面。你看那些哲學傢和宗教傢，怎麼看都像瘋子一樣。因為他說的話跟你不一樣。你認為他是瘋子，他還反過來覺得你認為他是瘋子滿可憐的，因為你認識不到世界的真相。那些開悟的禪師，怎麼看都像瘋子，跟濟公一樣，琢磨不透。你說東，他說西；你說南山有海，他說北海有溝。

過去有個禪師講：“半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭。”你弄不懂這句瘋癲的話吧？明明是半夜起來狗咬賊，他偏偏說“半夜起來賊咬狗”。這就是打破常規狀態，讓你去感知在常規狀態之外的、我們從未感知的另一種狀態。這種狀態就有點接近禪的境界。你說這個就是禪啊？我並沒有將它與禪劃等號，但你可以通過這種感知與體驗去接近禪。隻是接近禪，不是等於禪。

所以，真實的世界，存在著能用感官感知到的世界，還有不能用感官感知到、得靠我們用智慧之光去感知的世界。如果我們以這種思維方式，去追尋禪宗的起源，會發現禪宗就是源於引導我們去認知這個不可感知和不可捉摸的世界。

禪就是“拈花微笑，以心傳心”。

本文連載自：宗性法師《禪生活》

原文標題：拈花微笑，以心傳心

文章轉自微信公眾號：弘願之音