明一法師：如何積極的去面對和接受一切？

我們在任何境界面前都要面對一切，接受一切。很多人覺得這非常消極。從實相的角度來說，消極與積極隻是名相的分別知見，隻是個概念。終極平等相乃是沒有二元對立的。本文想跟大傢分享一下為什麼要面對一切和接受一切，以及如何積極地面對和接受。

其實很簡單：因為我們遲早都要死，死的時候能不面對一切嗎？能不接受一切嗎？隻是我們現在還活著，還有點抵抗能力，所以我們不想面對，不想接受。事實上這一點點的抵抗能力是非常幼稚的，稍微勢力大一點就不得不面對、不得不接受瞭。而且這個不面對與不接受就註定瞭我們不得解脫。因為不面對與不接受使我們陷入重重困境。而事實上當我們死亡的時候，還不是要面對與接受？與其在這樣被迫無奈的時候去面對與接受，不如在現在還有能力抵抗的時候去積極面對，積極地接受。

所以自己常常贊嘆那些在有能力抵抗的時候去面對與接受的人，說他們是英雄。反過來，被逼著去面對與接受的人就成瞭狗熊。自己也常常鼓勵身邊的人，要咬牙切齒地去面對與接受，要冒充一次英雄，硬充一次好漢地去面對與接受。

有很多很多的辦法讓我們能夠做到去積極地面對與接受。最簡單的就是在我們的日常生活中對“業”的制造和消除。因為我們一天到晚二十四小時都在不停地造“業”。比如泡一杯茶，我們要買茶，燒水，然後供養他人。這當中的損耗是過失，供養是功勞，功大於過，所以我們就泡這杯茶。若是過大於功，我們可能就不去泡這杯茶瞭。這就是我們折騰的過程。那麼是不是說我們不折騰就解脫瞭？不是！那為什麼要折騰呢？因為在泡這杯茶的過程中，不但有物質的結果，還有精神的結果。

在做事情的過程中，我們會養成一個習慣，產生我們的價值觀、成見、意志力等等，這些沉淀下來的東西會帶到我們明天的生活中去。這被我定義為意識形態的“業”。如果我們在做事情的過程中，養成一個好的習慣、正確的價值觀，使我們明天的生活更好過，這個就叫業障消除；如果養成一個壞習慣，非這種茶不喝，非這種水不用，甚至坑蒙拐騙不勞而獲，那明天的日子沒法過瞭，也叫業障現前。

所以為什麼要折騰？因為在折騰的過程中就把我們的業消瞭或是累積瞭。所謂“萬般帶不走，唯有業隨身”就是這個“業”。我們佛教徒講消業。如果你不折騰，你的業永遠變不瞭，永遠在輪回。《金剛經》講“應無所住而生其心”，你可能需要折騰來折騰去，並且看到如幻地折騰，才可能改變業。

積極面對接受還是被動輪回，佛法就是這麼簡單，就是這樣解決問題。因為我們處在這麼苦的世間裡面，就是要折騰，把自己折騰的解脫瞭。那麼如何解脫？很簡單，就是接受！綁著就綁著嘛，接受它，就解脫瞭。很多公案，比如說仰山不假繩索出千尺之井，他師父溈山喊瞭一下“寂子”，他回答“哎”就出來瞭。這就從他執著的事件裡面解脫瞭。接受瞭，就解脫瞭，不接受，就永遠在裡面困著。繩子隻能捆住掙紮中的你，捆不住接受的你。金碧峰禪師說：“閻王欲鎖金碧峰，猶如鎖鏈鎖虛空。鎖鏈鎖得虛空住，方可鎖我金碧峰。”他接受瞭，再捆他就沒意義瞭。隻有不接受，才被捆住瞭。所謂迷，就是不接受。

禪師可以認命到被女人冤枉說肚子裡的孩子是他的，他都接受，說：生下來他養。認命到這種程度的時候，什麼東西還能捆住他？這樣自性也就現前瞭，就在當下。實際上我們都是被折磨得無法忍受瞭，才想翻身，不都是這樣嗎？這些都是在還有能力抵抗的時候就接受的例子。如果你想像他們一樣瀟灑地生活，就積極地去接受吧！因為抵抗毫無意義。即使通過抵抗，得到瞭眼前一點點的滿足，最終還是空，還要失去，還要解散，而且後果不堪設想。所以我們還是要積極地、努力地去接受。

人們最怕的是未來的不確定，總是在擔心未來會如何，總希望未來在自己的掌握之中。這就讓人們墮落到輪回裡面去瞭。這也和世界的不穩定性規律、法界無常實相是相悖的。因為未來必然是不確定的，也就是佛陀所揭示的是無常的。

一切問題是來自自心的問題，這些問題引發瞭我們的不安，使我們陷入困惑，導致瞭我們不得解脫。表現出來的就是對一切事物的不滿和不接受。喜歡的事情希望永遠持續下去，不喜歡的事情不願沾邊。如果反過來，我們對一切都接受，一切對於自己來說都是正好的話，那我們不是就解脫瞭嗎？

接受的越少，解脫的程度越低；接受的越多，解脫的程度越高。這就是佛法教我們的解脫之道，這就是我們瞭生脫死的入門鑰匙。歷代祖師的各種辦法就是告訴我們為什麼一切都正好，希望我們明白一切都正好，希望我們親身體會到一切都正好。這就是學佛的所謂“聞、思、修”三步。隻有經歷瞭瞭解、思考、親證，我們才能徹底接受一切都正好的理念，知道如何讓自己得到解脫，並可以親身去體驗解脫的辦法。

所以，在現實生活中如何去落實“接受一切”，這就是我們的修行。這個道理很簡單，做起來實在是困難重重。不要說接受生死問題瞭，就是讓你喝一大口一百度的開水，或者是讓你喝一大口冰水，我們的身體都是接受不瞭的，何況我們日常生活中會有很多很多比喝水更困難的事情。無論是身外的名利還是身體內部的感受，我們有很多很多無法接受的事情。要想讓我們做到一切都接受，那真的是千難萬難！所以我們的人生會遇到很多聖賢教導我們如何去接受的方法，佛法就是其中之一。

佛法教導我們要做功夫，要鍛煉我們的能力，要讓我們的接受能力上一個臺階。也就是要優化自身的素質。這在佛教裡叫做莊嚴國土。把自己的接受能力提高瞭，接受范圍擴大瞭，接受程度加深瞭，這就是所謂的修行做功夫，也叫“行深般若波羅蜜”。

如果一開始要求的接受能力定得太高，而人們的接受能力太低，會把人嚇跑。所以，我們要以溫水煮青蛙的方式，把訓練的目標一點一點地提高。這樣的辦法在佛教裡有很多很多，所謂的八萬四千法門，可以滿足所有的眾生。

隨著接受能力的提高，我們開始一點一點地得到解脫。生活質量開始提高，我們就有瞭一點點幫助別人的資本，可以用自己的實例告訴身邊的人如何解脫，幫助身邊的人，這在佛教裡就叫利樂有情。

所以，佛教就這八個字：“莊嚴國土，利樂有情”。當大傢的生活都處於“正好”或者說是“接受一切”的時候，我們所處的世界就是極樂世界瞭。因為我們再也不用害怕未來會如何瞭，我們接受瞭未來的不確定，所呈現的心量便能夠讓我們接受一切瞭。

達磨祖師的《二入四行論》裡講到隨緣行，“隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行也。”這實際上就指出瞭我們應該一切都接受。好事來瞭，早該來的現在才來，已經晚瞭，有什麼可高興的；壞事來瞭，早該到的現在才到，已經賺瞭，有什麼可沮喪的。我們要保持一顆平常心去面對這些好與壞。事實上一切的好與壞就是我們的心不安的表現。把一切認為是正好、正需要，我們的心就安瞭。可惜的是我們做不到或者是不願意做，好像我們不願意解脫一樣。

事實上，不接受又如何？如果有一天色身已無能力抗爭，我們無法不接受眼前的困境，我們不還是要去面對，還是要去接受？而且這裡的“困境”實際上是我們自己強加的，是我們自己制造的。在這些“困境”面前，我們是在還有能力抗爭的時候就放下，還是在被逼到沒有能力去抗爭的時候才放下，這就顯出瞭英雄與狗熊的區別瞭。因為結果都是放下，在有能力抗爭的時候就放下那是很難做到的。我們大傢基本上是被逼無奈之後才放下。

積極面對是英雄，被動輪轉是狗熊。你要怎麼辦？所以，在遲早要放下的時候，與其當個狗熊，不如用我們當下的能力來冒充一下英雄，充當一次好漢。在我們有能力的時候就放下，就去接受。我們會發現面對的一切都正好，眼前的一切都剛剛好是自己所需要的。這個時候我們的生活解脫瞭，我們的工作解脫瞭，我們的學習解脫瞭，我們的修行解脫瞭……這個時候我們的一切都正好解脫瞭。如果時時刻刻念念都這樣正好的話，我們的生死也就解脫瞭。