達照法師：佛講經說法的目的是度眾生成佛道，開示悟入佛的知見

1、在阿含佛法裡面，大部分的在傢居士都是以人天乘作為追求的目的。但也並不絕對，要知道，佛講經說法的目的是度一切眾生圓成佛道，讓眾生開示悟入佛的知見。

2、當在傢居士的善根福德因緣達不到出傢的要求時，佛就根據他本人的情況，教導在傢居士修六法、念天，首先讓自己的身心能夠享受到天倫之樂，在六道當中也算是比較圓滿的。

3、但是，這不代表阿含佛法中沒有解脫道的希求，佛講經的真正意義是要指導我們走向解脫，走向成佛。

4、在傢居士由於條件所限，需要護持三寶，佛教他們修人天乘的法門。但在講法的時候，佛也會講到直指見性、明白真心的狀態，講到諸行無常、諸法無我，很多在傢弟子也能夠深有體悟，體會到“一切法無我”的境界。

5、法眼凈是什麼？就是能看到法的真實，這個眼睛非常清凈，能夠看到生命的最清凈之處。這種最清凈之處就是無我！其它一切有我的法，都是“由假說我法，有種種相轉”。

6、從理上通達的是初果羅漢，從事相上能證實的就是四果羅漢。從初果羅漢到四果羅漢，要經歷四禪八定的修行過程。在三界九地當中，每一地都有九品的思惑，斷九九八十一品的思惑，就是從初果羅漢到四果羅漢的修行過程。

7、一般來說，序分包括通序和別序。通序是所有經文都具備的、統一的格式。釋迦牟尼佛講法不是無的放矢，要有信眾、弟子請法，在這種因緣下佛才能講法。而無問自說的則是《阿彌陀經》。

8、在一般大乘經典的通序中，有六大成就，分別是信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就和眾成就……

9、“如是”是信成就，指的是經文的記載確實存在、沒有編造，絕對不是虛假的。“我聞”是聞成就，“我”指阿難尊者，經文由他親自聽聞，不是從別人那裡轉述而來。“一時”是時成就。“佛”是“主成就”，“住舍衛祗陀園給孤獨精舍”是“處成就”，“眾成就”，就是當時有多少大眾在這裡聽經聞法。

在阿含佛法裡面，大部分的在傢居士都是以人天乘作為追求的目的。但也並不絕對，要知道，佛講經說法的目的是度一切眾生圓成佛道，讓眾生開示悟入佛的知見。這個定位太高瞭，當在傢居士的善根福德因緣達不到出傢的要求時，佛就根據他本人的情況，教導在傢居士修六法、念天，首先讓自己的身心能夠享受到天倫之樂，在六道當中也算是比較圓滿的。

但是，這不代表阿含佛法中沒有解脫道的希求，佛講經的真正意義是要指導我們走向解脫，走向成佛。在傢居士由於條件所限，需要護持三寶，佛教他們修人天乘的法門。但在講法的時候，佛也會講到直指見性、明白真心的狀態，講到諸行無常、諸法無我，很多在傢弟子也能夠深有體悟，體會到“一切法無我”的境界。

在《阿含經》中我們也看到，佛有時一次講法，在傢居士都有數千人都能得法眼凈。法眼凈是什麼？就是能看到法的真實，這個眼睛非常清凈，能夠看到生命的最清凈之處。這種最清凈之處就是無我！其它一切有我的法，都是“由假說我法，有種種相轉”。

假設一個我，然後說有這個“我”，有這個“法”，有種種相。我們隨業隨相一直在流轉，無法控制自己。而佛說這一切外在諸相的目的，都是讓我們回歸真性。佛在世的時候，證得初果羅漢的在傢居士、出傢師父很多，有時一座法講下來，有上百人、幾千人證得初果羅漢。

但是，他們是用內在覺照的力量，見到瞭涅槃無我的景象。他們還是要過世俗的五欲生活，過天人的快樂吉祥的生活。因此，想讓他們超越初果、二果、三果，達到四果羅漢也是非常難的，可以說，基本上沒有證得四果羅漢的在傢居士。

出傢人則不然，他們達到四果比較容易。出傢人首先要解脫生死，他修行的目的就不一樣。一個出傢人如果見到瞭無我的空性以後，他就要不停地以無我的狀態來生活。哪怕開始是相似的，到最後一點一點地證得，種種世間的八法、五欲、六塵，沒有一個是真實的。

他就會從有“我”的我執中，轉換到無我的頻道來。從理上通達的是初果羅漢，從事相上能證實的就是四果羅漢。從初果羅漢到四果羅漢，要經歷四禪八定的修行過程。在三界九地當中，每一地都有九品的思惑，斷九九八十一品的思惑，就是從初果羅漢到四果羅漢的修行過程。

一般來說，序分包括通序和別序。通序是所有經文都具備的、統一的格式。釋迦牟尼佛講法不是無的放矢，要有信眾、弟子請法，在這種因緣下佛才能講法。而無問自說的則是《阿彌陀經》，也是在大傢集會的時候，無人發問，釋迦牟尼佛主動地把極樂世界、念佛法門介紹給我們，其它的經典都有當下的因緣。

在經文開端的部分，把當時現場的情況記錄下來，就是通序。別序則是每一部經文獨特的部分，每部經文針對的人事因緣不同，別序介紹瞭這部分的內容。總而言之，序分就像一本書開頭的編者按語一樣，先要把講經因緣說出來。

在一般大乘經典的通序中，有六大成就，分別是信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就和眾成就。

“如是”是信成就，指的是經文的記載確實存在、沒有編造，絕對不是虛假的。“我聞”是聞成就，“我”指阿難尊者，經文由他親自聽聞，不是從別人那裡轉述而來。“一時”是時成就，為什麼講一時呢？在佛經中，“一時”的表述具有內在的哲學意義。佛法認為，時間是我們的錯覺，在娑婆世界中，南半球、北半球的時間運轉不一樣，人類還有時差。

佛講經的時候，六道眾生、天人鬼神、菩薩羅漢往往聚在一起，他們的時間觀念和我們的時間感受，也完全不同。在佛經中，“一時”表達的就是眾生時間和我們不一樣的狀態。“佛”是“主成就”，“住舍衛祗陀園給孤獨精舍”是“處成就”，也就是佛講經所在處所的成就。“舍衛”就是舍衛國，是當時印度的十六大國之一。“祗陀”就是國王的太子叫祗陀太子。“祗陀園”是祗園精舍，這是佛教史上的第一個寺院。當時佛需要一個講經說法的場地，有一位名叫“給孤獨尊者”的大富長者，他非常富有，經常救濟貧苦，因此大傢尊稱他為“給孤獨尊者”。

當時，給孤獨尊者發心為佛陀買一塊地，為佛建造講堂，供養講經說法。他相中瞭皇宮旁邊的一個花園，園池清凈，樹林茂密，花草叢生，十分漂亮、莊嚴。他就跟國王說，想要購置這片土地。國王說，這片地已經是祗陀太子在負責管理瞭。

給孤獨尊者找祗陀太子購買花園，不想太子開出條件，除非你用黃金鋪滿園中的土地，我才賣給你！給孤獨尊者慨然應允，運來大量黃金，把整個祗陀園全部佈滿。祗陀太子看到之後，也深為感動——佛陀如此偉大，給孤獨尊者發心供養佛陀，也十分瞭不起。

於是他對尊者說：“園子是賣給你瞭，但樹我沒賣給你，因為你的黃金沒辦法把樹鋪起來！這些樹木，就算我供養給佛陀好瞭！”因此，我們一般把這個地方稱為“祗樹給孤獨園”，也就是給孤獨尊者和祗陀太子共同獻給佛陀的一處精舍。在一般的經典中，“處成就”後面還要有“眾成就”，就是當時有多少大眾在這裡聽經聞法。

原標題：達照法師｜佛講經說法的目的是度一切眾生圓成佛道，讓眾生開示悟入佛的知見。

轉自微信公眾號：大千界