達照法師：當不執著在一個點上時，所有的點都是妙用

1、佛在法華會上講過，諸佛如來世間、出世間一切的的諸法實相，唯佛與佛乃能究竟。佛說的法是宇宙法界的究竟真相，它不隨時間、空間的變化而變化。雖然佛說法是應機施教，但在佛所說的一切法中，一中含有一切，一切中含有一。

2、站在實相的角度上，從現在的當下出發，直到最後回歸佛國凈土，依然還是當下的狀態。這是什麼意思呢？用祖師大德的話說：“途中便是傢舍，傢舍便是途中”。

3、太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”什麼是真現實？它一定要具有現前、現時、現在三個要素。

4、在佛眼中，無論一個凡夫外在的表相如何，他內在的本質始終是不離“當下即菩提”的。

5、對我們來說，是凡夫的如是；對天人來說，是禪定的如是；對阿羅漢來說，是無我涅槃的如是；對菩薩來說，是上求佛道、下化眾生的如是；對佛來說，是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟的如是，十如是全體彰現出來。

6、“如”是真如，“是”是當下。“如”是體，如如不動的本體。“是”是用，所有的體生起作用瞭

7、智者大師在諸法實相十如是中，用“三轉十如”來揭示“如是”的妙義。

第一個是“如是相”，重點在相。

第二個是“是相如”，重點在如。

第三個是“相如是”，重點在是。

8、佛在最後的法華會上告訴我們，十方諸佛之所以要出現世間，是要讓眾生開示悟入佛的知見。

9、“不與萬物為侶”，就是不要粘著在任何一個事物上，而這恰恰就是全體起用——當你不執著在一個點上的時侯，所有的點都是你的妙用。

佛在法華會上講過，諸佛如來世間、出世間一切的的諸法實相，唯佛與佛乃能究竟。佛說的法是宇宙法界的究竟真相，它不隨時間、空間的變化而變化。雖然佛說法是應機施教，但在佛所說的一切法中，一中含有一切，一切中含有一。站在實相的角度上，從現在的當下出發，直到最後回歸佛國凈土，依然還是當下的狀態。這是什麼意思呢？用祖師大德的話說：“途中便是傢舍，傢舍便是途中”。

我們走在修道的路上，其實，這就是你安心的地方！不是我們到瞭極樂世界才算心安之地，也不是具足五眼六通、神通特異才算有成就。在你當下修行的路上，你所具有的佛的功德已經全部體現在你生命當中瞭，隻是你有眼無珠，體會不到而已。

太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”什麼是真現實？它一定要具有現前、現時、現在三個要素。其中，現前是空間的，你眼前所見的、當下經歷的是你的現前；現時是指時間的，就是過去心不可得，未來心不可得，而是這顆心當下的時間。現在就是緣起性空的本質。你在哪裡？誰在那裡？你以為“我”在那裡，可“我”究竟是什麼？你看到的所謂的“我”隻是緣起，並無自性，這個“我”的當下是遍一切處的當下，也就是打破時間和空間的當下。

在這樣的狀態裡所說的法，一就是一切，一切就是一。此話怎講？就是我們作為一個凡夫，體現出凡夫眾生之相。但雖然體現出這樣，你的內在實質還是與佛無二無別。我們現在擁有的身心狀態，僅僅是體會到緣起的、外在的這一部分，緣起的背後自性本空的本質，我們還沒有體會到。

佛則不然，他把我們的本質看得很清楚。在佛眼中，無論一個凡夫外在的表相如何，他內在的本質始終是不離“當下即菩提”的。從這個角度來說，就是“如是”，是“就這樣”的。對我們來說，是凡夫的如是；對天人來說，是禪定的如是；對阿羅漢來說，是無我涅槃的如是；對菩薩來說，是上求佛道、下化眾生的如是，對佛來說，是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟的如是，十如是全體彰現出來。

我們講過，為什麼讀佛經會超度鬼神？你讀世間的文字，什麼《三國演義》、《紅樓夢》，它寫得再好，你如超度鬼神，鬼神都要氣死瞭！因為這些世間文字，講的就是凡夫的喜怒哀樂、痛苦無奈、爾虞我詐。人們好奇貪玩覺得寫得好，鬼神讀瞭不會有任何受益。而佛經則完全不同，它裡面所蘊含的精義非常深廣，讀佛經的功德極其巨大。

佛經主要針對人類，但聽經聞法的也有天人、阿修羅、大阿羅漢、諸天大眾、菩薩甚至是八部鬼神，囊括瞭世間出世間大乘小乘這麼多的菩薩聖眾，真可謂功德無量、智慧無量。因此，在編輯佛經的時候，一開始先要把佛講法的定位說清楚，然後再講具體的內容，讓每個人能夠站在自己的角度上，理解佛經、凈化心靈。

“如是”這個詞也是這樣，充滿瞭究竟的智慧。“如”是真如，“是”是當下。“如”是體，如如不動的本體。“是”是用，所有的體生起作用瞭，這個就是瞭。智者大師在諸法實相十如是中，用“三轉十如”來揭示“如是”的妙義。

第一個是“如是相”，重點在相。我們內在的身心與外在世界的一切萬物，我們的生活與夢境，我們修學佛法的整個過程，所有一切的表現全都是相，這叫如是相。

第二個是“是相如”，重點在如。什麼是“如”？“如”就是不動。所有一切表面會動的相都是無常的，這些現象的背後，都是真如本體。換言之，諸行無常是外在的相，諸法無我是內在的體，證悟無我是從表面現象中脫離出來，證入自己內在的本體。

涅槃本體就是真如，真如本體就是涅槃，涅槃本體之所以不講真如。是因為真如是大乘佛法所講，它是針對妙用來說，大乘佛法證體以後還要起用；涅槃則是針對生滅煩惱而言，小乘佛法的宗旨是瞭脫生死、斷絕煩惱，不強調起用，因此說它是涅槃。

在我們打坐用功，也可以相似地體會一下“是相如”。你坐在那裡紋絲不動，身體不動，心也不動，仿佛是如如不動的境界。下次師父叫你回到這個狀態，當下不要動心，看你能不能不生妄想，看到自己身體不動，在自己的意識當中好像守住瞭不動的狀態。

當然，這隻是一種修行的體驗，還不是真正證得瞭真如的本體。真正證得真如的本體，必須要看到一切法無我，特別是要空掉身體的五蘊。把色、受、想、行、識一層一層地觀察到最後，然後把識蘊——自我意識看空掉瞭，這個時侯就證得無我，這是聖人之果！或者說，不斷加強觀照的功夫，觀照久瞭，身心自然與空相應。

那這一念相應就好像蛇蛻皮一樣，到瞭冬天蛻瞭一層皮，就獲得瞭新的一層皮。我們現在穿著輪回的外衣生死流浪在這裡，隻有剝掉瞭五蘊的外殼，才知道真如的本體原來如此！在輪回中，我們無論做瞭多少好事、做瞭多少壞事，和真如都毫無關系。因為真如從來不受任何污染，也絲毫沒有污染，真如是生命的根，所以叫“是相如”。

第三個是“相如是”，它的特點在哪裡？是，相如是，性如是，後面全都是“是”，到如是的“是”這裡。在禪宗裡，弟子問祖師：什麼是佛？祖師或者舉一下手，或者跺跺腳，或者扭頭就走。

還有一個祖師，弟子問師父什麼是佛，師父這邊看一下、那邊看一下，咦，弟子一下子就開悟瞭。不過是看一下，怎麼會開悟瞭呢？這就是“相如是”。就是真如表現出來的現象，外在的相和內在如如不動的本性同時都彰現出來。

智者大師用“三讀三轉”來講解“如是”的妙義，佛在最後的法華會上告訴我們，十方諸佛之所以要出現世間，是要讓眾生開示悟入佛的知見，希望我們從自己那些幼愚小見的執著中解脫出來。

我們經常自己給自己設置束縛，我就喜歡這個寺廟，我就喜歡這個人，我就喜歡這個法，我就要這樣做……實際上，都是自己給自己設置束縛、設置關卡。這真是沒必要，生命本來就是全然開放的，你不設置束縛，也就不會有貪嗔癡的煩惱來糾結自己瞭。

當你沒有貪嗔癡的煩惱糾結時，你的生命綻放出來的每一種動作，都融合在一切萬法之中，你的生命就是世間的一切萬法！祖師大德說“不與萬物為侶”，就是不要粘著在任何一個事物上，而這恰恰就是全體起用——當你不執著在一個點上的時侯，所有的點都是你的妙用。這樣的生命是開放的、釋然的，沒有任何糾結，所以用“如是”來表達。

原標題：達照法師｜當你不執著在一個點上的時侯，所有的點都是你的妙用。

轉自微信公眾號：大千界