智隨法師：居士親近道場的六個原則

南無阿彌陀佛！

最近寺院人比較多，出傢眾和居士都有增加。我們這個地方比較特殊，有些事情需要給大傢說一說，最近會安排講一些與寺院管理、生活及信仰、學修等有關的內容。當然有些是針對寺院常住僧眾講，有些是針對大眾講。

今天是針對大眾而講，尤其是對居士做一些說明。居士有臨時來的，也有長期住在這裡的。不論到哪個道場，居士都要瞭解一些親近道場的基本常識。要知道在寺院裡面應該註意一些什麼事項，要跟寺院的生活規律相符合，不然到寺院來之後不知道怎麼跟大眾相處，也不知道怎樣與佛門的要求相適應。

我們這個道場平常人不多，管理上要求不是很嚴格，但人多瞭之後，也需要有一定的規范。

今天先講一講關於居士住寺院的一些基本常識。分為兩個方面來講：第一個講原則，第二個講一些細則。原則是通用的，在哪一個道場基本上都相通；細則是一些具體規定，也就是每一個道場制定的一些基本要求。

先講一下關於原則方面的，從六個方面來說明。

大傢到寺院來，應該都是有信仰的。來到一個寺院，既有個人的需求，也有因緣的促成，能到某一個道場來都是有緣分的。

我們到瞭寺院之後，就要懂得一些佛門規矩、佛門禮儀、佛門的一些生活方式。不然的話，會影響寺院的清凈。臨時住一天兩天倒無所謂，稍微住得久一點，可能我們的習性毛病就暴露出來瞭。因為人都有世俗的習性毛病，都有個人的愛好和一些我執我見。那麼到瞭道場之後，我們個人的行為就要有所收斂，要跟大眾相融。

因為寺院是一個團體，是集體共住、學修的地方，跟傢庭不一樣，跟社會也不一樣。傢庭裡面是個人為主，在傢你是傢長，你是主人，可以隨心所欲，看電視也好，讀書也好，誦經也好，念佛也好，都隨個人安排。但是寺院就不一樣，寺院是大傢表達信仰、共同居住的地方，每個人都要服從這個團隊的需要。不然的話，我們個人就會跟整個團隊不相融洽，自己別扭，也會影響他人，這樣你住在寺院可能就不太適合。既然有緣來到寺院，首先要學會收斂一下自我，然後跟大眾相處要比較融洽，跟佛法的基本要求要相吻合。

下面從六個方面簡單說明一下。

第一點，來到寺院後要適應寺院生活。不管是居士，還是僧眾的親朋好友、熟人，或者是一些社會關系人士來到寺院，首先就要適應寺院的生活——吃素、參加早晚功課，還有就是隨順大眾。寺院生活跟社會生活不一樣，跟傢庭生活也不一樣。寺院生活是有規律的，起床、吃飯、幹活、念佛、讀經、聽法等，都有統一安排。這跟世間的學校或者是部隊有點相似。學校的學生都有統一的生活規律，大傢該上課就上課，該休息都休息；部隊裡邊，也有統一的要求。寺院也類似於世間這種團隊，生活也是有規律的，來到寺院，首先就要遵循這個規律。

當然，寺院生活跟世間的團隊還有一點不同，寺院生活相對比較簡單、清凈。沒有那麼復雜——沒有電視看，沒有新聞看，沒有吃喝玩樂，沒有世俗娛樂，除瞭念佛、誦經、學習，就是做一點兒護法的事情，其它就沒瞭。

有些人到寺院來，剛開始可能很喜歡，但是住上幾天之後，就會適應不瞭，覺得這個日子太清靜瞭。有很多人說出傢人太苦瞭，好吃的沒有，好看的沒有，好穿的沒有，生活非常簡單。

簡單其實是回歸人性的本來面貌，人本來就應該簡單一點。寺院要保持清凈，就必須簡單，簡單就顯得很清凈，如果很復雜那就很熱鬧、嘈雜。我們到大都市一看，都是鬧哄哄的，跟機器聲一樣，轟鳴不斷，從早到晚沒有停過。這種生活就很復雜，人都很忙碌。而來到寺院之後，人一下就安定下來瞭，因為這個環境相對來說比較清凈——外在環境的清凈就容易讓我們內心清凈。

為什麼學佛的人都喜歡到清凈的道場？因為道場對人性是有幫助的。佛門比較註重一種簡單、自然、清凈的生活，這種生活適合修行。世間生活呢？那就適合滿足自己的欲望。

佛門不是要滿足欲望，而是要與“道”相應，要給大眾提供一個修學的環境，所以就不能太復雜，不能太幹擾大傢的修行，這樣生活相對就很簡單，環境清凈，也能保持我們內心的寧靜。那麼我們來到寺院道場，首先就要適應這種空間，這就是寺院的生活。

有很多人經常問：“師父，你們廟裡面看不看電視？怎麼娛樂啊？日子怎麼過啊？”很多人覺得寺院日子不好過，其實寺院的日子是最好過的。中國古代是農業時代，現在是商業時代。農業時代的人幾乎都過得很簡單，除瞭勞作，維持生活之外，就沒什麼太多其他外部的信息幹擾，如老子所講：“雞犬相臨，老死不相往來。”寺院生活大體還保留著農業時代那樣的生活方式，所以到寺院之後，就要跟寺院這種生活相適應，過一種簡單、清凈、有規律的生活。

這種生活跟世間生活完全不同。無論是出傢人還是居士，乃至社會人士，來到寺院，大傢都要適應這種生活，這種生活對我們有幫助。就算是沒有信仰的人，來到寺院之後，至少可以安靜一下，過幾天清凈、自由的生活，讓內心寧靜下來。

佛門是讓人安靜的。我們每天在念《念佛人每日誦念思惟》，裡面有幾句話，跟這個道理是相應的，“生活簡單樸素，語言誠懇和藹，威儀安詳穩重”，這個其實就是佛門的生活方式。

生活很簡單、很樸實，清心寡欲，吃點青菜蘿卜。剛來的人可能有些不習慣，慢慢住久瞭，就會覺得青菜蘿卜這些素食健康、自然，符合人的生理需求。

語言也很簡單明瞭，誠懇和藹，不像世間的人，講的話十句有九句不敢相信，都會防范對方。在佛門，大傢沒有心機，彼此沒有過多防范心理。到瞭世間，任何人都會用心機來遮掩自己，並防范別人。佛門中人呢，大傢都是以道相交——直心是道場，大傢都比較直來直去的，對錯都敢於面對、無忌諱，有錯都可以坦然、直接講。在世間你不敢講人傢的過失，講瞭人傢就會跟你吵起來瞭。

在佛門，大傢都是道友，道友之間可以互相幫助，互相提攜，看到對方有什麼問題也可以直接講，包括看到大眾、團體乃至寺院不如法的地方也可以提，隻要不是散播是非。凡是正面的，從關心道場、關心他人的角度出發，話講出來就有正面的效果，能被他人乃至大眾所接受。

這就是佛門和世間不同之處，佛門的人心是直的，不拐彎抹角，不是當面一套背後一套。如果總是在防范別人，那就活得很累。所以世間人和學佛的人，往往隻能各走各的道，所謂“道不同不相為謀”。

來到佛門，是希望得到一些佛法的利益。很多人有疑問：“佛法到底有什麼好處呢？”其實住在道場裡面，慢慢地適應這種生活，就會得到佛法的利益，就會感受到佛門與世間的不同。佛門的生活方式更適合人性，對人性有利、有幫助。就算你在寺院待一天、兩天、幾天，都會得到相應的利益。

這裡隻是簡單講一下原則，實際上寺院生活方面涉及很多，有過堂吃素、上殿念佛等很多具體事務的安排。來到寺院，相關的作息時間都要遵循。早晨五點多鐘，寺院就起床瞭，世間人還在做夢，佛門就已經起床開始誦經、開始一天的修為瞭。晚上九點左右，世間人還在忙於奔波、夜生活，佛門已經開始止靜、睡覺、休息瞭。

這是第一點原則說明。

第二點非常重要。要適應寺院生活，就要克制自我的習性。人都有習性毛病，尤其是個性比較強的人，世間染污比較重的人，習性就更重。在寺院呆一天兩天還可以收斂一下，克服一下，可能不容易暴露，但是三天五天十天半個月以後，在廟裡面待久瞭，習性就容易暴露出來瞭。對凡夫而言，習性是很難改的，一兩天可以克服，時間久瞭就很難克服。這是在寺院裡面住要特別註意的地方。尤其是身為出傢人，這個要求就更高瞭。在傢人臨時來住一住，隻要不打擾常住就行。但是出傢人長期在寺院，習性毛病隨時要克服就更難。

克服不是壓抑自己，不是說要把人約束起來，讓人不能釋放自我。克服是讓習性毛病在一個合理的范圍之內，不影響自己，不影響他人，不影響整個團隊。

學凈土法門的人都知道，我們是罪惡生死凡夫，人人都有習性，人人都有毛病，人人都很難改變自我。但是改變不瞭自我不等於說就放任自我，而是相對地收斂或者隱藏一下。

比如有人性格急燥，容易發火，但是不能在大殿上發火，不能在大眾面前發火，可以到無人的地方，找一棵樹，對著樹撞一撞、打一打，發泄一下，或者一個人到山溝裡面去吼兩聲，隻要對別人沒有傷害、對大眾沒有影響就可以。這樣也算是發泄瞭，情緒也可以釋放瞭。

我們在寺院裡生活，習性要在一個合理的范圍表現出來。不要太張揚，太沒有約束，不然的話見到人就要吼，就要罵，結果自己不安寧，別人也不安寧，整個道場就不安寧瞭。

寺院人多瞭，就容易有是非。是非從哪裡來的？不是來自於佛，不是來自於法，也不是來自於修行方面的觀念，最重要的就是來自於我們的習性，我們的習性跟別人的習性發生瞭碰撞。一旦發生瞭碰撞，有一方克制不住，就要爆發出來瞭，這時候怎麼辦？當然，爆發出來瞭就要懺悔，這一點後續會講。爆發之前先要克制自己，習性毛病比較重的，要隨時註意這一點。

脾氣不好的人，可以少跟人打交道，遠離他人，保持一個人清靜念佛。因為自己脾氣不好，別人稍微說兩句可能就受不瞭，就容易發生沖突瞭。怎麼辦呢？我不跟人往來可以吧？惹不起，躲得起吧。別人惹不起我，那我躲得起別人嘛，我躲遠一點，這樣大傢就互不影響瞭。

還有就是盡量不講話、少講話。佛門有很多人實行禁語——禁止自己與人說話。當然有些本身是公眾集體場合，是不能說話的。在自由的地方要求自己少說話乃至不說話，習性毛病就會受一點約束，不會暴露太多。有些人的習性毛病一講話就暴露出來瞭。

克制習性，主要有幾個方面：

第一是不擾亂大眾。因為佛門要清靜，如果一個人的習性太重，又抽煙，又喝酒，又大吼大叫的，那寺院生活肯定不適合你，這樣會影響整個團隊，影響大眾，大傢一看到都會起煩惱。

第二是不影響道場。前面講大眾是指人，這裡講道場是指環境。佛門是一個清靜之地，我們個人的行為不能影響整個寺院。即使有毛病，也要隱藏一下，私下處理就可以瞭。

有些人平常在傢喜歡抽煙，讓他不抽煙受不瞭，受不瞭就到寺院外面，在沒有人的山裡面去抽，註意不引起火災就行。自己要克服自己，不影響寺院的形象，如果你在大殿旁邊抽煙，那就嚴重影響佛門形象瞭。遊客、信眾到廟裡一看，廟裡人怎麼還抽煙呢？人傢也不知道你是什麼人。尤其出傢人那就更要註意瞭。如果出傢人嘴裡面叼著一根煙，那就嚴重有損佛門形象。

所以，我們在寺院裡面要顧及到大眾，顧及到佛門的清靜，不影響道場，不影響佛門形象。

第三是不凸顯自我，我們要克制習性，就是要隱藏自我，收斂自我，不要凸顯自我。人都有表現欲，都會想彰顯自我，這就是佛門講的我執。我執重的人，處處都會把自己表現出來。到瞭佛門恰恰要相反，個人要收斂，佛門不是表現自我的地方，佛門是要消化自我、淡化自我，淡化到甚至沒有我——無我。

當然，我們做不到無我，但至少可以淡化一點、隱藏一點，把我執降低到一個有限的范圍之內。隻要不凸顯自我，相對來說個性就會保持在一個合理的范圍，這樣大眾都可以接受。如果過於凸顯自我，非得要怎麼樣怎麼樣，我執堅固、剛強，什麼事都受不瞭，那就會跟別人發生爭執。

所以在佛門大傢要克制自我習性。克制當然不是讓你壓抑、讓你在寺院待著很別扭。而是盡量把自己不足的地方，隱藏一下，收斂一下，然後在其他方面可以釋放自我、展示自我。比如說學法方面，做事方面，護持道場方面，在正面的地方發揮作用，這樣就不會讓你感受到壓抑，一些負面的情緒、個人的習性，就會淡化下來。

隻要正面地去做事情，那負面的我執的一面，就隱藏起來瞭。如果正面的行為沒有，那負面的習性就會暴露出來。

這一點雖然很重要，也隻能簡單說一下，大傢自己慢慢去觀照、思考。

第三點，隨順常住安排。

到瞭寺院之後，前面講瞭要適應寺院生活，要克制習性毛病，這兩點綜合表現出來就是隨順常住安排。

居士到瞭寺院要隨順常住，不是隨順自我。人人都希望別人照顧我：我有什麼愛好，我有什麼特點，我有什麼不足，請師父照顧我一下。可能有些人剛到寺院，就開始把自己的要求提出來瞭。其實到道場之後，首先是聽常住安排。師父會問你，你喜歡幹什麼，聽師父安排，幹什麼都可以。有人說我就喜歡誦經，其他都不想幹，或者我就喜歡念佛，或者說我不喜歡做事……如果道場比較大，各種人都需要，常住有可能會隨順一下。但是相對來說，來到道場，應該是要隨順寺院安排，常住需要我做什麼，我就做什麼。居士到寺院來，是要護持三寶，是要培植福報，是要學修佛法，是要增進自我的德行的。聽常住安排，對自己可能更有利一點。常住既會考慮個人的特長，也會考慮寺院的情況，兩者綜合進行安排。同時，如果在寺院待得久，在不同的位置，做不同的事情，可能更能夠讓你意識到自己的習性、毛病，知道在團隊裡面，自己哪些習性毛病是需要去克服的。

如果在寺院待瞭一段時間，都是常住照顧你，那你待在寺院就沒什麼收獲瞭。“師父對我太好瞭。我住在這裡什麼都不讓我幹，天天做自己的事兒。”師父是對你很好，但是你有什麼收獲呢？可能沒什麼感受，隻是在寺院裡面享瞭幾天福而已。

居士到一個道場，應該聽常住安排，隨順常住大眾，這樣可以改變我們的習性毛病，也可以為常住大眾做一點事情，更好地融入這個團隊裡面去。到瞭寺院，要融入這個團隊，不是讓團隊來適應自己。要融進團隊，就要護持道場，護持佛法，護持三寶。

我們來到寺院、來到佛門，是來培植福報，增長自己的善根、福德的。福德在佛門裡面是最好修的，因為佛門是清靜之地，解脫之地。佛門稱為“眾生的福田”，我們到瞭佛門，應該是培福報。盡量護持道場，聽師父安排、聽常住安排，這樣既能夠發揮個人作用，也跟道場相吻合。

隨順常住，其實就是隨順常住的一些學修模式。到瞭一個道場，這個道場主修的法門，以及寺院的管理方式，都要隨順。包括世間也是一樣的，到一個單位去，就要隨順這個單位、團體；到一個新的環境去，就要隨順一個新的環境。人要有適應能力，如果不適應環境，那就很難待下去。

有人經常會變動，這裡待一待，那裡待一待，不斷地變換。為什麼不斷地變換？可能這個地方不適應瞭，換一個地方。假如每一個地方你都能適應，那可以換也可以不換，既可以在這裡一直待下去，也可以想走就走。這樣的性格、修為，就可以適應任何地方。學佛法的人，尤其出傢人，尤其要註意這一點。當然居士在這方面無所謂，反正有一個傢可以作為退路，廟裡待不瞭，還可以回到傢裡去；這個道場不行，還可以到其他地方看一看。

但是出傢人就不能有這樣的態度瞭。出傢人要學會什麼？在每一個地方都能夠長久待下去。為什麼？因為在一個地方待得越久，你的忍耐力、適應力才能夠經受起長久的考驗。復雜的地方能待得住，才能在任何地方待得住。如果一地方隻能待一年，下一個地方隻能待一年，再下個地方還是隻能待一年……那到任何一個地方，待上一年都得要跑。要學會在一個地方三年五年十年，都可以待下去。當然如果有事情，要換一個環境，要學習，那就另當別論。

人要適應環境，在任何地方可以很快融進去，不跟環境發生沖突。我們很多煩惱來自哪裡？就在身、心、環境這三方面。身，是身體的，生病，身體不舒服；其次是心裡的煩惱；還有就是外部的煩惱，跟人事環境不相應。外界是依報，身心是正報。我們的正報出瞭問題，當然就會煩惱；跟外界環境不相融洽，也會起煩惱——這是依報出瞭問題。依報出瞭問題，當然正報也就跟著出問題瞭。所以，作為學佛人，一定要把身心安頓好。

首先，從內在上要安撫自己的身心，身心不舒暢、不愉悅、有煩惱的時候，要學會用佛法來化解。外在上，跟人事、環境要相協調。現在都講社會和諧、國傢和諧、人心和諧，如果人心和諧瞭，外部環境就和諧瞭。

佛門講“六和敬”：

身和同住：大傢都相安無事，不會發生爭執，同住在一個地方。

口和無諍：語言上沒有爭執。

意和同悅：心意相通，心意相和，互相關心幫助。沒有勾心鬥角，沒有人我是非，大傢見面都高興，心中有喜悅。

戒和同修：共同遵守一個道場的規矩、要求，以及佛門的一些威儀、戒律。

見和同解：有共同的知見、認識，在學修上沒有明顯分歧。

利和同均：利益上共享。相對來說，佛門對利益看得比較淡一點，有福同享，有難同當。當然佛門有難的時候很少，有福比較多。佛門是清靜之地，外面的災難都遠離瞭佛門，除非是有大的動亂來瞭，大傢都避免不瞭。世間人有難能同擔，有福就很難同享瞭，可以共患難，不能共富貴。佛門有一個基本原則，就是“利和同均”——利益基本上均衡。這一點跟世間的企業單位不同。世間企業單位，第一把手福利待遇最高，第二把手差一點，後面的人就越來越差瞭，普通工人就不知道差瞭多遠。但是，佛門基本上是一致的，不會相差很大。普通大眾和負責管理的人，大傢的生活待遇、物質待遇都基本相同。除瞭有些管事的人有特殊的空間需要之外，正常情況下不會有太大的差異，這叫利和同均。

如果利益不均，煩惱就來瞭。你拿五百塊錢，我拿三百塊錢，我心裡就不舒服瞭。或者給他拿瞭個蘋果，我拿瞭一個桃子，心裡又不舒服瞭。人很容易在利益上去計較，起煩惱。其實想來想去，有多大的問題呢？在佛門，大傢要把利益看淡一點，名利之心要淡。如果在佛門裡面還計較名利的話，那就真的是白來瞭。世間名利之場不去，跑到佛門來為名利——那就找錯瞭地方！要爭名利，就到世間去混，世間都是爭名爭利的地方。到佛門來爭，跟誰爭呢？大傢都不是為名利而來。所以我們來到佛門要淡化自我，要隨順佛法、隨順常住、隨順大眾，要把名利之心、是非之心、自我之心放開一點。

我們到道場來，是護持佛法，是增長自己的善根福德，是隨順大眾一起修學，這是我們來到道場要註意的一點。

第四點，要恭敬護持三寶。

“恭敬護持”有兩重意思：一是恭敬，二是護持。涉及心態與行為兩方面。

作為居士或者在傢人，到瞭寺院要恭敬三寶、護持三寶，佛、法、僧是三寶。

我們好像也看不見佛，怎麼護持呢？對佛有尊重、有敬仰、有信仰，這就是一種護持，隻要對佛沒有不敬之心即是恭敬。

對法——對佛門的修行方法，有追求、有渴望、有學習，這個也算是護持。

“三寶”中還有“僧”——出傢人。來到寺院，天天跟出傢人一起生活、學習，居士對出傢人就特別要註意瞭。對佛、對法一般不會有問題，都會恭敬，但是對出傢人很多人就不太恭敬瞭，或者說不知道怎麼恭敬。有時候表現的還是世間的習性，不知道怎麼去恭敬出傢人，跟出傢人打交道時缺少分寸，這就需要學習。

作為居士，最起碼內心對出傢人要有恭敬心。不能說“哎，小師父，過來一下。”有些人看出傢人年輕，比如有些居士年紀大瞭，五六十歲的，看到二十幾歲的師父，就當自己的孩子一樣呼來喚去的，看似親切，但缺少瞭對出傢人應有的恭敬。對出傢人恭敬是不分大小、不分老少、不分出傢時間長短的，即使今天才出的傢，那也是出傢人，身份上就要尊貴一些，是三寶之一，居士就要恭敬瞭。即使對方學習不好，對佛法瞭解也不多，德行、修為、為人處事可能都不是你敬重的，但是他穿上這套衣服，他敢剃下頭發來，這就超過常人瞭。好多人學佛幾十年都不敢把頭發剃掉，別看出傢看似很簡單，有些人可能會說“出傢人算啥呢？出傢還不如我學得多，我都學過二十年瞭，你才剛剛出傢”。以這種心態來對待出傢人，那就隻看到自己的長處，看不到自己的短處瞭。出傢人即使剛剛才出傢，但是他能夠舍棄五欲，放下世俗的一切來出傢，這種道心就超過在傢人。在傢人能力再強，學佛時間再久，但是對世間五欲六塵還是放不下。出傢人能夠邁出這一步來，就非常不容易，這就是值得我們尊重、恭敬的地方。

第二，出傢人是要承擔佛法的使命，是要弘法利生的。雖然現在是一個小沙彌，但是他發心要住持佛法，要弘揚佛法，這種發心是世間人沒有的，是居士不具備的。居士雖然也發心、也弘法，但是這種發心弘法，要真正落實起來非常難。從開始學佛就想弘法，到老瞭要往生的時候，回頭一看，我們有幾天在弘法？居士絕大多數時間都是在忙於傢務，忙於世情，忙於兒女，不可能把時間拿去做大量的弘法事務。（當然學凈土會好一些，可以隨緣勸人念佛。）出傢人就不一樣瞭，出傢人雖然現在不懂佛法，但十年二十年之後，也許就可以弘化一方。而在傢人十年二十年後，可能還是老樣子。這就是出傢人和居士不同的地方。

有些居士對出傢人有點挑剔，覺得有些人不太規矩呀，不太懂法呀……。佛在經典中有比喻：出傢人就像金子做成的缽，在傢人就像銀子做成的缽。銀缽即使是好的，也是銀子；金缽即使是破碎瞭，也是金子。出傢人即使不是很規矩，也不是太懂佛法，為人也不很好，但是他披著如來的三衣，就像金子一樣，哪怕是破碎的，也是金子。佛這樣講的意思是什麼呢？就說明我們對出傢人要有恭敬心。無論他出傢早晚，無論他學修好壞，無論他的德行如何，都要尊重，都要恭敬。如果居士到廟裡來，不恭敬出傢人，那就有失居士的身份。

我們皈依三寶，所有出傢人都是皈依的對象。不是說我的師父是某某人，如果你認為你的師父隻是某某人，那就說明你隻有一個師父，你把三寶就分裂開瞭。所有的出傢人都是師父，這才是一個居士正確的心態。當然每個人緣份各有不同，你可以選擇依止、親近有緣的師父。但是到瞭寺院，見到任何師父都要有恭敬之心。你有恭敬心，對他人、對佛法、對自己都有好處，自己會得利益。印光大師講：一分恭敬，一分收獲；十分恭敬，十分收獲。

在佛門裡面，不是說一定要懂得多少佛法才能得到多少利益，對出傢人、對三寶有恭敬心，自然也會得利益。因為你有恭敬心，就會很虔誠，隨時保持正念，這就是收獲。沒有恭敬心，所有的習性毛病就會暴露出來，那個出傢人怎麼怎麼樣啊，就開始評三品四的瞭，背後就開始說閑話瞭。因為對一個出傢人不恭敬，然後就開始造口業、說是非、評頭論足，最後可能一連串的問題都出來瞭，就會暴露出我們各種問題。有恭敬心的話，這些問題都可以避免，就不會輕易地去評判一個人，在佛門裡面去說是道非。

所以，作為居士來到寺院，對三寶一定要有恭敬心。越熟悉的出傢人，越要有恭敬心，這個就更難。剛剛見面時容易有恭敬心，三天之後熟悉瞭，看人就不一樣瞭，好像出傢人都不如自己瞭，恭敬心一下就沒瞭。所以，我們和出傢人越熟，越要保持這種恭敬心，這種恭敬心不單是靠對方個人的德行來的，是靠對佛法的尊重，對三寶的恭敬來的。因為你尊重佛法，出傢人是護持佛法，修學佛法，弘揚佛法，是佛的化身，是代佛說法之人，這個時候你就自然會敬佛、敬法、敬僧。這樣，恭敬三寶就成瞭一個整體。無論你對他多瞭解，無論他個人的行為怎麼樣，都不失恭敬心，這樣你恭敬三寶的心才能夠持久保持下去。

在寺院住得久的人，很容易對三寶不太恭敬。因為久瞭，大傢都太熟悉瞭。就像世間人一樣，見到一個陌生人，剛開始的時候大傢都很客氣，但是三天之後講話就開始不客氣瞭。常期住寺院要註意這一點。

我們有瞭恭敬心，才會護持三寶。護持三寶的基本前提就是對三寶有恭敬心。恭敬三寶，就自然會衍生出護持三寶——護持佛、護持法、護持僧。

居士到寺院來培植福報，怎麼培植？最根本的就是護持三寶，護持正法，讓道場興隆，佛法常住，讓僧眾能夠荷擔如來傢業，能夠這樣來護持，這就是功德，這就是福報。

我們在佛門來是求福報的，不是求業障的。如果到佛門來求業障，哎呀，我來收獲“不少”——脾氣越來越大瞭，心態越來越不平衡瞭，反而有違我們的初心。初心本來是想親近三寶，增長善根福德因緣，但是有些人在佛門待得越久，心越不平，越容易去看是非，看問題，看人的毛病。如果天天都是在盯人傢的毛病，那我們在座的幾十個人，你一看，個個都有毛病，最後可能看佛都有毛病瞭。佛因為不講話，就看不到毛病；要是佛天天也和你講話，你也肯定找得到佛的毛病——因為佛講的話你不明白，或者講的話不符合你的意，那你就會認為佛講話也沒道理。

人都是用自己的眼光評判他人，評判外在的一切。符合自己的，就認為是對的，不符合自己的，就認為是錯的。所以到寺院以後，要克制自我的一些知見、我執，要始終保持恭敬三寶、護持三寶，要重法敬僧，謙敬奉行。

重法，尊重佛法；敬僧，恭敬出傢人。如同世間人講的“尊師重道”，“師”和“道”是統一的，“尊師”就體現出你的“重道”。有些人說我是求法的，我向佛學習，我自己看經典就行；甚至還有人“皈依佛，皈依法，不皈依僧”，說現在出傢人都不如法。如果沒有僧，你從哪裡認識佛？假如這個世間沒有出傢人瞭，你還會有機會認識到佛法嗎？寺院沒有瞭，佛像都沒有瞭，經書流通也沒人做瞭，你到哪裡去認識佛法？佛法之所以能流傳兩千多年，是靠誰？靠僧人。居士當然也起瞭作用，在外圍護持。但是如果沒有出傢人的話，你怎麼護持？你護持誰呢？你連護持的對象都沒有，你想做功德都沒有地方做，你想來建寺院，想來聞法都沒地方。

僧人起到瞭一個非常重要的紐帶作用，可以讓佛法流傳於世間。即使個人修為不好，但是做的事情是正大光明的，做的事情是有利於佛法、有利於眾生的。尤其是學凈土法門的僧人起的作用就更大瞭，既可以自己念佛往生，還能夠住持佛法，勸人念佛往生，自他同得無上利益。

所以，我們來到佛門，要懂得尊師重道。

第五點，作為個人，我們來到佛門是為瞭什麼？為什麼到寺院來？我想應該有三點：學習、改過、自新。

首先，我們到道場是來學法的，作為居士，有信仰、皈依三寶之後，要進一步求法，到哪裡求呢？那就是到寺院僧團中求，寺院是一個弘法的場所。

有些人說在傢也可以學啊，可以聽光盤，可以看書籍。在傢是可以學，現在交通便利，信息發達，經書法寶到處都可以請到。但是，如果一個在傢學佛的人，從始至終都沒有親近過出傢人，會學得怎麼樣？可以想象得到。即使你能看書，也能夠學到一點知識，但是如果連出傢人都沒見過，沒接觸過，你說你能學得很好嗎？

就好像《論語》《孟子》《大學》《中庸》這些儒傢經典，我們自己也會念，也會學，但是，如果沒有親近過講這些經典的老師，你說你能學得好嗎？連正規的老師都沒見過，你說我學得挺好，我不需要老師，除非你是無師自通，可以超過所有的老師，那就不需要老師。世間法尚如此，佛法更難，任何人學佛都需要老師。雖然出傢人不一定每個人都能夠做你的老師，但是既然歸依三寶瞭，身為佛弟子，首先要恭敬出傢人，在出傢人當中去尋找能夠幫助你、能夠解答你問題的師父。

我們到佛門來，就是來學習的，聽經、聞法、念佛等等。一方面護持佛法、護持三寶，培植福報；另一方面聽聞佛法，瞭解佛法，提升自我。當然，現在這個時代，能提供學習的寺院道場也不太多。有很多寺院可能就是去做做事，護持一下道場，培點福報，能夠聞法的地方比較難得瞭。末法時代，能夠經常講法的道場非常少，這就看個人的因緣福報，能否遇到這樣的道場瞭。能夠在一個道場聞到佛法，時時有師父講解、引導、開示，那就會有收獲、有進步。

第二，我們來到道場是來改過的。通過學習，才會認識到自己的過失、自己的不足、自己的毛病。到寺院來是要改變自我，改正自己的錯誤，改變不正確的知見，不正確的行為。寺院裡面有師父指點、幫助，我們才有收獲、有進步。如果在寺院住瞭十天半個月，一點毛病沒改正，回去還是老樣子，甚至習性更重瞭，那你住在廟裡面就沒啥收獲瞭。我們住一段時間應該有所收獲，至少要認識到自己某些毛病、習性、知見需要改正，這就是進步。不是到寺院來坐享其成，悠哉悠哉的過日子，這樣永遠都不會進步。

古人為瞭改變自我，提倡“功過格”，這是儒傢比較提倡的，每天記錄自己的功、過。比如今天幹瞭什麼好事，念瞭多少佛，誦瞭多少經；犯瞭什麼過失，跟誰吵瞭一架，或者心裡面對某某人不恭敬，說瞭什麼是非。每天能夠這樣記錄下來，就可以不斷反省自己，才知道自己有沒有進步，有沒有改變自我。不過現在人要這樣去做也非常難瞭，誰也不願意記，大傢天天拿著手機看，記自己的毛病、過失的人幾乎沒有瞭。我們不一定要記錄下來，最起碼要知道自己的一些過失、毛病。

佛門是清凈之地，就像一面鏡子一樣，可以照出我們的不足。佛門是佛法留存的地方，可以照出我們的本來面目，我們是什麼樣子，我們有什麼毛病習性，通過佛法一照就知道瞭。當然，善導大師已經給我們講得很清楚，我們都是罪惡生死凡夫。這不僅僅隻是一個理念、一個觀念認知，而是要通過對自己的言語、行為、思想的反思、觀照，才會認識到自己是一個真正的生死凡夫。比如跟大眾相處，在處世為人當中，隨時可以看到自己的起心動念，看到自己的私心想法、我執我見。

能看到自己真的是罪惡生死凡夫，那就要盡量去改變。

弘一大師晚年曾經講過一句話，說自己禽獸不如，這說明他把自己看得非常透，非常細。雖然他是持戒、弘揚戒律的人，但他沒有從正面來講，說自己如何嚴持戒律，反而講自己禽獸不如。這說明他時時在觀自己的過失，在反省改變自我。能夠看到自己的過失，才會去改正，這恰恰說明他是一個認真持戒的人。

蕅益大師也是這樣。蕅益大師作為一代高僧、凈土祖師，他最後把所有的戒都舍掉瞭，但作一三歸弟子。舍掉戒是不是不持戒？恰恰相反，說明他對自己要求更嚴。他都覺得自己不配做一個比丘，不配做一個沙彌，不配做一個出傢人。認為自己不配，就是有慚愧、懺悔、改過之心，這樣時時反觀自我，在反觀自我中去改變自我。

我們知道自己是罪惡生死凡夫，並不等於說就安於做個生死凡夫：天天貪嗔癡，安於貪嗔癡；有吵架的習性毛病，就保持這個習性毛病，等等。天天跟人吵，你這樣好過嗎？機深信不是讓我們保持習性毛病，是要意識到自己的過失，能改的地方盡量改，至少要從信仰上去改變它。“機深信”後面一定要有“法深信”，如果隻有機深信，沒有法深信，那就隻會墮落下去。法才是拯救我們的根本。有瞭機深信，再用法來改變自我。當然，凈土法門是通過念佛來改變，而其他法門會通過自己的行為來改變。

在一個道場裡面，有三寶、師父，包括一些學佛的蓮友，大傢可以互相幫助、互相促進、互相改變。團隊可以幫助我們不斷改變自我，如同儒傢講的“茍日新、日日新、又日新”。

在道場待一天有一天的收獲，待十天有十天的收獲。如果不學習、不改過的話，可能就沒有收獲。待久瞭，反而覺得佛門規矩多挺無聊，還是回去吧，回去自己想怎麼樣就怎麼樣。

所以在寺院時，大傢要珍惜時間，隨順常住安排，共同學習，認識自我，改變自我。

要做到這些，當然就要在聽經聞法方面用心瞭。我們生在末法時代，其他法門學不來，凈土法門是我們唯一的出路。既然到寺院來瞭，一定要深入學習，瞭解凈土法義。不懂的地方，或者是看書有困難，可以請教師父，這樣可以很快瞭解法義的根本、核心。凈土法門最重要的一個優勢，就是可以很快解決生死大事，不需要三年五年，或者更長的時間。如果真正有求法的心，找到一位懂法的師父，也許一個小時就可以解決問題瞭。當然你要誠心求法。要是師父講瞭半天，你還在想，“這師父講得對嗎？是這樣嗎？”開始懷疑，或者不認可，那就難以解決問題瞭。

當然，要信法，這要講因緣。每個人因緣不一樣，你在哪裡聽到這樣的教法，或者是跟哪個師父有緣，或者是自己看書學習，隻要能夠解決生死問題，都可以。我們來到寺院，能夠知道念佛往生的道理，能夠安心念佛，回傢後依然可以保持安心念佛，那你這趟就沒白來。如果已經知道這個法的人，到寺院來就可以溫故知新，深入法義，讓信仰更穩定、更紮實。

這是關於親近道場第五點說明。

第六點，在寺院裡面住，要避免人情是非。

人都有感情，人都有是非觀。就算隻有一個人也會有是非。一個人是非在哪裡？在心裡，自己跟自己打仗，自己跟自己辯論。人心裡面經常在鬥爭，因為心不平，心裡有不同的觀點；碰到不同的人，這些是非就暴露出來瞭。

我們在一個團隊待久瞭，這些是非就藏不住瞭。就像春天一來，地下的草就會往上面長，我們心裡的雜草也會往外面長，有時候碰到別人加一把勁，就會長得更快。

所以，團隊裡面要註意的就是避免人我是非。

佛門是清靜之地，佛門是學法之地，佛門是大傢共同修學之地，在這樣的地方要把心思用在佛法上，用在正道上，要避免人我是非。當然要說完全沒有也很難。每一個凡夫眾生都有是非觀念，都有對錯，有高下，有我執我見，一個人要完全放下我執我見是非常難的。

我們學凈土法門都說要歸命於佛，全聽佛安排，但是真的全聽佛的安排嗎？佛讓你去打掃衛生，“師父，那個我幹不瞭。”馬上就不聽佛安排瞭。聽佛安排，說起來很容易，其實是非常難的。要完全聽佛的安排，那就要沒有自己的想法，有幾個能做到完全沒有想法？很難做得到！

“歸命於佛”，從信仰上講是比較容易一點，但是要身心徹底歸命於佛，那就非常難瞭。

“全他即自，全自即他”，這是蕅益大師經常講的一句話。完全歸命於佛，成為佛的一部分，沒有我瞭，全部是佛瞭，把自己融到佛裡面去。就像一滴水融到大海裡面，還有沒有這一滴水？這一滴水消失瞭，它融到大海裡面，已經沒有自我瞭。我們全歸命於佛，那就是沒有自我，唯佛是從，才叫全歸命於佛。

如同有位祖師講的：

“念佛者，無佛也無我，唯南無阿彌陀佛。”

當然，初學的人是又有佛又有我——佛要救度我，我在念佛，我要相信阿彌陀佛。有我在，也有佛在，兩個都存在，是我來歸命阿彌陀佛，這是在初級階段。

當你完全跟佛融為一體的時候，就沒有我沒有佛瞭，就是“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”

大傢經常會討論法義的問題，其實法義在不同的階段，可以有不同的說法。你在初級階段，甚至在沒有信仰之前，可以給你講一點道理；你信仰之後，又會講另一個道理；你信仰更深入瞭，講的道理又不一樣。有人說，一個師父怎麼講的都不一樣呢？因為聽眾不同，表達的層次不一樣，語言的意義就會有差異。

但是我們凡夫眾生要完全歸命於佛，沒有我執我見，非常難。所以在一個團隊裡面，要盡量避免我們個人的一些人我是非，人多瞭之後就容易有是非。一個道場待久瞭，人待不住瞭，就是是非來瞭。很多人離開某個團隊，往往都不是其它原因走的，大多是被是非、煩惱逼走的。

為什麼待久瞭會有是非、煩惱呢？這就跟前面講的克制自我習性有關瞭。自我的習性克制不瞭，控制不住瞭，就要爆發出來。待的時間短還容易克制，時間久瞭之後，人就容易放肆自我。尤其人熟瞭之後，要麼看不起別人，要麼自認為高人一等，那個時候火氣就直接冒瞭，像山洪爆發一樣。所以人在一個團隊待得越久越要穩得住，無論是出傢人還是在傢人。因為人與人相處久瞭之後就容易有情感，情感的爆發，就是執著心出來瞭，表現出來就是跟某些人關系好，跟某些人關系不好，關系好的就喜歡，關系不好的就看不順眼。

往往剛來寺院的時候看誰都順眼，個個都挺好的。久而久之，就開始分隊瞭，這是我一夥的，那是他一夥的。熟悉的人、相好的人就來往得密切一點，不太熟的人就開始分三六九等瞭。

有瞭這種分別之後，碰到不同等級的人，矛盾就出來瞭。在佛門裡面待得越久越要防備這一點，要把人情是非看淡一點，每個人緣份固然不同，但不能因此而夾雜人情是非觀念。

《念佛人每日誦念思惟》有對應的一句話，“自覺愚惡，過於他人，毫無資格，計較他人。”如果你“自覺己善，過於他人”，你就會天天計較他人瞭。

“不說是非，不聽是非，不傳是非，不較是非。”

“不求人過，不舉人罪，不揭人私，不爭人我。”

這幾句話大傢都能背，做不做得到？我們天天都在念，如果考背誦的話，大傢都可以打一百分。但是在生活中來考呢，我們能打多少分？這些文字不隻是拿來背的，是要去踐行，去做的。

我們怎麼來落實《念佛人每日誦念思惟》呢？可以選一句話，某一段時間就專門學這一句話——比如“不求人過”，試一下，這一個月不求人過，做不做得到？如果一個月不求人過能做到，然後堅持兩個月、三個月……慢慢地就會養成一種習慣，就不會去找別人過失瞭。

“不舉人罪”，不看人傢的過失，舉人傢的毛病，做不做得到？有些人最喜歡舉人的罪，看到人傢的毛病張口就開始說瞭，在他心目中就隻有別人的罪過。

“不揭人私”，別人的隱私，別人的毛病，不在背後去議論，去揭發。

這些看起來很簡單，但是要做到非常難，甚至一句話這一輩子可能都做不到。大傢天天都在背《念佛人每日誦念思惟》，可能每日都在“誦念”，就是沒有“思惟”，從來沒想過這句話是什麼意思，是不是應該好好去做。

我們到寺院來，到道場來，目的是要增益自我，共同進步。大傢作為念佛之人，作為同參道友，是要共同促進的。但是久瞭之後反而可能共同妨礙瞭，你障礙我，我障礙你，這就要反省瞭，我們初心是為瞭什麼？我們為什麼到一個道場來？世間人講不忘初心，佛門也經常講不忘初心，“發心如初，成佛有餘。”這個“初心”很難保持，身為學佛之人，我們每到一個地方，都要隨時提醒自己。

儒傢有一種功夫叫什麼？慎獨！慎，謹慎；獨，獨處。越是一個人獨處的時候，越要謹慎。功夫，不是在大眾面前才考功夫，是在一個人獨處的時候考功夫。沒人監督你，沒人督促你，私下裡、房間內，你是在放逸還是在精進用功修學？是在念佛還是在看世俗新聞？獨處的時候，就是考我們功夫的時候。獨處的時候，誰來監督我們呢？佛會監督我們，佛菩薩知道我們；我們自己也知道自己在幹啥。

如果有慎獨的功夫，這些就比較容易做得到瞭。任何情況下，都能保持謹慎。這個當然不是像自力修行那樣，一定要修得怎麼樣，但至少在行為習性上，要有所克制。在一個團隊裡面，在寺院裡面，要能夠收斂自我的習性毛病。

如何避免人我是非呢？有幾方面要註意。

（一）法情大於人情

我們到寺院來是學法的，要以法為重，法情要大於人情。有些人喜歡講人情，相熟的人，一個地方來的老鄉，就要互相照顧一下，久而久之，小團隊就出來瞭。小團隊出來之後，在一個廟裡面就形成一些小氛圍、小氣候。

彼此之間，有走得很近的人，有比較遠一點的，這個時候到底以誰為重呢？還是要以法為重。人情當然也會有，但不能超越法情。如果人情大於佛法，比如這是我的父母、六親眷屬，來瞭一定要好好照顧一下，那就要亂套瞭。

佛門裡面，要以佛法為重；人情呢，適當的兼顧。法情大於人情，人情要在合理的范圍之內，要有一個規范；人情不能沖破佛法，影響佛法，影響道場。如果為瞭顧及人情，是非就沒法平衡瞭，那是非會越來越多。

一個道場的管理，人情觀念如果太濃瞭，是非會很多；如果人情淡一點，大傢以“法”為重，就會清靜很多。所以我們要保持道場的清靜，靠誰來保持？不是靠佛來保持，是靠我們每一個人來保持。

對法有信仰，人情淡化，佛法濃厚，走到哪裡都是南無阿彌陀佛，都是講佛法，都不會講是非，自然就是清靜的。你身邊清靜，別人也清靜。

《圓覺經》裡面有句話非常好：“一身清凈，多身清凈”。“一身”，就是一個人，你一個人清靜瞭，你周邊的人都清靜瞭；要是你不清凈的話，你周邊的人都不清靜，因為你不清凈，也就感召那些不清靜的人（當然本身大傢都不清靜，才容易互相影響、互相感召）。

吵架的人就會遇到喜歡吵架的人，不吵架的人，在誰的面前都不會吵架。但兩個性格硬的人碰到一起總有一天會吵起來。自己不清靜，就會感召不清靜的人；或者說別人不清靜瞭，你化解不瞭。

古代的大德高僧，有些住在山裡面，可以降伏老虎，老虎見到他都會給他護法。為什麼能夠降伏老虎呢？世間人覺得這個挺奇怪，像講神話故事一樣，如果懂佛法就知道這其中的道理瞭。當一個人清靜到極處的時候，老虎都能夠感受到，他一人清靜，周邊的萬物都清靜瞭。

阿彌陀佛建立極樂凈土，阿彌陀佛一人清靜，整個極樂世界、整個十方法界都清靜！佛沒有染污，佛的世界是清凈的，這就是“一身清凈，多身清凈”。當然，佛的清凈是到瞭極限，我們凡夫遠遠達不到這樣的層面，但是至少可以相對地清靜一點，至少心中的火氣不要那麼重，讓人願意親近你。如果大傢都遠離你，就像害怕老虎一樣，那就麻煩瞭。

以法情為重，不以人情為重。這是佛門裡面要特別註意的。

人情在所難免，要在合理的范圍之內。不違背佛法、不違背大眾、不違背常住管理的情況下，適當照顧一下是可以的。比如老鄉來瞭，關心一下是應該的，熱情一點也是應該的。但是熱情不能過頭瞭，關心不能超越寺院的管理范圍。有些人太關心瞭，私下搞點什麼好吃的去，或者把廟裡面的東西弄過去，那就違背瞭佛門的規矩瞭。

（二）理性多於是非

人有感情，還有理性。感情就有親疏之別，感情容易產生是非。有瞭感情，喜歡的、緣分好的就比較親近；緣分不好的，就會有疏遠，萬一某一天雙方之間有一些不和的意見，爭執就起來瞭。

這個時候，我們的理性就要多於是非瞭。心中要有一把理性的尺子，任何事情要用理性來看待，不是用是非、好壞來評判。

老是看是非的人，心中總裝著是非。如果心中有理性，有佛法的知見，看眾生都平等，看眾生都是跟我一樣業障深重，是非觀念一下就消失掉瞭。

我們為什麼總有是非呢？就是心中沒有理性，老是去揪人傢的短處，看人傢的不足。自己的不足看不到，看別人滿身都是毛病。學瞭一大堆理論，然後拿著理論就開始照別人去瞭，這是學佛法的人很容易犯的一個毛病，都會用佛法的標準去衡量他人，這也是我們的凡夫習性。自己的“我執”看不到，別人的“我執”看得很清楚，眼睛隻會盯著別人看。學佛法的人要理性一點，要多看自己的不足，少觀他人的過失。

（三）團隊重於個人

在一個團隊裡面，要以集體為重，以大局為重，不是以個人為重。到佛門來，每個人都要有這個觀念，哪怕你是這個團隊的核心人物，還是以團隊為重，不是以個人為重。

在一個團隊裡面，維護團隊就等於維護瞭自己。

我們看一個人在一個地方的因緣好壞，實際上就看一個人的觀念，一個人的認知。如果時時有團隊意識，時時有護持佛法的心，別人自然看得見，即使你有一些小毛病，別人都可以原諒、包容，因為知道你的發心、你的出發點是好的。

如果處處都是以個人為重，就算能力再強，在一個地方都待不長久。因為個性太突出，自我太強烈，跟整個團隊是不協調的。

學佛法的人要有一個基本的觀念：在任何地方，個人和團隊都要融洽。

如果在這裡不適合、在那裡不適合，走到哪裡都是老子天下第一，看別人都不如我，那就隻好自己去建山頭，找一個獨處的地方。

人要學會與大眾相處，你越能夠與大眾相處，你的我執才會越淡。如果你跟任何人都處不好，那就說明我執比較重。我執重，煩惱就會重。煩惱重就會暴露出來，在一個團隊是很難待得久的，不是別人容不瞭你，是你自己容不下自己。

我們可以想象，如果一個人煩惱重，今天跟這個人吵，明天跟那個人吵，後天又跟另外的人吵，排隊輪流吵，把每個人都吵完瞭，你說最後還好意思待在這裡嗎？別人都可以包容你、原諒你，但是你自己原諒不瞭自己，你無法跟別人見面瞭，所有人都得罪完瞭，不好意思瞭，我就走吧。

所以你跟團隊相融，跟大多數人都能夠融洽，那就標志著你待得下去，這個緣分會存在；如果你跟極少數人融洽，跟絕大多數人不融洽，那你可能就待不住瞭。這就是德行與福報的問題。

一個人在一個地方能否待得下去，就是看福報因緣。福報因緣是自己培來的，有些人說是過去種的，過去當然是一個因緣——來到一個地方是過去的因緣，但是在一個地方與大眾相處如何，是否待得長久，就跟我們這一世的作為有關聯瞭。

以上是關於我們住寺院應該要有的一些基本原則，一共講瞭六點。這六點如果大傢都去思考、去註意，那麼在道場就待得比較如法、輕松、自在，又能夠規規矩矩。

孔子講過一句話：“隨心所欲而不逾矩”，當然這句話是講一個人七十歲時的修養，這句話其實用在我們學佛的人身上非常好，我們應該時時以此為準繩。

“隨心所欲”就是內心可以自由；“不逾矩”就是外在上不逾規矩，在任何一個地方都可以遵守規矩。外在上遵守規矩，內心自由自在，這樣你在哪裡都待得非常好。你不妨礙別人，別人也不會妨礙你；道場成就你，你也成就道場；別人關心你，你也關心大眾。大傢水乳相融，而不是相互隔閡。

居士住寺，除瞭以上這些基本原則之外，寺院還訂瞭一個《住寺須知》，有十六條，內容比較多，以後慢慢來學習。

南無阿彌陀佛！

文章轉自微信公眾號：智隨18