惟海法師：禪修的類型
今天知識課的內容是關於禪法類型。禪法類型現在有不同的說法，來自西方的有開放式和收斂式禪法的區別，來自印度古代的有制感型和覺觀型禪修的區別。實際禪修中，還有念力型。禪法類型分法在中國禪宗祖師大德，特別是唐代的圭峰宗密禪師那有相當的成體系的分類法，被人們廣為皆知。但是，我們今天是以實踐為本，要考慮到實際的操作和一些自然原理，所以，我們的類型分類法將不是根據經驗的，而是根據原理性的。這種分類就意味著，在不同層面上用不同的方法就會產生不同的禪法，對理解禪修的原理性知識和確切地掌握這些方法將有意義。
首先我們簡單地說，禪修的兩個基本類型，即：怎麼作意，怎麼能動性用力，用力與否，能動與否（就是是否用念力與否），也就是我們說的積極型與消極型禪修。禪修是需要用精神力量貫註的，不是消極地靜坐，但是我們看到大多數的禪修都是靜態的坐姿，要求修行靜息靜養。所以有人跟我講：“法師啊，我能不能跟您學習禪修，因為我很累瞭，我想跟您學靜坐。”我聽瞭這話就笑，我說：“靜坐嘛，你是想抗議誰啊？”不要隨便靜坐啊，天安門、中南海靜坐都不可以的，在佛門前、佛菩薩前靜坐，你是想抗議佛菩薩啊？你在我面前來靜坐是來抗議我啊？呵呵~~不要靜坐，靜坐不等於禪修，靜坐是一種消極性休息，實現生理休息的方式，我是理解的，但它不等同於禪，在禪修中，我們會經常用到靜息型的靜坐，這是區別。
那我們就可以（把禪修）分成兩種類型，一種是靜息型的禪修，我們也不是說它不是禪，雖然我們想糾正它的觀點，嚴格意義上講靜坐不是禪，但我們也不能真的說靜息就不是禪，不一定，因為妄心、世俗心，乃至一切雜心、穢心、不正之心，確實需要放舍而靜息下來，這是基本的常識，所以它還是算內修的范圍，原則上，內修的范圍我們都稱為禪。
與此相對應的是念力型的禪法，靜息型的禪法與念力型禪法用功有明顯不同。靜息型禪法是從身到心，要放松入靜，保持一片寧靜，從淺的身的放松，到深層的精神上特別是感知覺上，保持一片靜謐。靜謐是指對寧靜的體認感到一種香甜一樣，很舒服。好多人都掉在這個境裡，這個境剛開始體驗一下是好的，有助於禪修，但掉在裡面不出來就容易形成耽著。
念力型禪修是什麼呢？要用主動的精神力量貫註去註意、去作念、去精神用力，也就是說，不僅要加載精神性的力量和精神性的內容，還要用我們的禪法的覺知性，有選擇地去體認它、操作它、強化它，乃至應用它。
念力型禪修是真正練功夫的禪修。有人說，某某打坐一坐十幾個小時不起坐，可有功夫瞭；有人說，打坐一動不動，可有功夫瞭。我們隨便在哪座山上看那石頭，千百年都坐在那裡，不知道有啥功夫呢？如果心念不動就是功夫，石頭在那裡啥都不想，能練成功夫嗎？你跟它學去？作念，有操作、內在操作。操作，有有對象的操作和無對象的操作。有對象的操作，如外語提到的及物動詞，這個動作有行為的對象，我拿著這個板子，“拿”是及物的，我感覺自己的手掌，這是不及物的，這是自動作。念力修也分為這兩個基本類型：作念於特定的心理對象和心行的自為的修煉。
在佛教古典中大量提到作意。作意，中國佛教的禪修禪法中很少很少講這個問題，我估計是八成沒有太懂。作意是什麼呢？是指有意識的念力的貫註，到有意識的念力的內在行為，包括對象性行為、自發活動性行為和動機性行為，多半有能動性和主體性。高級作意不僅有精神性、動機性，往往還有人文性、道德性，所以作念、念力修或者我們古代講的作意，往往有特定的內容，對宗教修行、開拓心智、凈化心靈、提升境界、鑄造人格，有重要價值。
《瑜伽師地論》的作意分為四大類，有四十八個類型，它還不是全面的，在動機性、主體性方面還沒提到，但實際用到還更多，所以作念、念力修在禪修中占的分量應當比靜息型禪修多得多。大傢想，內修、禪修是一切神秘主義修道術的靈魂和基本方法，在各大精神傳統中都存在，如果隻是消極地靜坐，它能成為“道”嗎？能成為那麼大的精神文明體系嗎？能隻坐在那裡就開悟證道嗎？所以我們理解禪法要全面一些。
即便是靜息型禪修，也有主動性的靜息和消極性的靜息之區別。主動性的靜息，我放第二步講，我先從大傢習慣的靜息講。消極性的靜息往往就是放松、松弛下來，什麼都不想，什麼都不管，從身的懈怠一直到心的懈怠，這是消極性的。坐久瞭，慢慢，深層次的韌帶廢用性退化退行。還有心理性的消極靜息：我啥都不想瞭、放瞭，所以他一靜坐，如果是情緒性有關的靜息，往往是這樣的（法師示范瞭一個姿勢）他不想瞭不管瞭，如果是精神性的靜息呢（法師又示范瞭一個姿勢）發呆瞭，為什麼？精神作用沒瞭，這就是消極性靜息，一看就知道，所以出現這種靜息。
西方有很有責任的心理學傢說瞭句話：“禪修就是退行。”他是去日本的禪堂觀察之後很認真地寫瞭論文。那個時候西方心理學傢，因為鈴木大拙（對禪）的傳播，特別是法蘭克福學派對東方的禪修特別感興趣，（德國人非常擅於深層體驗，法蘭克福學派在這方面做過不少工作、作過探索，特別努力）他們跟著鈴木大拙等日本禪師學習，去日本禪堂看瞭，然後，有很認真的科學意識濃厚的心理學傢，從禪堂回來寫瞭論文：禪修就是退行。結果這篇論文把那些心理學傢冒犯瞭，因為他們都很虔誠地去學習，他們學習之後覺得提升瞭，而且多多少少心靈內修的活動都會激發跟生命有關、跟信念有關的東西，所以他們攻擊這位心理學傢，害得這位心理學傢寫文章道歉，說自己說錯瞭。其實呢，他是對的，他說的是實話。記住！今天佛教有位法師告訴你們說：當年那位心理學傢說禪修是退行，這個說法不準確，但是說，有的禪法是有退行傾向的，這是靠得住的，要嚴謹點要客觀點哈。
所以，真正的消極性靜息會導致退化。有的人到藏傳佛教去學習，看到大圓滿之類的高級禪修，說“休去歇去、大休大歇”，回頭一看禪宗祖師大德也這麼說，“休去歇去”（有些翻譯寫的“休歇”），以為就可以什麼都放舍。
（這時，法師提醒一個禪客：提起精神，脊柱！好好的小夥子，精神提起，端坐，不要放松！你就變成消極靜坐瞭，我們要求保持覺觀，最好保持深層次的覺觀，帶著覺觀來聽課，聽瞭就不忘，就能印進去，就能掌握，一邊聽一邊體認）
積極性的靜息與消極性的靜息是不一樣的。積極性的靜息與佛教的抉擇菩提分有關，是指對特定內容的舍棄。真正的禪修是能動的舍與能動的修同步，隻有比例不同、多少不同，如太極陰陽，一樣的，它是互動互依的，不是孤立靜止的。
這是我們禪修的第一對類型，靜息型與念力型。念力型我主要講瞭作意，我為什麼用念力型呢？因為這涉及到與以後高級階段應用有關，所以我著重用瞭念力型。講它的目的，是希望大傢多關註能動性的禪修，少作消極性的禪修，不要修幾天出來腦子洗白瞭。有禪客從禪堂出來說：每次禪七結束之後，我都要重新學課誦。這有兩種可能，一是從來他就沒學熟，二是禪修時消極性禪修，把腦子洗白瞭，出現瞭退行。
這是西方心理學傢觀察瞭東方的禪修提出來的，與靜息型和作念型有類似，但不完全相同。因為很多共道禪的禪修就是什麼都不想，雖然它不一定是消極性的，但它是收攝性的。典型的描述在佛教內也存在，如《四十二章經》所講：“制心一處，無事不辦”。即選擇一物一點，作為聚焦的道具，然後就關註在這點，把精神全部貫註，註意力導致全部身心都關註到這點，然後其他信息、內外的境都退出到感知域之外，所以坐著坐著就忘瞭，從忘掉外在的世界到忘掉自己的身體，隻有唯一關註的焦點，這種情況多數屬於收斂型禪修，但也不是絕對。如果這種方式配上消極性寧靜為主，這就會成為典型的收斂型禪修，如果配上主動積極的內力的貫註，這樣入靜，它就會成為一種入定的修定的技術。有這樣一點區別。
那麼開放型的禪修呢？這源於西方心理學傢觀察東方禪宗和印度超覺靜坐而來，他發現中國正宗的禪師都提倡睜眼甚至瞪著眼睛靜坐，必須清醒。超覺靜坐，婆羅門系統也是這樣，而且他們比佛教禪宗的禪師更有意思，這些禪宗的禪師們可能有信仰背景，都比較嚴肅、認真，比較死板。而印度教系統傳授禪修的人大多都有一種藝術傢的風范，藝術性更強，趣味性更強，非常浪漫，當然也可能浪漫過頭，所以後來有些印度教傳播者都變性瞭。當然這是題外話。
我們的收斂型禪修和開放型的禪修，經過瞭神經科學式研究，早期這方面技術比較少，主要是進行腦電圖研究，發現收斂型禪修和開放型禪修引起的頭部電生理活動是不一樣的，對左半球右半球及其兩個半球的協同性上有不同的影響。我們的禪修，一般來講，世間禪修是收斂型禪修為多，初步入門者，也是收斂型禪修為主，但禪宗主要提倡開放型的。
開放這個詞語不是佛教傳統的術語，聽起來用來解釋佛教的禪修有一點點找不到具體內容，但大概方向是這樣的：系心一境，而強調放松、放下、靜養，這屬於收斂型；如果強調覺觀性，而不強調關註一點，大體上屬於開放型禪修。例如在禪修時，鳥一叫，聽聲音，然後打個反觀，觀聽覺性，我們講的聞性；偷偷看燈，盯它一眼，眼神內斂，我看到，我看到我的看到，這大體上是屬於開放型的。事實上操作還可以復雜一些，你也可以能動地打起精神關註一個焦點，那也是制心一處；在消極禪修中如果沒有焦點的關註，而散漫無歸地靜息放松，那就是徹底消極，它就不是收斂型的瞭，所以有點區別。大體上聚焦為收斂，不聚焦為開放，可能比較合適，但是用它來標的佛教禪修的類型，又表達不瞭，所以我們還有其他的分類。
其他的分類，我們談第三對，制感型和覺觀型禪修。
大傢知道“yoga”，是瑜伽，在印度教體系的禪修中是屬於共道，大傢都修瑜伽，博顛阇利（帕坦加利）的《瑜伽經》是印度各大宗教派別和哲學派別共同所習修的實踐法門。佛教的禪修和瑜伽的關系，我們（未來）有機會再講，因為那是研究性的課題，而且屬於歷史研究，（今天）來不及講那個部分，我們隻講一個基本的。
瑜伽在印度的定義叫做制感，佛教的禪修不是叫制感，叫覺性、覺觀，後來唐三藏法師翻譯叫尋伺。有人說“古代翻譯錯瞭，唐三藏法師翻譯的是對的”，其實不是，早期的就是覺觀！早期佛教的東西一定要看東漢到南北朝的東西，它翻譯的經典內容其實際精確性、準確性超過後面唐代的翻譯，唐代翻譯有兩大原因導致與古代不同：
第一，印度佛教本身在發展在深化，所以唐代玄奘大師學到的東西更深一些。
第二，古代翻譯的是早期的經典，（其內容）皆來自實踐，不來自理論研究，後期（翻譯的經典）很大部分東西屬於論師傳統概念上做功夫得來的東西，有所區別。
第三，術語的典雅性上，如果要講信達雅、信實，早期的翻譯可靠，三國時代翻譯的八正道的正思惟，它就不叫正思惟，翻譯成正志，你一看到這個，你就知道八正道的正思惟是指什麼，但後來翻譯成正思惟，大傢看瞭就糊塗瞭，認為思惟就是要有正確的思想、要有正確的邏輯。哎呀，這哪裡是修道啊，一看就不同。你理解瞭這些變化，你就知道我們佛教早期有覺有觀、無覺唯觀、無覺無觀是指什麼，它是確確實實在談禪修的，確確實實在指導禪修。
制感型禪修和覺觀型禪修究竟區別在哪裡？
制感型禪修非常簡單，就是關閉你的感官，控制你的感官乃至意識，甚至深層次的精神活動，是一種控制性的，從舍棄到控制。對感官的控制，東方、西方、印度、中國都存在，在儒傢也有，例如：儒傢所講“非禮勿視，非禮勿聞”，那不是控制嗎？佛教內部也有，“都攝六根”，（即）關閉六門，那不也是制感嗎？所以制感是共道，是技術，是手段，是摒除境界緣、屏息煩惱雜染的基本技術。昨天有位營員，提著一把掃帚，邊走邊說“掃地掃地掃心地”嗯，好啊，學佛學得好啊，把那些經典案例記住在用瞭。這都是屬於制感型的。
那覺觀型的呢？覺觀，是指提起你的精神，特別是振作你的覺醒性，在神經系統高度喚醒的情況下，而去觀照體認，這就是覺觀。
它們的功能有何不同？關鍵在這裡：制感型禪修讓你從世俗紅塵喧囂中拔出來，從內在的煩惱中拔出來，從妄心、亂心、雜穢心中走出來，把負面的、消極的、擾動你的身心乃至靈魂的東西掃出去，清除、凈場，是一種打掃，它的功能是這樣的。覺觀型的禪修其功能是正向性的，提振覺醒性，直至提振精神、人格、信念、生命意識等，所以它是開發性的、發展性的、提升性的。要實現轉化，這兩者都需要，但是根本性的改變，最關鍵的要發生作用、力量的是覺觀型的開發性的這個方向。所以禪修的分類，制感型和覺觀型的鑒別、理解、靈活的應用，是更有價值的。今天的理論知識課到這裡。
文章場景：講於心理學界禪修營
地點：重慶武陵山森林公園瑜伽谷
時間：2013年8月
禪修指導：上惟下海法師
記錄整理：杜化、王小燕、史春嬌
文章轉自微信公眾號：禪心學修講壇