凈宗法師：為什麼佛經裡的有些說法不符合現代科學常識？

為什麼佛經裡的有些說法不符合現代科學常識？佛也有錯，要怎麼信？

這個問題的人舉出瞭一些具體的、細節的例子，心中就有疑問。對這個問題，本來不太想回答。因為跟瞭脫生死無關，而且非常糾纏，問得也不夠清晰。可是，提問的人似乎非常急切。而且在今天這個時代，可能很多人對科學常識抱有牢不可破的、權威式的迷信，這或許會障礙有些人信入佛法，或者是破壞初機學佛人的信心。

所以，我想瞭想，還是說幾句。當然，我的回答也未必能讓問者滿意，或者那些對佛法本來有疑心、對科學十分迷信的人滿意。我隻是與有緣的人互相分享、探討一下。

首先，就這個問題，我覺得要加以審問。

這個問題有兩點破綻：

第一，他建立瞭一個標準——現代科學常識。科學常識就是一個標準，那麼其他所有的說法應該符合它。

這是沒有道理的。憑什麼佛經裡的說法就一定要符合科學常識呢？如果不符合，為什麼就說明它錯瞭呢？所以，他自己就建立瞭一個前提，以現代科學常識作為牢不可破的真理，而認為隻要跟科學常識不一樣，佛經裡的說法就錯瞭。

第二，即使我們同意這種說法（如果佛經裡的說法不符合現代科學常識，那就是錯誤的），也不能推出第二個結論，說“佛也有錯”。

為什麼呢？因為佛經裡的說法未必代表佛本身的意思，不是佛自己說他自身的境界；他可能是轉說，或者是就當時的時代背景以及眾生的認知水平、接受程度而說。所以，即使以現代科學來說，佛經當中有些說法，我們看起來有錯誤——隻能說我們看起來有錯誤；是不是真的有錯，還不知道。即使看起來有錯誤，不代表佛有錯、佛不認識。

這是先對他的來問作這樣的辨別。

接下來：

第二點，說明世間常識；

第三點，說明佛法常識；

第四點，說明佛經之說法；

第五點，說明佛說法的方式；

第六點，說明有四句對錯的關系；

第七點，作總結。

第二點，說明世間常識。

所謂“常識”，大傢可以查字典。那麼我所理解的，就是平常的，普通的，公眾認可的，認為是不變的正確的知識，就是常識。

所謂“世間常識”，其實是人類的一種認識，或者自以為是的一種認識，它為人類認識世界、表達他的認識提供一種方便。可以說，它最大的用途就是方便有用，並不追求它的精確，更不能說它就是終極的真理。

常識一定是隨著時代而變化的。我們現代的人都迷信科學常識，都認為古代人很迷信，認為他們都不對，其實未必。就是說在不同的時代有不同時代的常識。那麼在這個時代的人，大傢都共用這個常識，能夠解釋一些世間現象，或者自以為能解釋，能夠說明白，就可以瞭。這就是常識的作用。

比如說我們中國人，在古代盛行陰陽五行學說，或者易經八卦學說，在那個時代，這就是常識。利用這種常識可以很好地解釋世界，什麼事都用陰陽五行來解釋，不也解釋得很圓滿嗎？大傢感覺都不錯，都認可這個理兒。

但是到今天這個時代，這種常識就被人們拋棄瞭。現在講究科學，講究工具，講究測量，講究實驗，講究科學的分析方法。如果用陰陽五行來解釋，人們就覺得很籠統。現在有嚴密的科學表達方法，但這也隻是今天這個時代的常識。今天的常識也不是真理，或者說不是究竟真理。

比如我們對物質結構的認識，以前說是分子，後來又說原子，後來又說原子核、電子，後來又說原子核裡面有質子、中子……達到頂點瞭嗎？認識沒有到頂點。

原來是經典物理學，現在又發展到量子物理學，將來物理學又要往哪個方向發展呢？沒有到達窮底。

所以，今天我們認為是常識的，以未來看——現代科學發展也才短短的幾百年——經過兩千年之後，現在的常識到那個時候肯定被認為非常好笑，非常淺薄。所以，我們對常識，大傢能交流就可以瞭，不必去迷信它，認為它是牢不可破的。如果抱有這種觀點，過於執著，那就是不開放的心理，就是迷信瞭。

不同時段、不同民族、不同文化，有不同的常識；就好像不同的系統，為我們提供解釋世界、認識世界以及表達這種認識、互相交流的工具。就好像現在講的定位系統，美國有gps系統，俄羅斯有glonass系統，中國還有北鬥系統，各自都是一套系統；你用這個，不用那個，並不是說那個就是錯的，你用哪個方便就用哪一個。

這是講世間常識。

第三點，說明佛法常識。

佛法有佛法的常識，可以說佛法的常識完全打破世間的常識。

佛法常識有很多，簡單說幾條：

第一，佛對人身心自我的認識。佛認為“無我”，所謂“四大皆空”“五蘊非我”，這個和我們的常識能夠相應嗎？我們不是天天“我”來“我”去的嗎？“明明有我，為什麼佛講無我呢？”

第二，佛對周圍世界的認識。所謂“緣起性空”，一切萬法由緣而生起。在《金剛經》裡說“凡所有相，皆是虛妄”。紅花綠葉，長短方圓，如果究竟以佛法來表達，這些都是虛妄不真實的，隻是說說而已。

佛經裡有一個詞叫作“破法執”。我們認為有一個固定的法，比如一塊石頭、一棵樹，樹葉是綠的……我們就執著，認定這一點。但是佛說這是眾生的執著見解，它的真實未必是這樣。

那麼真實到底是什麼樣子的？佛經裡的表達叫作“真如實相”。這“真如實相”，說“諸法從本來，常自寂滅相”，它從元本以來都是不生不滅的，是真如的顯現。

如果沒有一些佛法的基本素養，可能也聽不大懂這些，“這‘真如’是怎麼回事啊？它怎麼又顯現萬象呢？”所以，《金剛經》裡也說“若見諸相非相，則見如來”。如果認為世間的一切萬象都是固定這樣的，這樣的人根本就不懂佛法，連佛的毛邊都沒遇到。如果你見到“諸相非相”，這個時候才算你認識佛。

“真如實相”，又怎麼在我們眼裡顯現紅花綠葉、山河大地這萬象呢？這些在佛經裡當然也有解釋，比如《楞嚴經》等等，這也是佛法常識。總的原則，就是所謂“萬法唯心”，“唯心所現，唯識所變”，或者叫作“業感”，由你的業力、心識變現成這樣的世界。

這個深入的道理也不能說瞭。我們舉個簡單的例子，佛經裡有一個非常著名的說法，叫作“一水四見”。這水，在人看來，就是我們能喝的水；在魚看來，它就是居傢的房舍；如果是餓鬼道的眾生來看，它就是火焰、膿血；如果是天人來看，它就是琉璃地。

所以，一切萬法並沒有一個固定的相狀，說一定如何；是因為不同眾生的業感不一樣，所觀察到的就不一樣，表達出來的就不一樣。

這個在現代科學裡也證明瞭。比如人耳朵所聽到的是一定的聲波，眼睛所看到的是一定的光波，我們看見的相，和蟲子所看到的是不一樣的。蟲子晚上出來活動，它看到的都是紅外線。紅外線是我們看不到的，蟲子所感知到的跟我們完全不一樣。佛經裡的表達叫“業感”，業不一樣，所感現的世界就完全不一樣。

所以，《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”在佛看來，一切有為世界的萬法，生生滅滅，都是如夢，如露，如電，如影，如幻，不真。既然一切都不真實，你怎麼講都可以，佛不會跟你較真；如果較真，就是要顯示真如實相，那就先要破煩惱，入涅槃，證實相，這個佛就要較真瞭。

至於說對世界怎麼表達，怎麼來形容它，那個是看大傢——你們大眾都這麼說，也可以的。比如佛說“無我”，可是大傢都講“我”，那佛說“也可以”，這叫“隨順世間語”，叫“流佈語”，隨順世間的說法。

在佛的境界當中，時空完全是打破的，完全是自在的，在一念當中可以見過去、現在、未來一切時間，所謂“過去無量劫、現在無量劫、未來無量劫”。《華嚴經》說：“三世所有一切劫，為一念際我皆入。我於一念見三世。”無量無邊的時間，在一念當中就完全包含。

就空間來講，在一毛塵當中可以含納宇宙法界：一個小毛端，一個小毛孔，把宇宙法界放進來，毛孔不用增大，法界不用縮小。佛經裡打的比喻就是說可以把大海放進一個毛孔裡，大海不用縮小，毛孔不用放大，而且裡面的魚、蝦、龍、鱉還不會覺得很緊張，很憋屈。

但是佛總不能天天跟大傢講這些，因為這些境界我們凡夫無法感受到，那佛也就按照世間話來說，說有大有小，有長有短，有過去、現在、未來：這是隨順世間的說法。

如果以佛法本身的認識，叫“超情離見”，也就是超越我們的情感，超越我們的經驗，超越我們的常識，超越我們的感受。所以，如果以世間的常識來判斷佛法，完全是大錯特錯的。這是一個大原則，說在前面。

第四點，說明佛經的說法。

佛經的說法，我們大致分為兩部分：一個是對主觀身心的描述、認識，一個是對客觀世界的描述、認識。

當然，我們講“主觀、客觀”，也是借用世間的名詞；在佛法當中，倒是沒有主觀、客觀。有主觀有客觀，就是謬論，因為有主有客、有能有所，就構成瞭二元對立，這就是一種虛妄的表達。而佛是一真法界，是一元的，是徹底、究竟、絕對的境界，那當然就沒有所謂的“主觀、客觀”。可是，這樣就沒法說瞭，所以不得已還是這麼說。

主觀身心方面，是佛經裡很側重的。在身心這一方面講得非常多，目的是讓眾生斷煩惱、證涅槃，這是佛法的目的，是佛法的宗旨，所以在這一方面力求精準，表達也精準。

如果你在這一方面挑到瞭佛法的錯誤，那就算你本事大。這是佛自己要講的，世間沒人懂這些；而且佛法在這世間的根本目的，就是讓眾生斷煩惱、證涅槃，所以這方面是主要的部分。

對客觀世界的認識，這不是佛法主要說的；隻是和解脫涅槃相關的時候，可能會附帶說到。

當附帶說到的時候，佛法對客觀世界的認識就是前面那幾個大原則：“凡所有相，皆是虛妄”“萬法唯心”“唯心所現，唯識所變”“眾生業感”，就是這些。依據這樣的認識，你會達到斷煩惱、證涅槃的目的。

但是僅僅這麼講還是不行，這是對有佛法信仰的人、想修行的人，才可以這麼講；如果對一般的世間人講這些，就顯得不那麼完整。

所以，佛也是對機說法，對世間人，他就講世間的常識。就是說對世間人，佛跟你怎麼說話呢？佛隻能按世間常識跟你說。你講“我”，佛也講“我”；你講“時間”，佛也講“時間”；你講“此”講“彼”，講“空間”，講“大小”，佛也隻能這麼說瞭。不然的話，就沒法語言交流。

所以，以世間常識來表達的時候，佛是依據當時眾生的認知水平和接受能力，包括當時的一些歷史傳說、文化習俗、民間故事，大傢都認為是這樣的，佛也就這麼說瞭。

比如中國人有中國人的財神菩薩，你在中國講這些就好懂得很，“今天財神菩薩誕辰！”到底哪位是財神呢？都搞出一套，這在中國就可以講；但到外國去，可能就沒有財神菩薩。或者他們的財神菩薩不是像你講的這樣，在外國就要講他們那一套。

所以，要入鄉隨俗。隨著不同的地點、不同的歷史階段，隻要大傢語言溝通方便就可以瞭。

如果對修行人講，佛會講一些禪定境界。這個對常人是沒法說的，因為你沒有禪定，佛跟你講，怎麼講呢？佛在講禪定境界時，會說到初禪、二禪、三禪、四禪，進入哪種境界，會見到什麼樣的景象，身心有什麼樣的變化，那跟我們日常眼睛所看到的完全不一樣。

比如我們日常用眼睛來看，可是如果有禪定的話，就有天眼，通過天眼，看見墻就是無障礙的，山也是無障礙的。神仙有神仙的天眼，阿羅漢有阿羅漢的天眼，菩薩有菩薩的天眼，那佛的天眼就更不可限量。耳朵也是一樣。

我們不過是通過這六個感覺器官來認識世界，頂多加上現代科學的一些工具。當然，在禪定的實證經驗當中，它對世界的認識跟我們日常的認識是完全不一樣的。

這些話，對不修行的人怎麼能講呢？沒辦法講，他沒有這種經驗。就好像對井裡的青蛙講大海的廣闊，它沒有見過大海，怎麼能講呢？又好像對海底的魚講岸上的事情，也都沒法講。但是這些在佛經裡是很多的，這是修行人的境界。

縱然有禪定，也是凡夫。佛如果是對阿羅漢講，那又不一樣；如果是對菩薩講，那又不一樣。菩薩智慧高，佛會跟他講諸佛境界，講諸佛的凈土。比如佛講《華嚴經》的時候，講諸佛的境界，其他不是菩薩級別的人，根本聽不懂，如聾似啞。

那麼，對菩薩能完全講佛的境界嗎？也不能，隻是有限度地講。因為佛的境界，菩薩沒有達到，如果講，語言表達他都不能接受。在經中說，二地菩薩的國土，初地菩薩都沒法看見，隻能看見一片光明，語言無法表達，隻有國土和名字能說。所以，經典裡經常說“不可說，不可說”。

綜合佛經，有很多混合的表達。比如說有世間常識的表達，還有禪定境界當中的表達，還有諸佛凈土的表達。但不管怎麼表達，總是要以我們人類可以接觸、可以接受的觀點，而且也是當時那個時代可以接受的觀點來表達。混合在一起，有多種的表達。

比如凈土三部經講凈土，釋迦牟尼佛說“我今為汝廣說眾譬”，他是以種種比喻來說的。比如極樂世界，《阿彌陀經》說“黃金為地，晝夜六時雨天曼陀羅華”，我們隻能根據地球上有的事物來想，“黃金為地，硨磲、赤珠、瑪瑙”，然後我們想到種種的蓮花，因為我們隻能見到這樣子。我們以為這些最寶貴，最清凈，最美妙。如果佛講自己的境界，怎麼講呢？講智慧的，你聽不懂，說“不生不滅”，“怎麼叫不生不滅？”

所以，通過有形有相的來表達無形無相的，通過有限的來表達無限的，通過淺法來表達深法。隻要你產生信心，往生極樂世界之後，自然一切皆明白。

像在岸上的人，你和他講大海怎麼樣，他根本不清楚；但如果把他送到海底，就看得很清楚瞭。對海裡的魚說岸上是怎麼回事，它也不清楚；你把它帶到岸上，它自然就清楚瞭。講極樂凈土，根本不是凡夫的境界。就像一個盲人，你跟他講顏色怎麼好，怎麼能講得明白呢？不如把他的眼睛治好瞭，他自然就看明白瞭。

所以，佛也不跟眾生講那些東西；把眾生帶到凈土，眾生愚癡的眼開悟，佛性開發，自然就知道。

對世界的描述，小乘經典和大乘經典也是不一樣的。比如對宇宙的認識，在佛經裡就有好幾種，或者說“三千大千世界”：一個小世界有一座須彌山，一座須彌山有一日月，有一四天下，這是一個小世界；然後一千個小世界構成一個小千世界；一千個小千世界構成一個中千世界；一千個中千世界構成一個大千世界：合起來叫“三千大千世界”。那有人就要去找瞭，“這個須彌山到底是指哪裡？怎麼沒有發現？”

同時，《華嚴經》講“華藏世界海”，重重無盡，又是另外一番表達。那種表達更加精密，更加完整。密教講“時輪法”，時間的“時”，輪子的“輪”，它所講的又是另一種世界觀，又不一樣。

在“時輪”當中所講的，關於“日食”和“月食”形成的原因，和現代科學完全一樣。可是，有的地方說日食、月食的形成，是因為阿修羅王羅睺羅遮住瞭日月的光。

這也是隨順當時一般的神話傳說而已，這就是隨順世間說法，在當時是常識。關於日食、月食，在不同的經典裡，有些說法雖然語言表達不是這樣的，但是如果翻譯過來，跟現代的科學是完全一致的。

還有關於地震的說法。佛經裡說地輪以下是水輪，水輪以下是風輪，風輪住於空輪，空輪無所住。我們知道，“輪”代表“圓”的意思，這是當時的語言這麼表達。如果以現代眼光來觀察的話，倒未必是我們從文字表面所理解的，說是在我們的腳下。

就是說，水是在地球的表面上；水面以上就是大氣層，大氣層就相當於“風輪”；大氣層以外就是虛空，相當於“空輪”。那麼它說地震是怎麼回事呢？說是風動瞭水，水動瞭地，這是形成地震的一種原因。

有人說“這不是解釋錯瞭嗎？”其實這是沒錯的，隻是表達的詞匯不同。在人類業感的層面，大致是這樣講。佛也不會說“我一句話把你全否定瞭——不生不滅”，那是真理的境界。那麼在業感的現象界，站在人類的立場上，是可以按照人類所謂的“常識”來表達的。隻是現在的科學還沒發展到這個程度。

剛好我前幾天看瞭一篇文章，說在各大洋的深海溝裡，每年都有幾十億噸海水進到地球內部。那麼，這水是怎麼進到地球內部的呢？進瞭內部又去哪裡瞭呢？原來它進入地球內部之後，還要在別的地方找出水口，把它噴出來。

那麼這麼大量的水進去之後，就引起地殼的運動，然後在某些地方裂開，這樣就形成瞭火山和地震。這不顯然是水的擾動嗎？那麼水為什麼擾動呢？是因為風的擾動。風就代表一切的運動，是動力的來源。當然，有的時候是指具體的大氣層。

對這些現象，現在的科學也還有很多盲點，並不代表佛說的一定錯瞭。

還有佛經裡說月宮裡面有神，太陽上面也有神，也有眾生居住。現代有人否定說“這怎麼會有呢？”隻是你沒有發現，未必就沒有。現在說有不同的維度，你用望眼鏡看不見，或者以肉眼看不見，可能因為它跟我們不是同一個維度的。月亮在我們人類的觀察中，它是這樣的一個天體；但如果是天人，或者是存在於另外一種維度裡的生命，他來觀察，未必是我們所觀察到的這樣的天體。

那麼，佛說法，是跟不同的人說：跟人類他是怎麼說，跟神仙他是怎麼說，跟菩薩又是怎麼說，如果跟當時的人類又怎麼說。

隨著科學的發展，可能在某種程度上能見證佛經裡所說的是正確的；或者有人說“不一樣”，但那也未必就能判斷佛經裡說的是錯的，隻是你還沒有發現它的正確。

比如佛教說“唯心所現”“業感”，按以前的科學，在量子物理沒有誕生之前，你很難理解什麼叫作“唯心所現，唯識所變”；而現在，根據量子理論，是很好解釋的。

就是說，當我們不觀察某一個具體事物的時候，它有無限的可能性；但我們一旦投入我們的觀察，那麼被觀察者就固定化瞭，這叫“量子坍縮”。就是你加瞭你觀察這方面的因素，就改變瞭它原來的存在，它就固化瞭，坍縮瞭，成為你所觀察的這個樣子。

它本來是不是這個樣子呢？本來不是這個樣子的。佛法的表達叫作“唯識所變”，隨著觀察者的業感不一樣，它所顯現的就不一樣。

比如一片樹葉，人看的是綠的，蟲看的可能就是紅的。甚至我們以科學儀器來觀察它，加入我們的觀察，它就變瞭。那麼它的本來是什麼？佛法裡說“寂滅、真如、實相”。

有人會問“佛是全知，過去、現在、未來，沒有不知道的。佛為什麼不直接在兩千年前用量子力學來表達？那不就好瞭嗎？人傢不都給您豎大拇指瞭嗎？”這就是愚癡人的愚癡見解。剛才說過瞭，佛的目的是讓我們斷煩惱、證涅槃，他講這些能夠幫助我們斷煩惱、證涅槃嗎？

佛在經中說“我所說法，如爪上塵”，就是佛已經說出來的法，隻是像爪上之塵，像手指甲上面的一點點土那麼多；“所未說法，如大地土”，沒有說的法如大地之土。佛不會說這些的，為什麼？這不是他主要的目的。

另外，這個世界在佛眼裡本來都是虛妄的。虛妄的東西，他為什麼要在裡面認真呢？不需要。大傢怎麼認識，佛就怎麼說。

如果佛在今天，在現代成佛，他肯定是以現代的科學常識來描述這個世界，但是所謂的“科學常識”過兩千年也要作廢。但如果佛現在就講兩千年以後的事情，你說現在的人怎麼能接受？不要說兩千年以後，當年愛因斯坦說出“相對論”的時候，都有人說他是瘋子，不正確。

佛是讓眾生斷煩惱，不會給眾生增加新的煩惱。佛如果說這些，會讓大傢以為所謂的“客觀世界”是真實的，而去追求它，這樣反而會障礙他的修行。

所以，佛絕對不會這麼去說，也不會讓大傢生起疑問、驚怪，因為這本身也沒有真實的意義。

而且佛也不會顯示自己，“我要顯示我什麼都懂，什麼都知道”；我們凡夫才有這樣的心理。佛是無我，隨順眾生，怎樣對眾生有利益，才怎麼說。

這是講到第四點，佛經的說法。

第五點，佛說法的方式。

這裡簡單說，有“四悉”和“三隨”。

“四悉”就是四悉檀——世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。

“世界悉檀”，就是講世間的事物，就是從緣起——因緣所形成的萬法來說的。當世界悉檀的時候，佛可以隨順世間的語言，包括世間人的認識，比如講“我”，講大小、長短，這些都可以講。

那麼這些講錯瞭，或者說兩千年之後發現講錯瞭，那不是佛講錯瞭，是兩千年前人的認識水平就是這樣。是眾生錯瞭，佛是依照眾生的說法來說的。為什麼佛要依眾生的說法？方便大傢交流，當時的常識就這樣，佛也就這麼說。

“各各為人悉檀”也叫“生善悉檀”，就是增長眾生的善根，這樣講對眾生比較方便。對張三這麼說，對李四就不這麼說，對李四可能是換另外一種說法。目的是讓眾生生歡喜心，增長、成熟他的善根。

“對治悉檀”是要滅眾生的惡。比如說不凈觀，不凈觀是對治貪欲心的，它才是這個法成立的必要。如果這個人瞋恨心比較重，你不能讓他作不凈觀。

如果讓他作不凈觀，他更加瞋恨瞭，“我都已經煩死瞭，厭惡死瞭！”對有瞋恨心的人要授以慈悲觀，對愚癡的人要授以因緣觀。這些是對治才能存在的，這叫“對治悉檀”。

“第一義悉檀”是佛表達自身所證悟的真理境界，就是剛才所說的“真如實相”“第一義空”，“一切萬法本來寂滅”。那麼，佛自己也說，前面三悉檀、前面三種說法是可破壞的，是可以被對破的，在某種情況下是對的，在某種情況下又是不正確的。

所以，你拿來攻擊佛法，你怎麼攻擊呢？佛自己都已經說在那裡瞭，唯有第一義悉檀是不可破壞的。一切萬法本不生滅，你怎麼破壞呢？緣起性空，真如實相，這才是究竟終極的真理。

這叫“四悉檀”。

還有“三隨”——隨他意、隨自意、隨自他意。

“隨他意”，就是隨順世間來說的，不是佛自己要表達的。大傢都這麼認為，這樣的說法讓大傢都有一個交流的平臺，那就這麼說。比如說大傢都講“我”，佛也講“我”；大傢都講“綠葉”，佛也講“綠葉”。

佛有五眼，不光有肉眼，還有天眼，還有法眼，還有慧眼，還有佛眼，他看到這片樹葉，馬上就用五眼來看，他看的就簡簡單單像人這樣嗎？當然，大傢都講綠，那佛不能不講綠。他也是隨順人，站在人的這個立場上，大傢都這麼說，他也就這麼說而已。如果佛自己來看，就是真如實相，可能就是一片光明，這裡面就有無量無邊的凈土。

佛經裡有個公案。弟子對釋尊說：“諸佛的凈土那麼清凈莊嚴，您在娑婆世界成佛，您的國土怎麼這麼臟兮兮的？有高山、低窪地，一點都不好。”

佛說：“你們也想見我的凈土嗎？”然後“足指按地，海印放光”，用大腳趾往地上一按，用神力加持，馬上顯現凈土，和西方極樂世界一模一樣，地平如掌，一片光明，清凈無比。弟子們終於飽足瞭。佛足趾一放，就神通力一放，又恢復原狀，說“這不是我的國土，這是眾生業感的國土”。

所以，如果以佛自己的境界來表達，和眾生沒法交流；他就不說這些，隻能隨他意。

“隨自他意”，就是眾生的想法占一半，佛自己要說的話占一半，引導眾生從錯誤的、迷茫的見解當中，走向佛法的正知正見，最後的目的是讓眾生斷煩惱、證涅槃。

第六點，說明有四句對錯的關系。

如果佛經裡的說法和現代的科學常識產生沖突，不要簡單地說佛經錯瞭。

有四種情況：

第一種，佛經也對，現代科學常識也對，兩個都對。

第二種，佛經說的也錯，現代科學常識也錯，兩個都錯。

第三種，佛經裡的正確，現代科學常識錯誤。

第四種，佛經裡的錯誤，現代科學常識正確。

第一，兩者都對。兩者都對，隻是表達法不同而已。佛經有佛經的表達，科學有科學的表達。我們不能說人傢錯，隻是表達方法不同而已，兩個都正確。

打個簡單的比喻，比如我們小時候看的連環畫，對“下雨”用什麼表達呢？叫“雷公電母”。說雷公拿錘子一打，“哐”雷就響瞭；電母拿鞭子一抽，“啪”就有閃電瞭。現在的人表達為“雲團”，兩個分別帶正電荷和負電荷的雲團，一碰撞，就下雨瞭，打雷瞭。

其實一個是擬人化的，一個是物理現象，兩者差不多。雷公、電母不是一正一負、一陰一陽嗎？“公”就代表正，“母”就代表負。在那個時代，還沒有“正電荷、負電荷”的說法，這一套語言系統都沒有，怎麼能說呢？沒辦法說。

所以，他采取“陰陽”的說法，用“雷公、電母”這種擬人化的表達。其實講的是一回事，你不能說人傢錯誤。

第二，“兩者都錯”。這是什麼情況呢？佛當時講世間現象的時候，是以當時人類的常識來表達的；佛當然知道那是錯的，但是常識都這麼說，不妨將錯就錯，隻要能講就可以瞭。

所以，佛經裡也是錯的。現在也是錯的，即使現在的科學常識認為是正確的，但是現在的認識不是究竟的，未來也會證明現在的是錯的。所以，兩個都錯。

第三，佛經裡對，現代常識錯誤。佛經裡的正確，可是現在的科學還沒有發現，你以為佛經裡的錯瞭。比如說月亮上有眾生存在，說不定就是佛經講的對，隻是你沒有發現而已。

佛經裡還講到很多，比如在極度高溫裡、在火裡，就有眾生的存在。我當時看瞭覺得很奇怪，但是我信仰佛是沒錯的；後來就發現，確實沒錯。

佛經裡說法是這樣的：有些微小的生命，它們是以火焰作為生命的來源，它們吃火。我覺得很奇怪，“火還能吃嗎？”但是佛經裡有這樣的說法。

現在科學也證明瞭，在一些火山爆發的地方，在火山口，還有一些微生物，這些微生物專門吃極度高溫的東西。如果科學沒有發現這個，你可能會說“佛經裡瞎扯，怎麼會那樣？”

另外，佛經裡說，在方圓幾尺的范圍之內，從地面一直上去到天頂，這裡面眾生的數量是不可思議地多，用多少億都沒法形容。

但我們現在沒發現。從地到天，空氣裡面有多少生命呢？佛說這裡面的生命數量沒法衡量。

這些隻是現代科學沒有發現而已，如果你否定它，那你就錯誤瞭。

第四，佛經裡的錯誤，現代常識正確。那隻能說兩千五百年以前人類的常識錯瞭；現在人的常識比那個時候進步瞭——隻是部分的更正確瞭，未必代表它未來不會改變。因為佛是引用當時人類的常識，那個時候錯瞭，不代表佛錯瞭。

第七，最後的結論：

瞭解瞭這些，不管我們見到佛經裡講的跟現代科學常識是吻合還是矛盾沖突，我們都會心不驚動。吻合瞭，也不因此證明佛有多麼偉大，因為佛的偉大不需要靠科學來證明。剛才講的佛對時空的認識，單憑這一點，就已經碾壓一切瞭。

如果見到不一樣，也不驚動，“佛怎麼講錯瞭？”佛怎麼會錯呢？是人自己的常識錯誤，或者現在還沒有發現佛經裡所講的正確而已。這反而增長我們對佛法的信心，而追求終極真理，以往生極樂、證悟本有不生不滅的光明佛性，作為我們信仰的立足點。

好，謝謝大傢。南無阿彌陀佛。

文章轉自微信公眾號：凈宗18