班迪達尊者：人間是可以培養正念的地方
因為過去世當中自己具備清凈的戒律，所以這一生當中我們投生到人界，或是投生到天界，人天的欲界是充滿著欲樂，充滿著五種所緣，我們現在獲得人的生命，我們由過去的佈施的功德，我們做人的生活品質樣樣具備，也就是說看到的色所緣都是美好的，生活當中充滿著五種的欲樂，因為看到的都是好的色所緣，自己放不下，進而就執取瞭自己目前所看到的色所緣，有些人聽到瞭好的聲所緣，所以也執取，尤其是男女自身，總是給人一種執取的機會，第三種是一種香所緣，味道好的，好的氣息，我們也會執取，還有好的味道，因為要吃好的味道，我們也辛苦地要做出種種不同的飲食，烹飪出種種美味的菜肴，而觸所緣來講的話，尤其人類都會貪著男女的一種觸感，一旦有男女的觸感的經驗之下，總是會有執取這種執取內心裡面會有糾纏的現象，糾纏現象的巴利文叫做“guna ”。它的意思是執著，進而是放不下，絕大部分的時間耗費在享受五欲之樂，五欲之樂故然是好的，但是這種的快樂也可以比喻為致命之樂，也可以比喻為可畏之樂，享受五欲之樂到後來會傷害到自己的生命，所以五欲之樂是恐懼的，是致命的。
過去我們都有行佈施，我們都有持戒，因此我們現在的人類自己做人的生命生活都是良好的，在好的生活當中會享受到五種的欲樂，五種的欲樂是不究竟的，也是沒有保障的，所以佛陀說完瞭《佈施論》，說完瞭《持戒論》之後，說的是《貪欲過患論》，貪欲過患論的巴利文叫做“kamamam-adinava-katha ”。惡趣眾生由於他們生活在惡趣裡面，所以他們生活當中充滿著痛苦，他們的痛苦是紛沓而來，一拔痛苦還沒有結束，另一拔痛苦也相繼而來，所以惡趣眾生是沒有辦法提起正念，所以受到極大的痛苦。天界是充滿著五欲之樂，而它的五欲的快樂充滿在他們的身心，而五欲之樂也是紛沓而來，他們是享受無止境的五種欲樂，他們也是沒有辦法提起正念，而人間是苦樂參半的，在人間都能提起正念，因為我們有瞭正念，我們不去做不善法，我們遠離不善法，我們積極行善法，我們遠離痛苦，我們要獲得快樂，所以人間是能提起正念，同時也是能培養正念的地方。
因為我們現在活在這個人間，我們必需要自己提起正念，必需要行善法，必需要提起善法，在人間，我們要做不善法，我們也能在人間中造五逆之罪，就能造極惡的不善法，在人間，假如你要行善，也能累積成佛的種種的波羅蜜，也能行菩薩道。菩薩，巴利文叫做“ bodhisatta ”。所以人間是苦樂參半而能提起正念的一個地方。有的時候菩薩投生在長壽天，因為天界的壽命很長，而菩薩呢就沒有機緣行十種波羅蜜，要行佈施波羅蜜，佈施波羅蜜的巴利文叫做“dana-parami ”，在天界要行佈施波羅蜜是很不容易的，甚至在天界要行出離波羅蜜也是很難的，出離波羅蜜在人間裡面，出傢在森林裡面修清凈的修行的方法，或者是修毗婆舍那，在天界要修出離波羅蜜也是沒有機緣的。出離波羅蜜的巴利文叫做“ nikkhama-parami ”。在天界因為沒有機緣圓各種波羅蜜，菩薩在投生到長壽天的時候，他沒有結束他的生命，他自己先做一個決意，他就可以投生在人間，這是在經典裡面對菩薩投生的部分也有這方面的記載，所以奉勸各位行者不要發願投生在天界，在天界要行波羅蜜是不容易的。
天界不是可以圓滿波羅蜜的一種境界，因為忙於享受天人之樂，因為天上的五欲之樂也是致命之樂，因為沒有辦法圓波羅蜜，我們就要到人間，我們人間凡夫巴利文叫做“manussa ”。凡夫的意思是具有勇猛心的人，為什麼具有勇猛心的人叫做是凡夫呢？因為凡夫的勇猛在於行惡，勇猛在於行善。在人間，凡夫要野蠻起來，也可以造極大的一種罪惡。凡夫的第一種解釋是勇猛在於行惡，是故名為凡夫。第二種的解釋在於勇猛在於行善，所以故各為凡夫，因為在人間要行種種的善行，在人間是可以完成的，或者是要行菩薩道，要獲得一切知智，要成佛也是在人間。我們看佛陀，他是自己覺瞭，令他人覺，他是自己調伏瞭之後令他人調伏，他是寂滅瞭自己的煩惱之後，才令他人寂滅煩惱，他是自度之後才去度人，所以在人間要行菩薩道，也能可以完成在人間，這個人間是最後的成佛的一種境界，是最好行波羅蜜的一種境界，尚未完成的波羅蜜也可以在人間完成，所以佛陀也是在人間累積瞭種種知識，佛陀所說的法不是從書本裡面讀來的，也不是透過他的一種思維，是他實際體證的一切知智，證得瞭一切知智之後，他才會和眾生說法。所以這裡向各位說明的是首先自己要去瞭知，要去親證，要去具備，自己的具備的現象叫圓波羅蜜，自己瞭解瞭之後才能去度他人。
我剛剛有解釋到凡夫，巴利文叫做“manussa ”。它的意思在於勇猛在於行惡，勇猛在於行善，是故名為凡夫。眾生為何處於污穢之中，原因是眾生內心裡面需求的貪心是非常強烈，所以沒有辦法脫離欲界或是三界，所以佛陀告訴他的弟子和眾生，這種欲望有許多的過患，在座的各位行者，假如仔仔細細聽今天的開示，欲望是給我們帶來許多的過患。假如我們沒有辦法觀察到欲樂的過患，需求心就會越來越強，我們就會需求獲得五種欲樂，所以佛陀陳述欲樂的過患，也讓我們減少貪求五欲之樂的需求。仔細聽瞭今天的開示之後，也讓我們瞭解欲樂許多的過患，為瞭要去除掉欲樂的過患，我們必然要修行。
貪欲有許多帶給我們的過患，因為欲樂是沒有實質的，也可以喻為致命之樂，可畏之樂。我們現在處在人界或是天界，由於過去我們累積不少的善業，功德，作為人我們也會享受到在人間的五欲，或者是作為天人，在天界也會享受到天上的五欲，但是享受總是不夠的，有的人為瞭享受五欲化瞭不少時間，佛陀也瞭解瞭這一點，因為在享受五欲之樂，在沒有行新的善法的情況之下，這個人要輪回到下一生的生命當中，必然會面對許多的痛苦，他的生命也會向下沉淪，佛陀看到瞭這種現象，生起瞭悲憫之心，陳述瞭欲望的過患，這些欲望帶給我們許多的痛苦，當然這些五欲之樂是一種享樂的事情，也把我們的生命向下沉淪，五欲的生命必然是一種污穢的，佛陀瞭解這些道理，讓這些眾生不要耗費太多時間去享受這種五欲之樂。
我們要名法和色法相續不間斷的情況之下，形成瞭一種輪回，在輪回的過程當中心裡面充滿瞭染心，嗔心，癡心，因為眾生是更向於不善法，所以巴利文有一句話“ papasmim hamali mano ”，它的意思是眾生的心意是比較偏向於享樂在不善法，我們絕大部分時間內心是污垢和不清凈的，難得有一點點的時間來禪修，而內心裡面才有一點點的清凈，但是一點點的內心的清凈不足於把我們的生命提升，我們內心的清凈必需要加強，所以要用功努力，實踐禪法，我們會憶念佛陀的功德，或是閱讀佛陀的經典，但是沒有實踐的情況，很難建立內心的清凈，所以佛陀也會用過患來告訴我們要舍棄內心裡面的這些欲望。