宗道法師：流浪三界的我們，需要一個安樂窩

北宋易學大傢邵康節晚年居住的地方，叫安樂窩，聽到這個詞挺高興。學習我們這個法門，對這個詞是不陌生的，回向偈“願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國”——“安樂”兩個字都很熟悉。

“安樂”這兩字非常好：“安”字，讓人想到安心、安慰、安穩、安定、安全、平安，都是很好的詞；“樂”更好瞭，快樂、喜樂、樂悠悠、樂哈哈。這兩個字連在一起，又安又樂，又樂又安，這是讓人向往的一種境界。

邵康節又加瞭一個“窩”字，“窩”字很溫馨，容易讓人想到小狗、小貓住在暖乎乎的小空間裡，雖然很小、很簡陋，但是很知足。小狗、小貓有窩，就不是流浪狗、流浪貓瞭。

我們生生世世都是在流浪，流浪娑婆，流浪十方世界，不要說以佛菩薩來看，就是以天人來看，都是很可憐的，可能天人看我們，真的就像看小貓、小狗一樣。

流浪三界的我們，確實需要一個安樂窩。

一、安心，是一種奢侈品

娑婆世界想要真安心，其實是很難的，安心是一種奢侈品。

往窗外看，或者走在馬路上，感覺到處處都很躁動。小孩背著很重的書包，要應付考試，有升學的壓力。稍微長大一點，上瞭大學又不一定能找到好的工作。找到工作瞭，要面對各種復雜的人際關系，還要攢錢，買房子、養孩子，也會感覺很不舒暢。結婚瞭，像現在傢庭、夫妻關系比較穩定的，年輕的都不是太多，離婚率都很高。傢庭作為社會的一個細胞，如果傢庭都不穩定，社會不會穩定的。人老瞭，小孩不一定孝順，不一定在身邊，無人贍養的老人非常多，疾病纏身，死亡隨時都有可能找上來。

就算小孩、年輕人、老人一路都很好，一路都很順利，也不一定很安心，還有很多天災人禍，地震、海嘯、臺風，各種自然災害，每天打開新聞，看到的都是這些，意外就更多瞭，數不清的意外事情發生。

我看到這些新聞，經常在心中感慨：活到今天，真是僥幸。因為人死太容易瞭，像一個玻璃球，一掉在地上就碎瞭，生命朝不保夕。

就算沒有天災人禍，也沒有意外，我們內在心靈的不安也很洶湧，怨恨、惱怒、不平、抑鬱、扭曲，這些負面的情緒，在我們心中很難一時消散。

現在是信息的時代，通訊手段越來越高，電話、電腦、qq、微信，多得不得瞭，信息手段越來越高明，不僅能聽到聲音，而且還能看到，不僅能看到靜的，還能看到動的。

這些其實是閻羅王的一種手段，就像撒網抓魚，如果網格很粗、很大，小魚還可以漏掉，現在的網是越編越細、越密，大魚小魚一網打盡。

這些信息無非就是一張關系網，你跟我保持溝通，他跟你保持溝通，保持著密切的溝通，這本質來講是一種業力的纏縛，你的業力跟我的業力纏在一起，他的業力又跟你的業力纏縛在一起，就織成一道道網，越織越細、越織越密，一個都逃不掉。

這些內在的、外在的，都是讓我們心不安的因素。

現在經常有人問：“你幸福嗎？”

其實，安心是幸福基本的前提，如果沒有安心，就談不上幸福瞭。就像一張桌子，如果不是跟地面保持水平的，而是傾斜的，桌子上的東西能安穩地放著嗎？

人也是一樣的，幸福的內容，就好像桌子上的東西，一定要放在安心這張桌子上，才能安穩。

當然，安心的層面很多，有相對的安心，有絕對的安心。剛才說的都還是相對的安心，也就是我們能夠感知到的一部分，還有很多是我們感知不到的，或者是感知很淺的。

如果以絕對的安心來說，娑婆世界不可能有安心的，佛有一句話：“三界無安，猶如火宅。”三界就像著火的宅子，熊熊大火正在燃燒。

一切眾生就好像在井邊玩的小孩，覺得很好奇，很好玩，往井底一直在望，甚至想往底下跳，他完全不知道後果，一不留神，都有可能掉到井裡邊。

這都是在說明，娑婆世界不安心。

二、無常，才會內心不安

娑婆世界為什麼不安心呢？最根本的就是無常，娑婆世界是無常的，是輪轉的，是業力構成的，是眾生虛作功德構成的，曇鸞大師說：“三界是虛偽相，是輪轉相，是無窮相，是染污相，是破壞相。”

凡夫的一切皆是虛妄業作，虛妄是跟真實相反的，也就是沒有一個真實的，起心動念本質來講就是虛妄的。就好像建房子，如果房子是豆腐渣工程，不是真材實料的，平時看不出來，地震的時候就知道瞭，不應該倒的就倒瞭。

如果是紙糊的呢？那豈不是連人都不能住？我們業力所構成的世界，連紙糊的程度都不到，是這麼不堅固，所以不安全，時時刻刻都有可能被無常所吞，山河大地一切無有不被無常所吞的，這樣的環境就很難給我們安心瞭，沒有安心當然就談不上快樂瞭。

三、厭苦，是我們的本能

我們一生下來就知道樂這件事的，出生的時候為什麼哭？因為餓瞭，餓就是不快樂，就找東西吃，吃瞭就舒服瞭。不單是人懂，連動物都懂，有一句話叫“熱鍋上的螞蟻團團轉”，它不舒服，要找一個清涼的地方。燕子為什麼南飛？因為冬天，天氣寒冷，在北方不舒服，呆不下去瞭，要飛到舒適、快樂的地方。

一切有情眾生，都是厭苦求樂的。

人類的一切行為，不管是好的，還是不好的，都是圍繞著厭苦求樂的。現在的科技，無非是讓人的生活更加方便、舒適；藝術、宗教，都是讓人的心靈得到滿足、快樂的。

隻不過絕大部分人缺乏智慧，往往是從苦入苦，從冥入冥，從一個苦的地方到一個更苦的地方，從黑暗的地方到更黑暗的地方。

即便有人得到暫時的快樂，也像一個癌癥的病人，已經到晚期瞭，隻剩下幾天的壽命，在身上塗瞭一點清涼油，瞬間舒服、緩解一下，不能解決真正的問題。

絕大多數人都生活在苦之中，以苦為伴，甚至與苦成為一體，而且不自知，因為我們沒有這麼強的反省能力。

苦就像空氣一樣，彌漫在娑婆世界任何一個角落。我們走到哪，都是被空氣彌漫的；我們走到哪，也都是被苦彌漫的。好像呼吸的空氣都是苦的。

四、不樂，因為本性不凈

為什麼我們不快樂？本質的原因是我們都造瞭不快樂的因。因果相符，佈施就得富貴，持戒就得安穩，忍辱就得端正，善良、慈悲、平和等等，這些都是快樂的因。

我們每天反省一下自己，我們一天究竟有多少的善念呢？我們的善心很微弱。

善導大師說：“縱發清心，猶如畫水。”我們發的一點點善心，就像在水上畫瞭一個圈，水上畫圈，畫完瞭之後，瞬間就消失瞭。

道綽大師說：“若論起惡造罪，何異暴風駃雨。”我們起的惡念，造的罪業，卻像刮大風、下大雨一樣，片刻不停。這是道綽大師的自我反省，祖師尚且如此，何況是一千年之後的我們。

當然，有人說：“我很富貴，又很平安，人們都很尊敬我，又有學問、智慧、福德、威勢，我不是很快樂嗎？”是，前世確實是種瞭快樂的因，可是要知道今世所享受的福德其實是沒有根的，而且這些福德很可能就成為下一個苦惱的因。

本質來講，三界無安也無樂，這是站在一個很高的立場、角度來作的評判，不能以我們世間人的眼光去看。

《往生論註》說到極樂世界是性功德成就，因為它“正道大慈悲，出世善根生”，一切都是慈悲所生的，都是從佛性中生的，所以極樂世界一切都是清凈的、快樂的、安穩的。

曇鸞大師講這一段的時候也舉瞭一個反面的例子，娑婆世界也是性功德成就的，隻是我們的性是染污的。

我們每天吃的東西，即便是色香味俱全的，很好看，很好聞，很好吃，為什麼吃下去沒多久，到廁所裡邊就變得也不好看，也不好聞，不好吃瞭呢？而且自古都是這樣，不管是皇上還是乞丐，都沒有例外的。

因為性不凈，身就不凈，所以經過不凈的人身這麼一加工，幹凈的東西都變得染污瞭，我們的心跟身最密切，心身像一個機器一樣，不凈的機器怎麼能出幹凈的東西呢？

有人自詡很有修行，很厲害，很高明，可是真有智慧的，去廁所看看是什麼東西就知道瞭，如果不能把臟的東西吃進去，然後變成幹凈的東西，那他的修行要說到什麼程度，可以打個問號的。

我們的性不凈，我們的性也是不安的，不樂的，我們心招感的外境，一定是不安樂的。

五、凈土，才是純樂無苦

有一個地方，有安也有樂的，就是極樂世界，也叫安樂國。

安樂窩很狹小，安樂國卻開闊廣大，無衰無變，清凈安穩，不聞三途八難之苦，但聞自然快樂之音。

極樂世界有什麼安、有什麼樂呢？

曇鸞大師說這是佛不虛作功德成就：

依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。

願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設。

力願相符，畢竟不差，故曰成就。

極樂世界是阿彌陀佛願力所成就的，不是凡夫虛妄業成就的，是至堅至固的，在這樣一個安樂的基礎上，才會有樂。

苦的止息就是樂，一個人一直在苦，苦沒有瞭，就是一種樂瞭。這點我體會太深瞭，胃疼得厲害的時候，哪怕有片刻的不痛，都覺得很快樂瞭。我們輪回瞭多久瞭，這時間是算不過來的，輪回瞭這麼久，苦瞭這麼久，一旦往生，不用輪回瞭，輪回止息瞭，暫時能夠休息瞭，這本身不就是一種樂嗎？

經常有人問說：“極樂世界有什麼好？”

我回答說：“先不說往生極樂世界有什麼好，先說不往生極樂世界有什麼不好吧。不要說下地獄、做牛做馬的事情瞭，光說做人就很苦惱瞭，生老病死……現在光說不用這麼苦瞭，不是覺得很快樂瞭嗎？更何況在這個基礎上還有很多樂，而且能成佛，能度眾生。”

極樂世界是三無：

第一，無廁所。因為性清凈的，一切都是清凈的，極樂世界連一粒塵土都是清凈的，沒有不幹凈的東西。

第二，無醫院。因為沒有疾病瞭，極樂世界是不要醫生的。

第三，無火葬場。因為沒有死亡，我們在這個世間都講長壽，活到一兩百歲好像瞭不起的樣子，但是在極樂世界是無量壽。

不臟、不病、不死，身體都是金剛那羅延身，環境好得沒法說瞭。三經中都有很詳細的描述，即便經文講得那麼好，其實能說出來的都是真實的境地中億萬分之一都不到的，因為講的都是我們人類能稍微感知、理解的一小部分而已，很多都是我們人類所不能理解的。極樂世界殊勝快樂的程度。不是我們所能想象的，去瞭就知道瞭。

與娑婆世界的樂對比，極樂世界的樂還有幾個特點。

第一，永恒。一樂永樂，不會散失掉，不像我們這個世間，能夠樂得一時，能夠樂得一世嗎？即便你能樂得一世，能夠樂得世世嗎？不能的。

第二，深徹。在娑婆世界，我們的樂是表面的，很膚淺的，在內心深處、內心最底下，都是很苦惱的。如流水，有表面的流水，有暗流，有時候流表面上沒有流水，底下暗流湧動。我們經常是表面樂，深處不樂。但是極樂世界的樂，從內到外，從淺到深，都是快樂的。

第三，自發。極樂世界的樂是自性裡湧出來的，在娑婆世界則需要依靠的一種外緣，一種環境，一個條件，我們這個世界想要快樂，總需要一個條件。吃得好瞭，穿得好瞭，好看的衣服，美滋滋的。升官啊，考上大學瞭，總之，沒有不需要條件的，不需要外緣來引發我們快樂的。極樂世界不是這樣，它不需要外緣，是源源不斷的，像泉水，不需要從別的地方流出來，是從自身直接湧出來的，因為我們自性中有涅槃四德嘛——常樂我凈，我們佛性中本來就有這些快樂的。

第四，自樂樂他。不但自己快樂，還能讓他人快樂，有句話說：“獨樂樂不如眾樂樂。”有時候自己快樂，但是看到別人不快樂，其實心裡也覺得不快樂。有時候看到別人快樂，自己不快樂，都會挺快樂的，當然這是大乘菩薩的性格。極樂世界的人就是這個特點，不但自己快樂，還能把這種快樂帶給一切人，讓一切不快樂的人都快樂起來，“大悲熏心遊法界，分身利物等無殊”，極樂眾生是被阿彌陀佛大悲心所熏染的，到任何一個法界，都把解脫帶給眾生，把光明帶給眾生。而在娑婆世界，人們常常是以犧牲別人的快樂為代價，換來自己短暫的快樂。

六、念佛，就能去安樂國

這麼好的安樂國，怎麼去呢？

念佛就可以去。這大傢應該都知道，不知道也沒關系，隻要跟著大傢念佛，念到臨終，就可以去瞭。

在不知道的情況下，也能夠去，就像坐船，有些人目標明確，票提前買好瞭，什麼時候開，到哪裡，船長是誰，坐在哪個位置，旁邊坐的是誰，問得清楚，這樣可以到彼岸。還有一類人，是被一幫人裹挾著，神不知鬼不覺，就跟著人群，簇擁著上船瞭，船一開動，自然也能到彼岸。到瞭彼岸，就到極樂世界瞭，這樣往生的人也不少，古人說：“將錯就錯，西方極樂。”

簡單，可以給我們安樂，安上加安，樂上加樂，因為我們去的目標是安樂國，方法途徑又很安樂，豈不是安樂上又加瞭安樂。

簡單，就會覺得很安樂，安心又快樂，所以我們這個法門是以安樂之法，到安樂之處，不但簡單，而且必定往生，給我們最大的安心，最大的安慰。

還有更妙、更好的，就是我們念佛時，阿彌陀佛就跑到我們舌頭上來，講法，放光，人在哪，佛就在哪，不但佛來瞭，菩薩也來瞭，至少有二十五菩薩，隨行影護，走到哪，像影子一樣保護到哪。其實不止二十五菩薩，菩薩在天上就像作戰的軍隊一樣，百重千重，你走到哪，就飄到哪，這是多壯觀啊，我們隻是沒有天眼，看不到而已。

不單是佛來瞭，菩薩來瞭，而且極樂世界也來瞭，極樂世界就在六字名號裡，極樂世界雖然我們的肉眼看不到，但是它的氣息，我們能感覺到，極樂世界的氣息就會籠罩在我們身邊，我們的心靈、身體，包括生活的環境，當下就成為一個真正的安樂窩。

邵康節的安樂窩，必須是修養到一定程度，才有內心的體驗，我們的安樂窩不是，即便是一字不識的老太太，都能夠感覺得到，很安穩，很暖和，像小貓小狗的窩一樣。

往生之前，安樂國安樂的氣氛，每個念佛人都會感受到，或深或淺，或早或遲，安詳、自在、喜樂、平和。

當然，有人說：“我念佛念這麼久，一點也沒嘗到，甚至念佛還有苦惱瞭。”也不要緊，你必定會嘗到，因為畢竟會往生，畢竟會安樂，這就太殊勝瞭，不安樂而安樂，這就是他力安樂，不是自力安樂，這是一種不可思議的安樂。

宗道法師講於洛陽

編輯需要，略有刪減

文章轉自微信公眾號：阿彌陀佛與我同行