靜波法師：不要成為別人知識的奴隸

“如果一個人遵循《羯臘摩經》的原則，將擁有獨立的知識和推理能力，用以瞭解初次聽聞之概念和假定的意義，以及其內在的真理。”

如果你真的是掌握瞭《羯臘摩經》的十個原則（1、不因傳說而輕信；2、不因傳統而輕信；3、不因謠言而輕信；4、不因經典記載而輕信；5、不因邏輯推理而輕信；6、不因學說推論而輕信；7、不因符合常識判斷而輕信；8、不因預設成見而輕信；9、不因說者外表而輕信；10、不因師長所言而輕信。），那麼你的知識、推斷能力、智慧，將是獨立的，不會受到別人的影響。不然的話，別人給你一個建議，你就蒙瞭，你就不知道北在哪裡瞭。

我是獨立的，所以我就會瞭解別人最初跟我說的，乃至跟我說瞭很長時間的一些個概念、所謂的真理和建議，或者是一些個他認為是能夠解脫的標準。對於這些東西，我就會去推理，並按照我自己獨立的知識去消化，然後得出一個結論，最後我會發現它適不適和我。而這個標準，我們說，它可能就是三法印，它可能就是四依。

它可能就是這樣一個標準，請問我們有過這個標準嗎？當我們一旦遇到煩惱、遇到各種各樣邪魔外道侵擾的時候，我們什麼都忘瞭，就發現人傢有本事：“你看，他比佛厲害。”誰是佛啊？我可以這樣講，如果你不能在你的心裡把它作為道場、作為一個正知見固定下來的時候，你永遠跟佛法無緣，因為你沒有面對你自己的問題，解決你自己的問題。佛經就是這樣一條路，恰恰解決的是這樣一個問題，所以我希望大傢都能夠面對《羯臘摩經》，給自己一個定位。

“例如，當一個人聽說貪婪、怨恨和妄想是危險的和罪惡的，他會完全地且立即地理解。”

一個人，當他聽說貪（貪心）嗔（怨恨）癡是非常危險的，也是有罪惡的，他會完全地立即理解，因為貪嗔癡很簡單嘛！

“因為此人早經由個人經驗而知道這些事情的相狀。”

他有經驗，他知道貪心很麻煩。你貪心會怎麼樣？如果你去搶銀行，搶銀行前面有經驗，被人抓住瞭，我告訴你，你知道那些經驗都不是白白地得來的，然後你就覺得非常危險；即使不被抓，你整天提心吊膽地活著，最後你崩潰瞭，受不瞭，趕緊自首去瞭，你可能就會這樣。你會發現，那個成功並不容易，你要付出一種代價。這種代價，那就是折磨自己。所以說，這樣的形式，大傢或許都能夠非常容易理解。

“一個人會相信自己甚於相信講說的（原文：之）人。”

他有經驗。你對佛法有經驗嗎？請問你有過嗎？你沒有，隻不過說句實在的，你相信我，我說什麼你就信什麼。當然，這個位子換瞭別人，你也照樣相信他，因為你知道坐在這個位子上的人就應該有權威性。但是，如果你沒有經驗，那對不起，你非常危險。《羯臘摩經》告訴我們的其實就是這樣一個原理，就是不論他有多高的名望、多高的身份，沒用！一點用都沒有！

他如果沒有佛法的理論和經驗，我告訴你，那非常危險。你也一樣，你也要有理論，有經驗，那你走路才能夠是踏踏實實的，才不會走到邪路上去。我想這是《羯臘摩經》的最根本的出發點。

“在其他情況下也是一樣，當一個人聽聞到描述自己從未見過或所不知事物的言論時，他會先嘗試著去瞭解它。”

當一個人聽到有人說“這個人看到鬼瞭，那個人看到佛菩薩瞭”時，他就在想，他會先嘗試著去瞭解它。因為我們有瞭《羯臘摩經》，所以我們先去瞭解它。當別人看到墻上有佛菩薩的時候，當別人說這個東西他看到瞭而我看不到的時候，我就在想：這是因為我自己的業障，我看不到嗎？我曾經努力地去問過別人，好多人也沒有看到。最後我發現，我沒有必要看到，因為如果我看到瞭，那就恰恰說明我很不正常。我要是要求自己做一個非常正常的人，那我就不需要看到，恰恰是這樣的。我覺得，這種信仰就顯得更為理智一些。

不然的話，你會著急啊，上火啊，煩惱啊，自怨自艾：“我怎麼這麼笨呢？”你怎麼這麼笨呢？你最正常瞭，你笨什麼！其實你不笨，就是因為你自己老是把別人看得非常神聖，於是你自己就笨瞭。當你理性地按照這個標準去做的時候，你會覺得，你不再笨瞭，你會非常驕傲。當然，這種驕傲不是我執，是因為你終於知道：“我不再被這些東西所誘惑，所左右。”那你就有瞭足夠的抵抗力和免疫力，那誰能把你怎麼樣啊？

有人說：“一個東西老跟我說話，老去打擾我。”我跟你說，那你就在上當，如果你不理它，我告訴你，什麼事都不會發生；就是因為你越理它，它這遊戲就玩得越來越有意思，不然的話，這連續劇不會再發生瞭，事實上是這樣的。所以我們捫心自問，其實敵人不是別人，是我們自己。

“再決定是否接受此新聽聞的教導或勸言。”

在你瞭解瞭之後，你才知道：“我是不是要聽？如果我聽，有什麼理由來聽：它是關於智慧的嗎？它是關於解脫的嗎？它是能夠改變我原來的執著和煩惱的嗎？如果能，我可以嘗試著去聽；如果不能，那對不起，我跟它說再見。”我覺得非常安全。如果你說：“很難得。”那你就跟他湊和吧！你知道，當傻子遇到騙子的時候，肯定這個交易就成功瞭，所以我隻能說，大傢需要提高警惕，因為這十個原則恰恰是告訴我們這個的。

“一個人不應該隻因為相信講說者就接受某事。”

一個人呢，不應該因為相信講說者，就接受某一件事情。不可以！那是輕信。

“一個人應該給自己一些時間。”

你給自己一些時間，慢慢地來接受它。包括有些人說：“我要信佛。”沒關系，你先瞭解，瞭解之後，你再說你信不信的問題。如果你沒有瞭解，我希望你現在不要信，因為你一旦沒瞭解就信，那你就瞎信，亂信，那個結果就很悲慘。

“即使即將死去時也是一樣。”

一個人呢，一旦要死瞭，手忙腳亂，這個給出一個主意，那個給講一個什麼方法，其實在這個時候，這些都非常荒唐。當我們面對死亡的時候，我覺得，關鍵的問題是你得敢於面對死亡。你不能說：“我一旦面對死亡的時候，手忙腳亂，害怕，最後讓大師給加持一下，我再活幾百年。”那可能嗎？這樣的事情沒有。你說你讓他多活十天，十天之後還不得死嗎？這是沒有價值的。所以即使你面對死亡這樣急迫的事情，你也不要輕易地相信別人，要符合法的定義，然後你才來接受它。

“《羯臘摩經》護衛我們不成為他人知識上的奴隸。”

它保護我們什麼？不應該成為他人知識上的奴隸。人傢說什麼你就信什麼；人傢拿著指揮棒一晃，你就跟著去晃，我告訴你，你是什麼？你就是奴隸——人傢知識上的奴隸。

“即使其人為最高的覺悟者。”

哪怕他是佛（覺悟者），那我也不輕信。有人說：“哎呀，佛來瞭，聽你安排。”那不一定，我憑什麼聽你安排？我要安排我自己。如果是真理，它能夠左右我，它能夠改變我，我覺得，這才是關鍵。你一定要充滿自信，改變你自己，不要成為別人知識的奴隸。

原標題：不成為他人知識上的奴隸——哈爾濱極樂寺靜波法師開示節選

轉自微信公眾號：點一盞明燈