智隨法師：阿彌陀佛十劫前就已經成佛，為什麼還有眾生在輪回？

問：我一直都在想，既然阿彌陀佛十劫前就已經成佛瞭，為什麼還有這麼多眾生沒有往生，還在輪回？

答：這確實是個問題，經常也有人問這樣的問題。阿彌陀佛神通廣大，為什麼不把我們都抱到極樂世界去？既然往生很容易，很簡單，一念就可以往生，不論個人修行，全靠佛力救度，那阿彌陀佛為什麼沒有把我們眾生都救到極樂世界去呢？佛神通廣大，有千百億化身，眾生不是早就應該度完瞭嘛，為什麼我們還在輪回？

這就是“緣”的問題。有些人因緣成熟就往生瞭，有些人因緣不成熟，遇不到阿彌陀佛，或者遇到瞭但不相信，當然就不能往生。

有些人又會問瞭，阿彌陀佛有神通，應該找得到我啊，就算我到地獄去瞭，還有地藏菩薩，他也可以度眾生，但為什麼我還是沒有得度呢？

不是阿彌陀佛不能度我們，是我們不相信，不接受，或者遇不到這樣的緣。

因為佛的境界高，我們沒有這個福報遇到佛。釋迦佛來到世間的時候，我們在哪裡？我們為什麼現在才出世？阿彌陀佛成佛十劫，從佛的能力來講，是可以廣度眾生，可以一下子普度完一切眾生。但從另一個角度講，當阿彌陀佛成佛的時候，眾生就度盡瞭。因為佛的心中是無眾生可度的，佛無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，度而無度，無度而度，所有眾生念佛號都可以得度，佛的任務也在這一念之間就完成瞭。

所有眾生都可以念佛往生，隻是什麼時候念佛，那是個人的因緣。你的緣成熟瞭，就可以得度。從佛那邊來講，度眾生的任務已經完成瞭。

就像政府要修一條交通路線，會做規劃、搞建設，一旦施工完成，道路開通瞭，政府的工作就算完瞭，剩下的就是這條道路自然來運作就可以瞭。

我們所有眾生的往生大事，阿彌陀佛早就完成瞭。十劫之前成佛那一刻，他就完成瞭度眾生的使命。現在阿彌陀佛不用忙瞭，他就在極樂世界等著大傢來。就看你什麼時候上車，有些人今天上車，有些人明天上車，有些人後天上車，到達極樂的時間就不一樣。遇到的緣不同，得度的機緣就不一樣。但是對於佛來講，他的任務都是一樣的，都已經完成瞭。

再從佛的立場來看，佛是度一切眾生而實無眾生可度，這是《金剛經》的觀點。眾生則有執著相，我出去度眾生，度瞭好多，今天助念五個，明天助念八個，回來算賬，哇！我這一生功德無量！那是因為我們在乎這個眾生相，覺得今天一個、明天一個……往生之前可能還要先算一算，這一輩子做瞭多少功德，度瞭多少眾生往生。這是在用凡夫心算計，以凡夫的心看眾生相。

佛度瞭無量的眾生，但佛沒有這種觀點：我在度眾生。這叫無念、無修、無證、無度。無修而修，無證而證，無度而度，佛沒有度眾生的觀念，但是自然地可以度眾生。

這是從佛的境界來看問題。

站在凡夫的立場，看到的就是個體的眾生，有形有相，這個往生瞭，那個沒往生，所以很在乎度眾生之事。

問：也就是說，阿彌陀佛度眾生功德上是圓滿瞭，但是事相上還沒圓滿嗎？

答：事上也圓滿瞭。

問：那怎麼還有那麼多眾生？

答：那是因為在你的眼中還有那麼多眾生，在佛的眼中已經沒有眾生瞭，在法藏比丘成佛那一刻就沒有眾生瞭。佛度眾生講因緣，隨順因緣而度，叫幻化度眾生。佛並不認為有眾生沒得度，眾生是幻生幻滅，隻是需要佛喚醒而已。

像觀音菩薩千處祈求千處應，你說他在度眾生嗎？其實他沒有度眾生的相，他隨緣示現度眾生，叫示現。在度眾生的過程中，沒有度眾生之相。

佛度眾生的能力其實已經完成瞭，佛是應機而現，應眾生所求，而示現度眾生的因緣。你有所求，你希望通過什麼方式來度化你，好，佛就示現這種方式來度你，從佛本心來講，是如如不動的。

在佛心中，度眾生的理和事是同時完成的。我們凡夫才會有理事的隔閡、差別，因為凡夫就算理論認知到瞭，但是事相圓滿不瞭。而佛是理事同時圓滿，他成佛那一刻，事相就完成瞭；他度眾生的能力、願心也都完成瞭，包括極樂世界、六字名號也都成就瞭，度眾生的一切都完成瞭。

後面就是我們眾生遇到的緣不同瞭。我們現在來問理事、先後次第、度眾生多少等，都是站在凡夫的立場在分別，站在佛的立場就沒有這些觀念瞭。

有興趣的可以看一看《圓覺經》。《圓覺經》裡面有一個觀點，跟這個道理是相通的。比如我們眾生，因為妄念、無明開始輪回，但是我們眾生都有佛性，本來都是佛。那妄念是什麼時候起的？眾生什麼時候開始輪回的？《圓覺經》裡面有一個菩薩就問佛，佛已經沒有妄念，沒有無明瞭，佛已經超越生死輪回瞭，解脫瞭。我們眾生因為一念無明而輪回，那佛還會不會起無明？我們也跟佛是一樣的，為什麼我們就起無明，佛就不會起無明呢？佛以前也是凡夫呀。

所謂的輪回，所謂的無明，有沒有？沒有。那為什麼我們還在無明當中？《心經》講“無無明，亦無無明盡”，“無無明”就是沒有無明，也就沒有無明盡的那一天。但是我們現在有沒有無明？有。為什麼有？其實《心經》告訴我們，無“無明”，你如果真的一下相信無無明，你就解脫瞭，現在我們還抱著無明不願意放手，還認為有一個無明，是自己樹立瞭一個無明的觀點。

輪回、無明、造業好像什麼呢？佛用一個比喻來說明，就像一個火輪。以前晚上出門是沒有手電筒的，拿什麼照明呢？火把。拿一把谷草捆起來，點上火，然後就可以走夜路瞭。火把拿起來在手上繞一圈，空中是不是就有一個火輪？到底有沒有火輪？實際上是沒有火輪的。但是我們是不是看到有個火輪？你說你要想盡辦法去消除這個火輪，有沒有意義？本身沒有火輪，你怎麼消除得瞭它呢？火把不旋轉就沒有火輪瞭。

我們的無明、妄念、煩惱、業力、六道輪回，乃至眾生相，就像那個火輪一樣，本來就沒有，是我們妄中生妄，虛妄當中認為有這麼一個東西存在，認為有眾生相，執著於眾生相，然後有未度已度、有三界輪回、有聖人境界、有極樂世界、有娑婆世界……這些觀念，才會講到要度眾生，這是從事相上來分別。但是如果從理論上來講，其實沒有眾生可度，所有眾生本來都是佛。佛隻是告訴你那個火輪是假的，你不要盯著那個虛假的東西，認假為真。

我們把那個假有的火輪當做真實存在的火輪，所以就要出輪回。佛講出三界、出輪回、得解脫，就是針對凡夫來講的。凡夫有一個虛妄、輪回的觀點，所以佛才告訴我們要解脫。

如果已經解脫，就不需要這樣講話瞭，“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”什麼都沒有。當然，這是站在佛的立場來講。站在我們凡夫的立場，什麼都有，這是兩個概念。

所以，站在佛法、站在凈土這個角度來看，佛的任務已經完成瞭，成佛那一刻，度眾生的任務就完成瞭。凈土法門度眾生是最簡單、最容易的，就是佛號自然運作，這個佛號就把所有眾生都度盡瞭。你都不用操心，也不用去在乎。

所謂往生，怎麼往生呢？其實越瞭解通途法門這些教理，越相信念佛能往生。

就象剛才講的，火輪是虛假的，其實沒有輪回，沒有生死。

但是我們現在有生死啊，怎麼超越呢？你進入佛的世界，這個生死輪回當下就沒有瞭。善導大師講：“利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。”為什麼一聲可以消除一切罪業？因為罪業是虛妄的。罪業就像那個火輪一樣，你把它當作真實，就是真實的；你要認為它是個虛妄的，就是虛妄的。

我們現在沒有智慧把它看破，但我們相信這句佛號可以照破它——一句光明名號，可以破無量劫的無明生死。你相信能往生，往生這件事就決定下來瞭，因為輪回本來就是一個虛妄的概念。

很多人說自己業障重、業障深，業障再深，也是假的，也是虛妄的。業障無所謂深淺，業障本來就是一個幻化的觀點。念佛為什麼可以直入報土？不論業障多少，不論罪福深淺，所有人進入佛的世界，都是直接超越，直接進入佛的報土。所有的妄念、我們凡夫所有的差別，通通都可以消失。如果從通途法門的智慧來看，這就是凈土法門非常妙的地方——你都看不到怎麼成佛的就成佛瞭，這叫“潛通佛智，暗合道妙”。

你念這句佛號，一切交給阿彌陀佛，自然就成佛，自然就往生。

這個世界本來沒有眾生不眾生的問題。你念這句佛號時，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……還有眾生嗎？隻有佛號，沒有眾生。

這就是一遍上人講過的一句話：“念佛者，無佛亦無我，唯南無阿彌陀佛。”在念佛的過程當中，你真正進入這句佛號、信順這句佛號的時候，就沒有我、沒有佛，唯南無阿彌陀佛——我也是阿彌陀佛，阿彌陀佛也是阿彌陀佛，大傢都是這句佛號瞭，這裡面就沒有眾生可言，也沒有佛可言。

眾生和佛是一個相對的概念，當你完全來接受這句佛號的時候，極樂世界還有沒有眾生？極樂世界是沒有眾生的，我們在這裡關註——哇，好多眾生吶！一看，眾生好苦哇。大傢如果都往生，就發現沒有眾生。極樂世界其實很清閑，一念之間就供養十萬億諸佛去瞭。

很多人說去瞭極樂世界到底幹啥呢？要去瞭才知道呀。我們在這個世間，打掃衛生、上殿、吃飯……忙得不亦樂乎。到瞭極樂世界，一動念頭，吃的用的啥都有瞭，還能幹啥呢？很多人說那不是挺無聊嗎？極樂世界沒有要幹啥的觀念，凡夫眾生才會想幹什麼。極樂世界沒有這些觀念，而是看哪裡需要幹什麼就幹什麼：地獄裡面好苦，有人在呼救，需要有人去救度，觀音菩薩聽到瞭，就去度他。度而無度，雖然度瞭他，觀音菩薩也並不認為自己在度他。

這個境界我們凡夫理解不瞭，隻有等往生之後再來理解。

這些問題，可能有些人聽得有點暈。個人有一個認知，如果喜歡學理論的，通途法門有很多理論是可以學的。你學得越深，你理解念佛往生就越容易。如果你對四十八願吃不透，或者可以從另一個角度來理解念佛決定往生，比如從“無無明，亦無無明盡”可以契入，既然般若智慧都可以把無明破掉，一句佛號為什麼就不能把無明破掉呢？

一句佛號是無量光明，無量光明就可以破除無明黑暗。所以曇鸞祖師有一句話講：“彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。”就這一句佛號，可以滿我們眾生所有心願，可以破除我們心中所有無明，那還有什麼不能往生的？

為什麼自力法門也可以解脫呢？因為自力法門是要告訴你，這些無明是虛假的、不存在的，六道輪回都是一個方便說！是為眾生而說，站在佛的立場就沒有六道輪回瞭。因為這個火輪是假的！清醒認知瞭，就不會去關註這個火輪，火輪就不存在瞭，自然就消失瞭。

我們現在是因為沒有智慧，看不穿這個火輪的虛假，所以才在裡面轉暈瞭頭。

修自力法門的人，用般若智慧來照破；學凈土法門的人，用六字名號來照破，其實道理是一樣的。

不過，自力法門難，凈土法門容易。凈土法門隻要相信、接受這個法就容易瞭：決定深信阿彌陀佛可以救度我，好，這一念就解脫瞭。所以往生成佛很簡單，原因就在於此。

當然，這些理論要理解有一定難度，要靠智慧、靠悟性。那就從凈土的角度來理解凈土法門：觀佛願力——佛發願要度你，他已經成佛，有能力度你，這個事情就比較容易理解。所以凈土法門從事相上、從佛的願力上來告訴我們：佛可以消一切無明，可以破一切業障。

善導大師有一句話講：“諸邪業系，無能礙者。”我們所有的邪業都不障礙往生，那念佛自然就往生瞭。這樣相信就比較容易瞭。我們總是認為有業障，有煩惱，有妄念，怎麼修都斷不瞭。佛告訴你：沒關系，佛光無礙，“彼佛光明無量，照十方國無所障礙。”你念這句佛號就可以瞭，決定可以往生，往生就成佛，甚至都不知道怎麼成佛的，就自然成佛瞭。

南無阿彌陀佛。

文章轉自微信公眾號：法寶之音