靜波法師：為什麼要欲火遠離？

【佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避，道人見欲，必當遠之。】

佛陀很精辟的幾句開示，那麼它是什麼意思呢？

所謂“佛言”：佛陀告訴當時的在場大眾，其實就是告訴今天的我們瞭。

所謂“夫為道者”：我們怎麼樣對待修道這件事呢？下邊舉個比喻：

所謂“如被幹草”：就像我們的身上蓋著幹草、柴火。

所謂“火來須避”：那麼火來瞭，如果我們還在那兒躺著，等著那火來燒，歘！一下子就把你給燒死瞭，所以這個火一來瞭，要趕緊跑。

“火來須避”，火來瞭，趕緊躲避！不躲避不是傻子嗎？煩惱來瞭，我跟你講：因為更多的時候是我們找的，或者鉆牛角尖不躲避，所以要有方法來化解、解決這個煩惱。佛陀告訴我們，“火來須避”，如果有貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，或者有財色名食睡的困擾，要趕緊躲避；躲避就是辦法，知道危險，為什麼不躲避而冒傻氣呢？

所謂“道人見欲，必當遠之”：修道的人，見到危險，或者修道上的障礙，譬如說財色名食睡，怎麼樣？“必當遠之”，請保持距離，為瞭安全。

記得有一個詩人叫北島，他有一首詩，這首詩我印象最深刻的有一句話，說什麼是自由？“自由不過是獵人與獵物之間的距離”！你知道瞭嗎？獵人和獵物，獵人一定要找到獵物，他們倆之間距離越遠，你說是不是越自由？就是這麼簡單；明明知道要吃虧，還要往前撞，那我們不成瞭獵物瞭嗎？所以要放聰明點，該跑的時候要跑，該躲的時候要躲，那我們不就贏瞭嗎？

當然，如果不該躲的時候我們躲瞭，不該跑的時候我們跑瞭，那麼對於自己依然是一種傷害，對佛教也是一種傷害！跑和躲的目的是什麼？遠離危險，但是不能有後遺癥，有後遺癥就麻煩瞭。所以，觀念我們要去改變，不改變也不行。

尤其是我們得承認現實社會，應該說發展到今天，物質生活極大豐富，各種各樣的誘惑充滿著這個現實；如果沒有抵抗力，很難不陷入其中，很難自拔，這確實很艱難；所以有很多上班的人，有很多怎麼樣的人就問我：“法師，你看我這事那事，我怎麼辦？”我告訴他要隨緣，但是下邊有一句話：不能隨便！無論什麼都行，那又怎麼可以？現實生活中，你這個也隨緣，那個也隨緣，最後還有你嗎？沒有瞭，所以說，隨緣不可以隨便。

但是，還是那句話，如果見到沒有意義隻是危險，那麼不跑你不就完蛋瞭嗎？所以說，該跑的時候還是跑，“打得贏就打，打不贏就跑”，這方法挺好的。所以對於佛教徒來講，那不是聰明，那是智慧，不是軟弱，不是窩囊，不是無能！我跟你說，你看我有時躲瞭吧，躲瞭沒有危險，當然不是責任和義務！所以大傢好好考慮考慮。

作為一個修道的人，當然，無論是在傢的佛教徒，還是出傢的佛教徒，我們認為都是在修行，修行無非是對自己心理的改變，說得更明瞭一點，就是對自己心理進行一次改造，當然這個改造就很艱難，甚至於是一次革命！當然不容易，卻是脫胎換骨……

如果我們想修道的話，怎麼樣呢？就應該像身上披著幹草——曬幹的草，“火來須避”。什麼叫“火來須避”？欲望來瞭，我們需要躲避。這裡邊肯定有男女之欲，但是更重要的是，所有的欲望都包括在其中。

如果有瞭欲望，我們就不要去發揮它；就像一個人說：“我有很多的煩惱，有人同我對話”；我說：“你可不可以改變一下？”他說：“改變不瞭”；我說：“那你可以讓它再煩惱一會兒，慢慢就改變瞭”；但是不可以放縱它！放縱之後的結果是什麼？誰都知道：用酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水更流。

人生是什麼？其實什麼都不是，你賦予它什麼它就是什麼！很多人追求，追求到最後的結果，還不是兩手空空的嗎？沒有什麼可以存留，雖然需要價值、質量，那也是一種感覺，是你同別人比較之後得到的一種滿足感——覺得自己贏瞭而已。

這就像用拳頭打別人，那個拳頭打到別人身上之後，我們覺得自己很舒服，為什麼？因為覺得打瞭別人。但是，當我們知道作用力和反作用力都是相等的時候：如果打瞭別人，那種反彈的力量同樣對我們也是一種傷害。明白瞭這一點，我覺得你不會去真正傷害別人。但我們忽略瞭這一點，所以火來瞭不躲避，身上披著幹柴還要面對欲望前進。

“道人見欲，必當遠之”：修行的人，不要去放縱自己的欲望，一定要遠離它，但是很多人沒有辦法遠離，而是一種放縱的隨波逐流，甚至於還要尋找各種借口……

我們一些佛教徒皈依三寶、學佛瞭，難道不是這樣嗎？同佛菩薩做買賣討價還價：你趕緊滿我的願望吧，我給你穿一身衣服；你趕緊滿我的願望吧，我給你供香蕉、貼金、披袍……有沒有這事？這事很多啊；錯沒錯？沒錯！剛開始如果不這樣做的話，那麼我們沒有辦法走進佛門中來；但是隨著走進來的逐步深入，我們會考慮自己的那一切觀念是否需要改變？盡管依然可以這樣做，可以照樣燒香，照樣給佛貼金、披袍……不異舊時人，隻異舊時行履處；隻是此時是隨緣自在的歷事煉心。

當然，現在披袍已經改成貼金瞭，因為披袍不如貼金，哪怕貼一毛錢的金都沒有關系！因為那樣做的意義已經不同瞭。金是最貴重的物品，我們用最貴重的東西來做佈施，那是最有價值的恭敬，因為我們的我執也會隨著最貴重的東西的佈施，得到一種改變，我們要清楚這一點。

我們提倡貼金，而不提倡披袍；但是，如果他一定拿什麼紅佈來要披袍，我們也會盡量滿足他的願望，為什麼？因為得給他一個適應的過程。我們並不是怕得罪某個人，而是得給他一個調整的過程，因為他還沒有長大。

很多時候，我們就帶著這種我執、欲望來學習佛法的。我不止一次地提起過，曾經在河北唐山，他們的佛教協會成立的時候，請我去講課；當時，一位居士就同我講，他遇到一個佛教徒，這個佛教徒供奉一尊觀世音菩薩，非常莊嚴，他也不惜代價，可能是花瞭三千元錢請的。

但是供奉一段時間之後，他總是同觀世音菩薩討價還價提要求，今天讓觀世音菩薩給他幹點兒這個，明天讓觀世音菩薩給他幹點兒那個，每天都有要求、條件，但觀世音菩薩每天都無動於衷，最後終於生氣瞭，說觀世音菩薩沒什麼用，也不管事，於是就把觀世音菩薩鎖到櫃子裡不供瞭。這是一個悲哀，但是有一點，其實很多人都是從這裡開始的。

曾經說過，一個鄉下的老太太，去拜觀世音菩薩的時候，極有可能就是因為她傢的老母雞不下蛋，然後去求觀世音菩薩讓雞下蛋，以為觀世音菩薩就是管雞下蛋的。她可以從這裡開始，但是不能從這裡結束，應該去改變觀念，乃至行為。

這個時候才可能真正地去感悟佛法，否則是不大可能的事情。

對我們而言，欲望確確實實對我們的糾纏、束縛，應該說已經很久瞭，無量劫來就是這個樣子；想想看，就像有人說：“我如果不同觀世音菩薩求點什麼，就不知道供奉有什麼用。”為什麼不學習恭敬和感恩呢？為什麼不能學習觀自在呢？如果去恭敬和感恩，結果是完全不一樣的；如果真正觀自在的話，那麼我們同觀世音菩薩就已經融為瞭一體。學佛要契理契機，所以我們要改變自己，改變自己最初的那個學佛的想法、欲望，改變瞭它就是學佛。

當然瞭，我們不大可能說一下子就做得非常完美，但是知道自己要定位一個方向。就像我們幾乎所有的人都說：“我要往生西方極樂世界！”沒有錯！我隨喜你的功德，非常贊嘆，但是請問：你往生西方極樂世界的手段是什麼？工具是什麼？用什麼方式去呢？“不知道！”

有人會拼命地喊：“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”在傢裡，弄得傢裡人看著他都眼暈；然後傢裡人對他提點意見，他不高興，說：“我在念佛，我有信仰，你管不著。”

究竟我們的信仰應該架構在什麼層面上？我們應該清楚，如果連最有緣的眾生都得罪，那麼還能去西方極樂世界嗎？如果讓大傢都歡喜我們，那麼就會去得最快。因為我們要讓大傢歡喜，又不能喪失自己的原則，我們的信仰也不能丟掉，所以我們如何融合於現實，就是面對而又超越，這個時候才會得到那份真正的自在。別人如果接受、理解、贊嘆，跟著我們一起學的時候，那會是什麼結果呢？相信那一定是往生的功德。

而功德恰恰是什麼？“唯心凈土，自性彌陀”，不在十萬億佛土之外，就在我們自己的心中：托彼名號，顯我自心；且不執著、不掛礙，又能夠面對，那本身就是一種成佛、往生的資糧。

如此就是說，我們需要去改變很多最初學佛的單純、執著、欲望。當然，也有很多時候，學來學去我們就把信仰給忘掉瞭，因為覺得沒有意思。當然沒有意思，因為世間法和出世間法肯定有著截然不同的價值觀念，但是我們覺得那些有勁的又怎麼樣瞭呢？其實也沒有意思，比如喝酒喝醉瞭，第二天醒瞭，身體並不舒服；打麻將贏瞭，贏瞭又怎麼樣？輸瞭又如何？不都是一個過程嗎？等結束瞭之後，就覺得還是沒意思，“嗨！當初不玩好瞭！”當初看點書，念點佛多好……可是我們玩瞭，而且當我們再一次面對的時候，因為自己的欲望又沒有辦法控制，所以又去玩，常常都會循環往復，在快樂和痛苦的矛盾中糾結著……

這是人性，不是佛性；佛性是什麼？是空性！一旦空瞭，一旦知道都是假的，包括自己，我們就同它相應瞭，就自在瞭，大自在瞭！那不是解決眼前的問題，而是解決一個久遠、恒遠的生死問題。那個時候，我們才是真正的入道；那個時候，我們就能夠遠離欲火，無所謂，得到又怎麼樣？不得到又怎麼樣？當然，得到瞭，如果是應該得的，那麼得到瞭也沒關系。但是得到瞭，我們也不會得意忘形、張牙舞爪，會很冷靜，這是很不容易的修行。

所以對於我們今天的佛教徒而言：遠離欲望，應該說是每個人都面臨的一個極其嚴峻的課題，因為每個人都想成功，都想出人頭地，都想盡如人意。

曾經告訴過別人：你知道佛教的如意嗎？“如意”是來源於佛教的用語；大雄寶殿中，文殊菩薩拿著一柄如意，如意前後的頭是怎麼樣的？像雲、靈芝形狀，是回頭的樣子；意即凡事皆變，回頭才如意，回頭才吉祥。如果我們鉆牛角尖，就不會如意，就不會吉祥；所以一定要清醒，一定不要鉆牛角尖！當然，很多人已經鉆得很久瞭，甚至無怨無悔；因為不鉆他就覺得生活沒意思。所以他麻煩瞭，他就在輪回那個路上，已經走不出來瞭；所以說，要學會著回頭，學會著適可而止，我們才會真正的如意；現實中，還要放松，放松才會出現奇跡。

原標題：欲火遠離——哈爾濱極樂寺靜波法師開示節選

轉自微信公眾號：點一盞明燈