凈宗法師：六字名號就是阿彌陀佛本身（視頻）

有人問：“阿彌陀佛名號就是阿彌陀佛本身，這個信不來，這句名號怎麼就是佛呢？”你信不來，是因為凡夫的習慣性思維，落在凡夫境界，當然信不來。其實，信這件事情，你信就信來瞭，不信就信不來。很簡單，你信瞭就好，這是個事實。

“如是我聞”，這句名號就是佛本身，你就把這當作一個事實接受下來，這不就信瞭嗎？你總是在那裡想：“名號、名字怎麼是他本身呢？名不就是名嗎？”凡夫的境界就是這樣。要想到，佛的境界是不可思議的，在我們有限的經驗范圍之內，找不到這樣的例子，所以必須無條件相信。

像我們小時候學外語學得不地道，回去對老太太念“goodmorning”。老太太覺得這“狗頭貓臉”怎麼是“早晨好”呢？就想不通、信不來。她站在自己中國話發音的角度，怎麼思維都想不通、信不來。英文就是這麼說，“goodmorning”就是“早晨好”，信瞭不就完瞭嘛。把自己的觀念放下，把它當作一個事實接受下來就可以瞭。

名號就是佛，你接受下來，這樣念佛的時候，就跟佛很近。你總是想“名號怎麼就是佛呢？”那你念佛就沒有親切感，就不能“如實修行相應”。你是把佛的名號等同一般人的名號，認為差不多。

佛跟人有什麼差別呢？這句名號是不可思議的。

如果從世間來講，很多動植物都很不起眼，是無名小卒，是很低級的、卑微的，甚至連名字都沒有。越往上名氣越大，所謂“大名鼎鼎”“久聞大名，如雷貫耳”，越是高級的生物越有名。

名隨人異。像小老百姓，也有個名；後來他做總經理瞭，他的名跟一般人的名就不一樣瞭，名裡面就有他的能量。

我們作佛事超度，就要給被超度的人寫個牌位，寫上他的名字，“念佛功德回向給某某某”，這樣他馬上就收到瞭。名字不是很重要嗎？名有招感作用，我們凡夫的名還有這個作用，而且名本身含攝很多內容。

在古代，帝王的名就更不一樣瞭，皇上寫字叫“禦筆”，聖旨一到，臣下就得跪拜迎接。“皇上寫的兩個字來瞭，皇上自己也沒來，我們不必那麼認真吧？”那就是欺君，殺頭之罪。你得老老實實、規規矩矩地接旨。

所以，越到上層，名的作用越大。一直到佛這個層面，名就代表一切，名號把十方法界全部包含瞭。

“名體一如”，這是大乘佛教的至極境界。概念和實體融合在一起，沒有分別。我們眾生都在分別境界當中，都是二元對立的。佛是一真法界的，不是我們的境界。所以，以我們這樣的境界，這樣的邏輯思維經驗來判斷佛，那是無法信受的。就像一個盲人，對他說外面的大千世界，他不相信，非要自己看見才相信，那永遠不能相信。“我沒看見，我也沒理解，我就不能相信”，相信哪裡需要理解呢？相信就是理解瞭，不是理解瞭才相信。要理解瞭才相信，永遠相信不瞭。

“沒有理解就相信瞭，這不是迷信嗎？”這話聽起來很有道理，其實是完全顛倒的。迷信，也不見得不好，“迷信”兩個字挺好的，沒有信佛之前是迷的，在迷的狀態下我們信瞭佛，從迷走向信，不是很好嗎？就像一個人迷路瞭，你迷路瞭，讓我帶著你走，可是你又不信我，你說：“我信你，我就是迷信！”那你迷路瞭，你不信我能行嗎？因為你迷路瞭，所以你必須信我。你如果明白道路，還要我幹什麼？因為我們是迷茫的凡夫、無明的眾生，所以我們才要信佛。當然，這是不同的解讀。

所以，信瞭就是信瞭，很簡單，不要那麼復雜。經文一開頭就說“如是我聞”，是什麼樣就是什麼樣。你如果去想，那你是外行，你想不通的。打個比喻，一個小小的u盤裡面，有一個圖書館，這你怎麼信？“這哪是圖書館？一本書沒看著”。再比如一個錄音筆，一錄幾十個小時、幾百個小時，多少話都存在裡面，這怎麼相信？在哪裡？怎麼收下去的？它有大腦嗎？它怎麼能記得住？還能放得出來……這些如果以常規思維，是無法相信的。一張碟片，裡面有圖像，有視頻，一放就出來瞭，這些你信瞭就信瞭，沒有什麼信不來的問題。

所謂“信”，就是佛菩薩在經典裡告訴我們，“這句名號就是實相身，名即法”，我們接受瞭，就會有效果，就會有作用。

選自：《阿彌陀經講記》

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