《心經》中的“菩薩”全稱是“菩提薩埵”

△“菩薩”，全稱是“菩提薩埵”，中國人好簡，把“菩提薩埵”簡稱為“菩薩”；“菩提”是“覺”，“薩埵”是“有情”，翻譯成漢語叫做“覺有情”——覺悟的有情眾生。

△有時經文中還在菩薩名稱後面出現“摩訶薩”。“摩訶”是“大”，“薩”是“菩薩”的簡稱，如果直譯過來，“摩訶薩” 就是“大菩薩”，也叫大有情、大道心眾生、大心眾生；就是他的心量廣大，心所涉及的面非常廣，不會舍棄任何一個眾生，“如一眾生未成佛，終不於此取泥洹”。

△凡夫是迷執的，不懂得這樣一種生命的規律，不懂得我們擁有的隻是源於我們有這樣的需要，就產生瞭執著。可是佛菩薩就不同，他們有一種能力：大傢看千手觀音，他一千隻手伸出來，這一千隻手就是有情的代表，隻有有情感的人才會去努力幫助別人。

△菩薩對世間所有眾生的種種苦難都不放過，隻要有一個眾生還沒有成佛，隻要有一個眾生還有煩惱，就要去度他，要去做這件事情。

△菩薩的每一隻手的手掌心都有隻眼睛。眼睛代表智慧，說明有眼光，有光明。如果既有智慧又有光明，這件事情你就去做，做得越多越好。

△有些人吊兒郎當的，說修行吧，好像又很消極，很無聊；說不修行吧，他好像還與世無爭，跟他說什麼都沒用。這種人的情感慢慢就淡化掉瞭，不是落入外道，就是落入小乘，成瞭自瞭漢。

“菩薩”，全稱是“菩提薩埵”，中國人好簡，把“菩提薩埵”簡稱為“菩薩”；“菩提”是“覺”，“薩埵”是“有情”，翻譯成漢語叫做“覺有情”——覺悟的有情眾生。有時經文中還在菩薩名稱後面出現“摩訶薩”。“摩訶”是“大”，“薩”是“菩薩”的簡稱，如果直譯過來，“摩訶薩” 就是“大菩薩”，也叫大有情、大道心眾生、大心眾生；就是他的心量廣大，心所涉及的面非常廣，不會舍棄任何一個眾生，“如一眾生未成佛，終不於此取泥洹”。

有情眾生是指有苦樂覺受的眾生，比如人、動物；而無情眾生則沒有苦樂覺受，比如植物。你敲打杯子，杯子不會痛；但你打人，人就會感覺痛。所以對於有情眾生更準確的表述不是單指具有肉體的眾生，而是指有苦樂覺受等情感的眾生。如果你對這個杯子產生情感瞭，人傢把這個杯子打掉瞭，你心裡會難過，這樣的眾生就是有情眾生。

凡夫也是有情眾生，但是它屬於“迷有情”，是迷失自我、不得自在的有情眾生。凡夫往往不瞭解自己，也不知道自己真正需要什麼。有時候我們以為自己需要感情，其實當你有瞭感情以後，照樣會生死，會痛苦；有時候你覺得自己需要地位，有瞭地位以後，也一樣痛苦 ；有時候你肚子餓瞭，需要吃一餐飯，吃飽瞭以後，也一樣會痛苦。為什麼呢？因為我們的情隻是針對自己的需要展開的，這其實是最可怕的地方。你內心很孤獨的時候，就覺得需要朋友，如果你沒有感到孤獨，也就沒有這個需要；你肚子餓瞭，就會產生吃飯的需求；有什麼需求，就會產生相應的情感。所以我們所擁有的傢具、財產或者朋友，都是因為我們有需要而產生的。

為什麼會有需要呢？大傢看看自己的內心，會發現產生需要的根源就是能所對立，就是先有一個“我”，然後就有“我”所需要的東西。我們所獲得的東西其實不能讓我們永遠滿足，因為我們總有一天會失去它；一旦失去瞭，就很痛苦，失去朋友很痛苦，失去親人更痛苦。而當擁有的時候，我們認為得到的東西一直會伴隨我，其實這是不可能的。有首詩寫得很好：“百尺竿頭望九州，前人田地後人收；後人收後休歡喜，更有收人在後頭。”祖宗的產業傳給瞭你，你別高興太早，因為其他人已經在那裡排隊，等著你傳給他瞭，你隻是在這個過程當中保管一下。我們的肉體也隻是讓我們保管一下。嬰兒的時候，這個身體需要父母保管；長大瞭以後，由自己保管；老瞭不管用瞭，就由子女保管；保管不瞭，好，一把火燒掉。沒辦法，這個世界就是這樣子。

凡夫是迷執的，不懂得這樣一種生命的規律，不懂得我們擁有的隻是源於我們有這樣的需要，就產生瞭執著。可是佛菩薩就不同，他們有一種能力：大傢看千手觀音，他一千隻手伸出來，這一千隻手就是有情的代表，隻有有情感的人才會去努力幫助別人。菩薩對世間所有眾生的種種苦難都不放過，隻要有一個眾生還沒有成佛，隻要有一個眾生還有煩惱，就要去度他，要去做這件事情。菩薩的每一隻手的手掌心都有隻眼睛。眼睛代表智慧，說明有眼光，有光明。如果既有智慧又有光明，這件事情你就去做，做得越多越好。有些人吊兒郎當的，說修行吧，好像又很消極，很無聊；說不修行吧，他好像還與世無爭，跟他說什麼都沒用。這種人的情感慢慢就淡化掉瞭，不是落入外道，就是落入小乘，成瞭自瞭漢。

原標題：達照法師|菩薩對世間所有眾生的種種苦難都不放過

轉自微信公眾號：大千界