如何開悟？怎樣才能明心見性？

怎麼樣才能開悟？怎麼樣才能明心見性？怎麼樣才能夠認識法的真相？“若見諸相非相，即見如來。”如果我們能夠明白這個相當下就不是實在的相。

“若見諸相非相”：明白見到這樣的相，不是真實的、實實在在停留在那裡顯現的，完全是一個即生即滅的假相、抓不住的沒有停留的無住的一個相。如果我們能夠明白這個相“非相”，就是非實在的相，下一句就是“即見如來”。就明白瞭：原來沒有實在的生也沒有實在的滅，一切法都不可得，一切法都抓不住，一切法都是時時刻刻在變的。

正是一切法都是時時刻刻在變，所以我們說一切法不可得。物質也是一樣，心靈也是一樣。《金剛經》講：“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”。過去這個念頭已過去，再也找不到它的蹤跡瞭；未來的還沒有現起來，也是不可得；現在的心剎那不停留，剎那不可得。所以叫“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。

這是從“諸行無常”去透視一切萬法的真相。正是因為無常，正是因為時刻都在變，正是因為沒有實實在在的生，沒有實實在在的滅。所以，我們說，一切萬法有主宰嗎？一下子就變瞭，能主宰嗎？剎那生，剎那滅，它能獨立存在嗎？

當我們沒有透視萬法的真相，就會在我們的五蘊身心以為有個實在的“我”。五蘊身心就是：色、受、想、行、識。從物質、從心靈兩部分的組合，以為有個永恒不變的、可以做主宰的、可以獨立存在的這樣一個東西。我們執著這個東西以為是“我”。

我是什麼？我叫“明向”。實在“明向”是什麼？剛說（“明向”二字），就變瞭。肉體上變瞭，心靈也變瞭。哪裡有個永恒不變的？這一秒鐘就不是下一秒鐘的那個瞭，但我們時時刻刻都在執著。

變化是很正常的，“不可得”是很正常的。但我們卻以為有個實在的可以追求，以為有個永恒可以停留，以為有個不變的東西要占有它。當我們想獲得它、當我們想占有它、當我們想保持一個不變的東西的時候，我們已經跟實相徹底地違背瞭。也就是說，隻要我們落入到這種錯覺中，想占有、想得到、想永恒、想不變、想永遠不失去的這種心裡狀態，就完全跟實相相反瞭。也就是說隻要我們有這種錯覺，就註定會失敗。

什麼是失敗？這些都是跟實相相反的。想得到、想占有一個不變的東西，可能得到嗎？所以我們時時處在一種落差、失落的感覺，這就是我們的失敗。

我們的苦從哪裡來？就是因為我們有這種永恒性的追逐，有主宰性的追逐，跟實相徹底相違背。實相是不以我們的主觀意志為轉移的。這種錯覺跟真實相是顛倒的、是違背的、是相反的。

為什麼說六道輪回裡顛倒的凡夫眾生是可憐憫者？因為我們以為有個永恒不變的東西可以占有，以為自己可以主宰一個不死的東西。我們時時刻刻都想占有自己，而且想占有別人。不僅這樣，還想占有身外一切萬法、財色名食睡。這些時時刻刻都在變，連我們自己的肉身時刻都在變。為什麼說“生不帶來、死不帶去”？因為都是因緣和合而來，也因因緣離散而去，這個就是真相！我們身上還背著一個大包袱放不下，自然有很多的掛礙。有這些錯覺就會有種種的老、病、死的恐懼。

聖人要面對生老病死，我們凡夫也是必然要面臨生老病死。我們凡夫不希望老也不希望死，不希望變，這就跟實相相反，我們就時時處在打敗仗的狀態，所以感到痛苦。

聖人、覺悟的人，明白時時在變、時時都不可得，而生老病死是很正常的。他面對的時候就明白本來是因緣所生法，時時刻刻都在生，時時刻刻都在變，是很正常的。老也是很正常的。心理上能跟實相相應，面對現實的時候他沒有恐怖。

我們凡夫跟實相相反，顛倒、執著，所以面對現實的時候接受不瞭。不能接受現實狀態的時候就痛苦。如果能坦然面對、坦然接受，心裡是無有掛礙的。

我們為什麼會有生死痛苦的恐懼，是因為我們有執著。我們執著我們身心上的五蘊，以為有個永恒主宰、獨立存在的這麼個東西。有這樣的執著在那裡，當生老病死來到的時候我們不能夠接受，我們不能夠坦然面對，所以就會有種種的掛礙、種種的恐懼。這是我們從流轉生死相續的角度來說的。

對萬法也是一樣，當我們不能夠透視萬法的真相的時候，我們也會有執著，希望得到，又怕失去。本來“想得到”就是個錯覺，根本不能得到，因為剎那生就剎那滅瞭。一切萬法，財也好，名也好，利也好，萬事萬物也好，它都是生生滅滅、在無常的變化。所以，這種“希望得到”本身已經是個錯誤，得到以後又害怕失去，凡夫永遠處在患得患失的狀態。害怕得不到，得到又怕失去。但失去是很正常的，因為它要變的。得不到也是很正常的。連我們的身體推到火葬場燒瞭也隻是灰塵，還有什麼東西呢？心靈現象都是生生滅滅、滅滅生生的狀態，有什麼東西值得留戀？有什麼東西可以執著、放不下？有什麼東西值得我們生煩惱、值得我們嗔恨？

表揚我們的話，我們聽在耳朵裡也“不可得”，一下子就滅瞭。批評我們的話，誹謗我們的話，聽進瞭耳朵，也找不到蹤跡瞭，也就是這種狀態。但我們聽到表揚的話好舒服，還洋洋得意，讓我們高興半天。好聽的話聽進去就不斷地回憶、重復，以為是實在的。實際好話、不好聽的話，聽進耳朵裡，當下就再也找不到蹤跡瞭。對誹謗的話我們也以為是實在的，然後在心裡不斷地、重復地顯現，認為自己並沒有這樣的事，對方來誹謗我，到處亂傳，鬧得滿城風雨。然後越想越不開心、越想越氣，實際是我們自己的錯覺。

當我們每個念頭不斷地去回憶回憶，其實回憶的當下，這個念頭也是即生即滅，找不到蹤跡瞭。隻要我們有實在感、執著，對好的就貪，不好的就排斥，這就是嗔。這種實有感就是愚癡，不能通達“凡所有相皆是虛妄”，不能通達“一切有為法如夢幻泡影”。如夢如幻，如露亦如電。《金剛經》裡教我們：“應如是觀”。這些都是真相！不明白、不通達“凡所有相皆是虛妄”。

文章轉自微信公眾號：雲門祖庭