印光大師：你真的明白“因果”瞭嗎？（內附視頻）
有一位居士，遇事想不開，想自殺，大師勸告他說：“人生在世，貴在安分守己；你這樣動輒悲觀、想要自殺，沒有踏踏實實修行，卻妄想著事事如意，樣樣稱心，倘若你前生修瞭點癡福，真能如願，還不得任意妄為？由此招來的禍報，比起自殺要嚴重千萬倍，我還為你求不到榮華富貴而慶幸呢！”居士皺起的眉頭稍稍舒解，大師告訴他：“鄧伯誠居士前一陣子寫信對我說，感覺身心不安到瞭極點，我勸他，如果遇到境況不佳時，要作退一步想，想想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少，隻要溫飽有保障，何必羨慕大富大貴。懂得樂天知命，隨遇而安的人尚且能轉煩惱成菩提，當然也能轉憂苦作安樂；倘若疾病纏身，應當痛念自己這個身體是痛苦的根本，由此生起強烈的厭離心，力修凈業，誓求往生。諸佛以苦為師，得成佛道，我們要以病為藥，速求出離輪回；我們這種煩惱具足的凡夫，要是沒有瞭貧窮疾病等苦，還不得整天混在聲色名利等場合，無法停止，誰肯於在春風得意之時，回首思考將來的墮落與苦難？”想要自殺的人聽得連連點頭。
大師語重心長地說：“你要消除煩惱，隨緣做事，恪守本分。就算給人當奴仆，也要盡到做仆人的職責，不以為恥，也不要想我不該當仆人，既然當瞭，就要盡心盡職，不抬高自己不輕視別人。主人知道我幹得好，不沾沾自喜；主人不知道，同樣不惱火，隻管盡自己的本分，別人知不知道無所謂，不怨天尤人。假如工作出色而受人尊敬，也不起貢高我慢之心，不計較得失待遇。自古以來，大丈夫窮困潦倒，也不會悲悲戚戚；貴為天子、富有天下，卻仍然是山野農夫的胸懷，這便是富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”
居士若有所思，又請求：“師父，能否為我除去身心的病苦？我實在是痛不欲生。”大師說：“你就是好高騖遠，愛說大話卻不能身體力行。”居士默然，大師舉出續將軍的例子，告訴他將軍空有憤世之情，瞭無治世之才，說得到卻做不到，又給瞭他《安士全書》、《瞭凡四訓》、《印光法師嘉言錄》、《感應篇直講》等書，大師說：“這些書，你拿去認真看，讀懂瞭要遵照實行，不要走馬觀花，真能這樣做，從前種種猶如昨日死；今後種種猶如今日生。以前的習氣不能讓它再在心中復生，你就可以成賢作聖，進而念佛求生西方，瞭生脫死，超凡入聖，永遠離苦得樂。”
居士雙手接過書，感激地連連允諾：“弟子一定謹遵師父教誨。”大師再次勸勉他：“古人說得好，肯真幹的君子，一句善言就得終身受用；不腳踏踏實的人，就算飽讀詩書，對自己仍然毫無用處。真龍隻要一滴水，就能滿世界降雨；而泥龍縱然泡在水裡，也難免喪身之禍。”
二、三界無安，猶如火宅由於鄰居傢著火，火勢蔓延，衛錦洲居士傢也被毀於一旦，他的妻子受到驚嚇生病而死，衛錦洲苦悶至極，如醉如狂。
大師得知後，特地寫信勸慰他：“《法華經》這樣說：‘三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。’世間萬法，本是虛妄，瞭無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，隻有自己的一念心性，從古至今，不變不壞，而常隨緣。隨悟凈之緣，則為聲聞緣覺、菩薩，甚至做佛；隨迷染之緣，則生天上人間，做阿修羅，當畜生，墮餓鬼地獄。不懂佛法的人隻能隨業流轉，你既然信佛，何不透過逆境，看破世間幻相，舍去迷惑染污之緣，隨順悟明清凈之緣，一心念佛，求生西方，永出六道輪回，高證四聖果位，豈不是因小禍而享大福？若是一直想不開，焦慮過度，從此隻有長劫輪回。經上說，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩唯恐遭惡果，所以預先斷除惡因，罪障消滅，功德圓滿，直至成佛；眾生常常造惡因，卻一個勁的想要免遭惡果。無知的人，稍微作點善，就希望得大福報；一旦遭遇逆境，就說好人受苦，沒有因果，更退悔初心，反過來毀謗佛法，難道不懂果報通三世，轉變在人心的道理嗎？大丈夫生於世間，應當有遠見，不要被身外之物所累。譬如一屋子寶貝，強盜來搶，當然丟下財產逃命要緊，總不能守著財產等死；財產再寶貴，也比不上生命，既不能兩全，隻好舍財保命。你的財物都已經被燒瞭，擔憂又有什麼用？隻能隨緣度日，竭力念佛，求生西方，永離生死之苦；也因此，這場火災就成就你的無上道業，感恩還來不及，怨什麼？天災人禍，是三界無安，猶如火宅的實證，也是信願念佛，往生西方最殷切的警策。念佛心不歸一，就是因為生死心不切；若想到自己將遭水火之災，得不到救援，隻剩一口氣，眼看著就要下地獄，這時候心自然能夠歸一，不需要另外找別的辦法。所以經中常說，思地獄苦，發菩提心。地獄之苦，比水火之慘，深重無量無邊倍；人們想到水火之災就膽戰心驚，而想到地獄反而無所謂，因為人的心力小，無法想象地獄中的苦難。水火之災還能耳濡目染，所以知道害怕；一旦親眼看見地獄的苦難，將毛骨悚然，魂飛魄散。”
三、報應的早晚對於因果報應的原理，一位居士滿腹疑惑，請教大師：“佛傢常講因果報應，可是，我看世間好人不長壽，壞人活千年的比比皆是，如果說有報應，為什麼報應來得那麼遲？佛既然萬德萬能，為何不讓果報來得快一點？也好讓大傢眼見為實，真正相信因果，相信佛法啊！”大師淡然一笑：“佛傢因果報應的道理豈能和世間法的賞罰混為一談？善惡因果，都是人自己起心動念的感召，由於世間人不懂道理，佛隻是把事實真相講出來而已，倒變成佛來制定法則、掌管報應瞭？你呀，實在是聰明過頭瞭。”
居士有點不好意思，但仍然表示：“師父，我就是想不明白，因果報應為什麼不能立竿見影？很多人作威作福，也不見受惡報，於是更加肆無忌憚，弟子愚鈍，懇請師父慈悲開示。”大師點點頭，繼續開示：“果報的來臨，有立刻現世報的，有在來生後世，也有多生多劫才報的；你嫌報得太遠太慢，想要速報，這就成瞭邪見。我們超凡入聖，瞭生脫死，乃至成佛，這樣的果報，都要在多劫之後；雖說‘放下屠刀，立地成佛。’但要實際證得佛的果位，還是需要經過多劫，不要以為一旦悟得佛性，就實證佛果。你看看世間有幾個能瞭生死？成佛就更不必提瞭。你要懂得這個道理，決不至於怪佛太冷酷，一定會感念佛的慈悲。” 居士啞口無言。
大師說：“報應的快慢，全是各人自己的業識所感，怎麼可以把責任推給佛？要知道成聖的道路遙遠艱難，不是一開悟就能到達徹底的。別的不提，以圓教來說，初信位的菩薩斷見惑，七信位斷思惑，八九十信破塵沙、伏無明，十信位後，破一分無明，證得初住菩薩的地位，也就是法身大士；從初住到十住、十行、十回向、十地、等覺，經歷四十一個位次，還沒到無明凈盡的地位；等覺菩薩，再破一分無明，真窮惑盡，這才圓滿菩提，證得佛果，這就是善報來得遠的，惡報遠的，也是同樣的道理。假如照你所想，什麼事都一下子瞭結，就落到撥無因果的斷滅深坑，你不看看天道運行，四季交替，要按時間運行才成為一年，倘若一下子都運行完畢，就隻能是斷滅。至於罪福的賞罰，陰間確實有掌管之人，但程序沒有陽間那麼繁雜，各人的善惡案簿自動顯現消除，並非有人登記或勾消，所以大傢都說陰間沒有冤假錯案。”
居士又想起件事：“可我聽說外省有個人，因為名字和當地另一個壽命盡瞭的人同名，結果被小鬼抓錯瞭，後來又放回來，這不就搞錯瞭嗎？”大師回答：“哪裡是真搞不清？是借著這個不該死的人來向大傢說明真有陰間地獄刑罰這樣的事，好讓世間人相信，你說陰間刑罰是佛所設立，實在是有負佛恩。”居士承認自己的錯誤，請求大師教誨：“為今之計，當一心念佛求生西方；要是不自量力，研究性、相、禪、密各宗，不專心念佛，最多做一個半吊子的所謂通傢，想瞭生脫死，恐怕要等到猴年馬月。”
四、因果報應關於因果，疑惑的人還真不少，周頌堯居士請教大師說：“弟子吃素念佛多年，總相信學佛之人，有十方三世諸佛護念，天龍八部、大力神王也時常相隨擁護；至於過去生造就的種種惡業，也能漸漸消滅，縱然怨傢對頭，也無法加害於他，這是佛經上說的，決定真實不虛。然而今年三月，我接到上海親戚寄來的一則訃聞，說一位虔誠信佛的張太太，吃素二十多年，常到居士林聽經，逢人必勸念佛吃素，心地慈悲，樂善好施；不料一天給師兄送素菜，在馬路上行走，竟然被汽車軋死，屍體被巡捕房收去，三天後，傢人才接到通知認領屍體，帶回安葬。我聽到後心中十分驚惶，至今疑惑不解，同修們聽到，也都感覺不安，懇求師父開導，告訴我們為什麼她臨終遭受如此苦難？她還能不能往生西方？請替大傢說個明白，我們才能安心念佛。”
大師聽瞭，知道他對佛法還沒有真正明瞭，就告訴他：“眾生從無始以來，所作的惡業無量無邊，《華嚴經》雲：‘假使造作的惡業有形狀體積的話，十方虛空也容納不下。’一個人修持若能真誠無偽，就能轉業，可以把後世嚴重的惡報轉化為現世輕微的果報。凡夫肉眼，隻看得見眼前的吉兇禍福，對於過去乃至未來的因果卻無法瞭解；這位老太太多年精進修行，一朝慘死，也許她這個苦報，可以消滅過去所造的墮三惡道的惡業，反而轉生善道，如果她生前有真信願，還能往生西方極樂世界。我們沒有神通，不敢胡亂猜測說一定往生或是不往生，但可以肯定的是，行善必有善報，作惡必有惡報，作善卻得惡報，是她前世的惡業招來的果報，決不是現在做瞭善事得的結果。你們見到老人這種果報，心中便產生好人沒好報，還是不要行善的邪見，大傢驚惶疑惑，這種知見，和那些不懂佛法的人比，有什麼兩樣？果真深信佛的聖言，決不會因為此事疑惑不安。因果重重迭迭沒有窮盡，這個因還沒來得及報，那個果已經成熟，就像種稻一樣，早種的早收；又像欠債的，有權有勢的可以先討到錢。自古就有一生作善，臨終惡死，以此消除往昔惡業，來生便得繁華富貴的。宋代阿育王寺有一位僧人發心修繕舍利殿，想到沂親王有勢力，就去化募，對方卻隻捐瞭一點點，悲憤之餘，他來到舍利殿前，揮刀斷手，血流不止死去；就在同時，沂親王生瞭一個兒子，哭鬧不休，乳母隻得抱著他到處玩耍，走到掛有舍利塔的圖像前他就不哭瞭，一離開又哭，最後把圖取下，拿到他面前，居然再也不哭瞭。親王聽說後很好奇，派人到育王寺查問，才知道那位僧人正是兒子出生當天，斷手流血而死，王爺不勝感慨，毅然擔當起修復舍利殿的遺願。兒子二十歲時，宋寧宗駕崩，膝下無子，就將孩子過繼，登基做瞭四十一年的皇帝，他就是宋理宗。這位僧人也是慘死，假使他不是哭鬧不止，見到舍利圖才不哭，誰又會知道親王的兒子正是斷手慘死的僧人所投胎轉世呢？這件事記載於《阿育王山志》，我在拜舍利的日子裡讀到的。真正懂佛法的人，不管境況遭遇如何，決不會懷疑因果定律出偏差，或者說佛法不實；那些不懂道理的人，知見不正，死搬規矩又不知因果復雜，反而錯誤地生起懷疑。比如你說的，念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，這是確定的真理，決非虛妄不實，但你對於轉重報後報為現報輕報的道理，並不瞭解，所以產生瞭這種不合理的疑惑。過去西域的戒賢法師，是一代高僧，名震印度，卻因宿世惡業，感召重病，痛苦得無法忍受，要自尋短見；絕望中文殊、普賢、觀世音三位菩薩現身，告訴他說：‘你過去生中，常作國王，惱害眾生，本來應當永墮惡道，因你弘揚佛法，故以此人間小苦，消滅你長劫地獄之苦，你應當忍耐。大唐國有僧人名叫玄奘，三年之後，將來這裡接受法化。’戒賢法師聽後，安下心來，以堅強的意志忍耐病苦，真誠懺悔，過瞭一段時間病好瞭。三年後，玄奘法師來到，戒賢法師囑咐弟子把自己當年所受的病痛告訴他，那位說苦的人，說得自己泣不成聲，可以想見，戒賢法師承受瞭多麼巨大的痛苦；不明白前世因緣的人會說，戒賢法師不是得道高僧，或者說，像這麼有修行人都會得如此嚴重的大病，佛法還能給人什麼靈感和利益呢？就是因為你們心中知道得太少，所以稍微見到些不正常的現象，就驚慌失措；沒有善根的人，因此退惰道心，看見惡人現前得福報，對因果起瞭懷疑，卻不知這是前世所造的因，後來得的果報。既然行善的人可以把後世嚴重的惡報轉為現世輕微的果報，當然也有造惡的人會把現世輕微的果報轉為後世嚴重的果報，這些因緣果報都是復雜而難以言表的，祈望你能明察。”
五、果報通三世，轉變在人心佛經上說“菩薩畏因，眾生畏果”，菩薩由於怕遭惡果，預先就斷除惡因，這樣罪障消滅，功德圓滿，直到圓滿成佛；眾生常造惡因，卻想免除惡果，好比在太陽下逃避自己的影子，徒勞奔馳。無知愚癡的人，稍微作瞭點善事，就希望得大福報；一遇到逆境，就認為自己作瞭好事還倒黴，說明沒有因果，由此退悔初心，反而毀謗佛法，他哪裡知道果報通三世，命運的轉變在於自己的心。
報通三世就是：現生作善作惡，現生獲福遭殃，這叫現報；今生為善作惡，來生獲福遭殃，這叫生報；今生為善作惡，第三生，第四生，或十百千萬生，甚至無量無邊劫以後，方受福遭殃的，叫做後報。後報則遲早不定，但有一點是肯定的，凡所造作的一切善惡業，絕對沒有不報的。
所謂轉變由心，就是譬如有人所作的惡業，本來應當永墮地獄，長劫受苦；此人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方，今生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，以及遭遇不如意的事，這樣，先前所作的本當永墮地獄、長劫受苦的惡業就此消滅，還能夠瞭生脫死，超凡入聖。《金剛經》所謂：“若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”說的就是轉變在人心。
世間人稍微受點災殃，不是怨天，就是尤人，沒有人作還債想，生悔罪心；種瓜得瓜，種豆得豆，種雜草不能得谷米，種荊棘別指望收稻粱。作惡獲福的，是宿世的栽培深，倘若現在不作惡，福報會更大；作善遇殃的，宿世罪業很深，倘若不行善，災殃也會更大。善惡之報，並非一朝一夕的事，譬如冰凍三尺，非一朝之寒，切不可怨天尤人、猶豫退悔。
六、斷惡決心金益平居士自皈依佛門後，仍然感覺自己毛病習氣一大堆，想改卻怎麼也改不瞭，為此很苦惱，來向大師討教。大師直接瞭當指出：“你既然知道慚愧，心生懺悔，為何還是老樣子？事情其實不難，關鍵是你的心不夠真誠。一個人要是真心悔改，哪裡還會明知故犯；知道錯瞭還繼續錯，就是沒有改過遷善的真心。你自己不肯下功夫克除私欲，我說得再多，又有什麼用？你真肯反省改過，又哪裡需要我多說？你的法名宗誠兩個字，已把答案替你講得清清楚楚。”居士慚愧地低下瞭頭。
大師再次勸告：“人要是心地坦誠無虛，總不至於沒辦法改過；真的知道那些煩惱習氣是來害我的，就算它百般引誘，也決不肯上它的當；凡是肯上當的，都是些不知好歹的人，面對性命攸關的生死對頭，居然甘心受騙，一邊還四處打聽，想找個不用費力就能保全性命的捷徑，這樣做，能有什麼好處？”
七、佛不護佑嗎德暢居士因為年僅二十歲的兒子不幸夭折，心中極度感傷，向大師大發怨言：“師父啊！弟子自入佛門以來，熱心公益，虔誠皈依佛法，這個孩子，我耗費瞭這麼多年的心血，好不容易撫養成人，竟然得不到佛的保佑，令我痛失愛子。”大師悲憫地看著他：“你身為佛弟子，就應該知道，我們從無量劫來，生生世世，所造的惡業無量無邊，或者是我欠別人的債，或者是別人欠我的債；有的是我欠他人一條命，有的是他人欠我的命。由於彼此的虧欠，生下兒女的因緣也各不相同，有還債的，有討債的，有報恩的，有報怨的。你今生雖然心好人也好，可你能保證自己多生多劫，從來都沒有造過罪業嗎？”居士張口結舌，若有所思。
隻聽見大師說：“所以人要是遇上不如意的事，隻可懺悔自己的罪業，不能怨天尤人，你這個兒子大概是討債來的，債討夠瞭就離開瞭，債主走瞭，你不曉得自己的宿業惡報得以解脫，反而怨天尤佛，豈不是顛倒瞭嗎？”居士嘆瞭口氣，仍然止不住悲傷。
大師看出他的心思：“你既已皈依佛法，就應該明白世事無常，不拼命念佛求生西方，就隻有隨業輪回於三途六道中，哪裡還有止境？從孩子的去世，你更應當明瞭世間什麼事都靠不住，隻有西方阿彌陀佛，才是一切眾生的大倚靠；由此發感激心、精進心，並以所作的功德及念佛功德，全都回向往生西方。能這樣做，這孩子的死就是你的警策，免得你被世間福報眷屬所迷，而不思厭離娑婆，更不生欣求極樂之心。”
德暢居士傻傻地望著大師，似懂非懂，大師瞪大眼睛，大聲說道：“我真該當頭痛打你一頓，你不自我反省，反倒生出怨天怨佛的種種愚見，真是迷本逐末。世人作瞭一點功德總是誇耀不已，而對自己所作的罪過，卻自我寬恕，哪個人沒有造作罪業？不要說過去生，單說今世，人們殺瞭多少眾生以求口腹之欲，它們難道是木頭石塊做的，不會疼痛、不貪生怕死，甘願被人殺瞭吃嗎？既然你殺它吃它，它將來必定也要殺你吃你。人一生不知吃瞭多少生靈，還能說大話，說我沒有罪過，冤枉受天罰嗎？所以說常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，所以其過堆積如山；不見有德，所以其德高過長空。你不要癡人說話，應當努力行善，認真念佛，所有功德，統統回向往生西方；你當下的心行就與聖賢之心相契合，等到臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，那時正是收功結果的時候。倘若不生西方，你所作的種種善事自然也會結果；可你別忘瞭，你所殺食眾生的惡事，同樣不能不報，可怕之至啊！”
八、莫唱高調有些人喜歡唱高調，不愛聽因果報應的事，又不肯認真修持，隻顧強調所謂的“一切皆空、一切不著”。他不知道，自己既然執著於所謂的“一切皆空、一切不著”，就已經不是一切皆空，一切不著瞭，更不用說以此作為慵懶懈怠的借口。倘若不真修實幹，隻停留在空談上，等到業報成熟，閻王老爺必定以“最上的供養”“孝敬”這種“一切不著、一切皆空”的人，到那時候，不知他還能不能一切皆空、一切不著。
有一種知見狂妄的人，教他念佛，他回答說：“我就是佛，何必還要念佛？你們不明白自己本來是佛，也就不妨多念念佛；而我已經覺悟到自性，又怎麼能頭上安頭，多此一舉。”這種人隻看到即心本具佛性之佛，卻沒見到斷盡煩惑、圓滿福慧之佛。若悟明心性，仍不廢棄事相上的修持，修持凈業，他們就遠遠超過根機差的人；否則隻能自誤誤人，永墮無間地獄。