聖旭法師：享福是消福，受苦是瞭苦
今天跟大傢分享佛教祖師大德經常講的一句話“享福消福，受苦瞭苦”。
世間人對於享福，吃喝玩樂，總認為吃得越好，浪費得越多才顯得自己有錢。佛教並不這麼認為，佛教認為：福是會越享越少，有福是不應該享的，我們應該積福，有苦則要瞭，所以才有修苦行。修苦行的目的就是為瞭瞭苦，若現前的苦瞭瞭，才不會有後面的地獄、餓鬼、畜生之苦。如果我們隻會享福，福一但享完瞭，福報消沒有瞭，後面就會更苦，正如一句古話所講的——樂極生悲。
學佛人應該清楚，自己的福報究竟有多少？畢竟福報是隨時可以享盡的，如果享盡瞭怎麼辦？不是人死如燈滅，不是說福享盡瞭、人死瞭，就什麼都沒有瞭。如果什麼都沒有瞭，人的神識又會去哪裡呢？如果什麼都沒有，我們在清明節還去掃墓、拜山做什麼呢？這個問題值得大傢好好深思的。
我們的神識，即我們常講的靈魂，它是不生不滅的。人的色身，它則是跟隨著主人的業力而轉，有好有壞，所以說它是無常的。比如說你今年身體很健康，兩年後身體就開始不舒服瞭，這就是無常啊！這個色身是有限的，而靈魂則是無限的，它今生借助這個色身，來生又借助另外一個色身，它始終要寄托在一個色身上，才顯現出它還存在。
我們念這一句南無阿彌陀佛，不隻是為現在這個色身要離苦，更是為未來你的靈魂不再受苦受難。怎麼說呢，因為苦是會報在色身上，所以修行人要修苦行就是要受苦瞭苦啊。因為修行人他知道，今生的苦不受，來生還是要受，來生如果還沒瞭，再來生還是要受，這個苦是沒完沒瞭的。要是今生你把苦受瞭，把苦瞭瞭，來生才會得福升天啊。
有這麼一個典故：一位住在寺廟附近的居士，他每天都做豆腐送去寺廟供養出傢人，為瞭維持生計，每天除瞭供養一些豆腐去寺廟，他還會挑一擔豆腐到街上去賣，天天如此。
鄰居都說他：“你這麼辛苦，自己去賣豆腐賺點錢維持生計，這都可以理解，但是你每天供養寺廟的出傢人，沒有見你得到什麼好處，也沒有見你因此而變得富有，更沒有見你的生活過得好些，都沒有啊！你每天還堅持供養寺廟幹什麼呢？”他也不跟鄰居解釋，因為他供養出傢人的目的是為瞭讓他們好好修行，人傢就以為他供養寺廟是為瞭修福報。不過他也不管鄰居怎麼說，還是堅持天天做他的豆腐……
一年一年地過去瞭，歲月不饒人啊，這位居士漸漸地也變老瞭，體力方面也是有點撐不住，但是他還是堅持，年年如此、天天如此，盡管傢裡還沒有富裕起來。有一天早上，他為瞭趕早一點去把豆腐賣掉，天還沒有完全亮，就挑著豆腐出去瞭。由於路還看不清，年邁的他走在田與田之間的小路上，一不小心，摔瞭一跤，摔到溝裡面去把腿給拐傷瞭。
村裡的人看到瞭，很不理解：古人不是講“善有善報”嗎？他天天去寺廟做好事，應該得好報呀，怎麼今天還會拐傷瞭腿呢？但是，不管別人怎麼講，都沒有影響到他的發心，他還是繼續做他的。
又有一次，他照常挑著豆腐去街上賣，由於腿不方便，在半路又摔瞭一跤，這次更慘瞭，在摔倒的時候不小心撞到樹枝上，把眼睛給弄瞎瞭，完全看不見。啊，村裡面的人、鄰居在那裡開始議論紛紛，你看：這個人這麼好，一生沒有做什麼壞事，老實本分，而且天天供養豆腐給寺廟，怎麼會落到這個地步呢？腳也拐傷瞭，眼睛也瞎瞭，好可憐吶！但是他還是沒有抱怨，一如既往地發心。寺廟的師父也沒有給他做任何的解釋。
最後一次呢，也是因為他的腿也不方便瞭，眼睛也看不見瞭，又再一次摔到溝裡，這一次就摔死瞭。這位老居士死瞭以後，他的鄰居就有更多的說法，紛紛為他打抱不平：“你們這些師父一點都不慈悲，幾十年來，他一直都在供養你們豆腐吃，今天卻落到這個地步，就這樣摔一跤就摔死瞭！
後面，整個村裡的人開始到處在那裡議論紛紛，傳得沸沸揚揚。就在這個時候，突然聽到空中傳來一個聲音說：“你們不要再責怪瞭，我已經把我三世要瞭的苦都瞭瞭，現在我已經升天瞭！”
當我們不明白的時候，受一點點苦，遇到一點點不順就會抱怨，我們要時時對治自己的心啊。再看看這位送豆腐的老人，死後他之所以能夠升天， 就是因為他幾十年如一日地供養出傢人，讓他們能夠用功修行，他這樣的修，福報累積得就很快，業也消得很快。若不是他的發心恒常不變，他的來生就是一個瘸子的果報，再來生是一個瞎子的果報，再再來生還要挨橫死的果報呢。你看看，他三世要瞭的苦報，今生用短短幾十年的時間努力修善，他得到瞭發心、佈施、修福的供養功德， 三生的果報一生就瞭完瞭，受苦瞭苦啊！
所以大傢要懂得，受苦不一定是吃虧，反過來是賺福報的。一個人，如果一天到晚隻知道吃喝玩樂和享受，他不知道，天天在享福也是天天在消福啊，一個人不管有多少的福，它也是總有享完的時候。就好比你在銀行裡的存款，用完瞭就要透支瞭。
我們生命的福報也是如此——人有定量，命有定數。你的＂量＂有多少，是你前世修好瞭累積的，有多少今生就用多少，這叫人有定量。如果想讓你的“量”更好的擴大，今生就要好好地努力，要不斷地往你生命的銀行“存款”。
一個人活得越來越不好，就是在告訴你：你的＂量＂越來越少瞭。當你得瞭癌癥，告訴你，你的“量”已經差不多透支完瞭。要趕緊好好地修啊，讓自己的“量”不斷地增長，有“量”，你才有好的命、好的身體和好的傢庭。
“命有定數”，這個“數”能不能改變呢？可以改變的。你過去生修的“數”，今生通過你的努力，斷惡修善，戒殺放生，它就會不斷地增長。
在佛教有這麼一個典故：有個小和尚，他跟隨他師父在寺廟裡面修行，師父很用心培養他，希望他能夠早日悟道、瞭生死。有一天晚上，老和尚在用功打坐過程中觀察：看一看自己的這個小徒弟修學得怎麼樣，有沒有進步，卻發現小徒弟年紀輕輕，才十幾歲隻剩下七天的壽命瞭。老和尚是明白啊，他知道人的壽命是有定數的，他也沒有辦法改變。
第二天，他把小和尚叫過來，說：“你來我身邊有好幾年瞭吧，有沒有想母親瞭？”小和尚回答說：“沒有。”老和尚又說：“你來瞭這麼久瞭，也應該回去看看你的母親，順便給她報個平安。”老和尚是出於慈悲的心考慮，因為他知道小和尚隻剩下七天的壽命瞭，如果不讓他回去看母親，七天過後，恐怕小和尚與父母見面的機會都沒有瞭。
當時小和尚有點不解：“自從來到師父身邊這麼多年，都沒讓我回傢過，怎麼今天突然叫我回去看望父母呢？”但是既然師父交代瞭，他就隻好聽師父的安排瞭。
在回傢的路上要經過一條山路，當走到半路的時候下起瞭雨。由於下雨的原因，坑坑窪窪的地方都開始積水。小和尚走著走著看見有一窩螞蟻快要被雨水淹沒瞭，出於好心，他馬上拿瞭兩根樹枝在螞蟻窩旁搭接瞭一個架子，它直接可以通往高一點沒有水的地方，這樣一來，螞蟻就可以從樹枝爬往安全的地方。就這樣，他成功地把一窩螞蟻救瞭。
回到瞭傢，小和尚見到自己的父母，對父母說：“我現在一直跟隨著師父修行，很好。今天我回來是跟你們報平安，讓你們放心，今後我還要在師父身邊好好修行。”父母一看，孩子回來瞭，又多年不見，就留他多住幾天，小和尚不好意思拒絕，見父母這麼高興，就答應瞭。七天時間很快就過去瞭，小和尚也終於返程回到瞭寺廟。
第二天，老和尚見到他，很驚訝，說：“你怎麼回來瞭？”小和尚回答說：“我回去好幾天瞭，肯定要回到師父的身邊啊。”老和尚的臉色很沉重，為什麼呢？他想不明白小徒弟怎麼還會活著回來。到瞭晚上，
老和尚在打坐時觀察到，哦，原來小和尚在回傢的路上救瞭一窩螞蟻。一窩螞蟻的數量是成千上萬條的生命啊，結果他的壽命又延續瞭。在這裡告訴大傢，戒殺放生是可以增福延壽的。
很多人雖然是知道命有定數，但是還會去找算命先生給自己看看。我們學佛就要明白：人有定量，命有定數。有福你不要享盡，更要不斷地培福，讓這個福不斷地往你生命的銀行裡進，當你的福報存夠瞭，生命自然就越來越好。
我們來到這裡念佛啊要念明白，你為什麼有苦？苦是因為你前世造的業。想要樂，那你今生就要好好修，受苦瞭苦啊。如果你今生這一點苦都不願意受，不願意瞭，怎麼能跨越來生的苦呢？你要像剛才我講的那個賣豆腐的人，腿摔瘸瞭，還是沒有退心，繼續供養師父們修行；眼睛弄瞎瞭，還是繼續供養，心不變，他就是……今生甘願受這個苦，瞭這個苦，沒有抱怨，把苦瞭瞭就升天瞭啊。
如果說，我今天發心瞭，怎麼還有這麼大的事情發生，就說不念佛瞭，馬上就找不到人影瞭，那你這樣就是沒有真發心瞭！你是不敢面對自己的苦啊！你不願受苦，此生不瞭，往後就要多受罪。
命雖然有定數，但是我們有佛法，若是好好地學，好好地修，它是可以改變的。就像那個小沙彌，他本來在人間隻有十幾年的壽命，但是通過他的這顆慈悲心，救瞭成千上萬條的生命，一下子，他的壽命就延長瞭，命運的坎坷就跨越過去瞭。
大傢在這裡念這一句南無阿彌陀佛，也是在跨越你的痛苦啊。不要說，我今天在這裡念瞭半天，又跪又站又繞，腰痛得不行，腿都快要斷掉，下午要好好休息一下。如果連這點苦都受不瞭，那還要瞭多少苦呢。念佛繞佛是眼前的一點苦，把這苦瞭瞭，明天就會越來越好，以後就不會再有腰痛、腿痛。不願意瞭這苦，今天下午休息一下，還不太舒服，明天早上再休息一下……這都是享福消福。當你錢又賺不多，傢庭又不和諧，身體也不是很好，搞到最後是隻剩下煩惱和抱怨的時候，告訴你，你的福報已經消得差不多瞭。
所以我們要有祖師大德的精神，要受苦瞭苦、積福、培福，讓我們的生命具足良好的福德因緣。做一個有福德的人，將來你的子孫後代也會是有福德的後代，也會一代比一代興旺。
希望大傢這幾天下來，不管怎麼樣，安心把一句佛號念好，一點疼、一點痛不算什麼，把苦瞭瞭，每天沐浴在阿彌陀佛的無量光當中，慢慢地，你們就會越來越快樂，越來越平安！
感恩大傢！
原標題：聖旭法師開示｜享福消福 受苦瞭苦
轉自微信公眾號：佛法在人間