凈宗法師講故事之阿彌陀魚的故事
《阿彌陀魚》連環畫，畫得非常活潑生動，是臺灣的巫麗雪小姐畫的，特別有造型藝術，以下分故事和如何正確理解感應故事兩部分說明：
在執師子國（今斯裡蘭卡）的西南方，有一座荒遠的孤島，島上有五百多戶人傢，以捕鳥為生，他們從未聽聞過佛法，不知因果。她畫瞭三個人，拿瞭弓箭對著天上，這就是捕鳥的生活。
有一天，忽然有數千條大魚遊近海島，奇怪的是，它們好像都會講話，竟然開口唱念“南無阿彌陀佛”。在這裡她畫瞭很多魚張著大嘴，然後畫瞭魚泡泡，上面就寫瞭“南無阿彌陀佛”，畫面顯得也非常喜慶。
接著畫上有一些人頭伸在這個地方，眼睛睜得很大，代表很茫然，不知道世上還有這種魚，就姑且稱它們為“阿彌陀魚”。
這裡畫一個人在釣魚。如果有人跟著唱“南無阿彌陀佛”，魚就會靈巧地遊過來，念佛愈多，魚遊得愈近，即使捕殺它們，也絕不逃逸，念佛念得多，魚就圍著你轉，你就是抓它，它也不跑。
上面這幅畫，畫瞭人流著口水，把魚放在那裡烤著吃，據說念佛之後，烹煮起來的肉質更加鮮美。
有的人念佛少瞭，雖然也捕到魚，但是味道不好，所以她畫瞭幾個人歪咧著嘴，烤出來魚的顏色也不一樣，你看前面的魚是念佛念得多的，畫面上就是烤得金黃色的，念得少的魚烤得黑秋秋的，代表著味道不好。
全島的人因為太喜愛吃這種魚，傢傢戶戶紛紛跟著高聲念佛，為瞭好吃好喝，為瞭能多捕到魚，為瞭魚的味道好，他們就展開瞭念佛競爭。當然，他們哪知道什麼叫念佛，是為瞭捕魚就念“南無阿彌陀佛……”你看畫上這些魚很喜慶，像飛機一樣在旁邊繞著飛。
這樣過瞭一天又一天，一年又一年，後來，那個最早看見和捕食這種魚的人壽命盡瞭，當初是他發現跟著念佛越多，魚反而跑來更近，他就抓一條魚回去，試吃瞭一下，味道不錯，他跟大傢一宣傳，大傢開始捕魚吃，鳥就很少捕瞭。這個第一個發現的人死掉瞭，按說這個人罪過多大呀，你是最早捕魚殺生吃肉的，結果呢？可是三個月以後，此人乘著紫色祥雲，放大光明，駕臨海島，你看畫面上，島上的人看見他都很喜慶：“哇，來瞭！”
當然，海島上的人不認識他，因為他是坐祥雲放光來的，他對大眾說：“我是過去捕食阿彌陀魚的老人，命終之後往生極樂世界瞭！”這對島上的居民來說，簡直是一個驚天消息，他們根本就不知道什麼極樂世界阿彌陀佛，頂多知道一個會念阿彌陀佛的魚。長者接著說：“你們知道嗎？那一群大魚其實不是真正的魚，是阿彌陀佛變化所作。”
《阿彌陀經》上說：“欲令法音宣流 變化所作。”不過阿彌陀佛在極樂世界變的是鳥，在斯裡蘭卡的島上變的是魚，魚來瞭就念“南無阿彌陀佛……”，就是“法音宣流”，島上的五百戶居民就知道捕鳥，不知道佛法。“阿彌陀佛哀憐我們愚癡，以此善巧的辦法來勸進念佛。”不然用什麼辦法呢？現在有播經機、念佛機，那個時候又沒有，或找一位法師去，可能那個時候島上還很荒涼，沒有法師。所以阿彌陀佛變成魚，海裡有魚很正常，這些魚怎麼勸進念佛？它自己就念“阿彌陀佛……”，人也跟著念阿彌陀佛。
大傢問：“你怎麼知道這是阿彌陀佛變的魚呢？又怎麼知道你往生極樂世界瞭呢？又怎麼知道你是過去吃魚的那個長者呢？”他說：“你們去看看魚骨頭吧！”大傢一聽，全都去找當初舍棄的魚骨，一看，哪裡是什麼魚骨啊，片片皆是蓮花。我們在座的蓮友傢中，還有沒有全吃素的人，他吃瞭魚或肉的骨頭扔到地上，能變成片片蓮花嗎？咱們念佛這幾十年，咱們死瞭，這骨頭也不能變成片片蓮花啊。
見到這景象，所有人都大為感慨，這魚骨都變成潔凈、柔軟、芳香的蓮花瞭，蓮花是佛法的標志。於是，他們發願從此食素護生，專念阿彌陀佛，他們就有瞭善根瞭。他瞭解到：“哦！原來這些魚非凡魚、非等閑之魚，這是阿彌陀佛特別慈悲、憐憫我們，變成魚讓我們吃、讓我們殺。”他們心裡一感動，以前不知道，現在知道是阿彌陀佛變化的，也不敢宰瞭，對不對？估計從這一天以後，可能海裡邊也沒有阿彌陀魚瞭，因為已經達到瞭教化的目的，他們要再去殺這些魚就有罪過瞭，那等於是殺阿彌陀佛瞭，是不是？他們不知道是阿彌陀佛變成魚，是善巧方便來度化他們，這樣吃瞭魚還有功德，沒有罪過，還往生西方極樂世界去瞭。現在知道瞭，故意去殺就有罪過瞭。估計從那一天以後，謎底一旦揭穿，戲就落幕瞭，這些人受感動，善根發露就素食護生，因為知道動物都有佛性，開始專念阿彌陀佛瞭，知道有極樂世界，所以，阿彌陀魚我們可以推理，現在肯定沒有瞭。
後來，居民一個個都往生凈土，百分之百都往生，因為他們隻知道一個法門，他們從來不知道雜行雜修，他們哪裡知道別的，就知道念阿彌陀佛，至於說更多的道理也不懂，聽聞到的都是專一的，這樣專修念佛，“十即十生，百即百生”。所以，所有的人都往生到西方凈土成佛去瞭，整個島就這麼空瞭，沒有人瞭。
為什麼他們也能往生呢？他們沒有聽過法師講法，也沒有所謂的願生心，他們雖然念佛，也不知道有阿彌陀佛，有極樂世界，他們也不知道這是修行，他們也沒有什麼心中妄念不妄念，這些概念他們有嗎？他們沒有！什麼念佛要清凈心，他們從來沒有聽說過，都是後面有人告訴你的。他們念佛的目的是為瞭往生嗎？他們念佛的目的是為瞭吃魚肉，他們念佛會念得多，是因為念得多，魚的味道越好，完全為瞭五欲之樂，為瞭世間的利益，但是即使如此，有沒有往生呢？往生瞭呀！
所以，第一個長者就先到極樂世界去瞭，我們從他的例子來看，他有什麼信願行嗎？沒有！他就是念佛成為習慣，這樣就必定往生。那麼他往生之後，再回來告訴大傢，他如果不回來呢，剩下的人也都往生，那麼為什麼回來告訴大傢呢？就是讓他們不要再造殺業瞭，即使他不回來，他能往生，別人也能往生，這是什麼道理呢？譬如火性能燃燒，水性能濕潤。火的性質就是燃燒的，你知道不知道，相信不相信，承認不承認，你隻要把打火機打開，點上樹葉就能燃燒，是不是？水就是滋潤的，你說我不相信，它還是能夠滋潤萬物生長。
這句佛號你有信願行，沒有信願行，你如果念佛成為習慣，成為自然，就像這個島上的居民，一天到晚念“南無阿彌陀佛……”，到臨命終時，阿彌陀佛必然現前。就說每一法都有它的性，比如說火的性就是燃燒，水的性就是滋潤，名號這一法的性是什麼呢？就是使得稱念者必然往生，所以善導大師說“眾生稱念，必得往生。”這是阿彌陀佛六字名號本性所決定的，所以，我們就不要擔心，它本性就是這樣，不隨著我們的想法決定：“我很虔誠、使勁地念，我念的功夫很好，它才有這樣的作用和功能。”不是！它本身就具有這種自然的功能和效果，我們隨順它這種功能效果就能發揮出來。
我們作為人道的眾生，為什麼要強調信願行呢？因為你的分別念太多瞭，你總是疑惑心特別重，像島上的居民固然沒有信願行，但是也沒有疑惑心，他們就是很天真的、自然爛漫，就是念佛成為習慣，如果我們各位既無疑惑心，也沒有什麼信願心，就會隨順這句名號自然的功能。但是我們不是，我們有一大堆的疑惑：“這樣能行嗎？這麼簡單！要怎麼樣才行。”為瞭破除我們的疑惑，歷代大德、佛菩薩就說要強調信願，信願的目的是什麼呢？就是要摧毀我們的疑惑，有個平衡後再念佛。
所以，按照善導大師的解釋，信願最後要歸到一向專念，就無所謂的信，也無所謂的疑，已經成為一個習慣就可以瞭。經中說：“其國不逆違，自然之所牽。”像島上的居民念佛都能往生，我們各位念佛能不能往生呢？（眾答）能！名號自然有使眾生往生的功能，阿彌陀佛大願不虛，“眾生稱念，必得往生”，隻要稱念“南無阿彌陀佛”，必然被佛光攝取，往生極樂世界。隻要我們念阿彌陀佛，佛光就會照耀、攝取、護佑、安慰我們。當然我們可能不知道，但是時間長瞭就會發現“我生活好起來瞭，心情好起來瞭，身體好起來瞭，什麼都感到好，都順利瞭呀！”這就是佛光照耀的結果。
這一段故事的原文出自《三寶感應要略錄》，它是怎麼被知道的呢？這個海島非常遠，那時交通工具也不行，沒有飛機，原來有位大阿羅漢叫師子賢，他用神通到彼島就知道瞭，後來傳給我們。
我通過這個故事再講幾點，我們讀念佛感應故事，要有正確的理解：
第一點
我們要瞭解佛是無我、無為、無造作，他度化眾生完全是隨順自然，感應道交微妙，不著痕跡，所以，我們不可以事先要求佛，一定要做某種樣子的感應，那肯定是不靈的，太有人為的痕跡。佛內心是無我的，他怎麼能說：“哎呀！你考驗我，我就來顯示一下。”一般大神級別，尤其是附體之類的，為瞭顯示自己的能耐：“你要是拜我的話，我給你怎麼怎麼樣。”佛以無我的智慧絕對不幹小傢子氣的事。我們往往都是有“我”的心來規范和要求，這肯定不靈光。我們求佛可以許願，應該怎麼許願呢？可許則許！說“阿彌陀佛，我很愚癡，我有個想法，希望這份工作能搞到手，我多念佛，你讓我增長福報，能得這份活我就得，不能得也是一百分。”那我們就不會說：“我念瞭這麼多佛都不靈。”不是阿彌陀佛不靈，是你不靈啊。所以，我們要知道佛是無為、無造作的。他不會說：“哎呀！好瞭，我一定給你。”如果你求什麼都按照你自己的想法，一定都靈的話，可能是不妙的，也可能感應來的是大仙等外道。
第二點
他人的感應也是我們的感應，為什麼呢？因為佛度眾生是平等的，十方眾生都是一樣，他沒有說對誰好，對誰不好。隻不過說這個人以這樣的因緣，對他是最好的，而且也是不落痕跡的。現在上海、青島都靠著大海，為什麼不能象那個海島一樣，也來很多阿彌陀魚吧！來不瞭，為什麼？因緣跟他們不一樣，當時那些魚來是不落痕跡的，現在來就痕跡太明顯瞭，所以隻要來的都不落痕跡；隻要有痕跡的，肯定裡面有問題。所以，我們要瞭解古人的、他人的、外國的所有感應，我們看到這個故事就要瞭解到，這也是我的感應，對我有啟發，才是我們讀念佛感應故事正常的思維。
第三點
我們不要盼望說：“你看，人傢念佛，什麼癌癥也好瞭；人傢念佛，阿彌陀魚也來瞭，這麼多感應，人傢都有，怎麼我沒有呢？”不要這樣想，如果你真念佛就知道，在你的周圍，天天都有很多微妙不可思議的阿彌陀佛感應故事，隻不過我們濁眼昏花、心智未明，不瞭解到底哪一件是，哪一件不是。其實我們隻要活在這個世界上一天，都有阿彌陀佛的恩德存在，不然像我們這樣造罪造業的人，得九個癌癥給你拽走也正常，現在一個還沒有得著呢，不是感應是什麼？為什麼我們不認為是感應呢？這就叫作不落痕跡。佛的感應就是在司空見慣、正常裡面體現出來，因為現在是印刷、傳媒的時代，有播經機、念佛機，在當時那個島上就沒有。佛來度化我們，一定是以我們現有的資源，不落痕跡地來度化。
第四點
我們是要從這樣的故事，從特殊的案例當中悟到普遍的原理，才是我們讀念佛感應錄的正常思維，不要不正常地好奇說：“哎呀！他有這樣的魚，為什麼我那天抓的知瞭不會念阿彌陀佛呢？”通過一個特例是顯示什麼普遍的原理呢？就是阿彌陀佛這句名號不可思議，任何人稱念必得往生，即使為瞭魚肉味道好，抓魚更多，以念阿彌陀佛為業，也是正定之業。故事裡面說：“一渚漁人，耽嗜魚肉，唱阿彌陀佛名為業”，按說全島人為瞭魚的肉好吃，就以捕魚殺生為業，唱阿彌陀佛名，但是這樣也是往生凈土的正定之業，我們就要瞭解阿彌陀佛救度不可思議，遠遠超過我們的想象，阿彌陀佛的救度我們無法想象，往生之容易、殊勝、高妙，這個阿彌陀魚的故事完全不足以形容其萬分之一。我們完全是以小人之心度君子之腹，自己嚇唬自己，“我這樣不行，我那樣不行。” 沒有那回事！如果通過這個具體的案例，瞭解到阿彌陀佛無條件的、不可思議的度化，我們心裡邊生大歡喜、生大安樂，別人的故事就是我們的，通過這個故事能安心，不是對這個故事好奇，然後心不平：“我更不安心，他有我沒有。”我們讀感應故事要有正常的理性思維。
第五點
佛度眾生一般是按照常規、常理。在現代，佛要不露痕跡地度化我們，一定是利用印刷、網絡、手機、播經機、念佛機，為什麼？這是我們現代人所熟悉的手段。常規的方法才是佛常規度眾生，假如沒有這些常規的方法，佛就會用特別的方法，但是這種所謂的常規和特別也是我們認為的，在佛那裡並沒有所謂的常規和特別，他都是平等的，他會自然而然的。所以，我們不要在這裡面找玄奇玄妙，這種常規反而比所謂的特殊案例，以我的理解，更加神妙不可思議，就好像隱身術一樣，大隱隱於市，可以不露任何痕跡，更加地微妙、超越，讓人事後才知道，不破常規而能度化眾生，就更加神奇。所以，慧凈上人對於我們學習法義說要平實、平淡、平常、平凡，這樣我們就可以從特例中回歸到平常，而保重這一句“南無阿彌陀佛”。
第六點
為什麼他有特例，我就沒有呢？如果講特例，其實對於每一個人都是特例，因為這種情況對你最適合，那種情況對他最適合；如果講普通，每一個人都是普通。在佛的角度來看，對每一個眾生都是平等的。比如說這個島上的居民，為什麼別的島上阿彌陀魚就沒有去呢？也可能這個島上的五百戶居民前世跟阿彌陀佛結瞭什麼緣，我們不知道呀！阿彌陀佛歷劫以來度化很多眾生，這五百戶居民或許做過他的學生、或者做過他的弟子、或者做過他傢族的人，就是他們之間什麼緣分我們不知道，佛知道這種因緣情況下，變成阿彌陀魚來度他們是最好的，所以就化現成阿彌陀魚。對我們來講，可能這個時代的人，變成念佛機度化是最好的，就變成念佛機，所以佛法沒有什麼神奇，或者奇怪、奇誕、怪異、怪誕的地方。如果講奇妙，我們平常所遇到、所聽到的這句名號，我們見到的蓮友、見到的每一本書，都是奇妙甚深不可思議，並不是說一定要變成阿彌陀魚才奇妙，這就叫作大義無方，就是說沒有一個特定的思路。
就像太陽一出來就普照萬方，跟房間裡點小油燈相比，能一樣嗎？然後一個角落裡邊可能沒有光，你說：“太陽，你進去吧！”太陽突然拐個彎跑到角落去瞭，就有點怪瞭，但是你點油燈就可以把光送進去。佛度眾生就像太陽出來一樣普照萬方，我們每一個具體的人可能是點小油燈，我們會認為說：“你看，那裡面黑暗的角落，太陽不是照不進去嗎？我把小油燈端著就進去瞭。”反而會覺得油燈比太陽更靈光，我們有的人不瞭解佛法度眾生的弘大氣勢，他往往找小技巧的地方，就像小油燈一樣，認為油燈比太陽更靈，見瞭一個小小的感應就認為這才是靈的。如果沒有太陽會有油燈嗎？地球上的一切能源都來自於太陽，煤油也好、石油也好、煤塊也好、木材也好，如果沒有太陽的話，油燈也不會有的。所以，我們就要知道佛度眾生是這句名號，如陽光普照一樣。佛光普照中的這個感應、那個感應，都是油燈一般，我們念佛的人如果沒有任何感應，隻要這一聲名號，常年念成習慣，等於就在陽光之下，普照萬方的大感應，才是念佛真正的大感應、普遍的感應、平等的感應。至於說好瞭一個癌癥；或者變瞭一條阿彌陀魚；度瞭一個王呆頭，都是些小油燈，不是很大的感應。那麼為什麼把這些編出來講呢？因為我們這樣的眾生就好玄好妙，所以有時候也把這些集中在一起跟大傢說。其實對真正懂得感應的人來講，這些故事不用看瞭，我們念佛的當下就是最殊勝、最微妙的感應道交。佛也沒有什麼特意地安排，對佛來說一切都是正常、一切都是微妙、一切都是普通。
第七點
我們碰到這些事情，比如說阿彌陀魚的故事，或者“蓮霧、芋圓、豆腐”的故事等都是事實，你對於這些事實理解或者不理解，他怎麼這樣就能往生呢？這些本來就不是我們可以理解的，隻要把事實接受下來就是大智慧，而且心裡邊一定會通達，不是說等到我們理解瞭再接受，古人也沒有必要欺騙我們。也不是我們要自己怎麼樣地理解，因為這一切事相的背後，有它甚深微妙的因果關系，我們不知道前因後果，頂多是根據我們所理解的佛法的普遍原理，給予一個自以為是的合理推斷，真正說起來，連真相的億萬分之一都想不到，就像我們曬太陽一定要爬到樓頂上嗎？在樓下面曬不是一樣溫暖嗎？有人說：“我爬到樓頂上，離太陽近一點，曬得更暖和一點。”沒有這個必要！我們很愚癡，對佛法一點都不懂，就先接受下來，如同曬瞭佛法的太陽，然後我們使勁地理解：“哦，我懂瞭！”其實隻是爬到樓頂上，何必爬呢？躺在地上曬太陽，效果是一樣的。
這樣的感應事實，你理解也好、不理解也好，你不用動腦筋去思維，你現在就可以接受佛的恩德，念佛的效果也是一樣的。有的人覺得讀瞭很多的經書，理解很多，講老實話，這個世間的人，最高智慧的人跟最沒有智慧的人比，就像三層樓的人跟樓底下的人一樣，站在我們凡夫的立場上說，他爬得好高，到三層樓頂上去瞭，甚至爬到那個小山坡頂上去瞭，比我高瞭很多。但是我們學佛的人，不是站在凡夫的立場上看問題，如果以太陽為標準，你在山頂上曬太陽跟我在山底下不一樣嗎？你在樓頂上是離太陽近一點，但是熱量增加瞭嗎？跟我在下面相比的差距，是距離太陽的億萬分之一，可以忽略不計。如果在樓頂上的人感到熱量增加瞭，太陽不成瞭一個火把嗎？
如果以我們凡夫的智慧理解後，念佛把握就更大一些，那尊佛也沒有什麼好念的，他就像一個火把一樣，不可能以你凡夫的智慧、理解、修行，增加佛救度的把握，如果增加瞭就非常危險，就像我們烤火一樣，如果靠火盆近一點，就更溫暖一點，因為它是火盆，不是太陽。如果是太陽的話，不要說三層樓，增加三百層，甚至幾十公裡、幾百公裡、幾千公裡，光線仍然是平等一樣的，不然怎麼叫太陽呢？不成瞭傢裡點的電熱器“小太陽”，就不叫作太陽瞭，更何況阿彌陀佛是超日月光。如果通過我們的努力理解瞭經文，我們會講解、會修行、會打坐，好像我們感覺這樣把握更大，其實是非常危險，而不是把握更大。我們要知道佛的智慧遠遠超過我們所能想象的，也遠遠超過瞭所有念佛感應故事傳遞出來的真理信息。
因為佛所傳遞的真理的信息是完全的，我們隻能理解，或者隻能感受到億萬分之一，我們把這億萬分之一都當作佛法的全部，是太不足夠瞭，如果我們能夠完整地感受到佛法所傳遞的真理信息，完全不需要靠感應故事，因為我們生活的周圍點點滴滴都是。所謂“聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。”就是阿羅漢、無生忍的大菩薩要體會佛心、佛智都如聾如啞，像生下來的盲人一樣。我們通過這些感應故事得到什麼結果呢？就是死瞭我們的念頭，一向專念，讓我們覺得佛法不可思議，而死絕瞭那種“一定要求某種感應，我才相信”的念頭，就達到效果瞭。如果通過讀念佛感應故事以後，把好奇心勾起來瞭，說：“怎麼我沒有感應，我也搞一個！”就還沒有達到效果，我們讀念佛感應是要回歸到佛法的教理，回歸到老老實實念這句名號，知道這句名號就像太陽一般，是最大的感應，那些具體的感應不過是油燈，這樣你才會老實、安定，才不會去尋奇求妙。
文章轉自微信公眾號：弘願視聽